A. Los discursos oficiales

Desde que Francisco de Montejo logró establecerse en la península de Yucatán y declarar conquistado el territorio en 1542, los conquistadores y sus descendientes han utilizado los discursos oficiales entre sus estrategias de dominación sobre el pueblo maya. Entre estos discursos está «el mito de la completitud» (^{Restall 2004: 107}) que sigue funcionando para promover la creencia de que todo el pueblo maya había sido conquistado y pacificado, aunque nunca fue así. La historiografía reciente muestra cabalmente que el pueblo maya nunca se sometió en su totalidad, sino que, al contrario, explotó diversas estrategias a lo largo de los siglos para reproducir su autonomía, su lengua, su cultura y sus tradiciones (^{Wammack y Duarte 2012}).

En un importante análisis de la historiografía yucateca del siglo XIX y principios del siglo XX, ^{Molina (1992: 190)} muestra cómo los historiadores yucatecos construyeron una visión sumamente negativa del pueblo maya, que no sólo justificaba el dominio de los autodenominados «blancos» sobre los nombrados «indios», sino también la apropiación de las tierras del pueblo maya por parte de los «blancos». Tanto Molina como Wammack y Duarte muestran cómo estos discursos, a menudo despectivos y en otros momentos paternalistas, sirven todavía para negar la vigencia de la autonomía maya y justificar el actual trato de los pueblos mayas como minorías en constante necesidad de programas educativos y asistencialistas, y a la vez como «beneficiarios» de estas mismas políticas. Sean como sean las políticas públicas,⁶ lo que ha sido una constante por toda la historia, desde la conquista hasta el presente, es el empleo de las representaciones negativas del pueblo maya como -ignorantes, menores, incapaces, los sin razón, los «pobres», etc.-, para construir un problema en la necesidad de una solución.

Por otra parte, el pueblo maya siempre ha empleado «el silencio» como estrategia política, ya sea al evitar contacto, retirarse de las negociaciones ante la falta de cumplimiento de la palabra, etc. Como lo destacó un joven durante una conversación reciente,⁷ «no tiene caso hablar con personas que de todas maneras no saben escuchar», refiriéndose a las reiteradas visitas de entrevistadores que llegan a su pueblo para hacerle preguntas a la gente, sin que haya alguna muestra de respeto. Este joven nos remite a ^{Basso (1970: 214)}, quien advirtió que los etnógrafos y los lingüistas han prestado poca atención a las interpretaciones culturales de los pueblos indígenas y de esta manera han contribuido a silenciarlos. Sin embargo, el silencio también posibilita las acciones cotidianas y, como señala ^{Montoya (2000)}, socava o imposibilita las relaciones de dominación. Por su parte, ^{Wagner (2012)} afirma que el silencio marca una posición frente al papel subordinado que, en nuestro caso, la sociedad yucateca y la mexicana le han intentado imponer históricamente al pueblo maya. La negativa del joven a ser interlocutor con los entrevistadores es un uso del silencio que, de acuerdo con ^{Gray (2012)}, expresa solidaridad en la experiencia compartida, demuestra la disidencia, facilita y regula las acciones y actividades colectivas.

B. Las políticas de asimilación

Durante el gobierno porfirista, una de las estrategias de las elites políticas y religiosas yucatecas en contra de la autonomía de los pueblos mayas, y con fines asimilacionistas, fue el uso de la educación religiosa y secular, que impulsaron con el establecimiento de escuelas hasta en los rincones más apartados de la península (^{Sullivan 1991}, ^{Savarino 1997}), para facilitar la penetración del capitalismo. No fueron del todo bienvenidas las escuelas, por lo cual, en el oriente de la península, en 1936, el Ejército federal amenazaba con recurrir a la fuerza, si fuera necesario, «para asegurase de que aceptaran las escuelas federales» a partir de la fecha dictada (^{Sullivan 1991: 110}). La oposición a las escuelas fue en gran parte por la imposición de maestros mexicanos que sólo enseñaron en español, no por la enseñanza per se, pues ya hacía tiempo que las autoridades mayas enseñaban «a algunos niños a leer y a escribir en maya yucateco, para permitir la continuidad de esa aptitud tan esencial para los gobernantes mayas» (^{Sullivan 1991: 107}). En otras partes de la península, las escuelas rurales tenían mayor aceptación, a pesar de promover la aculturación⁸ y sustituir la lengua materna por el español, tal como me platicó mi padre su experiencia escolar a principios del siglo XX, en mi pueblo natal, en el noroeste del estado: «Cuando estudiaba, habían dos turnos, por la mañana y por la tarde… La educación no era como ahora, pues había que trabajar y estudiar en español… Estudiar hasta el segundo grado, era como estudiar el sexto ahora…»

Las pretensiones de aculturación y la sustitución de la lengua materna por el español seguían viento en popa casi 70 años después; así lo pude constatar cuando participé en una investigación de campo acerca de la educación indígena en el oriente del estado de Yucatán, a principios de la década de 1980. Observar una clase de educación bilingüe en ese entonces era reconocer la creatividad de los promotores, hablantes nativos de la lengua maya, con el español como segunda lengua. Ellos se encargaban de la educación escolar de los niños, sin contar con libros en lengua maya. Para dar sus clases, los promotores se enfrentaban a dos obstáculos: primero, tenían que leer en español su material de enseñanza, para luego explicar en maya la lección de cada día; segundo, tenían que impartir lecciones que estaban basadas en situaciones que no tenían ninguna relación con la cultura maya y, por lo tanto, no contaban con referentes para comprender bien las lecciones, ni para explicarlas adecuadamente a los alumnos.

Desde entonces, he seguido de cerca el proceso que conlleva la educación escolar bilingüe, como una de las políticas más fuertes de asimilación. En efecto, las políticas educativas y sus pretensiones asimilacionistas no han cambiado sustancialmente desde finales del siglo XIX, a pesar de los diferentes discursos empleados: como el discurso de la modernización desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX; el discurso del desarrollo promovido por la ONU desde 1949 hasta finales de la guerra fría (^{Wammack y Duarte 2010: 29}); y el discurso «intercultural» en la actual época de la globalización, que marca el retorno de los mayas en los discursos públicos y sobre todo políticos. Pero el retorno de los mayas a los discursos públicos y políticos ha sido en dos formas: como mercantilización de su cultura y, tal como Castellanos lo muestra, como parte de un «proceso civilizador» para transformar al campesinado en un conjunto de sujetos «capaces de satisfacer las demandas del capitalismo global» (^{2010: 61}), principalmente como mano de obra en la industria del turismo peninsular y consumidores a la vez. Así que, a pesar de las buenas intenciones de las políticas educativas y de las autoridades y los maestros involucrados, la educación escolar ha tenido el efecto de socavar la cultura de los pueblos mayas y sustituir sus autonomías por modos de vida dependientes e integrados al mercado.

Pero las políticas de asimilación no solamente funcionan a través de la educación escolar, pues en la actual época de la globalización están complementadas por políticas públicas, que incluyen apoyos económicos, como el PROCAMPO para realizar las labores de la milpa, así como las transferencias económicas condicionadas a resultados positivos en salud, educación y alimentación (como el programa Oportunidades). Tal como me lo platicó un abuelo:

Ahora los gobiernos están dando dinero para que los campesinos realicemos nuestras milpas, pero los montes que nos quedan ya están cansados… los jóvenes ya no quieren trabajar la milpa… Además, lo que producimos lo compran barato y venden caro, por eso los jóvenes mejor se van a trabajar a Playa del Carmen, en Quintana Roo y compran lo que se necesita para comer y vestir.

Como se puede percibir en este fragmento de la conversación, siguen intentando desmantelar las bases de la autonomía en los pueblos mayas, a través de las múltiples estrategias asimilacionistas e integracionistas emprendidas en Yucatán desde finales del siglo XIX y principios del XX, pero también a través de la colonización de sus tierras para la agricultura intensiva, la ganadería, la explotación de los recursos forestales y, desde la década de 1970, el desarrollo de la industria del turismo (^{Wammack y Duarte 2012: 190}).

Sin embargo, si suponemos que todos han caído en la trampa, estaríamos equivocados, pues la población más joven no se deja engañar tan fácilmente:

Parece que los que históricamente han intentado controlar nuestras vidas, tienen miedo de reconocer nuestro derecho a la libre determinación y autonomía, pues siempre piensan que podemos hacer revueltas… No sabemos qué tienen en la cabeza (Rosa, trabaja en un hotel en Playa del Carmen, Q. Roo).

Lo que nunca van a entender, porque tampoco les interesa, es que nosotros no sólo vivimos de lo que ellos nos quieren dar, sino que también pensamos, sentimos, sabemos y vivimos a diario... (Paula, estudiante de la licenciatura en Lingüística y Cultura Maya).

Si en verdad quieren cambiar, los políticos deberían dejarnos vivir y dedicarse a trabajar otros asuntos de interés para la sociedad (José, trabajador de la milpa y exmigrante, ayudante de jardinería en Playa del Carmen, Q. Roo).

Siempre pienso que a los políticos sólo les importan sus beneficios, porque para ellos no somos nadie (Flor, ayudante de cocina en un hotel de Playa del Carmen, Q. Roo).

Estos fragmentos de conversaciones muestran por qué tantas personas del campo, y de todas las edades, dicen con tanta facilidad: «para el gobierno mix máak’oon» (no somos nadie, somos los invisibles, etc.). A pesar de que estos jóvenes trabajan dentro de las estructuras del sistema económico vigente, no han perdido su cultura ni sus visiones de autonomía; trabajan no sólo para sobrevivir y consumir, sino para lograr que sean cada vez más exitosas las fiestas de los Santos Patronos de sus pueblos, las ceremonias familiares y, en muchos casos, sus milpas y sus ranchos. Esto nos lleva a reconocer la capacidad del pueblo maya para construir nuevas relaciones con la sociedad, y también su disposición de tejer nuevas redes interculturales.

C. El pueblo maya ante la elaboración de la ley maya

Cuando en 2005 les preguntaba a los jóvenes, adultos y abuelos si sabían que se estaba elaborando una nueva legislación en defensa de sus derechos, ellos simplemente dijeron: «nadie nos preguntó a nosotros». Este fue el contexto del silencio y la apatía que el pueblo maya guardó durante el proceso de aprobación de la Ley Maya en 2011 y su entrada en vigor en 2012. Desde luego, la reforma constitucional en materia de derechos indígenas en los tres estados peninsulares no fue por iniciativa del pueblo maya, ni por el gusto de las elites peninsulares, sino por mandato del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, adoptado por la Conferencia Internacional del Trabajo de la OIT en junio de 1989, su ratificación por el Gobierno Mexicano en 1992, la firma de los Acuerdos de San Andrés Larráinzar entre el gobierno federal mexicano y el Ejército Zapatista de Liberación Nacional en febrero de 1996 y las reformas a la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos en 2001, las cuales delegaron la responsabilidad a cada estado. Este mandato creó un problema para las elites de los estados peninsulares, el cual resolvieron cada quien a su manera, en gran parte «detrás de un escritorio» sin involucrar al pueblo maya, supuesto beneficiario de la legislación.

En Yucatán se realizaron tres «consultas» a marchas forzadas durante las últimas semanas del plazo de aprobación. Las pocas personas que asistieron a dichas consultas fueron invitadas y les organizaron el viaje.⁹ Así lo pude constatar el segundo día de consulta, en el sur de Estado, donde participé como especialista en los estudios de la cultura maya. En la Sala se habían reunido aproximadamente 150 personas de los pueblos cercanos, acompañados por funcionarios. Una vez cumplido el protocolo, a los asistentes de las poblaciones les entregaron cuatro tacos de cochinita pibil,¹⁰ acompañados de una bolsa de jugo, mientras que los funcionarios e invitados especiales se fueron a un almuerzo en un conocido restaurante de la misma población. De acuerdo con otro compañero del equipo de investigación, en la primera consulta llevada a cabo en el oriente del Estado asistieron aproximadamente 200 personas de diferentes poblaciones, movilizadas por los funcionarios municipales y locales. La tercera reunión se llevó a cabo en la ciudad de Mérida, con una asistencia de aproximadamente 300 personas, trasladadas de la misma manera que las anteriores.

Difícilmente se puede declarar legitimado un proceso legislativo con tan poca participación y en las condiciones en las que se llevaron a cabo estas reuniones. Pero aun así, el silencio del pueblo maya ante el proceso legislativo ha sido cuestionado: ¿por qué los pueblos mayas no se involucran en la lucha por la legislación de sus derechos? Esta es una pregunta que siempre me han hecho y también fue planteada durante una conferencia magistral acerca de los derechos indígenas en México (^{Gómez 2010}), que curiosamente fue organizada en la ciudad de Mérida como un gesto a las raíces mayas, en el marco de la celebración del «Año de la Patria, Bicentenario del inicio de la Independencia y Centenario de la Revolución», en septiembre de 2010. Ya no nos debemos sorprender que en 2012, «Año Internacional de la Cultura Maya», los pueblos mayas siguieran guardando silencio, en medio de un sinnúmero de actividades celebradas en su nombre, en un festejo que Jaime Novelo, entre otros, describen como la mercantilización de la cultura¹¹ maya.

Como parte de una investigación colectiva para observar el proceso legislativo durante la elaboración de la Ley Maya¹², entre 2006 y 2010 conversé con jóvenes maya hablantes de las comunidades rurales del estado y grabé en video y audio sus opiniones acerca de las diversas propuestas legislativas. Mis principales preocupaciones en estas conversaciones fueron los derechos a la autonomía, al territorio, a los recursos naturales y a los medios. Entre las respuestas que me dieron se encuentran las que siguen:

Nacho: -La autonomía es cuando podemos decidir sobre nuestra vida y cómo vivirla, pero eso ya no es posible si tienes que trabajar en los hoteles o comercios en Mérida o en la Riviera Maya. Todavía como albañil se puede decidir si quieres ir a trabajar o no.

Beto: -Yo soy agrónomo, pero en vez de trabajar como agrónomo, yo estoy trabajando en mi pueblo, por los derechos de mi pueblo y nuestra cultura, pues como agrónomo no se puede.

Lupe: -La autonomía es como vive uno cada día, cuando puedes decidir lo que quieres hacer, yo soy promotora cultural y ¿las leyes? Ni las autoridades las cumplen.

Juan: -La autonomía de nosotros en el pueblo no les interesa a los políticos.

María: -Creo que está bien que hagan algo acerca de las leyes y que lo cumplan, pero la autonomía es la libertad por la que trabajamos todos los días.

Juana: -Yo no entiendo qué es autonomía, pues yo vivo como pueda; con mi familia decidimos siempre qué hacer.

Estas y otras expectativas expresadas durante nuestras conversaciones son bastante heterogéneas, pero todas coinciden al expresar sus preocupaciones acerca de los derechos a la libre determinación, al ejercicio de su autonomía y al disfrute del territorio -derechos que no están considerados en la actual Ley Maya-. Esta ley, además de ignorar todos estos reclamos y recomendaciones del pueblo maya y las organizaciones internacionales,¹³ se limita a crear una figura jurídica «opcional» del «Juez Maya» para la resolución de conflictos internos, a redefinir al pueblo maya yucateco como «las minorías mayas» y declarar que son «más bien mestizos» (^{H. Congreso del Estado de Yucatán, 2011: 3-6}), en contraste a los mayas de Campeche y Quintana Roo. Dicho de otra manera, en lugar de garantizar los derechos del pueblo maya a la libre determinación, autonomía, y territorio, la Ley Maya entrega la «comunidad maya» al Instituto para el Desarrollo de la Cultura Maya del Estado de Yucatán (INDEMAYA) para su administración, preservación y desarrollo (ibid: 18-21).

Ahora bien, es de suma importancia preguntarnos si esta nueva Ley Maya no es simplemente un mecanismo más del neocolonialismo. Por un lado, no garantiza la libertad de los pueblos mayas para decidir sus formas internas de convivencia, organización social, económica, política y cultural, tal como está estipulado en la Constitución nacional. Por otro lado, corre el riesgo de consagrar, tanto el cliché del mestizaje en general, como el esquema del «mestizo» que se ha vuelto una masa nacional que oculta a los indígenas (^{Martínez 2007: 156}). Asimismo, en un importante estudio acerca de la autonomía como paradigma, ^{Burguete (2009: 86)} argumenta que el reconocimiento multicultural de los reclamos por la autodeterminación la han usado los estados de la República mexicana como un recurso para «rearticular su hegemonía y administrar la diversidad», y de esta manera crear una especie de «gobernabilidad multicultural». En este sentido, el estado yucateco suele pedir la colaboración de algunos intelectuales mayas con formación académica para que participen en la gobernabilidad multicultural, pero al mismo tiempo limita su participación para que sirva a los intereses del estado, no a los intereses del pueblo maya.

Por ejemplo, buscaron expertos en lingüística maya para hacer la traducción de la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas al idioma maya yucateco (^{Briceño 2004}). Sin embargo, al platicar acerca de esta traducción con María, una joven maya hablante que trabaja como promotora comunitaria, comentó lo siguiente:

¿Qué relación tiene la traducción de esta ley con nuestras expectativas y deseos como parte del pueblo maya? […] cuando presenté este libro en las escuelas con educación bilingüe, algunos niños me preguntaron, ¿a quién le interesa leer maya?, pues yo quiero aprender español». Para María, su experiencia acerca de los eventos académicos y políticos, donde siempre se dice que a los Mayas hay que enseñarles las leyes para que conozcan sus derechos y para que los puedan exigir, ella se pregunta: «¿a quién le vamos a exigir?

La autosubsistencia del pueblo maya como práctica autonómica

Durante la elaboración de la Ley Maya se insistió en que el tema de la autonomía no es relevante en el estado, como ya he señalado, pero los que hablamos maya y estamos cerca del pueblo, escuchamos otra historia, en la que las visiones de autonomía siguen vigentes. Sin embargo, estas visiones no tratan de autonomías formales con sus propios gobiernos, ni de sistemas de soberanía, sino de autonomías de autosubsistencia vinculadas a otra manera de ver el mundo, tal como se destaca en las palabras de un abuelo. Después de un largo suspiro y un buen rato mirando al cielo, predijo: «te digo que... llegará el día en que el rey de los pobres de Cobá gane la guerra contra el rey de los ricos de Chichén Itzá».¹⁴

Parafraseando a ^{De Sousa (2010)}, sugiero que esta y muchas otras profecías mayas son expresiones de lo que él llama «un sentimiento de urgencia» ante el inminente colapso del mundo que conocemos. Tanto De Sousa como los abuelos, cuyas entrevistas en lengua maya grabé en video y audio, coinciden en advertir que los efectos de la crisis del sistema político económico actual son cada vez menos tolerables. Sin embargo, mientras que las profecías de nuestros abuelos prevén el colapso del sistema debido a los conflictos entre los mismos poderíos que lo han impuesto, De Sousa considera necesario, primero, construir un mundo diferente para dar cabida a un mundo en el que la diversidad y la autonomía fueran posibles.

Estas visiones parten de concepciones de autonomía que son fundamentalmente distintas, pues a pesar de que De Sousa y los abuelos coinciden en la «no» sustentabilidad del actual sistema geopolítico, De Sousa habla desde ese sistema que siempre ha excluido la diversidad, mientras que los abuelos hablan desde la diversidad que aquel sistema ha intentado excluir y desde las autonomías que el mismo sistema siempre ha negado. Dicho de otra manera, los abuelos, que cito en este artículo hablan desde un mundo que ni la conquista ni la pacificación ni la colonización ni el paternalismo ni el neoliberalismo ni el mercado libre han podido eliminar, tal como lo han señalado ^{Wammack y Duarte (2012)}, entre otros autores.

La autonomía del pueblo maya yucateco se expresa hoy en día en un «sustrato común», lo que les permite comunicarse e identificarse en cualquier lugar de la península, el Petén y partes de Belice y Chiapas. Este sustrato común está compuesto por la lengua, la cultura, los rituales, así como la organización social y política (^{Villalobos 2006}). Pero también forman parte de este sustrato común las actividades de autoconsumo, basado en la milpa, la caza, la recolección y la comida, las cuales lo sustentan, y esto permite a cada grupo doméstico una gran movilidad y autonomía (^{Wammack y Duarte 2012: 191-192}).

No se trata solamente de una autonomía basada en principios igualitarios, participativos, autogestivos y colectivos, como la define ^{López y Rivas (2005)}, sino de «autonomías de autosubsistencia» que consisten en modos de vivir en que se aglutinan múltiples actividades cotidianas, desde el trabajo de milpero y la preparación de las tortillas hasta la emigración a otros centros de trabajo (^{Wammack y Duarte 2012: 191-192}). Al contrario de lo que plantea ^{Aparicio (2009)}, la autonomía maya no es únicamente una forma de organización al margen, o parcialmente al margen de los esquemas de la sociedad dominante, sino también permea a estos mismos esquemas. Por ello, «el silencio» ha funcionado como una de las más importantes prácticas autonómicas y también como estrategia política ancestral, pero actual a la vez, ya que no es necesario anunciar la autonomía, sino practicarla. Por lo tanto, la defensa del territorio ha sido una contante en la vida del pueblo maya, incluso durante el gobierno de Felipe Carrillo Puerto y el cardenismo.¹ Por ello, el pueblo maya ha roto el silencio una y otra vez, manifestándose contra las violaciones de sus derechos y los despojos de sus tierras hasta al menos en la década de 1970.

Los pueblos mayas han emprendido, desde siempre, una serie de prácticas organizativas y de autoconsumo que les han permitido reproducir sus modos de vida de manera autónoma, ya sea como grupo doméstico, comunidad o pueblo. Estas prácticas autonómicas siempre han dado la fortaleza a los pueblos mayas para resistir la negación y la invisibilización, y han mostrado una clara capacidad para mantener y fortalecer su identidad cultural. Las visiones de autonomía que actualmente comparten se basan tanto en la lengua maya como en las actividades productivas tradicionales y no tradicionales. Actualmente más de 50% del pueblo maya aún usa su lengua materna, la maya yucateca, para comunicarse cotidianamente, y por ello el número de maya hablantes es el segunda después del náhuatl.

Las visiones de autonomía tienen sus bases propias, pues aun en el siglo XXI, más de 100,000 milperos mayas en la península se dedicaban a la milpa tradicional en 2006, con más de 300,000 hectáreas en cultivo. Los pueblos mayas desempeñan una gran diversidad de actividades: albañiles, estudiantes, profesionistas, pequeños y grandes empresarios, artistas, músicos, médicos, parteras, constructores e ingenieros, profesores y maestros, curanderos, j’meno’ob,¹⁵ políticos, obreros, artesanos, escritores, poetas, apicultores, ganaderos y agricultores, entre otros (^{Wammack y Duarte 2010: 21}).

La vida cotidiana de los pueblos mayas está encaminada a ejercer el derecho de ser y hacer, más allá de normas y reglas impuestas por la sociedad, ya sea colonial, moderna o global. Se trata de su quehacer cotidiano por su reconocimiento como diferencia y su diversidad, pues el reconocimiento de los pueblos mayas actuales y su resistencia «no es para entronizarlo ni para totalizarlo», es simplemente para asumir su vigencia (^{Martínez 2007: 162}). Reconocer las diferencias de los pueblos mayas es permitir que seamos libres para decidir nuestras propias formas de organización social y política, con una capacidad productiva con y a pesar de otras maneras de organización social y política de la sociedad en general.

Las relaciones interculturales dependen de la voluntad de todos los sujetos que se constituyen en cada cultura para poder interaccionar, y no solo de los instrumentos creados para ello (^{Pérez y Argueta 2011}). Es necesario también asumir que el pueblo maya es heterogéneo, como cualquier otro pueblo. Caracterizar a los mayas como débiles, pobres o ignorantes debido a sus diferencias en sus modos de vida, y legislar sobre una «igualdad» no significa que vayan a superarse las diferencias y mucho menos que se vaya a construir una estructura para una relación intercultural.

Las autonomías de autosubsistencia se construyen con el paso del tiempo y se nutren de las prácticas de los sujetos autonómicos que se constituyen para garantizar la continuidad de dichas prácticas. Es así que, ante la falta de voluntad política de los Estados, de la sociedad mexicana y de la yucateca en particular, una importante parte del quehacer de los pueblos mayas para mantener su autonomía es a través del silencio, tal como indican los abuelos:

aquí nadie nos va a venir a decir lo que tenemos que hacer, pues nosotros estamos acostumbrados a decidir lo que nos conviene, sin poner en riesgo a nuestras familias y a nuestra población.

hace más de dos siglos que se acabó nuestra disposición a dialogar, pues aprendimos que siempre prometen y ya sabemos por siglos que nunca cumplen.

Los programas de apoyo que lleguen, bienvenidos, pues es la obligación de los gobiernos mantener la paz social frente a la guerra que nos han declarado desde hace más de dos siglos, con los reiterados despojos de nuestros propios recursos para producir nuestros alimentos.

Una lectura hecha desde la diferencia nos lleva a reconocer que la tolerancia, la paciencia, la observación y el silencio han sido las principales armas del pueblo maya a lo largo de la historia. Y mientras que para algunos estudiosos el empleo de estas armas, que no caben fácilmente en el paradigma de los movimientos sociales, es entendida solo como muestra de debilidad y de una falta o la ausencia de demandas, el pueblo maya sigue utilizando el silencio para expresar su posición frente al incumplimiento de la palabra y en defensa de su autonomía.