Introducción

En la última década ha habido un amplio consenso en la literatura acerca de que el cambio climático (CC) provoca la pérdida irreparable de la biodiversidad ⸻ecosistemas, variedad de especies y de genes⸻ (^{Bellon, 2009}; ^{Ebel, Aguilar y Putnam, 2018}; ^{Folke, Biggs, Norström, Reyers y Rockström, 2016}; ^{Folke et al., 2021}; ^{Gates, 2021}; ^{Otero et al., 2020}). Además del CC, la homogenización de los sistemas agrícolas ha implicado la pérdida de diversidad biológica y cultural de los pueblos originarios, es decir, la merma de su patrimonio biocultural que han documentado muy bien ^{Rozzi et al. (2018)}. Para entender el proceso, ^{Boege (2008)} lo ha desglosado en los siguientes componentes:

recursos naturales bióticos intervenidos en distintos gradientes de intensidad por el manejo diferenciado y el uso de los recursos naturales según patrones culturales, los agroecosistemas tradicionales, la diversidad biológica domesticada con sus respectivos recursos fitogenéticos desarrollados y/o adaptados localmente. (p. 13)

El asentimiento generalizado actual es que la dimensión humana se ha convertido en una fuerza dominante en la configuración de la evolución de todas las especies de la tierra, a través de la selección artificial y de la reproducción controlada de cultivos, ganado, árboles y microorganismos, con diferentes niveles de presión de cosecha y selección, con el uso de productos químicos que provocan la contaminación y la alteración de ecosistemas y especies. Un ejemplo representativo de lo descrito es la biotecnología (^{Bolívar-Zapata, 2017}), mediante la cual se logra la modificación de especies como el maíz, la soya, el tomate, el cerdo y los peces, entre otras, para su producción y reproducción controlada. De hecho, el peso total de todo lo fabricado por humanos, desde casas y puentes hasta computadoras y ropa, está a punto de superar la masa de todos los seres vivos de la tierra (^{Otero et al., 2020}). En el último lustro se ha reportado que más de la mitad de la población habita en ciudades, en un franco abandono de las áreas rurales y desinterés por el sector primario, dejando en manos de la agroindustria la producción de los alimentos (^{Gates, 2021}).

De acuerdo con la Comisión Nacional para el Conocimiento y Uso de la Biodiversidad (^{CONABIO, 2016}), México es un centro de origen y domesticación del maíz. Es un país megadiverso que forma parte de las naciones poseedoras de la mayor variedad de animales y plantas, una nación reconocida como un centro de origen por la alta multiplicidad de parientes silvestres de plantas cultivadas. México es parte del Corredor Biológico Mesoamericano y de la Convención Relativa a los Humedales de Importancia Internacional (Convenio de Ramsar). En 2010, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) reconoció la gastronomía mexicana como “patrimonio inmaterial de la humanidad”. Hay un consentimiento generalizado para promover y ayudar con evidencia científica a que la Oficina de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO), ubicada en Roma, reconozca la milpa maya peninsular como Sistema Importante de Patrimonio Agrícola Mundial, conocido como SIPAM (^{Terán y Rabasa, 2017}).

Los agroecosistemas campesinos ancestrales (de policultivo) ⸻la milpa y el solar maya⸻, a lo largo de la historia, han sobrevivido a los cambios estructurales y coyunturales, como exponen ^{Martínez (2020)}, ^{Chávez (2014)}, ^{Terán (2010)} y ^{Mariaca (2012)}. Dichos agroecosistemas han subsistido por más de quinientos años, a pesar de la colonización española y de los conflictos armados de México: la Independencia (1810) y la Revolución (1910). Así mismo han sobrevivido al desarrollo estabilizador en el periodo que va de la posrevolución a 1945; al modelo de industrialización mexicana por la vía de sustitución de importaciones de 1945 a 1975; a la entrada de la economía mexicana a la globalización, con su ingreso al Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT, por sus siglas en inglés) en 1986; a la entrada en vigor del Tratado de Libre Comercio con América del Norte (TLCAN) en 1994 y a la ratificación del Tratado Comercial México, Estados Unidos y Canadá (T-MEC) firmado en 2018. Hasta la fecha, los mayas continúan con el policultivo de diferentes especies, tanto en el sistema agrícola de la milpa como en el sistema del solar (^{Bellon, 2009}).

Hay diversas maneras de visualizar la realidad, entre ellas las que se entienden como relaciones entre sujeto y objeto y entre sujeto y sujeto, las cuales conllevan formas diferentes de pensar, sentir, filosofar y actuar (^{Lenkersdorf, 2005}). En los trabajos de ^{León-Portilla (2017)} y de ^{Lenkersdorf (2005)} se lee que la presencia de la cosmovisión en la lengua de una nación o cultura permite formas de filosofar. En otras palabras, tanto ^{León-Portilla (2017)} como ^{Lenkersdorf (2005)} reconocen la capacidad de filosofar de las culturas originarias de México. La filosofía maya se compone de tres conceptos claves: la noción del nosotros, la relación entre sujeto y sujeto (intersubjetividad) y la relación entre el sujeto y la naturaleza (^{Hernández, 1999}; ^{Lenkersdorf, 2005}). La literatura sobre la filosofía maya ha observado la relación indisoluble entre el ser humano y la naturaleza. Sin embargo, en la literatura correspondiente a los solares mayas no se ha profundizado en la forma en que el pensamiento filosófico ha contribuido a los servicios evolutivos que aportan las mujeres y los hombres mayas en los procesos productivos o, dicho en términos filosóficos mayas apropiados, en los procesos de creación de sistemas que sustentan la vida. Esas contribuciones las hacen las personas que habitan en las áreas más pobres, marginadas y resilientes del México rural, y su aportación fortalece la conservación de la agrobiodiversidad en un contexto abierto y dinámico. En tales áreas convergen un sinnúmero de instituciones públicas, privadas y organizaciones nacionales e internacionales de la sociedad civil que procuran solucionar problemas, con una perspectiva externa, considerando de manera superficial, o sin tener en cuenta en absoluto, la visión interna de la comunidad relacionada con su pensamiento filosófico.

Ante este contexto global, nacional y local, y con el fin de evidenciar la importancia de la filosofía maya en las formas de trabajar el solar, el objetivo del presente estudio es analizar la relación indisoluble entre el sujeto y el solar (humano y naturaleza) en los procesos productivos, relación arraigada de forma significativa en el pensamiento maya. En el marco de la crítica a los efectos destructivos del capitalismo en el Antropoceno, esta aproximación a la filosofía del pueblo maya puesta en práctica en la cotidianidad concreta del solar, obliga a comparar la filosofía capitalista centrada en el individualismo egoísta, que obtiene todo a costa de la destrucción del todo, con una filosofía que otorga dignidad y vida a lo humano y a lo no humano.

Aspectos teóricos

La importancia de la agrobiodiversidad en el autoconsumo familiar se ha revalorizado en años recientes, además de que ha sido muy señalada en la literatura científica (^{FAO, 2012}; ^{Romeo, Meerman, Demeke, Scognamillo y Asfaw, 2016}). Según algunas opiniones, la agrobiodiversidad es indispensable para la sustentabilidad del sistema alimentario mundial, además de ser parte importante del patrimonio biocultural universal (^{Kennedy et al., 2017}; ^{Koohafkan y Altieri, 2010}) y de la gran preocupación internacional en cuanto a las implicaciones del CC en la biodiversidad (^{Folke et al., 2021}).

Con el propósito de abordar la problemática de la pérdida de la biodiversidad y del patrimonio biocultural, en este trabajo se recurre a la definición de patrimonio biocultural que proponen ^{Swiderska y Argumedo (2006)}:

conocimiento, innovaciones y prácticas de las comunidades locales e indígenas que se mantienen colectivamente y que están indisolublemente vinculadas a los recursos y territorios tradicionales, las economías locales, la diversidad de genes, variedades, especies y ecosistemas, los valores culturales y espirituales y las leyes consuetudinarias configuradas dentro del contexto socio-ecológico de las comunidades. (p. 25)

Uno de los roles centrales que tiene el solar en la sociedad y en la cultura maya yucateca, reconocido ampliamente, es que los cultivos y animales no solo alimentan, sino que también construyen tejido social y reproducen identidad cultural (^{Terán y Rabasa, 2017}). Esta virtud no se ha logrado transferir a los programas de política pública. El estudio profundo del pensamiento filosófico maya -muy ligado, como ya se dijo, a una relación indisoluble entre el ser humano y la naturaleza- podría demostrar la contribución de los servicios socioculturales a la construcción de la sociedad y de la cultura en la península, así como el mantenimiento de la diversidad de cultivos cíclicos y perennes en el hábitat de la comunidad.

En el enfoque teórico de la conceptualización del pensamiento filosófico maya, ^{Hernández (2009)} y ^{Lenkersdorf (2005)} encuentran que es un filosofar del corazón entre los que tienen corazón. Se trata de una filosofía del nosotros, nosotros comunidad, y no de la suma de individuos de esta, pues el nosotros se refiere a componentes o miembros de la comunidad que mantienen su bienestar. El principio unificador de esta filosofía es el cuerpo: el habitante maya considera su pensamiento a través de su cuerpo. A su vez este es utilizado para orientarse en el mundo en el cual cohabita. Esa filosofía postula que es necesario existir en cuerpo para nombrar las cosas y darles sentido; también que todas las cosas y las especies que rodean al individuo tienen el mismo valor. Es en el cuerpo donde habita el corazón o alma. No se hace a un lado la razón, pues a través de ella también se aprende, pero es más importante el corazón (^{Hernández, 2009}; ^{Lenkersdorf, 2005}).

El conocimiento parte del corazón, de la interacción entre las cosas y de la reflexión en torno a ellas. Las cosas de la naturaleza tienen corazón. La filosofía maya plantea que los elementos de la naturaleza tienen también carácter de sujetos, y aun cuando estén presentes en diferentes formas corpóreas, comparten el sentido de la vida. La manera en la que los mayas piensan las cosas les permite identificar qué son; de tal forma que la acumulación del conocimiento es imprescindible. Además, si el conocimiento está acompañado de la sensibilización ⸻como la identificación de que las plantas tienen vida y se deben cuidar y conservar porque existen⸻, el maya comprenderá a los sujetos ⸻como la planta⸻ con los que habita en su espacio común (solar, milpa, monte, comunidad, territorio). Todo el proceso de reflexión y conocimiento observado en las formas de vida de los pueblos mayas, implican más que un solo vivir la vida en el mundo (Hernández, 2009). Así pues, la intersubjetividad se refiere a la igualdad de los sujetos ⸻tierra, animales, casa, árboles, plantas⸻ con los que habita. Al ser iguales y tener corazón no hay presencia de objetos: cada sujeto tiene sus propias funciones y se reconocen entre sí para complementarse en su habitar.

El maya hace uso de la metáfora para poder entender su relación con los sujetos con los cuales habita el territorio, en una situación cotidiana de su círculo social y en la relación con el ser absoluto. Para entender, el maya usa el corazón y añade un elemento importante: el rostro. Cuando exhibe su origen, lo hace mediante la relación con el corazón para mostrar su verdadero rostro. La existencia y el conocimiento se asocian con grandes aspectos: el ser absoluto (Dios, los dioses, los progenitores), la naturaleza y el corazón-rostro. Dichos aspectos son los que marcan la forma de habitar el mundo, lo que hay en él y lo que está en otras formas del mundo terrenal (^{Hernández, 2009}).

En la filosofía maya se establecen diversas relaciones entre los elementos que la conforman, como ha documentado ^{Lenkersdorf (2005)}, ^{Hernández (1999} y ²⁰⁰⁹⁾ y ^{Jurado (2014)}, entre ellos: la naturaleza, los animales, las plantas, el ser absoluto, los seres sobrenaturales, las ceremonias, los rituales. Estos elementos forman parte de la percepción de lo que rodea al sujeto. Los mayas se detienen a observarlos, los respetan, los analizan y actúan en formas que suponen beneficios para todos los sujetos, para la vida y para el corazón. Por un lado, ^{Lenkersdorf (2005)} aborda la filosofía maya desde el nosotros y también hace referencia al corazón y a los sujetos. En el caso de la naturaleza, la relación se fundamenta en un principio de respeto y convivencia, no en su dominación. Por su parte, ^{Jurado (2014)} relaciona el término comunidad con el nosotros, que no se refiere a la apropiación sino a ser y estar sujeto en el mundo, donde el sentido de comunidad es de unidad y complemento.

Para entender la filosofía de los mayas, ^{Hernández (1999)} propone tener en cuenta los siguientes aspectos relacionados con su percepción del mundo:

Así, el pensamiento filosófico maya está presente, como se ha reseñado, en muchos aspectos de la vida cotidiana de la comunidad y la cultura. El trabajo de ^{Meinzen-Dick y Eyzaguirre (2009)} demuestra que las instituciones ajenas al mercado de la venta de productos locales continúan desempeñando un rol fundamental en la conservación de la agrobiodiversidad. Dichas instituciones de carácter familiar, de parentesco, de amistad y de vecinos, no solo facilitan el acceso a productos agrícolas y semillas, sino que también ayudan a determinar la calidad de y los recursos genéticos de las últimas y proporcionan la confianza basada en la reputación y en los vínculos multisectoriales entre proveedor y receptor.

Entre las conceptualizaciones y enfoques que contribuyen a reconocer la importancia, la incidencia y la vigencia del pensamiento filosófico maya en la conservación del patrimonio biocultural, está el trabajo de ^{Ostrom (2000)}, quien estudió múltiples casos que ayudaron a entender la gestión y la disposición colectiva de los recursos escasos. La autora puso el acento en la naturaleza variada de la interacción entre humanos y sistemas ecológicos y en la búsqueda incansable de un sistema formal general que permitiera identificar los elementos que inciden en la posibilidad de autogestión de las comunidades en relaciones socioecológicas sostenibles. Los elementos que destaca son: límites claramente definidos (exclusión efectiva de terceras partes no involucradas), reglas de uso y disfrute de los recursos comunes adaptadas a las condiciones locales, acuerdos colectivos que permitan participar a los usuarios en los procesos de decisión, escala progresiva de sanciones para los usuarios que transgredan las reglas de la comunidad. Sobresale la autogestión de la comunidad, reconocida por las autoridades de instancias superiores. De todos estos elementos se habla en el presente estudio.

Un aspecto de suma importancia conectado de manera intrínseca con la conservación del solar como parte del patrimonio biocultural, es el concepto de servicios evolutivos, que consiste en la capacidad que tiene la agricultura campesina de producir y mantener cambios genéticos adaptativos como respuesta a las condiciones ambientales dinámicas (^{Bellon et al., 2018}). Este concepto es significativo pues, aunque se concentra en el maíz, también se puede aplicar de forma general al solar maya de Yaxunah. Y es que se ha observado que hay semillas que los mayas han mantenido durante generaciones.

Por último, hay que decir que el concepto de solar proviene de diferentes autores, entre ellos ^{Mariaca (2012)}, ^{Castañeda-Navarrete (2021)} y ^{Terán y Rabasa (2017)}. Es el área que se encuentra alrededor de la casa y que está compuesta por cocina, lavadero, espacios para el baño, árboles frutales y maderables, espacios para la siembra y la cría de animales, entre otros. De acuerdo con ^{Mariaca (2012)}, es un agroecosistema de tipo agropecuario y forestal, habitado por la unidad familiar, que determina su estructura y función (p. 10). Entre sus características principales está la de ser el mayor proveedor de alimentos: vegetales y animales para la familia que lo maneja. Al mismo tiempo es el mayor santuario de agrobiodiversidad de México, ya que son cientos de especies domesticadas y en proceso de domesticación las que ahí coexisten. El objeto de considerar a la familia que lo habita es porque ella delimita la forma, la estructura, la diversidad y la riqueza de especies, así como la historia y futuro de esa forma de producción de satisfactores. ^{Mariaca (2012)} propone estudiar el “huerto maya familiar” como un sistema complejo en estructura, función del agroecosistema y niveles de integración. Asimismo, considera atributos agroecológicos y manifestaciones culturales, entre los que destaca: cosmovisión, historia, tecnología, organización familiar, función económica, construcción del conocimiento, procesos de domesticación, prestigio, valor de los productos, origen de las especies y significados de estas. Sin embargo, en su estudio está ausente la filosofía maya y su relación con el agroecosistema del solar familiar, y tampoco aborda los servicios evolutivos de las especies ni la descripción detallada de los procesos productivos del espacio de que se trata.

Por otro lado, ^{Castañeda-Navarrete (2021)} confirma que se da reconocimiento a los solares porque contribuyen parcialmente a la seguridad alimentaria. Sin embargo, el proceso por el cual la agrobiodiversidad y las características del hogar median en esta relación es menos conocido. Teniendo en cuenta el concepto estrecho de seguridad alimentaria definido como el acceso de las personas a alimentos nutritivos correspondientes a una alimentación apropiada para cubrir sus necesidades (^{Programa Especial para la Seguridad Alimentaria, 2011}), el solar maya plantea una lógica diferente para la obtención de alimentos. Los beneficios que los hogares pueden conseguir de su participación en los solares no dependen tanto del mercado, sino de los niveles y tipos de diversidad de especies que determinan las diferentes funciones que desempeñan estos sistemas agroforestales: a) ecológicas: regulación del clima, regulación de la erosión de suelo, ciclo de nutrientes, mejora de la polinización, control de plagas y conservación de la biodiversidad; b) de aprovisionamiento de materiales: alimento, energía, leña, medicamentos, forraje, fertilizantes, ornamentación y recursos genéticos; c) económicas: ingresos, repositorio de ahorros, red de seguridad; y d) sociales y culturales: espacio para las relaciones sociales, mejora de las redes sociales mediante el intercambio, estatus social, autoridad y autonomía, espacio para la transmisión del conocimiento, los rituales y las ceremonias, para la etnicidad y la identidad.

^{Mariaca (2012)} y ^{Castañeda-Navarrete (2021)} señalan que el solar familiar desempeña funciones ecológicas, económicas, sociales y culturales, y que lo significativo de ellas varía en todo el espectro periurbano-rural. Los usos registrados fueron: alimento, adorno, sombra, alimento de animales, medicina, herramienta, rituales, construcción y para madera. También encontraron que el uso ornamental del solar familiar aumenta en importancia cuando la urbanización es mayor.

El solar es, pues, un sistema complejo (^{Chávez-García, Rist y Galmiche-Tejeda, 2012}; ^{Mariaca, 2012}) que no puede ser visto desde una sola perspectiva. En la filosofía maya, cada espacio, disposición, actividad o relación tiene una lógica por completo diferente de la visión occidental predominante. En ^{Chávez-García et al. (2012)} se encuentran algunas formas de sembrar en el solar que se relacionan con los ciclos de la lluvia, el ciclo lunar y otros elementos que trascienden a las formas de los agroecosistemas. Consideran también la relación entre sujeto y sujeto de los elementos que convergen en dicho espacio.

Metodología

En el campo de las ciencias sociales y humanidades hay diversas investigaciones que se concentran en analizar la construcción del pensamiento sobre una realidad. Para ello recurren a metodologías horizontales, como el diálogo de saberes, en el cual el conocimiento emerge de la interacción entre sujetos y de la intersección de saberes. El presente trabajo retoma la metodología horizontal, en la que se establece un vínculo de confianza con los actores y se produce el diálogo (^{Pérez, 2012}).

El enfoque cualitativo se centra en dos aspectos: comprender y profundizar en los fenómenos sociales. Para llevarlos a cabo es necesario trabajar con los participantes en un ambiente natural y en su relación con el contexto. Este enfoque es conocido, por sus características, como investigación naturalista, fenomenológica, interpretativa o etnográfica. Entre sus principales cualidades está la indagación de la información, la cual es bidireccional entre los hechos y su interpretación. Por lo tanto, se convierte en un proceso circular que puede sufrir variaciones en cada investigación. En el enfoque cualitativo, los actores claves proporcionan los datos que se usan para ahondar en los hallazgos que fortalezcan el trabajo de investigación (^{Schettini y Cortazzo, 2015}; ^{Strauss y Corbin, 2002}).

Entre los principales componentes del enfoque cualitativo, se hallan los que proponen ^{Strauss y Corbin (2002)} y que también observan ^{Schettini y Cortazzo (2015)}:

De los diversos métodos cualitativos existentes, para el presente trabajo se optó por la teoría fundamentada (TF), un método de la investigación cualitativa centrado en el análisis de la información. Su valor radica en la capacidad de elaborar una teoría mediante los datos empíricos. El método consiste en la recolección y el análisis de datos de forma simultánea para desarrollar la teoría. El análisis inicia con la recolección de los primeros datos que se usarán en la investigación. A su vez, esos datos recolectados sirven para refinar los análisis que emergen de esos mismos datos, de tal forma que la teoría se va fundamentando conforme avanza la investigación (^{Carrero, Soriano y Trinidad, 2012}; ^{Charmaz, 2013}; ^{Schettini y Cortazzo, 2015}; ^{Strauss y Corbin, 2002}).

El análisis al que se hace referencia tiene que ver con tres aspectos: la aplicación sistemática del método comparativo constante, los criterios de muestreo teórico y la saturación conceptual de las categorías encontradas. En el primer caso, los acontecimientos o los hallazgos se van comparando conforme se obtienen los datos. El investigador va hallando similitudes o diferencias que desarrollan y densifican las categorías. El segundo se refiere a la recolección de datos sobre los conceptos que van emergiendo del análisis. De ellos se considera cuáles tienen relación con la teoría que se desea construir: en este punto el investigador debe acudir a los lugares, las personas, los incidentes y los acontecimientos para penetrar en las categorías y determinar la forma en que varían los términos de sus propiedades y dimensiones. En el tercer caso, dicho muestreo termina cuando los datos se repiten y no surgen nuevos conceptos que robustezcan las categorías, lo cual significa que se ha llegado a la saturación teórica.

Para poder cumplir con los aspectos anteriores, se codifican los datos, mediante el proceso sistemático en tres etapas: codificación abierta, codificación axial y codificación selectiva. En la primera se obtienen códigos a partir del entendimiento del investigador y de las frases literales de las personas entrevistadas. En la axial se relacionan las categorías con subcategorías u otras categorías, lo cual permite al investigador tener una mejor explicación de lo que está estudiando. Por último, en la selectiva se depuran las categorías, y los datos se van integrando en una teoría.

Resultados

Las primeras categorías que se obtuvieron permitieron entender las relaciones que surgen dentro del solar, véase Figura 1, como las siguientes:

Fuente: elaboración propia a partir del trabajo de campo.

Figura 1 Categorías analíticas creadas a partir de la información cualitativa registrada en los solares de Yaxunah, Yaxcabá, Yucatán 

Otra categorización sobre las etapas de los procesos productivos del solar son la presiembra, la siembra, la postsiembra y la cosecha. En la Tabla 1 se resumen las actividades que se observaron y que se documentaron, las creencias y los pensamientos sobre las categorías en torno a los procesos productivos. Así mismo en dicha tabla se registra que las actividades y las herramientas son las básicas para elaborar huertos urbanos y para la producción de pequeños, medianos y grandes productores agrícolas (quienes hacen uso de tecnologías en sus procesos e insumos).

En la etapa de la presiembra se encuentra la categoría de “selección de los lugares”, que hace referencia a dos subcategorías: 1) el lugar donde van a sembrar en el solar, y 2) el espacio. El espacio a su vez se divide en eras (área agrícola en el solar, conformada por un espacio de suelo cultivable), cubetas (cubos que son empleados para sembrar), y Ka‘anche’.⁸ La forma de seleccionar los lugares o los tiempos de siembra son un proceso analítico de relación con la naturaleza, los astros y lo social. Además, se deben tener los permisos del ser absoluto para poder trabajar el solar. Las personas saben que cada solar tiene su dueño, es decir, que el terreno que habitan pertenece a los dioses. Así, hay familias que realizan ceremonias para pedir permiso a los dioses, limpiar los malos vientos o lo que hayan dejado los anteriores habitantes antes de habitar el solar.

La siembra consiste en colocar las semillas en la tierra a los tres días de remojada la tierra, ya sea en las eras, Ka ‘anche’ o en cubetas. En esta etapa, para seleccionar el tipo de producto⁹ que se sembrará, se aplican los conocimientos familiares que se han adquirido, puesto que en ellos está la sabiduría de qué se debe sembrar en temporada de lluvia y de acuerdo con las fases lunares.

Los productos que crecen dentro de la tierra, como la cebolla y el rábano, es preferible sembrarlos durante luna llena, puesto que alcanzan tamaño más grande. Los productos y las plantas trepadoras que crecen fuera de la tierra, como tomate, chile, sandía, pepino, calabaza, se siembran de preferencia durante la luna chica, ya que cuando la planta aún es pequeña empieza a dar frutos y no crece tanto como los bejucos.

En la postsiembra se da seguimiento a lo que ya se ha sembrado. Entre las principales actividades están regar, observar el crecimiento, revisar que las plantas no tengan plagas y curar las afecciones causadas por el clima. Se aprovecha el tiempo del riego para observar que el crecimiento de las plantas esté llegando a la “medida” que deben tener las diferentes hortalizas. Cuando se presenta la primera lluvia del año y cuando va a caer el primer trueno, dicen los antiguos que en el cielo se ven nubes rojas y, antes de que caiga el trueno, es necesario proteger los árboles de ciruela y de guayaba, entre otros. También hay que rajar el tronco o colocar sal alrededor del árbol para que, llegado el tiempo de la cosecha, no tenga gusanos.

Se da un tratamiento a las plantas que tienen plaga con una mezcla de ajo, cebolla y chile habanero, conocimiento adquirido de los profesores de las IES y de los miembros de las ONG. Por las noches revisan con lámparas sus siembras para ir quitando las plagas que se comen los frutos, las hojas o que las enferman. Hay insectos que no atacan los frutos y que no interfieren en el crecimiento de las plantas, en cuyo caso se opta por dejarlos ahí.

La cosecha consiste en “bajar” o “levantar” de las plantas, según sea el caso, los productos que ya están listos para consumo. En esta actividad participan la mayoría de los miembros de la familia. Sin embargo, el calor o el frío¹⁰ de las personas interfiere con los procesos productivos del solar. Cuando se trata de frío, se conoce como síis k’ab (mano fría). Quienes tienen k’i’inam (dolor), transmiten el dolor a las plantas. Las personas que tienen k’i’inam o síis k’ab no solo no participan en los procesos productivos del solar; tampoco en la elaboración de ciertos alimentos porque, según dicen, no se cuecen.

Los antiguos dicen que para cosechar es necesario fijarse en la posición de la luna. La cosecha tiene cinco propósitos principales: agradecimiento, consumo propio, venta, regalo o intercambio con vecinos o familiares y preparación de semillas. Los agradecimientos por la cosecha se han mantenido a lo largo de los años y se pueden presentar de diversas formas, pero en todos los casos los primeros y mejores frutos son para Dios, los santos, las deidades o los dueños del terreno.

Las formas de agradecer por la cosecha en el solar son las siguientes. Los protestantes realizan servicios en los solares para dar gracias a Dios por la cosecha, para orar por la casa y bendecir el solar. Los católicos colocan altares a sus santos para agradecer la buena cosecha y ponen en los solares elementos de los rituales de la milpa. La cosecha que es para consumo propio se realiza conforme se va requiriendo. Hay mujeres que solo producen para el consumo de su familia; pero, si algún vecino o familiar se le acerca para pedir algún producto que no afecta en lo que usarán para alimentarse, optan por regalarlo¹¹ o intercambiarlo: piensan que en algún momento ellas podrían llegar a necesitar algo también (es una regla no escrita y compromiso entre quienes lo hacen). Hay mujeres que venden la mayoría de los productos que cosechan y una pequeña parte la destinan al consumo propio.

La gestión y la atención de la mujer está presente en todos los procesos del solar. En la cosecha, las mujeres siguen los conocimientos heredados de sus familiares, como la preparación de la semilla. Esta actividad consiste en escoger y seleccionar con cuidado la cosecha que se vea de buen tamaño, color y dureza para utilizar las semillas. Hay un caso especial: la cebolla local. Quienes la cosechan, saben que es de gran importancia destinar una parte significativa de semillas para la siembra. La siembra de esta cebolla está vinculada a la familia: regalan la semilla a sus parientes y los conocimientos de cómo sembrarla, lo cual contribuye a la conservación de las semillas endémicas.

Discusiones

Desde el ingreso en la comunidad se pudo observar la filosofía nosótrica que describe muy bien ^{Lenkersdorf (2005)}, puesto que el acceso a la comunidad durante la pandemia dependía no solo de la autoridad formal en turno, sino también del que daban los representantes ejidatarios para evitar la transmisión del virus a la comunidad. Al mismo tiempo, cuando se inició el trabajo de campo, hacía pocos meses que fenómenos meteorológicos habían afectado Yucatán, y la comunidad aún sufría los efectos. En el pensamiento filosófico maya, lo que habita en el solar son sujetos y tienen vida, por tal razón se considera que, en algunas partes, la tierra no está lista para la siembra y por eso debe recuperarse. Se reconoce que esas partes son importantes para el trabajo, pero también se sabe que no están listas para empezar un nuevo ciclo de siembra; esto es, se observa cómo los sujetos comparten el sentido de la vida.

Con respecto a las primeras categorías, en las formas de adquirir el conocimiento, que lo tienen sobre todo las personas mayores, los antiguos, se encontró que había similitud con lo que describe ^{Lenkersdorf (2005)} sobre la intersubjetividad de los ancianos: ellos representan el cúmulo de conocimientos, pero no están por encima de las demás personas de la comunidad, sino que hacen la transferencia del conocimiento adquirido por generaciones. La gente les tiene mucho respeto. El conocimiento que transmiten se conecta con las vivencias que han tenido, mediante las cuales han aprendido a pensar y a reflexionar, es decir, transfieren su entendimiento de la vida, los pensamientos sobre su habitar y los espacios de la siembra. Como se describe en ^{Hernández (1999)}, ellos enseñan a partir de visualizar, sensibilizar, pensar, saber y razonar. En las etapas de los procesos productivos se encontró que las personas habitan el territorio (^{Mariaca, 2012}; ^{Sánchez, Cervera, Victoria y Castillo, 2021}). Esa forma de habitar el territorio se entrelaza con el pensamiento filosófico. Por ello, cuando deciden dónde sembrar, procuran que los espacios sean buenos para ello, así como los animales de traspatio, los árboles, los animales silvestres y sus vecinos. Cada cosa que hay en el solar es un sujeto que tiene vida, al que debe cuidarse y preservarse para el beneficio de cada uno de los integrantes de él y para los que se encuentran a su alrededor. Así se manifiesta la filosofía nosótrica: intersubjetiva y de respeto a la naturaleza.

En cuanto al origen de las plantas, se observa en la preservación de la semilla de la cebolla país que esta es un sujeto que forma parte de ellos y de su continuidad, semilla que ha permanecido por generaciones en las familias y que además contribuye a los servicios evolutivos. Cuando se ha presentado una mala cosecha de dicha semilla por el motivo que sea, como el cambio climático, las personas optan por preservarla antes que comerla y compartirla con sus familiares; también los conocimientos acerca de ella para que pueda continuar con vida entre ellos. En la expresión “que le diga la semilla” se advierte lo que documentan ^{Lenkersdorf (2005)} y ^{Hernández (1999)}: tiene cuerpo, tiene corazón, sabe comunicarse para continuar con la vida entre los sujetos.

Ella dice que, así como saco las semillas de las tinas, de eso, que sacó muchas cebollas, un poquito comió y otro poquito lo guardó. Los guardas. Lo guarda. Está esperando ella que le diga la semilla que ya es momento de sembrar. La empieza a salir sus hojitas. Dependiendo si los sembró en noviembre, ahí le sale sus raíces. También lo tiene guardado, de pronto para a verlo y ve que ya tiene sus cositas, y dice ella que es mes de noviembre, porque en ese mes le empezó a salir sus cositas. (Persona entrevistada No. 08, viernes 12 de marzo de 2021)

En cuanto a los roles de la familia, cada miembro tiene sus propias actividades que se complementan entre sí para beneficio de todos. La mujer es quien realiza la mayor actividad de producción en el solar, pero reconoce que la ayuda de su esposo e hijos es significativa para que ese espacio tenga vida. Así se manifiesta el pensamiento nosótrico: nos, no la suma de sus partes. Por ejemplo:

Pues mi esposo, allá pues, de ir a buscar la tierra, yo lo ayudo a ponerla en la bolsa y él lo trae. Y él me apoya así hasta con el canche. Él lo hizo y él embutió, y yo lo sembré. Y así, nos ayudamos mucho a ellos. Él aquí deshierba. Mis hijos sí me ayudan, bueno, como para traer la tierra, pues ahí están para apoyar igual. Porque dicen así, está bien que hagamos eso, mami, para no salir a comprar rábanos. Cilantro está bien que tengamos en casa, dice. Sí están motivados con eso. (Persona entrevistada No. 28, viernes 26 de marzo de 2021)¹²

En relación con los procesos productivos del solar, no pueden verse o entenderse en términos de la cosmovisión sujeto/objeto, en la cual, para que el sistema funcione, deben ingresar los insumos, pasar por actividades para su transformación y obtener un producto. Dicha visión resulta de muy corto alcance si mediante ella se pretende entender los procesos productivos del solar. Como se ha dicho, todas las cosas que habitan en el solar son sujetos. Con cada sujeto comparte el sentido de la vida: todos los sujetos son iguales, todos tienen corazón. Cada elemento de la producción (véase Tabla 1) se somete a un profundo análisis para relacionarlo con el pensamiento que han heredado de sus ancestros. Además, se siembran diferentes productos en diferentes momentos, de acuerdo con las características y las necesidades físicas de las semillas, lo cual convierte el solar en policultivo, sin caer en la especialización en una sola semilla o en un solo producto, como sucede en los sistemas productivos agrícolas occidentales.

Los productos que se obtienen de la cosecha están destinados, casi todos, para el autoconsumo o para venderlos de manera directa al consumidor. Los miembros de la comunidad preservan el patrimonio biocultural mediante la continuidad de los conocimientos adquiridos de los familiares, a quienes se respeta y se coloca por encima de los conocimientos externos a la comunidad.

Conclusiones

El estudio cumple con el objetivo planteado al principio. Analiza la relación entre el sujeto y el solar (humano-naturaleza) en los procesos productivos del solar yucateco en Yaxunah, arraigado de manera significativa en el pensamiento filosófico maya. Los conocimientos familiares que se transmiten de generación en generación sobre lo nosótrico, la intersubjetividad y el respeto a la naturaleza se mantienen en los procesos productivos, aun cuando las instituciones locales, estatales, nacionales e internacionales hayan llevado “mejores técnicas”. La conservación del conocimiento familiar contribuye a la continuidad, permanencia y vigencia del patrimonio biocultural maya, en el cual sobresalen los cultivos con destino de autoconsumo y regalo.

El solar maya yucateco colabora a mantener los servicios evolutivos de cultivos (cebolla país) bajo el cuidado, la observación, la atención de la mano de la mujer y las reglas no escritas de responsabilidad que han heredado de madres, abuelas y de generaciones ascendientes de pensamiento filosófico maya, más allá de la incidencia exógena de los programas de política pública, instituciones religiosas y fuerzas del mercado motivadas por organizaciones de la sociedad civil.

También es necesario poner el énfasis en que las actividades que realizan mujeres y hombres tienen una relación directa con los astros, con el respeto a la naturaleza y a la comunidad. Por tal motivo, las actividades de los procesos productivos deben considerar esos elementos y no estudiar el proceso por sí solo, porque se rompería la forma de vivir y dar vida que tienen los procesos productivos basados en el pensamiento filosófico maya.

Los procesos de producción en el solar no pueden describirse bajo el concepto de visión capitalista. El solar es un espacio que se habita, donde todo tiene vida y en el que los sujetos ahí presentes se complementan (los que tienen cuerpo tienen corazón). ^{Mariaca (2012)} define el solar como un “sistema” complejo, en el que las actividades que ahí se realizan son realmente para continuar y preservar la vida: la tierra tiene su tiempo y lo que habita en ella también.