Aculturación psicológica

Históricamente, las comunidades étnicas han experimentado cambios en el lenguaje, cultura, costumbres y relaciones intergrupales, influenciados por el grado de aculturación alcanzado en la nueva cultura (^{Arenas & Urzúa, 2016}; ^{Berry, 2022}). La aculturación psicológica es un proceso dinámico donde dos grupos independientes en contacto continuo adquieren nuevos patrones psicológicos y culturales, dependiendo de la relación de poder que se establezca (^{Berry, 2019}; ^{Varela, 2005}).

Diversas investigaciones han abordado el fenómeno de la aculturación. Por ejemplo, ^{Redfield et al. (1936)} señalaron que los cambios en los patrones culturales están relacionados con el contacto directo y constante entre culturas. Por su parte, ^{Gordon (1964)} propone un modelo unidimensional en el cual define la aculturación como un proceso continuo mediante el cual se produce un cambio o renuncia de la identidad cultural original en favor de la adopción de la cultura acogida.

Además, ^{Graves (1967)} diferencia aculturación grupal de aculturación psicológica. Esta última se refiere al proceso mediante el cual el contacto constante entre dos o más culturas facilita una adaptación psicosocial, lo que implica el reconocimiento y la asimilación de una nueva cultura, provocando alteraciones particulares en las actitudes, conductas, formas de vida, valores y sentido de identidad. A partir de esta perspectiva, ^{Berry (1997)} desarrolló el modelo de aculturación, afirmando que el proceso de aculturación se basa en el grado en que las personas participan simultáneamente en la cultura de la nueva sociedad, mientras mantiene su identidad cultural de origen. El modelo sugiere que el intercambio de patrones culturales puede enriquecer la experiencia cultural (^{Berry, 2022}).

Diversos estudios han destacado que la aculturación implica un proceso complejo que abarca tanto la cultura de origen como la cultura receptora. Este proceso conlleva variaciones en las prácticas culturales, creencias e identidades culturales de los individuos, así como de las comunidades. En este sentido, el proceso de aculturación y el intercambio cultural pueden provocar transformaciones y diferenciaciones en diversos grupos, además de cambios estructurales en los ámbitos sociopolítico y económico de los países involucrados (^{Ramírez, 2017}; ^{Szabó & Ward, 2022}).

Identidad étnica

La identidad étnica es un constructo complejo que ha sido objeto de estudio en diversas disciplinas como la psicología, la sociología y la antropología. Según ^{Umaña-Taylor et al. (2004)}, la identidad étnica se define como el sentido de pertenencia a un grupo étnico específico que se construye a través de la interacción social y la experiencia personal. Este sentido de identidad no es estático; por el contrario, evoluciona con el tiempo y se ve influenciado por factores como el contexto social, la historia familiar y las experiencias de discriminación o aceptación. Así, la identidad étnica puede ofrecer un sentido de comunidad y apoyo, pero también puede convertirse en una fuente de conflicto interno, particularmente en contextos en los que hay una fuerte presión para asimilarse a la cultura dominante. En línea con esta idea, ^{Umaña-Taylor et al. (2004)} subrayan que la identidad étnica es un constructo multifacético que incluye aspectos como el sentido de compromiso con el grupo y la exploración de la pertenencia, lo que sugiere que la identidad étnica no debe reducirse a una simple etiqueta de autoidentificación, sino que implica una construcción más dinámica y compleja.

^{Phinney (2003)} ha sido una figura clave en la conceptualización de la identidad étnica, y sostiene que este constructo es más que una simple etiqueta de identificación. Argumenta que los cambios psicológicos que experimentan los individuos influyen en sus actitudes, comportamientos sociales e identidad cultural, esta última se refiere al conjunto de actitudes, creencias y valores compartidos por los miembros de un grupo cultural que orientan las acciones tanto de individuos como de grupos sociales.

Dentro del proceso de aculturación, la identidad étnica desempeña un papel fundamental compuesta en dos dimensiones: la identidad étnica de origen y la identidad étnica de acogida. La identidad étnica de origen se refiere a la conciencia de pertenecer a una comunidad étnica específica junto con los valores, creencias y sentimientos que la caracterizan en contextos interculturales. Este proceso puede generar interacciones entre comunidades, donde una influye sobre la otra, o bien, donde ambas pueden preservar sus características culturales distintivas. Por otro lado, la identidad étnica de acogida es el resultado de un proceso de adaptación cultural en el que los migrantes o minorías étnicas desarrollan una nueva identidad que integra elementos de su cultura original con los de la sociedad receptora, a través de la asimilación, integración o adaptación en un contexto plural y dinámico (^{Ramírez, 2017}; ^{Szabó & Ward, 2022}).

A partir de lo expuesto, el presente estudio tiene como objetivo analizar desde una perspectiva cualitativa los procesos de identidad étnica y aculturación psicológica del grupo originario O'odham “Pápagos” en el estado de Sonora. A través de este enfoque, se busca comprender cómo los miembros de esta comunidad negocian y mantienen su identidad cultural en un contexto de interacción intercultural y cambio social.

Análisis de datos

El material obtenido de las entrevistas fue transcrito y organizado utilizando un procesador de textos; posteriormente, se asignaron códigos a las respuestas de los entrevistados clasificándolas. Para el análisis de los datos se empleó el software Atlas.Ti versión 9 para Windows 28, el cual facilitó la identificación y la interpretación de frases, expresiones y significados atribuidos por los participantes a su estilo de vida. Este proceso permitió identificar de manera sistemática las categorías y subcategorías emergentes a partir de los testimonios de los participantes.

Del análisis emergieron dos grandes categorías centrales: la identidad étnica y la aculturación psicológica. La identidad étnica se expresa a través de la pertenencia y el compromiso con el grupo, lo cual se manifiesta en el compromiso comunitario durante festividades religiosas y tradicionales, así como en la participación activa en rituales y danzas propias de la cultura. Por su parte, la afirmación étnica con el grupo se sostiene en la memoria colectiva y en la transmisión intergeneracional, elementos que fortalecen la continuidad de las prácticas y saberes. Por otro lado, la aculturación psicológica se refleja en la relación social con el grupo étnico, que incluye tanto la adaptación a costumbres externas como la preferencia por mantener la convivencia intracomunitaria. De igual modo, el uso de la lengua aparece como un aspecto fundamental, ya que puede funcionar simultáneamente como barrera de comunicación con el exterior y como un símbolo de pertenencia dentro de la comunidad.

El proceso de codificación y análisis de datos se llevó a cabo siguiendo el procedimiento de ^{Strauss & Corbin (2002)}, que permitió desarrollar categorías y subcategorías mediante el uso de muestreo teórico, saturación teórica y codificación. El muestreo teórico se utilizó para comprobar el marco teórico y no para verificar hipótesis; la saturación teórica determinó el punto final del muestreo, y la codificación teórica se empleó para interpretar y categorizar los datos.

Se aplicó la codificación abierta para conceptualizar los datos, categorizándolos en función de categorías emergentes y ajustando las nuevas categorías a las existentes. Las expresiones en el texto se clasificaron según sus unidades de significado (palabras individuales, secuencias de palabras), asignando anotaciones y conceptos (códigos). Posteriormente, la codificación axial permitió filtrar las categorías surgidas, reorganizando la información para crear nuevas relaciones entre los conceptos y conectar subcategorías con categorías principales. Finalmente, se realizó la codificación selectiva para identificar una categoría central, alrededor de la cual se integraron y agruparon el resto de las categorías. Se elaboró una matriz condicional/causal para establecer relaciones, implicaciones, condiciones y consecuencias tanto a nivel micro como macro del objeto de estudio.

Para resguardar la identidad de las personas entrevistadas, se utilizó una etiqueta para identificar a los participantes, la cual fue asignada de la siguiente forma: Participante # (o P#), seguida de sexo/género, edad y localidad/estado; por ejemplo: Participante 1, hombre, 35 años, Sonoyta, Sonora. Esta nomenclatura se empleó en todos los fragmentos presentados y evita abreviaturas crípticas, manteniendo la confidencialidad y anonimato.

Lengua como símbolo de pertenencia

El uso de la lengua en la comunidad Pápago constituye un ejemplo claro de cómo el lenguaje se convierte en un símbolo de pertenencia y en un medio esencial para la negociación de la identidad dentro del proceso de aculturación psicológica. De acuerdo con los testimonios, la lengua no solo cumple una función comunicativa, sino que representa un marcador cultural que reafirma la identidad colectiva y diferencia a los Pápagos de otros grupos.

Desde la perspectiva del interaccionismo simbólico, el lenguaje adquiere un valor social y cultural que va más allá de transmitir información; se trata de una herramienta cargada de significados que son compartidos y resignificados en las interacciones cotidianas. En este sentido, los relatos destacan cómo hablar la lengua materna fortalece los lazos de pertenencia, al mismo tiempo que actúa como un vehículo simbólico para la transmisión de valores, tradiciones y memoria histórica.

La lengua es reconocida como un elemento que permite mantener la cohesión interna y que delimita fronteras identitarias frente a otros grupos. Su uso cotidiano se entiende como una práctica de resistencia cultural y una forma de preservar la herencia étnica frente a los procesos de aculturación. Así, mantener viva la lengua constituye una forma de reafirmación identitaria que otorga seguridad, sentido de pertenencia y legitimidad cultural dentro de la comunidad Pápago. Como lo señala el siguiente testimonio: “Mi abuela dice que mientras hable nuestra lengua no olvidaré quién soy… En la escuela hablo español, en casa seguimos como nos enseñaron... Al escucharla siento hogar y memoria de los que se fueron; no quiero que se pierda” (Participante 11, mujer, 20 años, Quitovac, Sonora).

Lengua como barrera de comunicación

De acuerdo con los testimonios de los entrevistados, se identificó que el uso de la lengua Pápago, aunque constituye un símbolo de identidad y pertenencia, también representa una barrera significativa cuando los miembros de la comunidad interactúan con personas externas. La lengua materna, al carecer de un reconocimiento oficial en los espacios institucionales, limita en ocasiones la posibilidad de acceso a servicios, apoyos gubernamentales y oportunidades sociales, lo que obliga a los hablantes a recurrir a una lengua secundaria, principalmente el español para ser comprendidos. Esta situación se hace evidente en las dificultades relatadas por los participantes al momento de solicitar ayuda o apoyo fuera de su comunidad, donde la falta de entendimiento genera sentimientos de exclusión y desigualdad, tal como lo expresa un informante: “Es difícil la vida sin apoyo; la siembra no da sin agua. En oficinas casi no ayudan y en el hospital no nos atienden rápido; no nos entienden por nuestro dialecto, debemos aprender español” (Participante 5, hombre, 45 años, Quitovac, Sonora)

Al mismo tiempo, para otros participantes, el uso exclusivo de la lengua Pápago refuerza un sentido de pertenencia que se vuelve aún más notorio frente a la incomprensión externa, como señala una entrevistada: “Yo me siento una indígena Pápago porque mis orígenes los llevo en el corazón, mi comunidad aquí me conoce y yo los conozco… aquí nací, aquí crecí, yo solo hablo Pápago con mi grupo” (Participante 12, mujer, 35 años, Sonoyta, Sonora).

De esta manera, la lengua aparece como un elemento ambivalente: por un lado, símbolo de identidad y cohesión comunitaria; y por otro, un obstáculo que limita la interacción y la inclusión en contextos más amplios, generando tensiones entre la preservación cultural y la necesidad de comunicación intercultural.

Adaptación a costumbres externas

En el marco del concepto de aculturación psicológica, la adaptación a costumbres externas constituye un proceso clave mediante el cual los miembros de la comunidad Pápago integran, negocian o resignifican prácticas culturales provenientes de otros grupos con los que mantienen contacto continuo. Esta adaptación no implica necesariamente una pérdida total de la identidad propia, sino una forma de ajuste dinámico en la que los individuos buscan mantener el equilibrio entre sus tradiciones y las exigencias sociales, económicas o educativas del entorno mayoritario.

Los testimonios de los participantes evidencian que esta adaptación se manifiesta en la vida cotidiana como el uso de vestimenta occidental, la participación en celebraciones ajenas o la incorporación de alimentos no tradicionales, como en escenarios más amplios, donde el dominio del español resulta indispensable para acceder a educación, empleo y servicios institucionales. Dichas prácticas reflejan cómo la aculturación psicológica se materializa en un intercambio constante entre la preservación de la herencia cultural y la incorporación de nuevos patrones culturales que permiten la supervivencia y la inserción en contextos externos. A este respecto, la adaptación a costumbres externas se presenta como una estrategia de resiliencia cultural: los Pápagos logran ajustarse a nuevas prácticas sin desprenderse completamente de su cosmovisión, resignificando los elementos adoptados de tal manera que no representen una amenaza directa a su identidad étnica, sino que contribuyan a su permanencia en un contexto multicultural, tal como se presenta en el siguiente testimonio: “Aprendí a bailar en fiestas mestizas, pero llevo nuestras canciones. A veces usamos ropa de fuera; en ceremonias vestimos como nuestros abuelos. No olvidamos lo nuestro, convivimos con lo de afuera para salir adelante” (Participante 8, hombre, 38 años, Puerto Peñasco, Sonora).

Preferencia por la convivencia intracomunitaria

La preferencia por la convivencia intracomunitaria constituye una expresión clara de la identidad étnica en la comunidad Pápago, pues refleja la importancia que los individuos otorgan a mantener vínculos estrechos con quienes comparten su lengua, costumbres y modos de vida. Este proceso no solo fortalece la pertenencia y el compromiso con el grupo, sino que también actúa como un mecanismo de protección frente a la influencia cultural externa al garantizar un espacio de seguridad simbólica donde se reproducen y transmiten valores, prácticas y memorias colectivas.

En los testimonios, se observa que la convivencia con personas externas a la comunidad es aceptada y, en algunos casos, valorada como una oportunidad de aprendizaje y contacto con otras costumbres; sin embargo, se destaca una preferencia marcada por mantener relaciones más cercanas dentro del grupo donde se percibe igualdad, confianza y un sentido de continuidad cultural, tal como menciona un participante: “Nosotros en mi pueblo convivimos con mucha gente, pero no todos son de aquí… a veces nos adaptamos a otras costumbres, pero está bien porque conocemos otras costumbres y otras personas” (Participante 5, hombre, 45 años, Puerto Peñasco, Sonora).

Este testimonio ilustra cómo la interacción intercultural es reconocida como parte de la vida cotidiana, aunque se experimenta desde una posición de adaptación selectiva que no sustituye las prácticas propias. Por otro lado, otro testimonio enfatiza la cohesión interna como un valor prioritario: “A mí me gusta más convivir con los de mi comunidad porque somos iguales, nos entendemos… en las fiestas y en la iglesia estamos con nuestras familias y hacemos lo mismo, convivo con mi familia y la de mi esposo” (Participante 12, mujer, 35 años, Caborca, Sonora).

Esta afirmación subraya que la convivencia intracomunitaria se asocia a un sentimiento de igualdad y reciprocidad, en el que las prácticas compartidas consolidan la identidad colectiva y refuerzan los lazos de solidaridad.

Memoria colectiva

La memoria colectiva se constituye como un eje fundamental en la preservación de la identidad cultural de la comunidad Pápago. No se trata únicamente de un recuerdo compartido del pasado, sino de un proceso activo mediante el cual se transmiten saberes, valores, narrativas y prácticas que otorgan sentido a la vida comunitaria en el presente. A través de la oralidad, los rituales, las festividades y la práctica cotidiana, los miembros de la comunidad reafirman su pertenencia a un grupo histórico que trasciende generaciones.

En este proceso, la transmisión de conocimientos no es solo un acto de enseñanza formal, también es una interacción simbólica cargada de significados que fortalece los vínculos sociales. Enseñar a los hijos las tradiciones heredadas de los ancestros desde la lengua hasta las prácticas agrícolas, las danzas o los relatos míticos, constituye un ejercicio de construcción identitaria que refuerza la solidaridad y garantiza la continuidad cultural frente a la influencia de contextos externos. La memoria colectiva, en este sentido, funciona como una forma de resistencia cultural y un espacio de cohesión que asegura que los símbolos, las costumbres y los relatos se mantengan vivos en la experiencia cotidiana. Este testimonio lo presenta: “Mi madre me enseñó a recolectar hierbas del desierto y a vivir con lo que ofrece. Ahora enseño a mis hijos: pitahayas, semillas, raíces y miel de mezquite. Estas historias y costumbres nos unen; no deben olvidarse” (Participante 7, mujer, 52 años, Sonoyta, Sonora).

Transmisión intergeneracional

La transmisión intergeneracional constituye un eje central en la preservación de la identidad étnica, ya que, a través de actos simbólicos como relatar los orígenes de los Pápagos, recordar las enseñanzas de los abuelos o enseñar las costumbres cotidianas, se mantiene viva la memoria cultural. Estos procesos no solo refuerzan la cohesión comunitaria, también permiten que los miembros más jóvenes comprendan y valoren su herencia. Dentro de esta categoría, la afirmación étnica se entiende como el proceso mediante el cual los individuos expresan y manifiestan conscientemente su identidad dentro de un grupo étnico. Dicho acto implica reafirmar las prácticas culturales, lingüísticas y tradicionales que definen al pueblo, reconociendo y valorando las costumbres y símbolos que constituyen su herencia.

Los siguientes testimonios reflejan cómo, a través de la transmisión intergeneracional, se recrea y fortalece el sentido de pertenencia:

“Nos reunimos con quienes comparten nuestras costumbres pápagas; así nos entendemos, hablamos y cocinamos. En las celebraciones hacemos todo con otras familias y enseño a mis hijos, para que aquello que cuidaron nuestros ancestros no se pierda…” (Participante 8, mujer, 40 años, Quitovac, Sonora).

“Cuando estoy con mis hijos les platico lo que mi abuelo me contó… a veces cantamos con mis tías, así me enseñaron a mí… Me gusta que mi hijo conozca nuestras raíces y que no se olviden” (Participante 6, hombre, 45 años, Caborca, Sonora).

La afirmación étnica se construye a través de interacciones cotidianas y simbólicas que refuerzan la identidad colectiva, la transmisión de tradiciones, rituales, relatos y costumbres. No solo implica una preservación de símbolos culturales, sino la creación activa de significados compartidos que mantienen viva la conexión con el grupo y la historia. Los testimonios analizados muestran cómo, al compartir y enseñar estas tradiciones dentro del núcleo familiar y en la comunidad, los individuos participan en la reafirmación continua de su identidad étnica, un proceso dinámico y negociado a través de las interacciones sociales y culturales.

Compromiso comunitario en festividades religiosas y tradicionales

El compromiso comunitario en festividades religiosas y tradicionales se refieren al profundo sentido de integración y lealtad que un individuo experimenta hacia su grupo cultural. Este aspecto implica una identificación significativa con el grupo y una disposición activa a contribuir y participar en la vida comunitaria. En este contexto, la pertinencia y el compromiso con los miembros del grupo se manifiesta a través de las festividades organizadas por el grupo originario.

Actualmente, los Pápagos continúan celebrando la ceremonia “Vi'ikita” y el “khuijin”, o cacería anual del venado, entre otras celebraciones relacionadas con el calendario ritual cristiano. La celebración más significativa es la “Vi'ikita”, un ritual que se celebra el último día de junio y que consiste en pedir lluvia a través de una procesión por el pueblo de Quitovac, donde los actores que participan en el ritual reciben ofrendas de las familias Pápagos y el baile dura toda la noche en el recinto ceremonial donde se realiza una representación mítico-teatral:

“Me gustan mis raíces; me siento comprometido con mi pueblo. Platico con mi gente y celebramos en grande: San Francisco, Semana Santa, la Asunción y Día de Muertos” (Participante 6, hombre, 45 años, Puerto Peñasco, Sonora).

“Cuando hacemos la danza, participo y llevo a mi hija para que aprenda. Conservamos ‘la novaita’, ‘las ramitas’ y ‘el sahuaro’; la fiesta del Vi’ikita es la más importante para nosotros” (Participante 12, mujer, 35 años, Sonoyta, Sonora).

En el caso de los testimonios presentados anteriormente, se observa cómo los participantes describen las festividades como eventos culturales y como espacios cargados de valor simbólico. El acto de participar en la ceremonia “Vi'ikita” o en las danzas tradicionales, como “la novaita” o “las ramitas”, no solo implica una repetición de costumbres sino una forma de conectarse profundamente con su identidad cultural y con otros miembros de la comunidad. Estos rituales y celebraciones se convierten en un medio a través del cual los individuos refuerzan su sentido de pertenencia, al mismo tiempo que transmiten y preservan sus tradiciones a las nuevas generaciones.

Participación activa en rituales y danzas tradicionales

La participación activa en rituales y danzas tradicionales constituye un elemento central en la vida cultural de la comunidad Pápago, pues responde a un sentido de celebración o entretenimiento y cumple una función identitaria y cohesiva. Estos rituales representan actos preformativos en los que se actualizan las memorias colectivas, se transmiten valores ancestrales y se reafirma el sentido de pertenencia al grupo. Desde el interaccionismo simbólico, dichas prácticas son entendidas como interacciones cargadas de significados, donde cada gesto, canto, danza u ofrenda refuerza la construcción de un “nosotros” colectivo.

En este marco, la fiesta del Vi’ikita, considerada como la más importante para la comunidad, es un claro ejemplo de cómo ciertos rituales adquieren un papel protagónico en la construcción de la identidad grupal. La preparación, el rol de los actores principales, las ofrendas y la interacción a través del baile son expresiones de una identidad vivida que fortalece la cohesión interna. Estos espacios rituales se convierten en escenarios donde se negocian las tensiones entre tradición y modernidad, preservando la continuidad cultural frente a los procesos de aculturación.

La participación activa, por tanto, no es un acto individual ni aislado, es una forma de conexión comunitaria que reafirma el vínculo con la memoria ancestral y con las generaciones futuras. Estas prácticas permiten que los miembros de la comunidad experimenten un sentido de continuidad histórica, asegurando que la identidad Pápago se mantenga vigente a pesar de las transformaciones externas. Así se muestra en la siguiente cita: “En el Vi’ikita no estoy sola: siento a mi pueblo, a mis abuelos y a quienes se fueron. Cada danza afirma que seguimos vivos como comunidad y que nuestra tradición perdura” (Participante 9, mujer, 40 años, Caborca, Sonora).

A continuación, la Figura 1 presenta la red semántica construida a partir de las categorías y subcategorías emergentes de los testimonios de los participantes. En ella se observa que la identidad étnica y la aculturación psicológica se configuran como los ejes centrales de su experiencia. La identidad étnica integra elementos relacionados con la pertenencia, el compromiso comunitario, la memoria colectiva y la transmisión intergeneracional, mientras que la aculturación psicológica se manifiesta en la relación social y en el uso de la lengua, los cuales pueden actuar como espacios de cohesión o de tensión frente a costumbres externas.

Fuente: Elaboración propia.

Figura 1 Red semántica de las categorías y subcategorías emergentes.