Pensamiento geopolítico en la era de los extremos

Dentro de la segunda mitad del siglo XX, los modelos geopolíticos dominantes en el discurso público eran derivaciones de lo que podríamos llamar una “geopolítica clásica” -que en realidad debería caracterizarse como geopolítica imperial o imperialista, la cual se basa principalmente en la construcción narrativa de una escala mundial separada de las demás, constituyendo esto su único nivel de análisis. A este plano global se le dota en el discurso de cualidades ajenas a los demás procesos de sociabilidad que operan en otras configuraciones escalares, como la estatal, la regional, la urbana o la local, en aras de producir una diferencia “esencial” en la narrativa, que tiene como objetivo escindirla de otros niveles de “lo social” (^{Saracho, 2017}). De esta forma, mientras lo estatal o lo regional expresan un ideal de ordenamiento, planificación y organización, la escala mundial se describe como “anárquica”, regida por la fuerza, acrática, violenta: una configuración de sentido que hace eco a aquello que la modernidad instrumental ha llamado erróneamente “estado de naturaleza”, cuya única esperanza de estabilidad está en un “equilibrio de fuerzas”. En realidad, sabemos que esta metaescala -o metacaja- tiene un carácter ideológico que opera a partir de abstraer las condiciones sociales concretas, vividas, a lo largo del globo. Al realizar un análisis de una problemática mundial, esta metaescala manipula al observador, como si fuera un lente deformante, obligando a la mirada a percibir el mundo como si fuera un tablero de operaciones (^{Brzezinski, 1998}), el cual termina enajenando las experiencias y expresiones vivas que se encuentran “dentro” de los espacios que la comprenden, a favor de interpretar las dinámicas globales a la luz de un “gran juego” de mesa, deformando la realidad concreta. Esta práctica ha acompañado por mucho tiempo a la geopolítica imperialista, siendo Halfrod McKinder, con su “isla mundial”, el primer expositor de dicha deformación (^{Mackinder, 1976}).

Otra desfiguración que la metaescala provoca en el análisis social es la proyección del Estado como objeto único del pensamiento estratégico. Los actores estatales, expresados en diferentes polígonos irregulares en el mapa, van logrando sus intereses dentro de dicho tablero de juego. Así, podemos ver cómo esta forma de escala global enajenada se construye para sostener al Estado como expresión “naturalizada”, justificando a su vez el carácter imperativo de la raison d’État (^{Raffestin, 2013}), que se enarbola como el foco central a partir del cual se construye la narrativa de las dinámicas internacionales, sobredeterminando la capacidad de agencia de cualquier otro actor. Cuando se le coloca en la metaescala, el Estado se convierte en términos prácticos en una suerte de mónada, lo cual es una tendencia dominante en el pensamiento estratégico conservador hasta la fecha, cuyo impacto puede ser observado incluso en las síntesis neo-neo de las teorías de las relaciones internacionales.

Si bien en la segunda mitad del siglo XX existieron expresiones disidentes a esta geopolítica imperial, como las derivadas de la escuela radical francesa de ^{Yves Lacoste (1995)} o las geopolíticas críticas anglosajonas entre muchas otras (^{Ó Tuathail y Dalby, 1998}), estas últimas no tomaron fuerza dentro del pensamiento de las relaciones internacionales sino hasta la primera década del siglo XXI. En realidad, la resurrección de la geopolítica en el discurso público parte, en buena medida, de la llegada de Henry Kissinger al Consejo de Seguridad Nacional de los Estados Unidos, donde se empieza a utilizar nuevamente, no solamente como concepto operativo, sino como elemento constitutivo de la narrativa de la Guerra Fría para establecer la fantasmagoría del tablero (^{Ó Tuathail, 1996}), que confirma que también la metaescala forma parte de las bases de la construcción hegemónica; al decir esto, no pretendemos referirnos a la hegemonía en términos del realismo político, sino más bien a entenderla desde una lógica gramsciana (^{Ceceña, 2018a}). Ello significa que hablamos tanto de las bases materiales que posibilitan la reproducción de la sociedad -las cuales se van erigiendo y transformando con los cambios en el proceso de producción- como también del desarrollo de discursos y narrativas que median la percepción de realidad en los sujetos, conformando los sentidos comunes. Ambas aristas dan cauce tanto a las estructuras del mundo como a las formas ideológicas que permiten dar explicación a los sucesos a través del discurso dominante (^{Crehan, 2018}).

De esta forma, podemos dar mayor complejidad al papel que juega el discurso de la geopolítica imperialista dentro del sistema-mundo de la posguerra, ya que sitúa su instrumentalización en el ámbito de la competencia, viabilizando la narrativa de la disputa entre dos grandes bloques, articulados alrededor de dos “hegemónes” (^{Agnew, 2004}). Observamos que la unidad de afiliación a cada bloque se manifiesta a través del Estado, remitiendo así la lógica del tablero. Cabe aclarar que tal condición no significa que la geopolítica imperialista deje de lado los conflictos u otras manifestaciones dentro de la escala local, sino que se comprenden como fuerzas y movimientos al servicio de lo expresado en el ensamble global.

La geopolítica abrazada al realismo político acompañó muchos de los análisis durante y después de la Guerra Fría. Destaca la obra de ^{François Thual (1996)} en su isomorfismo con las corrientes del realismo de las relaciones internacionales. Por otro lado, encontramos su renovación en los trabajos de Aymeric Chauprade, quien se acerca en gran medida a las premisas del neorrealismo conservador e incluso afirman postulados hegemónicos como el famoso “choque de civilizaciones”, en lo que profundizaremos posteriormente (^{Chauprade, 2001}, ²⁰¹⁵).

Por tanto, si pensamos, desde un punto de vista académico, la geopolítica como un medio para estudiar la lucha de poderes o de influencias sobre los territorios y las poblaciones que en ellos viven (^{Lacoste, 2008}), nos encontramos que, en la actualidad, estamos lejos de elaborarlo de esa manera. Lo que en realidad estamos “estudiando” es la representación de la lucha por el poder desde una plataforma discursiva que se pretende “geográfica” o espacial. Difícilmente encontraremos una escuela o corriente de geopolítica que no recargue gran parte de su discurso en la observación de la representación. Resulta más difícil cuando la geopolítica se convierte en una narrativa que trata de justificar a los procesos asimétricos alrededor del globo. La corriente imperialista no ha dejado de producirse como discurso dominante en virtud de que su plasticidad proviene de una falta de contenido real, replicando incluso determinismos geográficos decimonónicos, como es el caso de la obra de ^{Robert D. Kaplan (2015)}.

Afortunadamente, dentro del pensamiento geopolítico de la Guerra Fría también se tienen ejemplos de corrientes de pensamiento ricas en aportes reales para las ciencias sociales. Tal es el caso del grupo alrededor de la revista Hérodote, que radicalizó la geopolítica al construirla no como adjetivo ni como fantasmagoría, sino como método de análisis.

Heródoto con(tra) el tablero

La escuela radical francesa forma parte de los debates de finales de los años sesenta que buscaban la renovación conceptual de las comunidades académicas, los cuales a su vez pertenecieron a la “ola trasnacional” de crítica al establishment en general, que también se tradujo en los diversos movimientos sociales de 1968 (^{Bokser y Saracho, 2018}). Yves Lacoste abre un rico debate para la geografía, donde hace un reclamo a la academia por su despolitización. Dicho rechazo a observar la dimensión político-estratégica del territorio se explica por el papel que esta jugó en el ejercicio de la geopolítica imperialista durante la Segunda Guerra Mundial, particularmente por el régimen nazi. Sin embargo, durante la década de los sesenta, ya existían esfuerzos dentro de la academia para cubrir dicha laguna desde una base materialista, como fue el caso de Pierre George y su geografía activa, que hacía particular énfasis en la observación de los modos de producción (^{George, 1966}, ¹⁹⁸²; ^{Coll Hurtado, 2009}). George, al ser maestro de Lacoste, representó una influencia importante durante los primeros años de la escuela de Hérodote.

En una de sus obras más conocida en Hispanoamérica, Geografía, un arma para la guerra, ^{Yves Lacoste distingue tres tipos de geografías (2012)}: 1) geografía escolar y universitaria: aquella que aprendemos y estudiamos en las instituciones académicas básicas, cuyo carácter nemotécnico y monográfico niega a la diciplina toda reflexión que no sea de carácter instrumental y positivo; 2) geografía espectáculo: donde los lugares son explotados para su consumo acrítico, en aras de ser observados y apreciados por su mera experiencia estética; son “vaciados” de sentido, ya que nuestra presencia en ellos afirma el consumo pecuniario de los mismos; con clara influencia del pensamiento de ^{Guy Debord (2000)}, esta forma de geografía es la que el turismo requiere para funcionar como industria; 3) la dimensión escondida por las dos anteriores, donde la geografía es utilizada como instrumento para el ejercicio del poder, como elemento de dominación, de conflicto, de lucha y disputa. Las dos primeras -donde la comprensión comparte el grueso de la población- disimulan la tercera, de la que es necesario ser conscientes.

Para generar dicha conciencia, ^{Lacoste (2008)} recupera a la geopolítica, no como una diciplina específica o un arte, sino como un método que tiene como objetivo el estudio de las rivalidades de poderes o de influencias sobre los territorios y las poblaciones que en ellos habitan; no juzga la forma en que se manifiesten dichas rivalidades, o la envergadura de sus actores, siempre y cuando se liguen a una dimensión territorial. Por ello, tiene la virtud de despegar a la geopolítica del Estado como actor único, permitiendo así el estudio de todos aquellos elementos que entran en conflicto por el control o la dominación en sí. Lo anterior abre la puerta a pensar “geopolíticamente” diferentes niveles y dimensiones, desde lo global, lo regional o lo local, negando a “lo mundial” su papel de metaescala:

Cualquiera que sea la extensión territorial o la complejidad de sus factores geográficos, una situación geopolítica se define, en un momento dado de una evolución histórica, por la rivalidad de poderes de una envergadura considerable, y por la relación de fuerzas que se encuentran sobre las diferentes partes del territorio en cuestión. (^{Lacoste, 1995: 3})

Para efectuar el análisis de estas realidades, Lacoste traza la superposición de varios planos o capas de expresión en aras de delimitar el territorio que ocupa esta problemática, para lo cual es necesario observar y construir ensambles territoriales: estos son la representación construida de las relaciones entre diferentes elementos que tienen pertinencia para comprender la problemática que se desea estudiar. Ya sean océanos, fronteras, límites, montañas, ríos, ciudades o cualquier otro tipo de expresión territorial, ^{Lacoste (2008)} sostiene que es posible representar esquemáticamente a través de mapas la combinación jerarquizada de los diferentes elementos sobre los que el poder es ejercido en los territorios que los actores controlan o que se disputan. De esta forma, el mapa no es sólo una abstracción gráfica de una realidad geográfica, sino que se convierte en una herramienta metodológica para ordenar los diversos elementos que comprenden una situación geopolítica, apoyando al observador a percibir su jerarquía, cómo se relacionan y se “ponen en juego” dentro del conflicto territorial (^{Lacoste, 2000}).

Por ello, desde esta propuesta, es importante tener en cuenta que la mayor parte de los razonamientos geopolíticos significan un ejercicio multinivel. Al observar el ensamble espacial en su totalidad, no es suficiente conocer únicamente los intereses o características generales de los Estados implicados, sino que hace falta considerar también los rasgos de las regiones internas pertinentes a la problemática a estudiar (^{Lacoste, 2008}), ya que discriminar el papel y las dinámicas de las divisiones subestatales provocaría un análisis incompleto, pues nos llevaría a pasar por alto las representaciones que emanan de la población que las habitan, enajenando así a los sujetos que producen y reproducen el conflicto que observamos. Esta argumentación permite al grupo de Hérodote estudiar, desde la geopolítica, regiones que pueden estar contenidas en diferentes Estados, como el caso de la investigación de ^{Barbara Loyer (1997}, ²⁰⁰⁶⁾ en torno al País Vasco.

Sin embargo, esta propuesta no se limita a los niveles locales o nacionales. Siguiendo la tradición de reflexionar la geopolítica como expresión de mundialización, ^{Lacoste (2008)} hace énfasis en considerar las relaciones de alianza y hostilidad con las fuerzas “exteriores” -ya sean Estados, movimientos políticos, u otro tipo de actores-, que pertenecen a territorios vecinos o distantes; todo depende de la envergadura del conflicto. En la mayoría de los problemas geopolíticos, las alianzas exteriores tienen una gran importancia. Estas repercuten en su comunidad regional e impactan a la comunidad internacional de donde surgen. El autor señala que los problemas interiores se desarrollan en ocasiones sin mayores repercusiones al exterior, lo cual no es una regla, sólo una tendencia. Hay conflictos que repercuten tanto en el nivel local, como en el nivel nacional, el regional o incluso en nivel internacional. ^{Lacoste (2008)} señala que el análisis del conflicto debe contemplar su duración, desde su inicio hasta su desenlace, dando particular importancia de las consecuencias de este, que pueden presentarse tanto en territorios vecinos como a distancias enormes, dependiendo de las características de la problemática y de cómo esta afecte a las representaciones de las poblaciones que le dan forma. Metodológicamente hablando, el análisis geopolítico es de carácter relacional, por lo que la dimensión tecnológica y de comunicación de los actores tiene un lugar preeminente. Por tanto, este análisis requiere ser construido a través de una óptica multinivel, expresándose a cartográficamente a través de un diatopo, es decir, una serie de mapas sucesivos que ilustran los elementos diferenciados del conflicto en cada uno de sus niveles, lo cual expone la territorialidad como una enorme telaraña: una vez que jala de un hilo, puede repercutir en toda la estructura, depende de las características y el momento en que se tira.

Para elaborar un trabajo analítico desde este método se requiere comprender cómo los actores que disputan el territorio lo piensan y lo interpretan, por ello Lacoste hace particular énfasis en las representaciones geopolíticas, para quien son el conjunto de ideas y percepciones colectivas de orden político, religioso u otro, que animan a los grupos sociales y que estructuran el imaginario colectivo, su interpretación del conflicto en sí o, incluso, conforman la visión de su mundo (^{Lacoste, 1995}, ²⁰⁰⁸, ²⁰¹⁰).

En este sentido, representar tiene dos aristas: aquella que podemos ligar al acto de dibujar, “mostrar de una manera concreta” donde se enmarca la creación de mapas y otras formas de representación cartográfica; y, por otro lado, la de “representar” un papel, como en teatro, es decir, el performance, tanto como individuo como colectivo (^{Lacoste, 1995}). El acto de representar es fundamental para Lacoste, ya que las percepciones se transforman en intenciones y posteriormente justifican acciones. Para este autor (^{Lacoste, 1998}, ²⁰⁰⁸) la representación de la nación es central para el análisis, ya que el poder y el territorio se mantienen como dos elementos que se hilvanan para darle contenido: es un máximo fundamento geopolítico.

La nación un concepto diverso, sujeto a otras representaciones específicas de las poblaciones y los lugares que la generan y comparten, reconociendo así la pluralidad de la misma comunidad imaginada. Para Lacoste existe también una prominente tendencia política en dicho concepto y, dependiendo de los intereses de los grupos, de las clases sociales a las que pertenecen o del lugar desde el que planteen su visión, será la forma que tome la representación en el grupo. De esta forma, el discurso de nación entra en múltiples contradicciones, dependiendo del ejercicio del poder y de las intenciones, necesidades -o incluso cosmovisiones- de los diferentes grupos que la comparten. Luchar en el plano de las ideas, a partir de poner en duda el monopolio sobre el concepto que de facto ciertos grupos presumen - dígase el uso de la palabra nación como reivindicación-, es para Lacoste construir nación. Al ser esta una representación territorial, esa lucha es geopolítica.

La transfiguración de la geopolítica planteada por el grupo significó un avance muy importante para el pensamiento geopolítico actual. A partir de que aquella tomó fuerza en la academia, consideramos que gran parte de los debates en Francia se desarrollaron ya sea con base en las ideas de Lacoste o como crítica a las mismas. De Hérodote surgieron académicos como ^{Beatrice Giblin (1990}, ²⁰⁰⁵, ²⁰¹⁶⁾, quien redefinió la geopolítica regional y es una de las mayores impulsoras del método, ^{Philippe Subra (2012}, ²⁰¹⁴⁾, que utilizó la geopolítica en el análisis del ordenamiento territorial, la antes mencionada Barbara Loyer, ^{Frederick Douzet (2012)} en el estudio de Estados Unidos y el ejercicio de la democracia, entre muchos otros. El método ha abierto el campo de la geopolítica al urbanismo, la regionalización, los impactos coloniales, las religiones, los procesos de integración, entre muchas otras áreas de estudio o disciplinas.

Si tenemos que realizar alguna crítica al método planteado por Lacoste, sería que pretende presentarse como un medio para realizar un análisis “objetivo”, pidiendo a quien lo realiza “separarse” de la problemática. Esta posición forma parte de la tradición moderna del quehacer científico, la cual se encuentra en entredicho justo desde finales de la década de los años sesenta hasta la fecha. Los observadores no pueden abstraerse de la realidad que observan sin informar de manera consciente o inconsciente su análisis con bias personales. Como bien señala ^{Judit Bokser (2013)}, aquello que investigamos y cómo lo investigamos está inevitablemente ligado a la estructura de la sociedad en la que estamos inmersos. Además, al hacerlo con una herramienta como un mapa, el desdoblamiento se hace cartesiano y se presume como “verdadero” por el propio carisma de la herramienta, por lo que puede llegar a generar una posición anticrítica. Por otro lado, es posible argumentar que el análisis de las representaciones es realizado a través de representaciones, por lo que las categorías utilizadas, como la nación, más que darnos un entendimiento de la problemática, puede terminar afirmando los órdenes discursivos de los que es parte. Esto es vital, ya que, en el rompimiento con la geopolítica imperialista, tal operación analítica puede acabar afirmando las categorías que sustentan a aquel registro imperial de forma indirecta. Dicho esto, todo lo anterior no niega los grandes aportes que el método ofrece al pensamiento geopolítico.

Geopolítica después del “siglo corto”

Posterior al fin de la Guerra Fría, los años noventa trajeron un consenso entre las élites en torno a la superioridad del capitalismo neoliberal como forma de organización estatal, consolidando la hegemonía norteamericana y, por ende, facilitando la aparición de expresiones de una sociedad en red. Las políticas de reducción de los ámbitos de acción de lo estatal a favor de la iniciativa privada favorecieron ensambles rizomáticos mucho más dinámicos. Ante estas trasformaciones, el discurso geopolítico tuvo necesariamente que adaptarse. Para ello, en esta década se observa cómo dentro de la esfera pública se discernieron dos expresiones dominantes.

La primera de estas expresiones se basa, nuevamente, en los modelos de la geopolítica imperialista y la metaescala. Esta intenta reconstituir la lógica del conflicto a partir de un discurso del retorno a expresiones “primordiales” de lo social, deformándolas para ajustarlas a su narrativa. La expresión más notoria es el famoso choque de civilizaciones de ^{Samuel Huntington (2019)}. Evidentemente, estas son formas de manipulación del discurso, donde se representa nuevamente al mundo como tablero. La diferencia se encuentra en que en este modelo, las lógicas de fragmentación se justifican a partir de estructuras premodernas -“civilizaciones”- que escapan a la razón liberal a la par que pretenden englobarla como característica civilizatoria. De esta forma, el “otro” puede ser presentado en contradicción con la modernidad, y, por tanto, irracional y enemigo a la “democracia”, la cual se enarbola como metaconcepto central dentro del sentido común hegemónico. Así, en la visión de Huntington, la “civilización occidental” es democrática y cualquier otro se torna “no democrático” prácticamente por antonomasia (^{Juergensmeyer, 2009}). El impacto de esta posición en la geopolítica conservadora es enorme, pues estableció el trinomio civilización-religión-conflicto, que ha tomado mayor fuerza con el paso de los años (^{Methot y Csurgai, 2003}).

Esta tendencia hacia “lo primordial” o “lo premoderno” como eje discursivo no es exclusiva del pensamiento geopolítico de los años noventa. Hay ciertos ecos a este tipo de modelos en las teorías de las relaciones internacionales de la época. Por ejemplo, los postulados de ^{Zaki Laïdi (1994)} pretenden encontrar en las identidades parte de la explicación a los conflictos que derivan del fin del orden bipolar. Al hablar de un “desorden” y a una pérdida del “sentido”, se apoya directamente en la narrativa que da forma a la metaescala. Podemos argumentar que dicha pérdida del sentido proviene más bien de los cambios en las lógicas territoriales del poder político, donde encontramos que, a partir de 1991, hubo un debilitamiento de las estructuras espaciales propias de la escala estatal y un importante aumento en las estructuras de las sociedades en red, las cuales configuraron espacialmente el fenómeno de la globalización, dando practicidad material a lo que ahora llamamos sociedad global (^{Sassen, 2007}; ^{Ianni, 1998}).

Existe, por tanto, una tensión en el discurso dominante de la geopolítica, ya que, al procurar establecer nuevamente las pautas de la metaescala como teatro de operación, estas empiezan a entrar en cortocircuito con la realidad material.

La otra expresión de la geopolítica que toma fuerza dentro de la última década del siglo XX es una contraposición directa a la geopolítica imperialista. Es aquella denominada dentro de la academia anglosajona como geopolítica crítica. En realidad, como corriente, su hilo conductor es la crítica a la representación de la escala global como metaescala; es la práctica consciente de la deconstrucción del discurso de “lo mundial”, uniforme, y de las formas de enajenación de las experiencias vividas bajo “el tablero” de operaciones. Más bien, hace énfasis en el estudio de las formas en que las estructuras de dominación se cimentan a través del conocimiento geográfico: la práctica del geopoder, en términos de ^{Gearóid Ó Tuathail (1996}).

Tras la caída del Muro de Berlín y el derrumbe de la Unión Soviética, en un arrebato de euforia, el académico neoconservador Francis Fukuyama enunció la imprudencia que marcaría su permanencia en los libros de historia: afirmar que esta última había llegado a su fin. En virtud de que ya no existía ningún enemigo que pudiese hacer frente a la hiperpotencia americana, el hombre vaticinaba una suerte de paz perpetua garantizada por el establishment norteamericano.

Es fácil dar cuenta, treinta años después, del garrafal error que suponía, pero si tomamos por unos minutos como verdadera esta pretensión, es más sencillo dar sentido a la geopolítica crítica de finales de la década de 1990. En un mundo que se percibía a sí mismo frente un proceso de totalización, donde la política global estaba entrando en un cambio de paradigmas radical, pensar la posibilidad de un reordenamiento político-estratégico diferente al americanismo a nivel internacional se encontraría fuera de lugar; el foco de atención debería de ser redirigido hacia la nueva lucha: la batalla por la inserción económica del modelo neoliberal en las partes más distantes y recónditas del globo.

El punto de partida de esta corriente de pensamiento es la tarea de desmitificar y desestabilizar los centros del discurso geopolítico tradicional. La geopolítica imperial que buscaba dejar de lado, creaba una “mirada geopolítica” (geopolitical gaze) que desarrollaba en el espectador una manera particular de entender el mundo: era un proyecto de linealización, estrategización, biologización, pseudoespacialización y naturalización de la historia que pretendía presentar las relaciones globales como una racionalidad armónica y exógena que de facto no sólo lograba una “desgeografización”, sino una despolitización de sí misma: lo primero se remite al hecho de que, para que la geopolítica imperial tuviera sentido, tenía que tomar la enorme heterogeneidad, tanto física como social que la geografía observa, y codificarla a través de un andamiaje de categorías propias del pensamiento occidental, triangulando el mapa político y negando la pluralidad de la superficie de la Tierra a través de su organización en zonas esenciales, identidades y perspectivas para transformarlas en patrones, objetos y atributos, impropios de su realidad espacial, pero coherentes en una lógica geopolítica hegemónica centralizada (^{Ó Tuathail, 1996}); lo segundo refiere al hecho de negar el proceso político al presentar la realidad como inevitable y natural. La guerra, el expansionismo territorial y la militarización entran en una lógica apologética que las presenta como inevitables, negando su caracterización como proceso político, económico y social, creando las ligas de identidad entre la geopolítica clásica y el realismo que ya hemos analizado anteriormente (^{Ó Tuathail, 1996}).

Partiendo de esta doble negación, comienza a desarrollarse el proyecto de la geopolítica crítica: para ella, la construcción de un imperialismo epistemológico, como el de la geopolítica clásica, tiene consecuencias tanto políticas como geográficas. Este tipo de pensamiento imperial funciona como una forma de geopoder que pretende reclamar ciertos lugares y poderes para escribir la historia a su conveniencia, reafirmando un orden espacialmente jerarquizado a favor de las metrópolis que construyen tal epistemología, y marginaliza cualquier forma de contestación a dicho orden naturalizado. El orden de lo “natural” global es el orden del discurso geopolítico (^{Ó Tuathail,1996}). De esta manera, la geopolítica crítica se instala cómodamente en la escala global. Si bien se sigue preocupando por las rivalidades de poderes y de las influencias en la escala -y por cómo entran en juego la caracterización de la naturaleza y el ambiente en relación con la lucha político-militar-, va a centrar su reflexión en la construcción del planeta como objeto de conocimiento: la práctica de saberes que facilitan su orden y su administración (^{Dalby, 2003}).

Reconocer la importancia de la operación política de las formas geográficas y dar cuenta de los sistemas de saber que las hilvanan es revisar cómo estas tutelan la perspectiva global del sujeto. Dicho esfuerzo debe realizarse sin limitar la atención a las formas epistemológicas preestablecidas del conocimiento geográfico; todo lo contrario, resulta toral entender el papel político de la formación de dichas conceptualizaciones (^{Dalby, 1991}). No se trata de revivir a la mirada imperial propiamente, sino de radicalizar los componentes “geo” y “política” para problematizarlos como discurso: entender la geopolítica como representación y como prácticas que producen la espacialidad de la política global (^{Agnew, 2004}). Esto no significa caer en los refuncionamientos de la geopolítica imperial, como los trazados por Samuel Huntington y ^{Edward Luttwak (2002)}, que tratan de dibujar nuevos discursos totalitarios alrededor de la subjetividad cultural para desarrollar nuevamente una nueva expresión de la conflictividad estatista propia de la Guerra Fría. Más bien se busca aceptar a la geopolítica como una situación contextualizada propia de la reproducción social de las formas de poder político y económico (^{Ó Tuathail y Dalby, 1998}). Con un espíritu plenamente posmoderno, se pretende establecer la gubernamentalidad inmanente en la voluntad de organizar el espacio político en visiones de “orden” y “desorden”, para, posteriormente, desarrollar una crítica a ellas, así como su deslocalización y su disrupción (^{Ó Tuathail, 1996})

Si bien es patente que la geopolítica crítica parte del pensamiento foucaultiano -gubernamentalidad, poder/saber, ocularcentrismo-, es la aplicación de la deconstrucción derrideana en que ha encontrado mayor sentido a su quehacer, la cual se desenvuelve dentro de tres rubros principales: 1) el significado de la geopolítica, 2) el propósito de la geopolítica crítica y 3) el problema de la mirada geopolítica (^{Ó Tuathail, 1996}). En este sentido, la propuesta invita a comprender la geopolítica como un fenómeno cultural que tiene su centralidad en la construcción estatal y el arte del Estado (statecraft); no nos enfrentamos a una serie de escuelas de pensamiento específicas, sino a prácticas espaciales, tanto materiales como de representación, del arte del Estado en sí. La política exterior se encuentra embebida en la construcción de imaginarios geográficos que se traducen en prácticas de desarrollo de límites y fronteras, y la performatividad política que responde a su existencia, se vierte en un discurso que presenta un “adentro” y un “afuera” que impacta directamente en el imaginario de la seguridad, la pertenencia e incluso la mismidad, que referencia a un territorio definido.

Todo lo anterior deviene en la articulación de mitologías propias del Estado, que a través de una proyección imaginaria de lo “doméstico” y lo “foráneo”, desarrollan un entramado cultural que reverbera en la producción del excepcionalismo nacional, dando sentido al polígono territorial en relación con sus contrapartes (^{Ó Tuathail y Dalby, 1998}). La crítica a la centralidad estatocéntrica invita a comprender la geopolítica crítica como un testigo de la pluralidad del espacio, enmascarada por dicho fenómeno, tanto en su multiplicidad como en la posibilidad de construcciones de pensar espacialidades políticas alternas.

De esta forma, la geopolítica crítica se presenta como práctica trans/textual de la cultura, que se concentra en el estudio de las representaciones de la construcción de lo global, las cuales son atravesadas por relaciones de poder y género. Sin embargo, en este punto encontramos su mayor debilidad: todo su andamiaje se levanta en torno solamente a las representaciones como único objeto de estudio y, por tanto, de crítica. En palabras del propio Ó Tuathail:

Al exponer a la geopolítica como una ficción conveniente, la Geopolítica crítica se revela a sí misma de manera similar como una ficción conveniente de oposición. Es solamente el punto de arranque para una forma diferente de geopolítica, una que, esperemos, este menos cargada por el nacionalismo y universales chovinistas y más comprometida con la justicia cosmopolita y el análisis autocrítico. (citado en ^{Jones y Sage, 2010: 316})

A partir de esta observación comienza una desvalorización, no sólo del término en sí, sino de la idea de la construcción de relaciones asimétricas de poder a diversas escalas que tengan la capacidad de estructurar de cierta manera la forma en que se construye o, mejor dicho, produce la espacialidad desde una intencionalidad estratégica.

Consecutivamente, encontramos la degeneración que presenta Christopher GoGwilt, donde la geopolítica no puede salir de ese estado de ficción. Para él, hablamos sólo de un tejido de concepciones culturales europeas decimonónicas que han permeado al siglo XX a partir de su deslocalización y su diseminación por “Occidente”. Sin embargo, dichos imperativos -nación, Estado, soberanía, control-, se encuentran irresueltos: son “sólo” representaciones (^{GoGwilt, 2000}). En GoGwilt, el examen de las nociones, designaciones y entendimientos geográficos que intervienen en la construcción de la política global no puede ser establecido como un campo de estudio, ya que parte de la noción de que, al ser simplemente una narrativa, una ficción cómoda, no está cimentada en la realidad material.

Una vez establecidas ambas expresiones de principios del siglo XXI, es interesante observar que, a pesar del choque directo entre las dos corrientes -ya que, en principio, la geopolítica crítica es un ataque frontal a la geopolítica imperialista y a las nuevas vertientes de esta- ambas se mantienen como expresiones de fragmentación. La deconstrucción, como práctica fundacional de tal geopolítica crítica, se ajusta a las lógicas de descentralización del discurso, espejeando las descomposiciones territoriales que se producen en el rizoma de la globalidad neoliberal (^{Adame, 2013}); esto nos habla de la construcción de nuevas fuentes de sentido común, es decir, refleja la hegemonía actual. Es una corriente que no carece de virtudes; su enfoque deconstruccionista ha llevado a repensar la manera en que abordamos las grandes “categorías o actores” de las distintas ciencias sociales de las que abreva: el Estado, la nación, la frontera, la región, la religión, etc. De igual manera, ha denunciado cómo la forma en que se representa la conflictividad en la geopolítica, el discurso de la misma, es también parte fundamental de los juegos de poder que desarrollan y mantienen las diferentes asimetrías. Lamentablemente, en dicha tarea ha dejado de lado una reflexión espacializada de las dinámicas conflictivas y las desigualdades, dedicándose más bien a geolocalizar discursos y estudiar su narrativa como conjunto de representaciones. El resultado es una “crítica acrítica”, ya que falla en atacar y denunciar las bases material-espaciales que estructuran la asimetría, enajenándolas en un nuevo discurso “abierto”.

No es de sorprendernos que, posterior a los ataques del 11 de septiembre de 2001, ambas geopolíticas -crítica e imperialista- tuvieran un resurgimiento en el discurso, siendo la segunda la más difundida y la que ganara el imaginario público del sentido común de un mundo securitizado. Síntoma de ello es que, incluso para naturalizar el conflicto, la historia fuera revivida por ^{Robert Kagan (2008)}, para ponerla a disposición del discurso hegemónico norteamericano.

Por una nueva geopolítica

Deborah Cowen y Neil Smith sugirieron en alguna ocasión que la propia idea de una “geopolítica crítica” era una antinomia, equivalente a hablar de un “capitalismo crítico”, dado que existe una asociación indisoluble entre el concepto y el proyecto estatista de control espacial y el imperialismo (^{Cowen y Smith, 2009}). Si bien concordamos plenamente en las razones que los llevaron a tal afirmación, no comulgamos plenamente con ella. La capacidad crítica se encuentra en la posibilidad de desarrollar una praxis creadora que, a su vez, tenga como fin tanto la denuncia de las formas del mundo actual como la creación -material- de formas alternas que armonicen con dicha denuncia. Es necesario, más que nunca, subvertir la geopolítica para utilizarla como herramienta para comprender las formas de reproducción social a nivel multiescalar. Se requiere que reconstituyamos cómo razonamos “lo geopolítico”. Existen varias expresiones que caminan por esa tónica.

La vertiente feminista, por ejemplo, en su ataque a la falta de concreción a la geopolítica crítica anglosajona, tuvo el acierto de poner al cuerpo en el centro de la discusión. Esta corriente, por un lado, derivó en el desencantamiento de varias de sus exponentes originales, como lo ha expuesto ^{Jennifer Hyndman (2019)}. Por otro lado, ha creado un pensamiento original, crítico y materialista, como el expuesto por ^{Deborah Dixon (2015)}, en el cual incorpora la materialidad del cuerpo. La carne (flesh) se convierte en un punto de entrada para analizar cómo las políticas globales afectan a las personas a nivel físico y emocional. Esta perspectiva desafía las nociones abstractas de la política internacional al poner de relieve las experiencias corporales y cotidianas de las personas, especialmente de las mujeres y otros grupos marginalizados.

Paralelamente, existen corrientes de pensamiento geopolítico crítico latinoamericano basados en el materialismo histórico que claramente tienen un carácter transformador, por ejemplo, los trabajos del Observatorio Latinoamericano de Geopolítica (OLAG), quienes han realizado un trabajo importante en torno al concepto de hegemonía, la producción estratégica de recursos, los procesos de militarización, el papel de las corporaciones transnacionales y el análisis de movimientos anti sistémicos (^{Ceceña, 2018b}; ^{Ceceña y Yedra, 2017}; ^{Ornelas, 2021}). También podemos encontrar a ^{Atilio Borón (2014)}, quien contrapone los momentos de transición histórica del continente en el marco del imperialismo norteamericano. En ambos casos, “lo geopolítico” se perfila desde lo global, sin embargo, este no es un nivel estático, no se expresa como una metaescala, sino como una relación intrusiva que forma parte de las estructuras de dominación propias del capital. Observamos cómo la realidad global no puede ser comprendida sin observar la dialéctica campo/ciudad, la producción de centros/periferias y la consolidación de desarrollos geográficos desiguales (^{Harvey, 2014}); cómo los procesos de dominación imponen formas de acumulación que desvalorizan espacios, para la revalorización de otros. El mantenimiento de inequidades genera contradicciones que se expresan, como diría ^{Franz Fanon (2018)}, en la acción de la violencia como resultado de la estructura del capitalismo.

Por tanto, consideramos que es necesario construir otra visión de la geopolítica para entender los procesos sociales que nos encaran, la cual debe estar asentada en la observación de las bases estructurales que dan forma a los mismos. Hemos llamado geopolítica negativa a una corriente muy clara de propuestas que pretenden construir a la geopolítica como método, recuperando los aportes de la escuela de Héredote, pero centrándolos en términos del pensamiento crítico (^{Saracho, 2017}, ^2020a, ^2020b); desagregaremos algunas de estas ideas.

Negatividad y mundo

Buscamos recuperar el carácter “crítico” de la geopolítica, pero no como un conocimiento totalizador, ni como mero juicio a dicho conocimiento, sino como un método que nos permita abordar el estudio del ejercicio del poder en el espacio utilizando el análisis de las representaciones. Sin embargo, es necesario pensar a las representaciones como un trayecto hacia la comprensión de las situaciones sociales que expresan tanto dimensiones simbólicas como estructurales (^{Bourdieu, 2011}). Nuestra propuesta debe entenderse, entonces, como negativa, ya que se rehúsa someterse a la epistemología que alimenta la geopolítica imperial y tradicional, denunciando sus mecanismos. Dicho eso, también debe ofrecer una interpretación de los procesos en términos de su materialidad sistémica, no sólo de las representaciones que esta última provoca. La negatividad epistemológica se basa en interpretar “lo que es” en los términos de “lo que no es”, confrontando los hechos con aquello que excluyen. Bajo esta lógica, la negatividad nos invita a observar que, al investigar el conflicto geopolítico en los términos de la epistemología imperante, en realidad estamos deformándolo, alienándolo y falsificándolo (^{Marcuse, 1994}) y terminamos afirmando los discursos hegemónicos.

La geopolítica negativa se proyecta en dos cauces. Por un lado, niega la epistemología que da sustento ideológico a la modernidad capitalista, denunciando a aquellos que, al afirmarla y anteponerla a cualquier otra opción de interpretación, excluyen toda construcción alternativa que no encaje dentro de sus límites. Por otro lado, busca, en la configuración de sus análisis, las contradicciones sistémicas que no sólo desmienten lo afirmado por la modernidad capitalista, sino que funcionan de trayecto entre las representaciones y la dinámica estructural para iluminar la posibilidad de rompimientos, transformaciones y nuevos mundos posibles.

Esta cuestión del “mundo” no es menor; está inscrita en el nombre. La geopolítica imperialista de principios del siglo XX, basada en el determinismo geográfico, buscaba establecer cómo las relaciones políticas eran determinadas por el medio ambiente, el geos (^{Kjellen, 2024}; ^{Haushofer, 1986}). La vertiente crítica anglosajona subvirtió esta fórmula al proponer que más bien es “lo político” aquello que determina este geos: lo geográfico como forma de saber-poder. Dixon busca dar un giro a ambas propuestas, al regresar al énfasis en el geos, pero no como determinismo, sino como referencia a los cuerpos como resultado de los procesos naturales, y la bipartición sociedad/naturaleza como una dicotomía impuesta por el pensamiento instrumental, ya que nos desarrollamos como sociedad de forma metabólica con nuestro medio, en lo cual tiene razón (^{Dixon, 2015}).

Nosotros partiríamos de que ni el geos ni lo “político” son conceptos atemporales. Su materialidad se interpreta según el momento histórico y la sociedad que lo transita, con diferentes duraciones, sujetas a innumerables factores; a veces están unidos, otras están dicotomizados y en ocasiones ni siquiera son dimensiones concretas por interpretar. Su exégesis depende del tiempo y el lugar en que se realiza, y se determina por las formas como se inscriben en una totalidad de pertenencia, ordenada mas no simétrica, donde existe un conjunto de objetos y sujetos al interior de un área, integrando un espacio que cuenta con modos de representación tanto de sus relaciones como de su entorno: un mundo -monde, welt-. Todo lo anterior ha estado detrás de la geopolítica desde su configuración: una interpretación de “lo mundial” que absorbe la dicotomía sociedad/naturaleza para presentar maneras de estar y comprender el mundo (umwelt) (^{Cassin, 2018}). Sin embargo, un mundo no sólo se interpreta, se terraforma. Se construye a partir de la manera en que reproducimos nuestra sociedad.

Producción de cuerpos en el sistema-mundo

En términos de género

La asignación diferenciada de roles y responsabilidades laborales basados en el género ha sido históricamente perpetuada, inicialmente con el propósito de mantener dominados los cuerpos femeninos y garantizar así la reproducción biológica sistémica. La readaptación de los sistemas patriarcales al sistema-mundo en la división sexual del trabajo, forma parte integral de la acumulación capitalista. Comienza con la destrucción de los comunes, es decir, la privatización de recursos que anteriormente eran accesibles para todos, y la proletarización dividida en género, dando a los cuerpos masculinos control sobre las mujeres mediante el acaparamiento del salario (^{Federici, 2010}), lo cual se traduce en una doble dependencia: primero, de la burguesía para su sustento y, después, de los hombres para la seguridad social y económica. Esto tiene como resultado la feminización de la pobreza (^{Federici, 2018}), lo que a su vez impacta en la producción de la raza. Por ejemplo, los cuerpos africanos fueron sexualizados y racializados bajo el colonialismo, manifestándose en prácticas de explotación laboral, violencia sexual y control reproductivo, aspectos profundamente entrelazados con las ideologías racistas y sexistas de los colonizadores (^{Oyěwùmí, 2023}). De igual forma, es importante remarcar la sobreexplotación de la fuerza de trabajo de mujeres racializadas, ya que son percibidas y tratadas como recursos fácilmente reemplazables dentro de la economía global. Los cuerpos proletarizados, racializados y feminizados son la expresión más vulnerable en términos estructurales, lo que puede expresarse en una dominación de “cuerpos desechables” (^{Wright, 2007}).

Por todo lo anterior, es lógico observar como la violencia es integral para el análisis geopolítico. Sin embargo, nuestra propuesta busca cambiar la perspectiva sobre este fenómeno. Si bien sostiene que la violencia es una mediación para obtener objetivos específicos, la iniciativa también debe observar cómo su ejercicio, aunque sea enclave de resistencia, puede reafirmar el orden sistémico. Retomamos a Elsa Dorlin cuando ilustra esta dimensión como la “fábrica de los cuerpos desarmados”, es decir, el proceso histórico y sistemático de desarme y la construcción de cuerpos y subjetividades vulnerables y desarmadas, incapaces de defenderse físicamente frente a la violencia institucional y estructural (^{Dorlin, 2018}). Incluso cuando se ejerce una violencia legítima en contra de la dominación, esta puede ser absorbida por el sistema para reforzar las categorías de clase, raza y género: el salvaje, el violento, la irracional entre muchas otras representaciones. Este proceso sistemático dificulta la politización de los cuerpos: la capacidad de los individuos para reconocer y resistir las estructuras de poder que los oprimen. A pesar de la opresión sistemática, Dorlin también abre la posibilidad de un espacio-tiempo transformador; la defensa abre espacio a la bifurcación.

A partir de esto, observamos que el horizonte de una geopolítica materialista se halla en el análisis de los conflictos y sus representaciones basándose en la estructura del sistema-mundo, lo que requiere interpretar la diferenciación de los niveles espaciales. Hay tradiciones de pensamiento geopolítico que llevan más de cincuenta años elaborándose desde una perspectiva trans, multi e internivel, como Hérodote, donde se comprende plenamente que un conflicto local bien puede tener repercusiones a nivel regional o global y que, de igual manera, los procesos de globalidad muchas veces dan forma a la localidad sin que en esta exista necesariamente conciencia de ello (^{Lacoste, 2008}). Este vaivén entre los diferentes niveles se elabora mejor en términos de escalas, lo que nos permite visualizar la producción del espacio en distintas direcciones y comprender los conflictos de una manera radicalmente diferente.

Fuente: elaboración propia.

Esquema 1 Geopolítica negativa y mundo 

Escalas

La escala no es una métrica neutral del espacio físico. La palabra “escala” se refiere a los diferentes niveles o ámbitos geográficos/administrativos que se implementan para la reproducción del sistema-mundo. La escala se produce socialmente y es mutable, y refleja cómo los procesos sociales, la producción capitalista o la regulación estatal, se organizan jerárquicamente a través de diferentes niveles espaciales.

Las escalas geográficas son relacionales, es decir, un nivel requiere de otro para poder tener coherencia. No son contenedores territoriales aislados, sino que están intrínsecamente relacionadas. Los términos global, nacional, regional, urbano y local adquieren significado en relación con los procesos sociales específicos a los que se refieren (^{Brenner, 2001}). Estos espectros espaciales son resultado de la medida geopolítica del capital, donde la pulsión económica por expandirse encuentra la pulsión política para gestionar el espacio producido en nuevas configuraciones administrativas (^{Saracho, 2020a}). El paisaje institucional del capitalismo no está caracterizado por una sola pirámide escalar que abarque todo, sino por un mosaico de jerarquías escalares superpuestas e interpenetradas (^{Brenner, 2004}). Cada proceso o forma institucional puede estar asociado a un patrón de organización escalar distintivo. Las instituciones y procesos del capitalismo no se organizan en una única configuración jerárquica, sino que forman un mosaico de múltiples escalafones interconectados. Cada proceso social o forma institucional puede tener su propia jerarquía escalar distinta, que interactúa con otras (^{Brenner, 2004}).

Los factores de capital son medianamente móviles según sus cualidades materiales y su capacidad de ser trasladados, lo que no puede decirse de la producción en sí, ya que esta se encuentra generalmente enclavada en un lugar específico por un tiempo mucho mayor, dependiendo del sector productivo y de las necesidades tecnológicas del mismo. Esto provoca que, de manera continua, haya una transformación de la estrategia de la configuración espacial: desde encontrar formas de liquidez para facilitar las transacciones, hasta el desarrollo de caminos, el reordenamiento de espacios enteros o el desplazamiento de poblaciones para rearticular la manera en que el capital se espacializa a favor de la acumulación. Esto se traduce en producciones de espacios escalares que dependen del espacio/tiempo en el que se encuentren dentro del sistema-mundo (^{Saracho, 2018}).

Según Neil Brenner, es posible argumentar que la geografía histórica del desarrollo capitalista se ha basado en una sucesión de fijos escalares a largo plazo, en los cuales, a pesar de sus contradicciones, se establecen las características socioespaciales para la acumulación (^{Brenner, 2001}), lo cual se conecta con la dinámica propia del sistema-mundo: la ciudad y la región -previos al sistema capitalista- viabilizan la centralización de acumulación necesaria para su mantenimiento. El Estado, que requiere de la urbanización y la regionalización para existir, es un producto por excelencia de la modernidad, y representa una de sus principales relaciones reguladoras.

La escala global, resultado del imperialismo, se construye desde una perspectiva tanto estatocéntrica como metropolitana. La macrorregión se consolida a través de los procesos de integración regional de la segunda mitad del siglo XX, que se configuran dentro del marco global a través de la estatalidad. Todas estas relaciones entre administración y territorio responden a momentos históricos concretos, pero se alimentan mutuamente, interconectando y transformando cada vínculo en la producción espacial del sistema-mundo. Esto es lo que podríamos llamar un anidamiento entre las diferentes escalas (^{Brenner, 2001}). Los procesos de reescalado no implican simplemente el reemplazo de una configuración escalar por otra, sino que se desarrollan mediante la interacción dependiente entre las disposiciones escalares heredadas y las estrategias emergentes para transformarlas. Por ello, podemos afirmar que la construcción escalar es también un proceso kutiyficado.

Las nociones de “dentro” y “fuera” en un orden discursivo o en una representación, se marcan en el espacio. No es casualidad que ambas ideas se construyan, de hecho, como una formulación de “lugar” respecto de sí. La territorialización de una escala nos habla de cómo la producción del espacio está cruzada por redes, flujos o circuitos que encuentran un “límite” relacional, vía un acuerdo administrativo, como la frontera. Estos permiten la reproducción de la sociabilidad y la proyección de uno o varios actores al interior de los límites en aras de concretar relaciones de poder que les son beneficiosas. Las escalas y su anidado son fundamentales para la formación y codificación del mundo, estructurando y ordenando los espacios de manera continua y dinámica.

Las jerarquías escalares en este anidado configuran estructuras geográficas que influyen en la actividad socioespacial, regulando la influencia del capital y configurando las formas institucionalizadas de las escalas para mediar la expansión de la medida geopolítica del capital (^{Smith, 1995}), lo cual configura estructuras geográficas, relativamente estables, que limitan y moldean la actividad política, económica y cultural de manera específica según el nivel que conforman. La concentración de las relaciones de capital genera una tensión entre clases que exige más espacio para aliviar la presión. Las formas institucionalizadas canalizan esta presión, mediando la expansión espacial a través de la estructuración escalar. La reducción de los costos de transporte y comunicaciones facilita tanto la dispersión como la profundización de las relaciones de capital en distintos espacios. Además, las relaciones de organización política escalonada guían las representaciones colectivas sobre la importancia que cada uno de los niveles escalares tiene para la sociedad, ordenados de mayor a menor en términos de dimensión geográfica. Este enfoque jerárquico orienta nuestra comprensión de las dinámicas políticas y económicas en diferentes niveles espaciales. Esto es a lo que Neil Smith se refería al hablar sobre las políticas de la escala (^{Smith, 1995}), la cual ha posibilitado que, tradicionalmente, la geopolítica centre su análisis en las escalas macro, como el Estado, y la escala global, al representarse con una jerarquía superior.

Sin embargo, Dixon argumenta que el cuerpo individual, con su materialidad y experiencias encarnadas, puede y debe ser una escala válida de análisis geopolítico (^{Dixon, 2015}). Desde nuestra propuesta, esto es primordial. En realidad, el cuerpo es la escala que sintetiza la producción de todas las demás (^{Boudreau y Bacca, 2023}). Reconocer al cuerpo como escala permite examinar el impacto directo de las políticas globales en los cuerpos, considerando aspectos como la salud, la movilidad, la violencia y la agencia individual. Elaborar un análisis interseccional debe contener una perspectiva transescalar, es decir, que contemple la forma en que las diferentes escalas se interconectan. En los movimientos de resistencia, particularmente indígenas y feministas de América Latina, existe una larga tradición de pensar la relación cuerpo-territorio que ofrece claves para pensar especialmente al cuerpo (^{Zaragocin, y Caretta, 2021}). En este sentido, el aporte resulta de pensar el territorio desde su anidado escalar y, así, dialectizar dicha relación.

La transescalaridad debe ser un ejercicio básico para el análisis geopolítico. Al ser relacionalmente generadas, es imposible que la producción del espacio consienta el desarrollo de un conflicto en una sola escala. La transescalaridad en términos espaciales como global, nacional, regional y urbano diferirá cualitativamente en función del proceso socioespacial en cuestión, dando como resultado un efecto caleidoscopio (^{Smith y Dennis, 1987}). La construcción de estructuras fractales en el anidado, se da en función de la organización de las pautas escalares, que cambia cualitativamente de acuerdo con su praxis (^{Saracho, 2018}).