El ts’umbal en la distribución y configuración agraria de Santo Tomás Oxchuc

La constitución de los grupos familiares en el antiguo pueblo de Santo Tomás Oxchuc ha sido de interés para varios estudiosos, particularmente antropólogos, historiadores o sociólogos, incluso para profesionistas tseltales de Oxchuc. Uno de los autores que ha aportado sustancialmente para el análisis de la estructura y las relaciones familiares en esta comunidad es Henning Siverts con su obra titulada Oxchuc: una tribu maya de México; al tratarse de un estudio de corte antropológico de épocas tempranas, no nos debe sorprender que haya identificado a la población indígena de Oxchuc como una tribu (^{Siverts, 1969}).

Este autor ofrece un análisis muy detallado de la estructura y las relaciones familiares que la población tseltal del municipio ha construido durante mucho tiempo, y para su comprensión se apoyó en algunas categorías antropológicas propias de la época, como clan, sub clan y fratría, por mencionar algunas. Las relaciones de parentesco que este autor identificó en la sociedad tseltal tenían que ver con las afinidades que ego¹⁰ reconoce como parientes carnales y políticos. Por ejemplo, detectó que había relaciones familiares que se construyen a partir de la consanguinidad, mientras que otras lo hacen a través de los apellidos indígenas.

Siverts asegura que, cuando los tseltales le explicaron que tenían una organización en grupos y con diferentes nombres o apellidos, le convino adoptar la noción de clan, en el entendido de que se trata de grupos formados a partir de un número de familias que desciende de un antepasado común, real o mitológico (^{Siverts, 1969}). Estos nombres o apellidos que señala el autor aún están presente en la actualidad; algunos tseltales llaman a este antepasado común jol biilil (cabeza de nombre). Los apellidos tienen mucha relevancia ya que, en términos de Siverts, garantizan la continuidad del clan y la posesión de la tierra. Para que esto se produzca, la figura del varón es fundamental porque él es quien funge como heredero y posesionario de la fracción de tierra que pertenece al clan. Además, observó que los clanes no solamente se encontraban en un lugar específico, sino que estaban ubicados en distintos lugares (^{Siverts, 1969}). Recientemente, en 2023, Ángel Octavio Gómez Intzin contabilizó más de 150 grupos clánicos distribuidos de manera aleatoria en el territorio comunal (^{Gómez, 2023}).

La distribución clánica que observó Siverts en su momento aún se puede apreciar en la actualidad. Por ejemplo, los Tsima se ubican en al menos cinco puntos: Yokmutilja, Yuk Chen, Xikil Akin Teal, Rancho de Cura y Yochib, y seguramente en otros lugares que no hemos podido localizar. Siverts también registró que el clan Nimail se encontraba ubicado en al menos dos lugares: Media Luna y Mesbilja. El autor designó como sub clan a esta distribución clánica y, de igual modo, esta organización aún se conserva.¹¹ Otro aporte de Siverts es que los miembros del sub clan no necesariamente se conocen entre sí o comparten la misma superficie de tierra; por ejemplo, los Tsima de Yokmutilja no comparten territorio con los de Rancho de Cura. Sin embargo, existen casos en los que sí comparten territorio, como los Nimail de Media Luna, donde sus integrantes tienen tierras en Mesbilja, aunque el grupo que se encuentra ubicado en Mesbilja no cuenta con derecho de tierra en Media Luna.

La conclusión a la que llegó el autor es que no se sabe a ciencia cierta hasta dónde estas familias que tienen el mismo apellido indígena vienen de la misma línea paternal o definitivamente no comparten la misma raíz biológica. Esta reflexión es válida, ya que hasta la fecha no existe un registro que permita reconstruir la genealogía de cada una de las familias de Oxchuc. Lo que sí se puede decir es que todas las personas que comparten un apellido tseltal se consideran familiares; por ejemplo, hermano mayor (bankil), hermano menor (kitsin), hermana mayor (me’el wix), hermana (wix) o tío (tajun), entre otros.

En su análisis, Siverts menciona que se desconocen los orígenes o no se saben a ciencia cierta las genealogías de los clanes o sub clanes. Una de las razones por las cuales no usó el término linaje para referirse a la constitución de las familias de Oxchuc es que hablar de esta categoría implica conocer la descendencia unilineal, donde la legitimación y la transmisión de derechos se realiza mediante la genealogía y debe abarcar varias generaciones (^{Siverts, 1969: 99}). Por esto, en lugar del concepto de linaje utilizó otras categorías propias de la antropología de su época, como clan, sub clan y fratría, a fin de comprender mejor las relaciones familiares.¹²

La noción de fratría le sirvió a Siverts para comprender cómo miembros de algunas familias del mismo apellido suelen asumir ciertas responsabilidades cuando algún jefe de familia sufre o enfrenta alguna desgracia, por ejemplo, la ausencia por muerte. Si un papá fallece y deja hijos menores de edad, generalmente los abuelos y tíos son los que asumen la responsabilidad de guiarlos en la vida, así como de defender su derecho a la tierra que perteneció a su progenitor. Sin embargo, cuando no se cuenta con estas figuras cercanas a la familia, según este autor, suele aparece una persona que asume dicha responsabilidad, por ejemplo, un miembro de un sub clan que no necesariamente pertenece a la misma línea patrilineal, pero que, al compartir el mismo apellido indígena, se ve obligado a asumir dicho rol ya que finalmente se considera parte de la familia. Sin embargo, como señala el autor, ha habido ocasiones en las que una persona que no tenía el mismo apellido asumió esa responsabilidad, ya fuera por compartir el mismo apellido español o simplemente por ser vecino colindante. Los vínculos de esta clase entre los tseltales Siverts los consideró del tipo fratría.

El uso de estas categorías sin duda contribuye a un mejor conocimiento de la estructura y las relaciones de parentesco entre los tseltales de Oxchuc. Además, es clave para comprender la cuestión de la tenencia de la tierra, sobre todo en términos de distribución y configuración. La observación que le podemos hacer al estudio de Siverts es que deja a un lado los términos locales que posiblemente escuchó durante su trabajo de campo, como ts’umbal (origen), chich’man (antepasados) o incluso la idea de jol biilil (cabeza de nombre). Sin embargo, esto no resta importancia a su estudio, por el contrario, ayuda a reflexionar sobre cómo durante ese periodo no se mencionaron estos conceptos. Es claro que el interés de este autor se centró en la estructura familiar, y por ello en su estudio registró y analizó ampliamente los términos locales que se usan en las relaciones.

El ts’umbal como categoría de análisis se refiere al origen o el inicio de los grupos familiares, como lo señala ^{Abraham Sántiz (2018}). De acuerdo con este autor, la palabra ts’umbal proviene de ts’un, que significa sembrar, y a su vez cuenta con otras acepciones, como «jts’un (siembro), ts’unub (semilla, célula u origen de algo), jts’umbal (mi origen) sts’umbal (su origen), jts’umbaltik (nuestro origen), ts’umbal (origen o raíz)» (^{Gómez, A., 2018: 16}). Como se puede apreciar, el término ts’umbal se relaciona con la idea de origen; de hecho, algunos tseltales refieren que la posesión de la tierra que se observa en la comunidad agraria es trabajo del ts’umbal. Además, creen que el hecho de que en la actualidad algunas familias cuenten con poca tierra se debe a que su ts’umbal no trabajó y no acaparó más tierra (Gedeón Gómez López, entrevista, 28 de octubre de 2020). Con base en este desglose, sostenemos que ts’umbal es el conjunto de grupos que tiene la misma raíz de vida, así como una misma identidad, cosmovisión e historia, y un territorio delimitado para satisfacer sus necesidades agrícolas.

El ts’umbal como sujeto abarca distintas etapas de la vida, incluyendo los antepasados -bisabuelos, tatarabuelos, etc.- y la generación actual -abuelos, papás, hijos y nietos-. De acuerdo con la tradición oral y los estudios realizados, el ts’umbal procede de tiempo atrás, cuando los primeros padres asignaron nombre a sus hijos según el entorno que les tocó al momento de nacer (^{Gómez, M., 1988}). Por ejemplo, si un niño nacía cuando el sol estaba en su plenitud, se le llamaba K’aal, y si una mujer embarazada soñaba con algún animal -por ejemplo, wa’jkax (vaca), chi’jtam (puerco) o chi’j (venado)-, el recién nacido se quedaba con ese nombre. Esta es la forma como los hijos se nombraron, y cuando tuvieron la necesidad de ocupar determinados terrenos, se decía que tal fracción de tierra era de k’aal, wa’jkax, chi´jtam, y así ocurrió con los más de 150 ts’umbaletik que existen actualmente (^{Gómez, A., 2023}).

A diferencia de las categorías antropológicas que Siverts utilizó en su momento, el ts’umbal aparece en la voz de los tseltales. Por ejemplo, cuando se interrogó sobre el origen de la posesión de la tierra, algunos entrevistados refirieron que el inicio se encontraba en el trabajo del ts’umbal, de tal modo que, si algunas familias poseían más o menos tierra que otras, era porque así lo quiso su ts’umbal, y si una familia no era ejemplar en la vida, era porque su ts’umbal había sido así.¹³ Es decir, el ts’umbal como categoría de análisis atraviesa distintos temas, como la historia, el origen y la formación de los grupos familiares, así como la cuestión de la tenencia de la tierra, sobre todo en lo que se refiere a la distribución y configuración agraria y a la definición de los derechos territoriales. Por lo anterior, el ts’umbal permite observar y comprender cómo en Santo Tomás Oxchuc la tierra está distribuida en un conjunto de grupos que tienen el mismo origen o raíz (^{Gómez A., 2018: 16}).

Los inicios del pueblo de Santo Tomás Oxchuc y su núcleo comunal

Aún no se sabe con certeza la fecha de fundación del pueblo de Santo Tomás Oxchuc ni la extensión de tierra que le fue concedida en la etapa virreinal, aunque los estudiosos coinciden en señalar que este pueblo data de tiempos prehispánicos y que cuenta con una población dispersa en varias demarcaciones (^{Viqueira, 1997}; ^{González, 2004}).

Una vez culminada la conquista e iniciada la época colonial comenzó a implementarse una política de concentración para agrupar a la población aborigen en zonas estratégicas y otorgarles suficiente tierra para satisfacer sus necesidades y pagar los tributos, así como para facilitar los trabajos de civilización y evangelización.¹⁴

En lo que respecta al pueblo de Oxchuc, tampoco se cuenta con datos que permitan observar este proceso de reagrupación ni se conoce la extensión de la tierra que se le reconoció en tiempos coloniales. Algunos autores que han analizado los mapas del siglo XVI han llegado a la conclusión de que, en ese periodo, Oxchuc aún no figuraba como asentamiento importante; aparece por primera vez en la relación de pueblos tseltales de 1549 con el nombre de Teultepec, presuntamente de origen nahua (^{Cruz, 2010}).

En el mapa denominado Distribución y localización de pueblos tseltales y tsotsiles de 1580,¹⁵ Oxchuc comprendía las demarcaciones de Teultepeque y San Martín Abasolo. Finalmente, en el censo del siglo XVIII apareció con el nombre de Teultepeque y formaba parte del Priorato de Ciudad Real, con una población de 956 habitantes; a partir de esas fechas no hay más datos sobre dicho pueblo (^{Cruz, 2010}).

Un documento antiguo relacionado con la fundación del pueblo de Oxchuc es un manuscrito que resguardaban celosamente en la antigua iglesia y que conocían como Kajwaltik (nuestro señor).¹⁶ Un análisis puntual de este manuscrito, en sí, no aporta datos, pues no menciona la fecha de la fundación del pueblo ni su estructura administrativa. A todas luces se trata de una ordenanza emitida por las altas esferas del gobierno virreinal que se distribuyó en dos provincias, Chiapas y Guatemala, para que los funcionarios coloniales no abusaran en sus funciones y no exageraran el cobro de las obligaciones de la población nativa, así como para prevenir prácticas inhumanas y todo lo que atentara contra la concepción europea, como el paganismo (^{Esponda, 1993}). Sin embargo, el hecho de contar con un manuscrito como este constituye para los tseltales de Oxchuc algo único y propio, que respalda la idea de que el pueblo data de tiempos inmemoriales.

Así, queda claro que la actual cabecera del pueblo no estaba exenta del proceso de reorganización y reagrupación que los pueblos aborígenes experimentaron en la época colonial (^{Barrientos, 2009}). Prueba de ello fue la construcción de una iglesia, en la que Santo Tomás, santo patrono del pueblo, se convirtió en el eje principal y guía de la vida religiosa y comunitaria (^{Viqueira, 1997}). Si se asume que Oxchuc ha sido parte de este largo proceso de reconfiguración social, política y cultural, no hay duda de que a lo largo del periodo colonial mantuvo una determinada extensión de tierra para asegurar las necesidades básicas y cumplir con sus obligaciones tributarias. Sin embargo, como se ha mencionado, no existe ningún manuscrito en el que haya quedado explícito qué superficie poseía.

De acuerdo con el Padrón e Historial de Núcleos Agrarios del Registro Agrario Nacional (PHINA-RAN), la comunidad agraria de Santo Tomás solicitó en 1937 la restitución de ejidos, pero no fue sino hasta finales de la década de los sesenta y principios de los setenta cuando finalmente recibieron «la confirmación, reconocimiento y titulación de bienes comunales» de alrededor de 33 833 hectáreas de tierra, como se observa en el mapa 1 (^{Moguel y Parra, 1998}). En la solicitud del 22 de julio de 1937 se argumenta que el pueblo de Oxchuc era propietario de una amplia extensión comunal de alrededor de 6 851 hectáreas de tierra de tercera calidad, según los planos y títulos que los amparaban. Sin embargo, entonces aún se encontraba esa tierra en manos de los grupos ladinos, quienes supuestamente desde 1856 se habían apropiado de ellas mediante contratos ilegales de compraventa y engaños de otro tipo.¹⁷ Por ello, los tseltales insistieron ante el gobernador y el Comité Particular Ejecutivo Agrario para que se les devolvieran sus antiguas tierras comunales (^{Villa, 1990}).

La respuesta de los ladinos no tardó en llegar, y en una carta que enviaron al gobierno de Chiapas expresaron su preocupación ante la posibilidad de ser agredidos y despojados de sus tierras. En la carta explicaban cómo los indígenas habían promovido un deslinde y edificaron casas en solares que eran suyos desde hacía más de 80 años, según los documentos de compraventa que los amparaban. Sin embargo, para no caer en provocaciones y no verse afectados en sus intereses, se ofrecían para ayudar en la construcción de casas siempre que dejaran de afectar sus propiedades. Le describieron al gobierno cómo desde 1914 habían sido víctimas de persecuciones y encarcelamientos sin ninguna justificación, pero que lo peor lo vivieron en 1917, cuando les quemaron sus casas y no tuvieron otra opción que abandonar sus propiedades y resguardarse en pueblos vecinos. Sin embargo, la buena organización y el respaldo que recibieron del gobierno les permitieron retornar a sus lugares de origen. Lo delicado fue que, a partir de 1930, la actitud invasora de los tseltales, según los ladinos, había resurgido.

La inconformidad de esos grupos ladinos se debía a que no entendían cuál era la razón de las invasiones, pues, en opinión de ellos, los indígenas poseían una amplia extensión comunal y ejidal de alrededor de 2 062 caballerías de tierra sin explotar, que en hectáreas equivalía a 88 666.¹⁸ Por ello, ante el procurador y el representante social de la región exigían que se respetaran sus derechos y la protección frente a cualquier tipo de despojo (^{Villa, 1990}). Cabe mencionar que en el discurso de ambos grupos no queda claro el trasfondo de las enajenaciones y apropiaciones comunales. En este sentido, los estudios de ^{Roberto Alejandro Bautista (2002}) y de ^{Heriberto Cruz (2010}, ²⁰¹⁷) dan cuenta de este proceso de transmisión de bienes, incluso de los mecanismos que facilitaron la apropiación de tierras comunales, como las compraventas ilegales y los endeudamientos forzosos de la gente indígena de Santo Tomás Oxchuc (^{Bautista, 2002}); sin embargo, estos autores no detallan el porcentaje de tierras que fueron usurpadas durante la primera mitad del siglo XX. Además, hace falta una explicación de cómo las fracciones comunales se desvincularon tan pronto del pueblo. Una posible hipótesis de estas enajenaciones tiene que ver con que la posesión de la tierra se encontraba distribuida a través de diferentes grupos ts’umbal, y probablemente esto facilitó las enajenaciones de tierra, ya que la negociación se llevaba a cabo entre un particular y el posesionario ts’umbal, es decir, nunca se realizó con el pueblo o con las autoridades comunales, si es que había.

La compraventa de fracciones de tierra no es un tema reciente, sino de mucho tiempo atrás, y quizá anterior a las apropiaciones que los ladinos protagonizaron en la primera mitad del siglo XX. El ts’umbal que decide vender su posesión, generalmente lo puede hacer en cualquier momento, siempre que lo haga de común acuerdo con las partes involucradas. Quienes venden y compran fracciones de tierra, según la concepción tseltal, no necesariamente requieren de la emisión de un documento, como los famosos contratos de compraventa, sino que basta un acuerdo verbal que involucre tanto al vendedor como al comprador en el que ambos se comprometan a respetar y hacer cumplir la palabra. Sin embargo, en los últimos 30 años se exige la emisión de un documento para que la compraventa sea más efectiva ante cualquier posible conflicto.

Si bien la tierra que comprende la comunidad agraria de Santo Tomás Oxchuc sigue siendo de régimen comunal, en su interior alberga fracciones de tierra que, de acuerdo con los tseltales, solamente ellos conocen. Además, no existe un registro en el que consten las posesiones familiares ni las fracciones de tierra que han cambiado de posesionario, por lo que no se sabe a ciencia cierta qué extensión se ha vendido en los últimos 50 años. Las prácticas de compraventa de tierra generalmente se llevan a cabo entre los miembros de un mismo ts’umbal o entre ts’umbaletik. No existen requisitos específicos para enajenar una fracción de tierra, pero, según el comisariado de bienes comunales, la compraventa de tierra solo se puede realizar entre comuneros de Santo Tomas Oxchuc (Alonso Rodríguez Sántiz, entrevista, 14 de diciembre de 2020). Sin embargo, por mi experiencia y la de algunas personas entrevistadas, la compraventa puede ocurrir de varias maneras dependiendo de los requisitos y procedimientos que hayan acordado previamente los ts’umbaletik. Lo más común es que, cuando alguien quiere vender su derecho de tierra, antes que a cualquier otra persona debe ofrecérsela a los integrantes de su ts’umbal, y en caso de que estos no tengan interés, entonces podrá dirigirse a otro ts’umbal. Sin embargo, también hay quienes prohíben esta práctica bajo el argumento de que es una herencia y debe continuar para las futuras generaciones.

Se concluye que, en última instancia, en los grupos de ts’umbaletik son sus miembros quienes deciden mantener la posesión de la tierra o deshacerse de ella, por ejemplo, si la venden o la conservan, si la explotan o no. Con esto se afirma que no son ni el pueblo ni las autoridades comunales los que controlan directamente la posesión, sino los grupos de ts’umbaletik. Esta particularidad de alguna manera ha posibilitado la enajenación y la apropiación de las llamadas tierras comunales en distintos momentos de la historia agraria local. Sostenemos que esta es una de las razones por las cuales entre las décadas de los treinta y sesenta del siglo pasado los grupos ladinos se apoderaron de fracciones de tierra.

Tierra comunal en la posesión de un ts’umbal

Una de las expresiones que más se repite en las quejas, audiencias o en cualquier reflexión sobre la posesión de la tierra de un ts’umbal es la idea de que nadie es dueño ni propietario, sino que prima el supuesto acceso igualitario entre los miembros del ts’umbal. Las quejas que llegan a la oficina del Comisariado de Bienes Comunales generalmente inician de la siguiente manera:

Señor autoridad, vine a ver a usted. Discúlpenos que haremos perder su tiempo. Tengo una fracción de tierra que poseemos en común, pero hace unos días mis hermanos tuvimos diferencias y les cayó mal que yo hago mi milpa. No me dejan trabajar. No sé qué me diga usted, pero debe saber que cuando aún es comonal la tierra nadie puede decir que es de él, o que es mío, no lo tenemos comprado, es comonal y allí vamos a entrar parejo.²¹

Lo anterior no se refiere al núcleo comunal que comprende la comunidad agraria de Santo Tomás Oxchuc, sino a las fracciones de tierra que posee y controla cada grupo ts’umbal. En la versión de los tseltales, la comonal ki’nal (tierra comunal) es la tierra que aún se encuentra sin repartir entre los miembros de un ts’umbal. Previamente se mencionó que el concepto de comonal ki’nal apareció cuando los distintos grupos configuraron sus posesiones, pero una vez que la población aumentó entonces surgió la necesidad de repartir dicha posesión. Sin embargo, en la actualidad aún hay quienes mantienen en común sus posesiones, particularmente los ts’umbaletik que cuentan con un número reducido de integrantes o que poseen una amplia extensión, como el ts’umbal Ku’jlanto.

La población oxchuquense ha experimentado un gran crecimiento en los últimos 50 años, lo que ha exigido nuevas demandas de tierra que generalmente no se pueden resolver y han obligado a la población a desplazarse a otras ciudades del país o del extranjero. Sin embargo, quienes han optado por quedarse saben que en los últimos 20 años la fragmentación de la tierra en cada ts’umbal es mayor que la de hace medio siglo. En la actualidad hay ts’umbaletik que fraccionan sus tierras por lotes de 10 por 20 metros, con lo que queda desarticulada la posesión comunal. Por este motivo, para algunos tseltales el comonal k’inal existía cuando los primeros ts’umbaletik definieron la posesión de la tierra. Mientras que para otros existía cuando los abuelos, bisabuelos y tatarabuelos no habían fragmentado sus posesiones territoriales, bajo el argumento de que en ese periodo el acceso y el usufructo de la tierra y otros bienes territoriales lo podían desarrollar en cualquier espacio comunal, al menos en teoría. Sin embargo, una vez que aumentó el número de miembros de cada ts’umbal, se presentó la necesidad de fragmentar la posesión para que cada uno de los hijos varones pudieran acceder a dicho bien.

El proceso de fragmentación de la tierra generalmente involucra a tres generaciones: abuelos, hijos y nietos. Un ejemplo de esto es el reparto que experimentó el ts’umbal Tsima de Canoilja. En este ts’umbal, hace más de 20 años el abuelo Tsima decidió repartir una fracción de su posesión de alrededor de 30 hectáreas. De acuerdo con los hijos, en el momento que decidió repartir el abuelo aún trabajaba, pero era consciente de que tenía que fragmentar la tierra entre sus cuatro hijos varones y de que, una vez casados sus hijos, ya no podrían trabajar de manera colectiva porque algunos de ellos o sus esposas podrían inconformarse. Además, lo consideró importante para que sus hijos tuvieran dónde trabajar de manera independiente, así como para que pudieran asumir sus responsabilidades familiares. Con esas preocupaciones en mente emprendió el primer reparto de una hectárea de terreno, y como cabeza de familia también dejó una parte para él, en el entendido de que aún trabajaba y hacía su milpa. Ese primer reparto fue solo el comienzo, pues con el paso de los años, y ante el envejecimiento abuelo, más tarde este terminó cediendo otras fracciones.

Lo que sucedió después fue que, cuando falleció el abuelo, aún quedaba tierra comonal por repartir. Con el paso de los años, y de mutuo acuerdo, los hijos reiniciaron la fragmentación de la tierra para que todos tuvieran acceso por igual a la porción que su finado padre había conservado para sí. Cabe señalar que, durante el tiempo que tardó el reparto, constantemente hubo reclamos e inconformidades entre los involucrados. El principal punto de discusión se centró en cómo repartir el terreno. En particular, debatieron sobre cómo definir las cuatro fracciones, quién elegiría primero y quién al final. A raíz de esto surgieron varias propuestas. La primera consistía en que el hermano mayor recibiera primero su fracción y, al final, el hijo menor. La segunda opción era una rifa, y la última consistía en cualquier método, pues lo importante era que los cuatro hermanos tuvieran un acceso equitativo a la posesión del ts’umbal.

Llama la atención que, a pesar de estas propuestas, había un disgusto latente y los hermanos no estaban convencidos de lo que estaban proponiendo, pero ninguno lo expresaba. Esta situación de malestar es natural en la vida agraria de los ts’umbaletik de Santo Tomás Oxchuc; de hecho, hay ocasiones en que la más mínima inconformidad es motivo para no llegar a un acuerdo o solución. En el caso del ts’umbal Tsima, si bien se alcanzaron acuerdos, los involucrados quedaron visiblemente inconformes.

Sin embargo, escenarios como el de los Tsima son comunes, pues fraccionar y repartir la posesión del ts’umbal se considera que es la mejor decisión que puede tomar un jefe de familia. Según los hijos, cuando su papá tomó la decisión de repartir una facción de su posesión, lo que hizo fue asumir su responsabilidad y reconocer que sus cuatro hijos eran los herederos directos de la posesión del ts’umbal (participante 1, entrevista, 27 de octubre de 2020). Esta concepción se encuentra en consonancia con las reflexiones que la autoridad comunal ha expresado en las audiencias; según los integrantes del comisariado, la mejor manera de repartir una posesión comunal es que se lleve a cabo por iniciativa y a voluntad de los más viejos de la familia, como los papás, y que no sea una exigencia de los hijos ni que se reparta cuando ya existen inconformidades. El principio que más se observa entre los tseltales es que el reparto de tierras es una obligación que recae principalmente en la figura de los jefes de familia para que los hijos varones tengan dónde satisfacer sus necesidades básicas, y estos podrán repetir el proceso con la siguiente generación.

Por otra parte, muchos ts’umbaletik no han efectuado fragmentación alguna, como el ts’umbal Kujlanto, que, según uno de sus integrantes, no lo han repartido porque tienen mucha tierra. En otras oportunidades, algunos miembros de un ts’umbal pueden reivindicar el régimen comunal de la posesión que les pertenece, sobre todo cuando tienen la intención de acaparar más tierra que otros o cuando varios a la vez reclaman su derecho de tierra. En las audiencias a las que se asistió constantemente se observó la reivindicación de que la tierra del ts’umbal es comonal, por lo que nadie debe asumirse como propietario, sino que todos pueden acceder a ella por igual.

Reivindicaciones como la anterior pueden estar bien fundamentadas en los principios del bien común, pero es posible notar que, en el fondo, quien defiende el comonal k’inal por lo general tiene la intención de quedarse con más terreno que los otros integrantes. Asimismo, las inconformidades con relación a la posesión comonal de un ts’umbal generalmente tienen que ver con la forma de acceder y usufructuar la tierra o con cómo se lleva a cabo el reparto. Como se ha mencionado, las inconformidades o disputas agrarias más intensas generalmente se remiten a otras instancias locales como el agente auxiliar municipal, el Comisariado de Bienes Comunales, el juez o los regidores municipales, según sea el caso. Pero incluso en esos espacios no se resuelven del todo las inconformidades agrarias porque, aunque en muchas ocasiones se alcanzan acuerdos, siempre persisten descontentos con los que han aprendido a vivir.

Conflictos por tierra entre los miembros de un ts’umbal

La oficina del Comisariado de Bienes Comunales de Santo Tomás Oxchuc es la instancia donde se escucha, se atiende, se analiza, se discute y se intenta solucionar cualquier inconformidad relacionada con la posesión de la tierra. Los 12 integrantes del comisariado son quienes generalmente interrogan al quejoso o al inconforme sobre, por ejemplo, si la tierra que posee su ts’umbal aún la mantienen comonal o ya fue repartida entre sus integrantes, o cómo acceden los miembros a la posesión de la tierra. En opinión de esta autoridad, mantener o conservar el estado comonal de la tierra puede funcionar bien siempre y cuando haya acuerdos y entendimiento entre los involucrados; sin embargo, lo mejor es que la posesión que pertenece al ts’umbal -en este caso la tierra que perteneció al abuelo o al papá- se reparta entre los hijos varones y en porciones iguales; si no ocurre así, ello implica injusticia, así como falta de voluntad para asumir los principios básicos que establecen que la posesión del ts’umbal corresponde a las futuras generaciones de varones.

Así, la fragmentación de la posesión comonal de un ts’umbal no se trata de una mera de ocurrencia, sino de un principio que se debe cumplir, sobre todo lo relacionado con reconocer y conceder tierra a los hijos varones. La idea de que el papá tiene la obligación de darle tierra a los hijos es un principio que no se cuestiona, ya que es algo instituido y arraigado en la memoria de cualquier ts’umbal, bajo el argumento de que la posesión del ts’umbal no se pierda y permanezca en el futuro, en especial para las futuras generaciones. La otra explicación es que fraccionar y repartir la posesión significa evitar confrontaciones entre los hijos varones. No obstante, en la práctica generalmente sí se presentan controversias y conflictos, como lo reconoció un integrante del ts’umbal Kujlanto:

Si nadie se disputa en nuestra posesión comonal no hay problema, ni necesidad de fraccionar y dividir. Pero si alguien riñe y muere por la tierra, hasta allí vemos la necesidad de medir y repartir. Lo que no nos gusta es el problema y así les he manifestado a mis tíos. Medir y repartir la tierra que aún poseemos de manera comonal y en ts’umbal para mí es mejor, pero debe haber quien lo exige. Aquí no hay eso, no hay un viejo que se levanta y diga: vamos a repartir nuestro terreno. No hay. Los que hablamos ya somos hijos, pero no debe ser así. Los papás son los que tienen el derecho de exigir. Nuestro terreno me gustaría que se midiera y se repartiera, y así se evitaría y se terminaría con el problema. Está bien que nuestra tierra sea comonal, pero ya fraccionado y cada uno con lo suyo, evita discusiones y disputas constantes, y puedes realizar lo que más te gusta hacer. Por ejemplo, si quiero conservar mi árbol lo puedo hacer porque ya es mi terreno. Como ya te dije, a mí me gustaría que se midiera todo nuestro terreno comonal. Solo así puedo trabajar tranquilo, cortar, cuidar y conservar mis árboles. Comonal no se puede porque todos entran y es motivo de disputa entre todos nosotros [los Kujlanto] (Benjamín López Gómez, entrevista, 9 de octubre de 2020).

La narración anterior deja claro que existe comonal k’inal cuando los integrantes de un ts’umbal son pocos o cuando la extensión de la tierra es mayor, como en el caso de los Kujlanto. Sin embargo, una vez que aumenta el número de integrantes surge la necesidad de fraccionar y repartir esa posesión comonal, bajo el precepto de que todos los varones del ts’umbal deben acceder a la tierra y, así, evitar altercados o inconformidades. Lo cierto es que estos preceptos, que tantas veces pregonan los tseltales en el discurso, generalmente quedan distantes de las buenas acciones y del buen entendimiento. En este sentido, en más de una ocasión observé en la oficina del Comisariado de Bienes Comunales cómo, a pesar de la buena intención de repartir una posesión comonal o del discurso de la hermandad y de buena voluntad entre los miembros del ts’umbal, al final surgieron disgustos y resentimientos entre ellos. Como se mencionó previamente, un ejemplo se observó en el ts’umbal Tsima del paraje Canoilja, cuando los integrantes del ts’umbal celebraron el reparto de la fracción comonal que el abuelo no seccionó antes de su muerte.

Antes del reparto, los integrantes de ese ts’umbal se citaron en el terreno que no se había fraccionado, pues tenían la idea de que era importante dialogar, analizar, discutir y alcanzar acuerdos. Me llamó la atención que en esta reunión dos integrantes señalaron que el reparto no debía ser motivo de disgusto ni de molestia, sobre todo si a alguno de los cuatro le tocaba menos o una tierra mejor que al resto. Dijeron que, si una fracción de tierra era más grande que otra o más fértil y contaba con mayores recursos maderables, ello no debía ser motivo de inconformidad ni disgusto, sino que debían persistir el entendimiento y la hermandad entre todos. Insistieron en que el uso de la razón, la escucha y el respeto era lo que debía prevalecer en todo momento, tal como les había enseñado su finado papá, el abuelo. Por ello, a su juicio, no debía haber lugar para el enojo ni para todo aquello que fuera en contra de la razón. Además, recordaron que la posesión comonal no se puede comprar, sino que constituye una herencia a la que todos tienen derecho.

Mencionaron que, aún cuando la tierra esté dividida y distribuida entre los miembros del ts’umbal, siempre existirá la necesidad de rentar o prestar terreno entre unos y otros, y nadie debe negarse a ello. Según afirmaron, entre hermanos no debe haber lugar para el resentimiento, la inconformidad y mucho menos la envidia, sino más bien el interés común. Lo cierto es que nada de esto se cumplió en la práctica. Al presenciar la primera convocatoria del reparto comonal con este ts’umbal noté cierta inconformidad hacia uno de los integrantes; de hecho, cuando se insistió en los principios de la hermandad, era para irritar a otro miembro del ts’umbal. Es decir, retomar constantemente los principios básicos de la convivencia respecto a la posesión de la tierra funciona, en sí, como una especie de provocación o estímulo para que el otro reaccione y lleve la situación a un escenario más conflictivo. En esa ocasión, cuando uno de los integrantes del ts’umbal citó los principios del bien común e insistió en ellos, casi de manera inmediata acusó al otro de egoísta, además de mostrarle descalificaciones y actitudes negativas, lo que significaba sobrepasar y no entender el sentido de la convivencia comonal.

Lo sorprendente es que, con el paso de los minutos, las acusaciones subieron de tono, hasta el punto de que otro integrante se sumó y señaló que no podía creer que alguien de la familia no quisiera que caminara por su terreno, o que se dedicara a obstruir el camino. Esto ocasionó un ambiente de tensión, pero también de risas y miradas retadoras con el integrante que se estaba evidenciando. Lo que sucedió después es que, quien estaba siendo señalado por sus supuestas malas acciones, explicó con enojo que tales acusaciones no eran ciertas, ya que siempre había actuado con respeto y sin ofender a nadie. Mencionó, además, que lo dicho por su hermano era un claro ejemplo de que a él no lo querían y que lo molestaban.

Este escenario de señalamientos entre los miembros del ts’umbal Tsima no fue agradable, solo dejó en evidencia que había inconformidades, a pesar de que hablaban de hermandad y de afecto mutuo. Es decir, el que evidenció y expuso el mal comportamiento de otro era, en realidad, quien estaba inconforme por ciertas ventajas que su hermano había obtenido en el primer reparto. Según quien fue evidenciado, la inconformidad, el resentimiento y la insatisfacción de sus hermanos se debían a que en el reparto anterior le habían tocado algunas fracciones con abundante madera y, además, creían que él se había quedado con más tierra que ellos. Sin embargo, afirmó que eso era mentira, ya que en el reparto que realizó su finado papá cada uno recibió igual extensión de terreno, contando con la anuencia de todos.

Así, en el reparto que llevaron a cabo los integrantes del ts’umbal Tsima, si bien insistieron y retomaron en muchas ocasiones la idea de la buena voluntad y los principios de la hermandad, detrás se manifestaron diversos tipos de inconformidad que procedían de fuertes resentimientos. En el caso de la familia que hemos citado, afortunadamente superaron sus diferencias y hoy en día cada integrante cuenta con su fracción de tierra.

Cabe señalar que en las disputas y los conflictos agrarios que pude apreciar en el Comisariado de Bienes Comunales siempre se defiende algo, a veces muy importante para unos y no tanto para otros; por ejemplo, si una fracción de tierra es más extensa, fértil, plana o boscosa que otra, eso es motivo de inconformidad y de constantes reclamos y altercados, pero no por ello se deja de lado el discurso de la hermandad y de la buena voluntad entre quienes conforman el ts’umbal. Una y otra vez mencionan que el egoísmo, el resentimiento, la falta de respeto y las insinuaciones entre familiares no deben existir, bajo el discurso de que son hermanos y proceden del mismo tronco o raíz. Las expresiones que más se repiten en cualquier escenario de disputa agraria son las relacionadas con el bien común y el interés colectivo. Un ts’umbal puede opinar que, si algún miembro necesita un árbol o un pedazo de terreno para trabajar, no se le debe negar, bajo el argumento de que la tierra no ha sido comprada, sino que es una herencia de los antepasados. Por lo tanto, la idea principal es que los integrantes del ts’umbal deben saber compartir y disfrutar la tierra.