En este libro, el filósofo y activista croata Srećko Horvat (1983), autor de obras como La radicalidad del amor (2015) y Poesía del futuro (2019), se propone abordar la noción de apocalipsis, pero no como la idea de un final, sino como una “revelación” de la inevitabilidad del fin del mundo. Ahora bien, ¿qué hace de éste un momento especial para abordar dicha temática? Para Horvat, a lo largo de la historia, los fines de mundos han ocurrido continua y simultáneamente; sin embargo, hoy, la humanidad se enfrenta a la posibilidad de un final que “podría acabar con todos los posibles finales de mundo”,¹ debido al choque entre la era nuclear y la catástrofe climática.

Para abordar ese final de los finales, es decir, la extinción de las especies y la destrucción de la biósfera, Horvat recupera el trabajo de Günther Anders (1902-1992), el llamado filósofo de la era atómica, debido a sus aportes sobre la amenaza nuclear y su poder masivo de aniquilación. De la obra de Anders, y para inspeccionar las múltiples amenazas escatológicas actuales, Horvat recupera el concepto de supraliminal para describir aquello que “supera los límites de nuestra comprensión e incluso de nuestra imaginación”.² Esta noción, que se asemeja al planteamiento de Timothy Morton sobre la opacidad de los hiperobjetos (2018), se transforma en un hilo conductor clave en el libro de Horvat ya que, según el autor, para afrontar las amenazas que hoy en día ponen en juego la vida misma del planeta “es imprescindible que imaginemos lo inimaginable”.³

En la introducción, Horvat presenta nueve tesis sobre el apocalipsis y las desarrolla en los capítulos subsiguientes a través de una serie de casos paradigmáticos. En “Crisis climática: regreso al futuro mediterráneo”, el autor concentra su atención en el concepto de solastalgia (2005), acuñado por el filósofo ambientalista Glenn Albrecht para nombrar la sensación de angustia provocada por la transformación del entorno en el que se habita. En vez de añorar una época pasada, este neologismo vinculado al cambio climático nombra el dolor por la pérdida del futuro. Lo interesante de la postura de Horvat es que aprecia el potencial subversivo de este sentimiento y lo define como un “duelo anticipado”,⁴ que nos podría ayudar a evitar lo que se avecina.

El segundo capítulo, “La era nuclear: ‘Disfruta Chernóbil, ya te morirás’”, describe un tour hecho por el autor a las inmediaciones de la central nuclear, con el objetivo de realizar una reflexión sobre el concepto de “mercantilización del apocalipsis”⁵ y sus peligros. Para Horvat, convertir el fin del mundo en una mercancía puede conducir a la costumbre y aceptación de la idea de un fin inevitable. Sumado a esto, retoma los trabajos de Anders sobre el desastre nuclear, como el caso de “Diez tesis sobre Chernobyl” (1986), para abordar la escala planetaria que la radioactividad tóxica puso en debate.

En el tercer apartado, “El impacto: las Islas Marshall están en todas partes”, el autor nos presenta este lugar ubicado en el océano Pacífico como la yuxtaposición paradigmática entre la era nuclear y la crisis climática. Esto debido a que las Islas Marshall no sólo fueron el territorio elegido por los EE.UU. para sus pruebas nucleares, sino que hoy son uno de los lugares más amenazados por la subida del nivel del mar, hecho sumamente peligroso pues allí se encuentra una cúpula de hormigón que contiene residuos nucleares enterrados.

Para concluir, en el epílogo titulado “La ‘revelación’ de la Covid-19”, Horvat se permite reflexionar sobre la pandemia que ocupaba la atención del mundo durante la escritura de su libro. Para el autor, el virus funcionó no sólo como una “revelación” que dio cuenta de la arquitectura del mundo y de nuestros modos de vincularnos con la naturaleza y el resto de los seres humanos, sino que, además, se constituyó como un aviso de catástrofes futuras.

Al presentar esta variedad de sucesos, Horvat manifiesta el carácter supraliminal de las catástrofes, al tiempo que subraya tres de sus hipótesis más relevantes. En primer lugar, que estos eventos no son resultado de un acontecimiento único, sino producto de un proceso vinculado a la violencia estructural del capitalismo global, un sistema basado en la expansión y en la extracción sin límites (lo cual nos recuerda el concepto de violencia lenta de Rob Nixon). En segundo término, los peligros que supone el hecho de que la catástrofe se haya normalizado, es decir, que gran parte de la humanidad se haya acostumbrado a ella. En tercer puesto, que las amenazas a las que nos enfrentamos como civilización se encuentran íntimamente interconectadas, ya que se sostienen sobre la ideología distópica del progreso. En palabras del autor, “hay una clara conexión entre nuestro actual sistema político y el fin del mundo, entre la forma en la que gestionamos la economía global y la forma en la que desapareceremos de la devastada faz de la Tierra”.⁶

Antes de concluir, es importante resaltar que, para Horvat, el apocalipsis es una “máquina semiótica”,⁷ en tanto los acontecimientos catastróficos generan sentido y se convierten en narrativas. Es por ello que Después del apocalipsis es un libro que asume un debate sobre los significados y una lucha por el sentido, que haga frente al discurso dominante del sistema capitalista actual: “el apocalipsis nunca es sólo una ‘revelación’ que ocurre en la realidad física o en la biosfera; es al mismo tiempo una lucha por el significado en la semiosfera”.⁸ Según el autor, la revelación de lo que se avecina debe transformarse en una lucha presente que habilite la posibilidad de pensar en otros finales posibles. El mensaje es alarmante, pero también prometedor: para construir un futuro distinto, necesitamos un cambio sistémico radical y una acción colectiva e inmediata que opte por la reinvención, para evitar la extinción.