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Introducción
La teología del Minjung es un desarrollo propio del cristianismo coreano. Durante las décadas del setenta y del ochenta, al calor de las luchas por la democracia en Corea del Sur, surge una teología original orientada a la democratización de la sociedad y a la reunificación de la península. Sus fundadores y referentes fueron profesores de teología de las principales universidades cristianas del país. En cambio, sus seguidores eran variados e incluían agentes pastorales, militantes estudiantiles y sindicales, poetas, escritores, artistas plásticos, cineastas e intelectuales en general. Usualmente, se ha vinculado a esta teología coreana a la conocida teología de la liberación latinoamericana e incluso ha sido vista como su versión asiática. A pesar de esas asociaciones, el Minjung desarrolla de manera extremadamente original una lectura teológica autóctona de las luchas históricas del pueblo coreano en la cual se revalorizan aspectos centrales de su cultura y de su religiosidad popular tradicional. Hacia fines del siglo pasado, con la consolidación de la democracia y la prosperidad económica de la República de Corea del Sur, esta teología fue perdiendo protagonismo e incluso fue considerada como algo del pasado. Sin embargo, la teología Minjung sigue viva en universidades, publicaciones y expresiones artísticas en la Corea contemporánea.
Existe mucha literatura en inglés y en coreano sobre la teología del Minjung, especialmente sobre su periodo de auge en la década del ochenta. Por ejemplo, un texto destacado es el de Clark, Growth and Limitations of Minjung Christianity in South Korea, que presenta una síntesis de sus fundamentos, expansión y perspectivas a fines de esa década. Señala sus orígenes paralelos a la teología de la liberación latinoamericana y sus implicancias para la acción política en la República de Corea del Sur (Clark, 1995). El libro, editado por Kwon y Küster en 2018, analiza las diversas perspectivas de esta teología en años recientes. Diferentes capítulos discuten sobre el rol del Minjung en la era de la globalización, su relación con el feminismo, la articulación a los reclamos por el hundimiento del ferry Sewol, entre otros temas candentes de la política actual. Estos autores también aportan varios textos sobre diferentes teologías en otros países de Asia tales como Indonesia, Filipinas y Taiwán (Kwon & Küster, 2018). En coreano, hay diversas discusiones en torno a la teología Minjung desde sus orígenes a los diferentes aportes a la conceptualización del pueblo, la unificación y la resistencia en clave a los movimientos sociales de los años 80 y el proceso de unificación de las Coreas (Ahn, 1985, 1993; Choi, 1992; Kim, 2012, Lee, 2010; Suh, 2018). En cambio, las publicaciones en nuestro idioma son escasas y observan la teología Minjung desde la perspectiva de la teología de la liberación latinoamericana (Devés, 2016; Tamayo, 2017). De la revisión de la literatura existente surgen las siguientes preguntas de investigación: ¿cómo se articula la teología Minjung a la historia de Corea?, ¿qué aspectos originales plantea?, ¿cómo se expresan estas particularidades en expresiones artísticas de militantes religiosos de la teología Minjung?, ¿qué desafíos plantea a la literatura existente recuperar una perspectiva nativista de la teología Minjung?
A fin de responder a estas preguntas y de profundizar en el campo de los estudios del Minjung en la actualidad, la hipótesis de este artículo plantea que la teología Minjung es una perspectiva teológica original basada en categorías nativistas que se articulan a la experiencia de opresión política, económica y cultural sufrida en la península desde fines del siglo XIX. Esta teología se caracteriza por revalorizar la cultura tradicional y sincretizarla con el cristianismo. Desde el origen de la teología Minjung hasta la actualidad, esta ha demostrado ser dinámica y situada. Sus postulados teológicos se han adaptado a renovadas miradas Minjung sobre la opresión capitalista que han surgido en la medida en que el país se fue desarrollando y democratizando. Esta renovación se refleja en diversas expresiones artísticas contemporáneas. Recuperando la categoría analítica de teología contextual de Bergmann y Vähäkangas (2021),2 esta investigación se plantea los siguientes objetivos: caracterizar los principales preceptos teológicos del Minjung a través del pensamiento de tres de sus teólogos más relevantes: Ahn Byung-Moo, Suh Nam-Dong y Suh Kwang-Sun, dando cuenta de los elementos contextuales o situados; considerar dos tipos de expresiones artísticas (xilografías y cine documental) inspiradas en la teología del Minjung a fin de demostrar cómo se articulan los preceptos teológicos nativistas en el arte elaborado por sus militantes; evaluar el legado de la teología del Minjung y la vigencia que tiene en Corea del Sur en la actualidad en museos, documentales y arte religioso.
Teniendo en cuenta los objetivos, las preguntas de investigación, la hipótesis, las categorías analíticas teológicas y la propuesta empírica de trabajo, la estrategia metodológica que fundamenta esta investigación es el estudio de caso cualitativo con triangulación de métodos y de datos. La triangulación es el más adecuado y eficaz para capturar la complejidad de una problemática específica y lograr una comprensión holística de la investigación (Yin, 1984). Se han compilado fuentes diversas, incluyendo textos de los teólogos más destacados del Minjung, así como de otros académicos que desde la década del ochenta del siglo pasado hasta nuestros días han venido discutiendo sobre este fenómeno. Se incorporan también xilografías, murales y películas documentales vinculadas a artistas que se identifican con el movimiento Minjung, y entrevistas en profundidad a cinco profesores de teología vinculados a la teología del Minjung. Asimismo, el autor realizó observación participante en los seminarios internos de la Korean Society of Minjung Theology (Sociedad Coreana de la Teología del Minjung) en Seúl. Este corpus de datos se complementa con fotografías de archivo y sitios conmemorativos claves para la teología del Minjung. Los sitios conmemorativos visitados fueron todos los espacios de memoria vinculados a la Masacre de Gwangju y museos de arte ubicados en Jeolla del Sur. El trabajo de campo efectuado en Corea del Sur en noviembre y diciembre de 2022 hizo posible recolectar y comenzar a analizar in situ toda esta información.3 La triangulación de múltiples fuentes de datos permitió construir un panorama amplio y actual sobre la situación de esta teología. Las metodologías puestas en juego son la entrevista en profundidad, la observación participante, y el análisis de textos, documentos, xilografías y películas. La triangulación de métodos y datos sobre un mismo fenómeno permite incrementar significativamente la confiabilidad y, sobre todo, la validez de la investigación (Denzin, 1978; Forni, 2022).
Este artículo se divide en tres secciones. En la primera parte se presentan las principales características de la teología del Minjung a partir de la biografía y el pensamiento de tres reconocidos fundadores: Ahn Buyng-Mu, Suh Nam-Dong y Suh Kwang-Su. Asimismo, se articulan los conceptos teológicos, los principales hitos de la historia coreana establecidos por el Minjung. En la segunda sección se considera la presencia actual de la teología del Minjung, fundamentalmente, a través de expresiones artísticas en las xilografías de Hong Song-Dam y Jeon Ho-Jang, y en el cine documental de Kim Dong-Won. El arte ha sido importante para esta teología desde sus inicios, ya sea para expresar su visión de la historia de Corea o incluso para sintetizar conceptos teológicos centrales. Como sostiene Küster (2010), la emergencia de teologías contextuales marca un giro empírico y hermenéutico en la historia de la teología del siglo pasado. La situación local y la experiencia personal se convierten en el campo de la reflexión teológica. Para este autor, el arte es un mecanismo central de contextualización de las teologías contextuales o situadas en diferentes latitudes, incluyendo Corea (Küster, 2021). Finalmente, en las conclusiones se reflexiona sobre la vigencia del Minjung, su nativismo, emplazamiento y desafíos políticos y teológicos contemporáneos.
I. Las raíces y principales características de la teología del Minjung
La historia del cristianismo en el este de Asia se remonta al siglo XVI, cuando los primeros misioneros jesuitas, entre los cuales se destacan Francisco Xavier y Matteo Ricci, ingresan a Japón y China, respectivamente. En 1784, Yi Seunghun, quien integraba una delegación diplomática coreana en la corte imperial en Beijing, conoce a misioneros jesuitas y se convierte al catolicismo tomando el nombre de Pedro. De regreso a Corea difunde el catolicismo utilizando algunos catecismos traídos desde China. De este modo, se da la particularidad de que el ingreso y la difusión del cristianismo en la península la hicieron los propios coreanos y no misioneros extranjeros. Recién en 1836 ingresaron las primeras misiones extranjeras de origen francés, luego llegaron las primeras misiones protestantes (fundamentalmente de denominaciones presbiteriana y metodista) desde Estados Unidos, Canadá y Australia. En esa época y hasta finales del siglo XIX, las comunidades católicas sufrieron diferentes persecuciones, tal como se recuerda en la historia de los mártires coreanos.4 A pesar de la opresión sufrida, desde entonces, el cristianismo se afianza y expande en Corea como en ningún otro país del este de Asia. Las iglesias cristianas se destacan en la creación de instituciones hospitalarias y educativas, incluyendo varias de las universidades más prestigiosas del país. Y, desde la división de la península, el cristianismo logró una profunda popularización a través de las iglesias, especialmente la católica, la presbiteriana y la metodista (Park, 1985; Clark, 1995; Küster, 2010). Las iglesias, además, han logrado tener una gran incidencia en la vida política del país, tanto en partidos políticos como en diversos movimientos de base.5
Hasta las primeras décadas del siglo XX, no habían surgido en el cristianismo coreano categorías teológicas propias del lugar. A pesar de haber innovaciones en los catecismos, los textos teológicos eran aquellos introducidos por los misioneros occidentales. El pequeño pero dinámico cristianismo coreano dependía por completo de los textos teológicos y las enseñanzas de los misioneros occidentales. Un pastor presbiteriano estadounidense fundó en 1901, en Pyongyang, el primer seminario donde los pastores nativos podían realizar estudios en teología. Sin embargo, fue recién a mediados de siglo que el país contó con un puñado de profesores de teología de universidades cristianas, doctorados en su mayoría en universidades occidentales. Esta primera generación, con autonomía de los religiosos extranjeros, fue la responsable de las formulaciones originales de la teología del Minjung. La dramática historia coreana, sus prácticas religiosas nativas y el contexto político y social de las luchas y movilizaciones de las décadas del setenta y ochenta dio lugar a una teología original. Para comprender su nativismo es central analizar sus principales conceptos y el pensamiento de los tres principales teólogos coreanos de este movimiento.
Minjung es una palabra sinocoreana que combina dos hanja: min (民) y jung (眾). Min en coreano se escribe 인민 (inmin), puede traducirse como “pueblo”, y jung se escribe 대중 (daejung) y puede traducirse como “público” o “multitud”. Por tanto, minjung puede traducirse como “las masas” o “el pueblo.” De acuerdo a Chuang (2018, p. 178), el término “no se refiere a la existencia humana del individuo; más bien involucra una realidad comunal o social”. En efecto, los teólogos lo conciben como una especie de biografía sociopolítica colectiva, pues el sufrimiento del Minjung es experimentado de modo colectivo, no individual (Cho, 2022).
Un interrogante recurrente cuando se comienza a indagar sobre esta teología es preguntarse: ¿quiénes son el Minjung? Un primer esbozo de respuesta podría ser que Minjung son aquellos que se encuentran políticamente oprimidos, económicamente explotados, socialmente marginados, culturalmente despreciados, y religiosamente condenados. Los profesores de teología que formularon la teología del Minjung durante las décadas del setenta y sobre todo del ochenta no eligieron el término Minjung para denominar a su teología. Este formaba parte, en realidad, del lenguaje político de esos años, refiriéndose en un sentido amplio a las luchas por la democracia y la reunificación de la península. En efecto, esta teología está inextricablemente unida a las luchas contra la dictadura de Park Chung-Hye y el movimiento estudiantil en diferentes universidades durante esos años (Sohn, Ho-Hyun, entrevista personal, 8 de noviembre de 2022, Seúl, Corea del Sur).6
Como ya he señalado, la teología del Minjung involucra a profesores universitarios, pastores, estudiantes, artistas y otros militantes de inspiración cristiana que durante los años setenta y sobre todo los ochenta participan de las luchas del movimiento por la democracia en Corea del Sur. Me refiero a continuación a Ahn Byung-Moo (1922-1996), Suh Nam-Dong (1918-1984) y Suh Kwang-Sun (1931-2022), reconocidos entre los padres fundadores de la teología del Minjung. Ciertamente, ellos no agotan siquiera el pensamiento de la primera generación del movimiento, pero a los fines de este artículo permiten exponer los aspectos centrales de esta teología en sus formulaciones originales a fin de comprender sus repercusiones hasta la actualidad.
Ahn Byung -Mu y el significado teológico del Minjung
Ahn Byung-Mu era originario de Pyongyang (actual capital de Corea del Norte) pero su familia se trasladó a Manchuria, donde conoció a misioneros presbiterianos canadienses y se convirtió al cristianismo. Estudió filosofía y sociología en Japón y luego teología en la Universidad de Heidelberg -vivió diez años en Alemania-, donde se especializó en el Jesús histórico y los evangelios sinópticos. Ya de regreso, en Corea, fue profesor de la Escuela de Teología de la Universidad Hanshin7 entre 1970 y 1986. Su postura crítica frente a la dictadura lo llevó a ser encarcelado entre 1976 y 1977 y fue cesado de su universidad en dos ocasiones, no pudiendo dar clases por nueve años en total. Poco después de su segunda reincorporación y antes de su retiro por problemas de salud, se publicó Minjung Shinhak Iyagi, Ahn Byung-Mu.8 Este libro se convirtió en uno de los escritos con mayor repercusión de la teología del Minjung. El texto incluye, fundamentalmente, conversaciones de Ahn con estudiantes de teología sobre todas las temáticas relevantes para el Minjung, así como sobre su propia biografía. La primera edición de 1987, en plena transición democrática, vendió más de 10,000 ejemplares, algo notable para Corea, teniendo en cuenta la temática teológica y el carácter minoritario del cristianismo. Hay otras reediciones y en 2019 es publicado en inglés por una editorial protestante en Estados Unidos (Ahn, 2019).
Desde sus primeros escritos se pregunta qué es el Minjung. En un escrito suyo de 1974 llamado 예수의 희망 (“Esperanza de Jesús”) empieza preguntándose: “¿Por qué son pobres? ¿Por qué deberían morir de hambre? ¿Por qué deberían llorar? ¿Quién los odia, los rechaza, los insulta y los incrimina?”9 (Ahn, 1974, p. 35). Estas cuestiones vuelven a guiar sus reflexiones en sus escritos posteriores. En el libro de conversaciones, el entrevistador le pide una definición formal de qué es el Minjung; Ahn se niega a hacerlo pues piensa que, una vez acuñado un concepto, esto se vuelve extraño a la sustancia que alude.10 En cambio, para él, la característica más importante del Minjung era la autotrascendencia, evidenciada en episodios de la historia coreana. Los trabajadores, los estudiantes y sus madres, durante las décadas del setenta y del ochenta, no tenían la obligación de soportar el sufrimiento ellos mismos, pero no huían de él, sino todo lo contrario. Encuentra otro ejemplo histórico en la Revolución Campesina Donghak (1894).11 En términos intelectuales, afirma, era casi imposible que aconteciera, pero sucedió. Este poder no podría nacer del individuo campesino, sino del poder del Minjung. Estas dos instancias de autotrascendencia eran para Ahn lo más importante que podía y quería decir sobre la naturaleza del Minjung (Ahn 2019, pp. 19-20).
Sin embargo, en la misma conversación Ahn brinda una pista sobre quién es el Minjung al analizar el evangelio de Marcos. En griego, los evangelios utilizan dos términos para referirse al minjung (pueblo): laós (λαός) y óchlos (ὄχλος). Mientras que laós podría traducirse en nuestros días como ciudadanía, aquellos que tienen derecho a la protección dentro de las fronteras del grupo, óchlos alude a aquellos que se encuentran por fuera de esas fronteras y, por tanto, se les niega ese derecho. El evangelio de Marcos llama a aquellos seguidores incondicionales de Jesús que pusieron sus esperanzas en él no como laós sino como óchlos (Ahn, 2019, p. 18; Kim, 2008; Park, 1985).
La teología del Minjung interpreta textos bíblicos, incluyendo los evangelios y el libro del Éxodo, desde la mirada del pueblo coreano y su experiencia histórica de colonialismo, guerra, explotación y dictadura (Küster, 2010). El Minjung representa el reconocimiento de la cultura y la dignidad del pueblo, el establecimiento de la democracia y la reunificación de Corea del Sur con el distante régimen comunista de Corea del Norte (Clark, 1995; Kwon, 2018; Sohn, 2018).
Suh Nam-Dong y el 'Han'
Suh Nam-Dong era originario de la provincia de Jeolla del Sur en el suroeste de la península, asistió a una escuela de misioneros presbiterianos y luego estudió teología en Japón. Fue profesor de la escuela bíblica presbiteriana en Pyongyang, trasladándose luego de la partición del país a Corea del Sur, donde se desempeñó como pastor durante varios años. Después, fue nombrado profesor de Teología de la recientemente creada Universidad Hanshin. Más tarde, decidió continuar sus estudios de posgrado en Teología en la Universidad de Toronto (Canadá). Regresó a Hanshin en 1955. A partir del año 1961, se incorporó a la Universidad Yonsei como profesor de la Escuela de Teología.12 Si bien hasta 1960 su perfil era el de un teólogo eminentemente académico, el frustrado movimiento por la democracia de 1960 y las movilizaciones posteriores lo transformaron en un activista de los derechos sociales. Por su compromiso político sufrió persecución y encarcelamientos en más de una ocasión durante la dictadura. En 1976 lo echaron de la universidad.
Un concepto central de la teología del Minjung desarrollado por Suh Nam-Dong a comienzos de los años ochenta es el de sufrimiento o Han (恨). La historia del pueblo coreano (minjung) se encuentra signada por este sufrimiento, los caracteres chinos de Han significan para este autor “un corazón que se detiene”.13 En una definición que tiene dejos psicoanalíticos, lo define como una acumulación de experiencias suprimidas y condensadas de opresión. Así, el Han acumulado es transmitido de una generación a otra, hirviendo en la sangre del pueblo (minjung). Por un lado, se trata de un sentimiento dominante de derrota, impotencia, resignación y fin de todo. Por el otro, es un sentimiento que viene a los más débiles y que encierra tenacidad y voluntad de vivir. El primer aspecto del Han puede encontrarse sublimado en expresiones artísticas, mientras que el segundo puede surgir con la energía de una erupción en una revolución o rebelión del minjung. La Revolución Campesina Donghak de fines del siglo XIX es para los teólogos del Minjung una de tales erupciones.
Han es una emoción que está en la raíz de los coreanos. Por un lado, las emociones son principalmente frustración, resignación e inutilidad. Por otro lado, es un sentimiento conectado con la voluntad indomable de vivir una existencia más vulnerable. En el primer caso, a veces puede sublimarse hasta convertirse en una gran expresión artística, y en el segundo, puede explotar con la energía de una revolución o un levantamiento.14 (Suh, 1975, p. 54)
Desde la experiencia histórica del Han, la redención cristiana15 adquiere un nuevo significado (Kang, 2018; Cho, 2022; Küster, 2010). A fin de entender este último punto sobre la redención, es importante señalar que, para esta teología, Jesús y el Minjung no pueden ser separados el uno del otro. El mismo Jesús vivió como y en el Minjung, y está presente en el sufrimiento del Minjung como el liberador. Para Suh, este sufrimiento (o Han) encierra la redención. El Minjung sufriente es el mesías y, por tanto, el portador de una nueva era donde impere la justicia (Cho, 2022, pp. 35-36).
Suh Kwang-Sun, la revalorización del chamanismo
Suh Kwang-Sun nació en 1931 en Kangkei, una ciudad cercana a la frontera con China en Corea del Norte. Su padre era pastor presbiteriano, opositor tanto de la ocupación japonesa como del régimen comunista instalado en Corea del Norte a partir de 1945. Esto último le costó la vida, pues fue ejecutado junto a otros pastores disidentes en Pyongyang durante la guerra de Corea. Su familia decidió huir a Corea del Sur. En 1956, Suh viajó a Estados Unidos a realizar sus estudios universitarios. Permaneció muchos años allí, estudiando filosofía, teología, y ejerciendo como pastor, hasta graduarse de doctor en Teología en la Universidad Vanderbilt. En 1968, retornó a Seúl para ser profesor en la Universidad de Mujeres Ewha, a la que permaneció estrechamente unido el resto de su vida.16 En 1980, fue detenido tres meses por la dictadura y echado de su puesto de decano en Ewha. Su encarcelamiento se debió a que, durante la década anterior, Suh se había comprometido con el movimiento por la democracia. Posteriormente, se reintegra a la universidad y ocupa también cargos de responsabilidad internacional en la Asociación Cristiana de Jóvenes y el Consejo Mundial de Iglesias. Fallece a consecuencia del COVID en 2022.17
A lo ya planteado sobre la naturaleza del Minjung y el Han, así como su desarrollo histórico, Suh aporta un profundo interés por la cultura y la religión de Corea. En particular, presta atención en sus reflexiones teológicas a la tradicional danza de máscaras y al chamanismo, pues considera a ambas como auténticas expresiones del Minjung. Lo que subyace aquí es una preocupación por indigenizar al cristianismo coreano, una religión introducida desde China a fines del siglo XVIII y por misioneros franceses en el caso del catolicismo, y a fines del XIX por misioneros estadounidenses, canadienses y británicos en el caso del protestantismo.
Suh define al chamanismo como la tradición religiosa más antigua y generalizada del minjung (pueblo) coreano, introducida en la península en tiempos prehistóricos por poblaciones provenientes de Siberia. Pese a ser considerada la religión nativa del país, a lo largo de la historia ha sido despreciada por las élites. Carece de una jerarquía establecida, templos de importancia e incluso un clero formalizado. Lo más parecido a esto último son las mudang (무당) o mujeres chamanas que presiden las ceremonias celebradas en casas, una colina o al pie de un árbol. La mudang suele estar acompañada por una o dos mujeres que tocan tambores y timbales para acompañar sus danzas e invocaciones. En estas ceremonias se erigen altares para hacer ofrendas a diferentes deidades, así como a antepasados. Mediante el uso de determinados ropajes y realización de bailes (girando en círculos y dando saltos), la chamana entra en trance y diferentes entes espirituales se expresan a través de ella, dando consejos y adivinando el futuro. No se trata de una religión extinguida ni de una religión primitiva de una nación atrasada. Se trata de un conjunto de prácticas y creencias que se han desarrollado junto a la historia cultural de la nación coreana y que se mantiene vigente junto a las religiones que a lo largo de los siglos ingresan a la península (Ryu, 2012, p. 30).
Las deidades chamánicas no tienen una naturaleza moral, o sea, no son intrínsecamente bondadosas ni maléficas. Sin embargo, los practicantes creen que pueden influenciar decisivamente en los asuntos mundanos y, a su vez, pueden ser influenciados con los rituales adecuados, que incluyen cantos, danzas, ofrendas de comida, golosinas y bebidas alcohólicas (Kister, 1997). Para Suh, el chamanismo es la religión del Han, y las chamanas o mudang, sus sacerdotisas. Ellas son las que por siglos han canalizado las angustias y sufrimientos del pueblo, y han procurado alivio para que los humildes pudieran seguir adelante con sus vidas. En su relato autobiográfico, Suh recuerda a partir de su propia infancia cómo los misioneros cristianos y los conversos coreanos rechazaban vehementemente todo lo vinculado al chamanismo por considerarlo idolatría. Mucho más tarde, durante los años de desarrollo de la teología del Minjung, presta atención a estas prácticas que cree encierran aspectos centrales de la cultura coreana y del Han del minjung (Suh, 1991).
El chamanismo ha sido históricamente despreciado por las élites en Corea e incluso invisibilizado pese a la persistencia de sus prácticas hasta nuestros días. La teología del Minjung lo revaloriza por su imbricación en la cultura nacional y, fundamentalmente, por considerarlo como la religión que ha expresado el Han del minjung. Tanto Suh como otros teólogos posteriores llaman a prestar atención al chamanismo por sus influencias en el cristianismo coreano e incluso a aprender de éste a la hora de vincularse al sufrimiento del Minjung (Kang, 2018).18
Ahora bien, ni el Minjung ni el Han son conceptos abstractos ni categorías filosóficas, la teología del Minjung adquiere sentido a través de la historia de Corea. Existen ciertos hitos en la historia de Corea que son señalados no solo por la teología del Minjung sino también en términos más amplios por una lectura de la historia nacional vinculada a la perspectiva del movimiento por la democracia de los años setenta y ochenta y que se mantiene vigente y actualizada por sucesos más recientes. Se trata de eventos donde el Minjung y el Han que parece se harían particularmente manifiestos desde fines del siglo XIX hasta nuestros días. Este consenso sobre el Minjung y el Han en la historia puede encontrarse en los textos de los teólogos analizados previamente y también aparece invariablemente en las reuniones de la asociación Minjung y en las entrevistas realizadas a pastores y artistas.19 Los hitos del revisionismo histórico Minjung son: la Revolución Campesina Donghak (동학 농민 혁명) de 1894, el Movimiento Primero de Marzo (삼일 운동) de 1919, la Revolución de Abril (혁명) de 1960, la Masacre de Gwangju (광주 민주화 운동) de 1980, y el más reciente Movimiento de las Velas (촛불 집회) de 2016. Estos eventos históricos son claves para el Minjung porque reflejan la opresión y la resistencia del pueblo coreano. Estos acontecimientos aparecen permanentemente en las discusiones de los teólogos de la asociación Minjung, quienes recuperan la importancia que tuvo para Ahn y Suh la revuelta Donghak y, a partir de ese evento, entrelazan el Han minjung con los otros hitos mencionados. Estos hitos son claves en la narrativa del movimiento por la democracia que se observa tanto en los sitios de Gwangju como en los sitios conmemorativos de Gwangju (May 18 Democratic Archive y el 5-18 Memorial Park). En estos eventos se observa el emplazamiento de la teología Minjung como mencionan las teorías de la teología situada.
II. La actualidad de la teología del Minjung
Más de cuatro décadas después de su surgimiento, la teología del Minjung continúa desarrollándose en diferentes ámbitos de la sociedad surcoreana. Me centraré en la vigencia en la academia y en las artes religiosas. En el ámbito académico (del cual surgió) se destaca la muy activa Korean Society of Minjung Theology, que realiza mensualmente seminarios, organiza congresos internacionales y edita desde el año 2008 la revista académica Madang. Journal of Contextual Theology, con artículos en coreano y en inglés. La teología del Minjung continúa inspirando a militantes y referentes de la sociedad civil, al movimiento sindical y a la política partidaria. En esta sección analizaré una dimensión artística idiosincrática del Minjung desde sus orígenes hasta la actualidad: las xilografías y el cine documental.
Quizá parezca inusual que se preste especial atención a la dimensión artística de la teología Minjung. Es que en realidad las danzas, la poesía, los grabados, los filmes y otras expresiones artísticas son formas de expresión del pueblo Minjung y, por tanto, de su teología. No son meras ilustraciones o derivados del pensamiento que los profesores de teología han dejado por escrito en libros y artículos, sino que son expresiones igualmente válidas de esta corriente teológica. O sea, para entender la teología del Minjung es ineludible apreciar sus expresiones artísticas. Hoyun Shon señala que en la obra de Suh Nam-Dong puede diferenciarse el análisis socioeconómico que muestra la condición externa (objetiva) del Minjung del análisis del arte y la literatura que intenta abordar su condición interna. El Han se hace presente en ambas dimensiones (Sohn, 2018). Küster otorga también especial importancia a la dimensión artística del Minjung, sobre todo a los murales y xilografías (Küster, 2010).
En las entrevistas realizadas, en el trabajo de observación participante y en los archivos de la asociación de teología Minjung, se observa que los orígenes de las expresiones artísticas del Minjung pueden encontrarse en los grupos de estudiantes universitarios interpretando danzas de máscaras tradicionales y tocando tambores pansori en los campus universitarios durante los años setenta. En esos momentos, el arte tradicional no era enseñado ni valorado en las universidades, siendo una inquietud de las nuevas generaciones recuperarlo como parte del proceso de reconstrucción de la identidad nacional dañada por el colonialismo japonés, la división del país, la guerra y la ocupación estadounidense. Como destaca Lee (2013), en la década del ochenta el arte Minjung florece al servicio del movimiento por la democracia en estos mismos ambientes universitarios. Entre sus manifestaciones más visibles de esos años pueden mencionarse pancartas banderas grandes y coloridas llevadas en las manifestaciones y enormes carteles con pinturas y consignas políticas colgadas de los edificios en los campus universitarios por el movimiento estudiantil de aquellos años. No todas las manifestaciones del arte Minjung eran estrictamente religiosas; muchas eran, por ejemplo, estrictamente propaganda política. Sin embargo, un fuerte componente cultural y religioso subyace a todas las expresiones del Minjung desde entonces hasta nuestros días.
Las xilografías20
Siguiendo la perspectiva de análisis de Küster, las xilografías son la expresión artística más representativa del arte Minjung. Éstas son de bajo costo y de fácil reproducción en comparación con otros tipos de pinturas. Además, recuperan una forma de arte tradicional que no se enseñaba en aquel entonces en las universidades. En términos artísticos, las xilografías Minjung se inspiran en fuentes tan variadas como las xilografías chinas de los años cuarenta, las pinturas de la vida cotidiana de la dinastía Yi coreana, las pinturas de los templos budistas, también el expresionismo alemán (Käthe Kollwitz y Erich Heckel) e incluso el muralismo mexicano (Diego Rivera y José Clemente Orozco). En base al trabajo de campo realizado, los temas de las xilografías Minjung pueden agruparse en términos generales en las siguientes categorías: a) imágenes de la resistencia política, fundamentalmente a la dictadura militar pero también a los japoneses durante el periodo colonial; b) imágenes de la vida cotidiana del pueblo, ya sea campesinos en el campo u obreros en las ciudades; c) temas del folklore y la cultura tradicional tales como danzas de máscaras, música pansori y festividades como el chuseok; y, por último, d) temas de índole espiritual o religiosos en sentido amplio, incluyendo rituales y símbolos del chamanismo, el budismo y el cristianismo y el movimiento Donghak (Küster 2010). Como se observa en las Figuras 1 y 2, estas categorías se suelen yuxtaponer en una misma obra.
Fuente: Foto del autor, May 18 Democratic Archive, diciembre de 2022.
Figura 1 Kwangju, por Hong Son-Dam
Fuente: Foto del autor, Sunset Museum, diciembre de 2022.
Figura 2 Vivir. El arroz es el cielo, de Jeon Jeong-Ho
En realidad, existen decenas de xilografías celebres e incluso murales que abarcan las cuatro categorías mencionadas. Por una cuestión de espacio, se consideran aquí solamente dos. El criterio de su selección tiene que ver con que la primera presenta los albores del arte Minjung en el seno del movimiento por la democracia hace ya cuatro décadas, mientras que la segunda es muy reciente y alude también explícitamente al movimiento Donghak. De algún modo, estas dos xilografías presentan las diferentes categorías, al incluir a estudiantes, campesinos, el cristianismo, el Donghak y las escenas tradicionales de la vida en el campo.
El más famoso autor de xilografías es Hong Song-Dam (1950), originario de las islas de Sinan en el mar Amarillo y criado en la ciudad de Gwangju, capital de Jeolla del Sur en el sudoeste de la península. Se trata de una provincia relativamente pobre (en términos del producto interno bruto per cápita), relegada de las políticas de desarrollo de Park Chung-Hee, con una larga historia de protestas y levantamientos campesinos. Song-Dam fue testigo y partícipe de los eventos del 18 de mayo de 1980. En los años siguientes realizó algunas de las xilografías más conocidas del arte Minjung, exhibidas hasta el presente en diferentes ámbitos.
Entre éstos se destaca la xilografía que se observa en la Figura 1, realizada en 1983 y titulada, simplemente, Kwangju, en referencia a la represión del levantamiento popular. En la misma ciudad de Gwangju se encuentra exhibida (diciembre 2022) en dos locaciones: el May 18 Democratic Archive y el 5-18 Memorial Park. El tercio inferior de esta xilografía está ocupado por la figura de Cristo crucificado. En el centro hay un camión con tres cuerpos evidentemente muertos tirados descuidadamente, como si se tratara de bolsas u objetos, despojados de toda dignidad. Al cuerpo de la izquierda le falta un brazo, hay manchas de sangre que chorrean del camión y, un detalle importante, las plantas de los pies del cuerpo de la izquierda y el de la derecha muestran los estigmas, así como la mano derecha del cuerpo del medio. Por su parte, el Cristo no lleva una corona de espinas ni exhibe los estigmas.21 Ni sus rasgos ni su barba son asiáticos, sino que se aproximan a las representaciones occidentales más convencionales. El camión parece casi como deformado y poco definido en su fisonomía, se vislumbran solo algunas líneas que aparentan ser montañas, como en los alrededores de la ciudad de Gwangju, donde hubo muchos entierros clandestinos. La composición de la xilografía y la transferencia de los estigmas de la crucifixión de Cristo al pueblo coreano convirtieron a la misma en uno de los íconos del arte Minjung durante los últimos cuarenta años. En línea con el pensamiento de los tres teólogos considerados, la obra refleja cómo la opresión Han es Jesús, y el Minjung, su redención.
Recientemente (diciembre de 2022), otro artista también nativo de las islas de Sinan, Jeon Jeong-Ho, realizó una exposición de xilografías en el nuevo Sunset Museum en Sinan que se inscribe en la tradición del arte Minjung. En esta muestra, denominada “Gente de más allá del Mar”, Jeong-Ho retrata la dureza de la vida de los campesinos, así como sus tradiciones y festividades en las islas Sinan, la revolución Donghak del siglo diecinueve, la represión sufrida a manos de los japoneses durante el periodo colonial y por parte de los estadounidenses en la segunda mitad del siglo pasado.
Esta xilografía de la exposición mencionada articula varios motivos recurrentes en el arte inspirado por la teología del Minjung. La mitad superior es una combinación de escenas de la vida campesina en la que se distingue, abajo, un hombre que empuña un arado arrastrado por un buey; arriba, cuatro mujeres siembran en el arrozal con agua hasta los tobillos (símbolos del pueblo campesino) y un niño enarbola una rama con una pancarta en la punta (símbolo de resistencia), y más arriba cinco mujeres agachadas cosechan. En la parte superior se distingue el paisaje de Sinan con el mar y las montañas. En la mitad inferior, una pareja de campesinos en la que ella le está ofreciendo un bol rebosante de arroz sobre un fondo de flores de camelias, típicas de la flora de estas islas en primavera. Ofrecer y recibir el bol con las dos manos revela el carácter ritual de la escena, pues no se trata solamente de costumbrismo o descripción de la vida cotidiana o el paisaje, sino, además, de un mensaje profundamente religioso o espiritual (símbolo de la unión del Han con el pueblo). Esto está planteado explícitamente en el título de la xilografía manuscrito abajo del dibujo: Vivir. El arroz es el cielo, uno de los lemas del movimiento Donghak (hito histórico de la teología Minjung) y un clásico en las xilografías Minjung desde hace décadas. Los elementos de la vida campesina coreana, como sostiene el Minjung, forman parte de una teología emplazada en los orígenes del pueblo. Un pueblo que, tal como se refleja en la escena descrita, se libera en su resistencia con Dios.
El cine documental de Kim Dong-Won
Así como la teología del Minjung ha sido importante para la reinvención y el desarrollo de la xilografía tradicional en Corea del Sur, también lo ha sido para el cine documental independiente (Lee, N., 2009; Lee, 2013). Este último está estrechamente vinculado al movimiento Minjung de los años ochenta y es, como veremos, incomprensible sin su teología. Para entender esto último es necesario revisar aspectos de la obra del director Kim Dong-Won, referente insoslayable de este género (Lee, 2013).22
Nacido en Seúl en 1955, Kim Dong-Won es considerado el primer documentalista independiente coreano (Jung, 2011), aunque él mismo aclara que llegó al cine documental de modo casi circunstancial. Estudió medios de comunicación en la prestigiosa Universidad Sogang, perteneciente a la Compañía de Jesús. Luego de su graduación comenzó a trabajar en la industria cinematográfica como director asistente, actividad con la que no se sentía satisfecho pues, según él narra en las entrevistas realizadas, sus proyectos de películas no eran atractivos para las productoras de cine comercial. A través de exprofesores y compañeros de la universidad, le llegó el pedido del religioso de origen estadounidense John V. Daly, sj, exprofesor de Sogang, de acercarse un fin de semana a filmar el inicio de la demolición de uno de los muchos asentamientos precarios urbanos erradicados por la dictadura en vísperas de las Olimpiadas de 1988. La destrucción y desolación que encuentra en Sang Kye-dong lo conmueve tanto (no sabe dónde enfocar la cámara) que cuando el padre John le pide que se quede un día más para seguir filmando, no duda en hacerlo.
John era muy carismático. Nosotros lo seguíamos mucho. Fui a filmar porque él me lo pidió y terminé viviendo tres años con él y los coreanos del lugar. Todos luchamos para que “no” destruyeran las viviendas. A partir de esa experiencia, nunca más volví al cine comercial. El documental es una forma de denunciar los problemas de la sociedad, la reunificación, la crisis ambiental, los pobres urbanos, sus condiciones de vida, sus organizaciones. Antes teníamos un gran movimiento de pobres urbanos, hoy, sigue habiendo muchas personas pobres mayores, el gobierno les da muy poca plata, pero el movimiento de defensa ya no es tan fuerte como en aquella época. (Entrevista personal a Dong-Won Kim, Seúl, diciembre de 2023)
Cuando comenzó a realizar documentales en la década del ochenta, sus principales fuentes de inspiración fueron documentalistas latinoamericanos de los años sesenta y ochenta, tales como Fernando “Pino” Solanas (Argentina), Jorge Sanjines (Bolivia) y Patricio Guzmán (Chile). En 1991, fundó una productora independiente en la que él y otros directores filmaron con posterioridad más de 20 películas (Jung, 2011).
Para comprender la relevancia de la teología del Minjung en los orígenes del cine documental independiente en Corea, así como su vigencia hasta años recientes, analizo tres filmes de Kim Dong-Won: Sang Kye-dong Olympics (1988), The 6 Days Struggle at the Myong Dong Cathedral (1997) y Jung Il-Woo, My Friend (2017). Aunque los separa un periodo de 29 años, los tres están estrechamente conectados e incluso comparten diferentes partes de las mismas filmaciones sobre dos sucesos de 1987: la demolición de un asentamiento precario (Sang Kye-dong) y la toma de la catedral católica en Myong Dong por estudiantes del movimiento por la democracia. El modo en que se entrelazan se explica por la inspiración de la teología del Minjung.
Uno de sus filmes más renombrados es Sang Kye-dong Olympics (1988), donde narra el proceso de desalojo de los pobladores de un asentamiento precario urbano y la demolición de la totalidad de este asentamiento en vísperas de los juegos olímpicos celebrados en Seúl en 1988. Toda la película está enfocada y narrada desde el punto de vista de los pobladores, mostrando su desolación, humillación, y también sus luchas y esfuerzos por organizarse y resistir a la represión policial (símbolos del Han y el pueblo). Cuando las últimas viviendas son demolidas y se ven obligados a abandonar Sang Kye-dong, el cardenal de la Iglesia católica coreana los invita a instalarse en dos grandes carpas en las adyacencias de la catedral en Myong Dong, donde permanecen durante 300 días. El director sigue las vicisitudes de los pobladores en la búsqueda de un lugar donde construir sus viviendas en las periferias de Seúl, las esperanzas, la discriminación y los desengaños con un final abierto.
Los 27 minutos de este documental provienen de las múltiples filmaciones realizadas por Kim Dong-Won a lo largo de tres años de convivencia con los pobladores. Se trata del primer filme documental coreano que fuera ampliamente difundido en el exterior y que presentaba una imagen de Corea muy diferente a la que pretendía difundir la dictadura en sus últimos años. En más de una escena de la película aparece el padre John Daly, ya sea caminando entre los pobladores o bien celebrando misa, pero el director nunca se detiene en él ni lo menciona. El propósito del filme es narrar la experiencia de los pobres urbanos, no detenerse en una figura en especial. Asimismo, solo hace referencia brevemente a que cuando los pobladores permanecen acampados al frente de la catedral, participan de los acontecimientos de junio de 1987, sin dar mayor información sobre este punto. De vuelta, el director no quiere desviarse de la historia de los pobres urbanos para referirse a la de los estudiantes, militantes del movimiento por la democracia, que se refugian en la catedral. Cada una de las otras dos películas aquí consideradas refiere extensamente a cada una de las dos omisiones recién señaladas. La última película de Dong-Won está dedicada al padre John, quien se convertirá en un amigo muy importante en su vida y sus documentales.
Sin embargo, en primer lugar, prestaremos atención a The 6 Days Struggle at the Myong Dong Cathedral, en la que el director dedica los 74 minutos de la película a narrar la ocupación de seis días de la catedral católica por parte de unos 400 estudiantes, buscando refugio de la represión gubernamental. Esta película se superpone en el tiempo y en el espacio con Sang Kye-dong Olympics, pues los pobladores desalojados están acampando al frente de la catedral cuando los estudiantes se refugian allí en junio de 1987. En ambas películas se aprecian tomas de las carpas de los pobladores extraídas de las mismas filmaciones. En esta película se explica la relación entre los pobladores desalojados y los estudiantes, cómo cocinan para ellos y les dan refugio en sus carpas. También aparece el cardenal Kim, quien, así como ha dado refugio a los desalojados, protege a los estudiantes de la represión. Asimismo, muestra el compromiso de numerosos sacerdotes, así como de religiosas, en apoyar al movimiento estudiantil democrático, marchando con ellos, protegiéndolos en la catedral y negociando su integridad con las autoridades gubernamentales. El filme se estrenó una década después de estos acontecimientos y logra transmitir la atmósfera y el compromiso militante existente en esos años en muchos religiosos, en este caso miembros de la Iglesia católica.
En la Figura 3 se aprecian dos escenas de la película que registra la toma de la catedral por estudiantes del movimiento democrático en junio de 1987. En la escena de la izquierda puede observarse a cuatro sacerdotes marchando junto a los manifestantes del movimiento. A la derecha se observa a un grupo de religiosas que avanza mientras es aplaudido por los manifestantes. Las religiosas que se habían acercado a la catedral para detener la represión ponen pañuelos en su boca para soportar los gases lacrimógenos lanzados por la policía.
Fuente: Fotograma de la película The 6 Days Struggle at the Myong Dong Cathedral.
Figura 3 Escenas de The 6 Days Struggle at the Myong Dong Cathedral (1997)
La tercera película aquí considerada, Jung Il-Woo, My Friend, es 20 años posterior a The 6 Days Struggle at the Myong Dong Cathedral y la separan 29 años de Sang Kye-dong Olympics, sin embargo, se superpone en tomas, tiempo y espacio con ambas películas, y también profundiza aspectos teológicos y políticos que nos interesan particularmente aquí. Como en una trilogía no planeada, los dos filmes anteriores giran en torno a la opresión y el poder del pueblo Minjung de liberar el Han. En este último filme, la síntesis se plasma en lo que sostiene el teólogo Suh sobre indigenizar al cristianismo. La película dedicada a Jung recorre la biografía del padre John Daly, desde su llegada a Corea en 1960 hasta su muerte en 2014. Este misionero jesuita primero se desempeñó como profesor en la recién creada Universidad de Sogang en Seúl desde 1960 hasta 1973, cuando decide dejar la universidad y mudarse a un asentamiento informal urbano de los muchos existentes en esos días. De aquí en más, se convierte en organizador de los pobres urbanos, atravesando diferentes conflictos por desalojos y procesos de construcción de nuevos barrios en las periferias de Seúl. O sea, él intenta llevar a la práctica el Minjung. Los sinsabores que le provocó el fracaso parcial de uno de estos proyectos de construcción lo condujeron a dejar el movimiento de los pobres urbanos y dedicarse durante años a organizar a campesinos y promover la agricultura orgánica y sustentable. Finalmente, asumió cargos de responsabilidad al interior de la Compañía de Jesús hasta su enfermedad y posterior fallecimiento. A lo largo de la película, la cámara de Kim Dong-Won lo sigue desde mediados de los ochentas hasta sus últimos días. El filme incluye múltiples testimonios de exalumnos, sacerdotes jesuitas, organizadores sociales, pobres urbanos y campesinos que lo conocieron, así como un reportaje televisivo, combinados con filmaciones tomadas por el director a lo largo de muchos años de acompañamiento a cada una de las iniciativas del padre John.
Kim Dong-Won ironiza con el hecho de que diferentes críticos de cine lo han caracterizado como un director de cine religioso. Al ser interrogado al respecto, plantea que quizá lo sea, aunque no se lo planteó de ese modo. Ciertamente, en esta película sugiere de modo explícito cuestiones teológicas y políticas que lo vinculan estrechamente con la teología del Minjung. Una escena central es cuando en una homilía muy emotiva del padre John, predicada en una carpa al anochecer del mismo día en que han demolido viviendas de pobladores en Sang Kye-dong y se ve a varios de ellos llorando, predica que aquellos en altas posiciones, educados, con riquezas, con capacidad, con poder, ellos son quienes deberían construir un país justo. Pero como ellos no lo van a hacer, como nunca lo hacen, la única esperanza del país son los pobres (Kim, 2017, minuto 46).
Sin embargo, minutos antes, en la misma película, en otra homilía, el padre John enfatiza que la Iglesia será salvada si está con los pobres. En vez de una Iglesia salvando a los pobres, los pobres salvarán a la Iglesia (por la Iglesia católica) (Kim, 2017, minuto 36). El mismo director señala que la experiencia de convivencia con los pobladores que terminaron siendo desalojados le hizo comprender lo que la Biblia dice sobre la beatitud de los pobres. Esta experiencia también transformó su cine, al sentir que desaparecen las diferencias entre él y los pobladores gracias a la comunidad de sacerdotes, religiosas y laicos donde todo se comparte y no hay fronteras. Su conversión personal es implícitamente planteada en la misma película. Kim Dong-Won fue bautizado por su amigo, el padre John.
En la Figura 4 podemos ver dos escenas de películas; a la izquierda, una impactante escena de The Sang Kye-dong Olympics (1987), en la que se ve a John V. Daly, sj, celebrando misa en medio de las ruinas del asentamiento en proceso de demolición. Se distinguen algunas mujeres usando el velo típico del catolicismo coreano. A la derecha, en Jung Il-Woo, My Friend (2017), se distingue al mismo John V. Daly bailando al son de un tambor tradicional coreano como parte de la liturgia en el interior de una iglesia.
Fuente: fotogramas de las películas The Sang Kye-dong Olympics y Jung Il-Woo, My Friend.
Figura 4 Escenas de The Sang Kye-dong Olympics (1987) y Jung Il-Woo, My Friend (2017)
En las entrevistas realizadas durante el trabajo de campo en Seúl en noviembre y diciembre de 2023, el director cuenta que no se plantea en ningún momento formular una teología del Minjung en sus filmes, sino poner en acción el Minjung. Para él, el Minjung es una identidad social, política, religiosa, una forma de vida que atraviesa todas sus obras. A diferencia de los teólogos protestantes mencionados al comienzo de este artículo, no hay una preocupación formal en el padre John ni en Kim Dong-Won por definir un sistema teológico formal ni académico. Se trata más bien de una práctica que pone en el centro de la vida política del país y de la propia Iglesia a los pobres, que son perseguidos y despreciados. Es por esto que, pese a que la literatura existente sobre la teología del Minjung no presta atención al cine en general y a la obra del fundador del documentalismo coreano, esta se inscribe decididamente en dicha perspectiva teológica, sin la cual no puede comprenderse cabalmente. Ir más allá de las clásicas xilografías del Minjung es un aporte original de este artículo.
Conclusiones: unicidad y presencia de la teología del Minjung
El análisis realizado a lo largo del artículo sobre los principales preceptos teológicos del Minjung, la vigencia en las reuniones y publicaciones de la Korean Society of Minjung Theology y los casos estudiados de arte Minjung reflejan cómo se sostiene la hipótesis del trabajo: que la teología del Minjung se encuentra inextricablemente unida al carácter único del cristianismo coreano, la cultura milenaria del país y la historia del siglo pasado: el régimen colonial japonés, la guerra de Corea, la dictadura y el movimiento por la democracia que se le opuso. Es una teología situada o contextualizada originada en un grupo reducido de profesores de teología educados en universidades occidentales que se atrevieron, a partir de los años setenta, a desarrollar una teología inspirada en la experiencia histórica del pueblo y comprometida con los movimientos sociales emergentes en aquellos años. Sus preceptos se expandieron a diferentes ámbitos del movimiento estudiantil, organizaciones sindicales, campesinas y de pobres urbanos.
Las expresiones artísticas son, desde sus inicios, parte constitutiva de la teología del Minjung, y este es otro rasgo único de esta teología. La revalorización del arte tradicional, precepto clave del teólogo Suh Kwang-Sun, expresado en máscaras, murales y xilografías, da lugar a formas originales de arte que se mantienen vigentes hasta el presente. Como destaqué en las obras analizadas, estas imágenes no son meramente ornamentales o ilustrativas, sino que sintetizan y comunican aspectos centrales de esta teología, del mismo modo en que lo hacen los textos académicos. Tanto en las xilografías como en los documentales seleccionados, la acumulación de la experiencia de supresión (Han), la redención que encierra el propio Han y el poder liberador del pueblo Minjung son un tanto el legado y la vigencia de esta teología en las artes de este movimiento.
Como se ha demostrado a lo largo de este artículo, el cristianismo asume en Corea características únicas debido a sus ricos dos siglos de historia, el acervo cultural de la península y los dramáticos eventos políticos y bélicos del siglo pasado. Pese a tratarse de una religión minoritaria, aunque en franca expansión, las distintas iglesias cristianas han tenido una gran influencia en la educación y la cultura en general. La teología del Minjung surgida ha significado un aporte a la vida política, la sociedad civil y las artes hasta nuestros días. Esta perspectiva es dinámica y, como se observa en las reuniones de la asociación Minjung, se ha renovado en función de los cambios socioeconómicos y sociopolíticos, manteniendo vigencia política y artística, como así también su nativismo teológico. Estas transformaciones y nuevas formas de acción del Minjung y resistencia Han se observan, por ejemplo, en la preocupación por el medio ambiente y en formas de economía alternativas para los marginados desarrolladas por el padre John en sus últimos años de vida y discutidos en el filme de Kim Dong-Won. También se refleja en la xilografía analizada de Jeon y en las discusiones de los seminarios de la asociación de teólogos Minjung.
Finalmente, me gustaría señalar que el principal aporte conceptual de esta investigación es repensar la teología Minjung como una teología situada o contextualizada que plantea, como sustenté en el artículo, formas de emancipación del pueblo enraizadas en sus tradiciones socioculturales e historia de opresión Han. El Minjung, deliberadamente, rechaza el uso de categorías de origen marxista en sus formulaciones. Como he analizado, el Minjung alude al pueblo y no al proletariado, clase obrera ni ninguna otra categoría analítica similar. Esta diferencia fundamental debe ser enfatizada y profundizada. La perspectiva que propongo de indigenización del Minjung desafía las publicaciones dominantes sobre el tema que alinean el Minjung a la teología de la liberación. Esta relectura original de la teología Minjung se sustenta a lo largo del artículo en las fuentes teológicas y obras de arte Minjung analizadas, en las entrevistas realizadas y en el trabajo de observación participante que no solo refuerza la hipótesis del trabajo, sino que también abre el campo de estudios coreanos a nuevas líneas de investigación sobre el Minjung situado en la Corea contemporánea.
