La impronta de la primera sesión, 1962

En ese escenario internacional, el Concilio Vaticano II -que fue convocado por el papa Juan XXIII el 25 de enero de 1959- inició sesiones en octubre de 1962. El pontífice, quien no pudo concluir el desarrollo del encuentro, pues falleció el 3 de junio de 1963, fue sucedido por Paulo VI, que lo condujo hasta su clausura el 8 de diciembre de 1965. El objetivo fue renovar la vida cristiana, actualizar la relación de la Iglesia con el mundo moderno y alcanzar una mejor relación con otras religiones. La primera de cuatro sesiones se realizó entre el 11 de octubre y el 8 de diciembre de 1962, y los principales asuntos abordados fueron la relevancia de los concilios en la historia, la situación mundial, la verdad revelada en las escrituras y la tradición, y el ecumenismo.¹⁸

Entre el 14 de octubre de 1962 y 15 de diciembre de 1965, La Nación publicó 23 artículos, con distintas extensiones, alusivos al Concilio. En su edición del 14 de octubre, aún bajo la dirección de Alejandro Avilés, La Nación publicó tres escritos. Uno de los textos era de la autoría del sacerdote Arcadio Arteaga, con el título “Concilio Ecuménico Vaticano II. El acontecimiento más importante del siglo XX”.¹⁹ En un recuadro en la parte superior, se destacó que por la relevancia del “magno acontecimiento”, La Nación contribuía a su conocimiento en México y al esclarecimiento de su significado y utilidad, no sólo para la Iglesia católica, sino también para la historia del siglo XX.

Además de este texto aparecieron los artículos del canónigo doctor Salvador Castro Pallares y del historiador y periodista Carlos Alvear Acevedo, quien entonces era director de la Escuela de Periodismo Carlos Septién García (1958-1963), cargo en el que fue relevado por el propio Alejandro Avilés Inzunza a su salida de la dirección de La Nación (1963-1984). Mientras que los religiosos se enfocaron en la utilidad del Concilio para la vida de la Iglesia; Alvear Acevedo, en cambio, enfatizó su relevancia para “la evangelización y para la conversión del mundo no cristiano”. Resaltó su importancia para enfrentar al comunismo y para la “reafirmación del sentido cristiano de los pueblos”. Alvear señaló con preocupación que, mientras la población católica en el mundo crecía lentamente, el comunismo se extendía en muchos países. En su opinión, el Concilio ayudaría al “trabajo misional de apostolado, de proselitismo y de extensión de la Iglesia Católica”, con el fin de aumentar el número de sacerdotes para detener al comunismo.²⁰

A partir del número publicado el 28 de octubre de 1962, La Nación dio a conocer una serie de entrevistas. La primera fue al sacerdote Pedro Velázquez Hernández, que en los años cincuenta fuera director del Secretariado Social Mexicano, órgano pastoral del Episcopado Mexicano, asesor de la Confederación de Organizaciones Nacionales, y quien, durante el Concilio, era vicepresidente de la Confederación Interamericana de Acción Social Católica. Su entrevista, con el título “Encuesta. El Concilio Ecuménico y la Reforma Social. Habla el Dr. Pedro Velázquez”, tenía un preámbulo elaborado por la redacción de La Nación, en el cual se afirmaba que, en todos los periódicos “del mundo civilizado, incluso en diarios comunistas de Italia y Francia”, el Concilio había ocupado las primeras planas. En México, en cambio, el poder político había impedido que se conociera la relevancia del evento. Por ello, La Nación manifestaba su intención de orientar a la opinión pública respecto del alcance del encuentro religioso, difundiendo las opiniones de personalidades como el sacerdote Pedro Velázquez,²¹ quien afirmaba que el Concilio era una oportunidad para la renovación y adaptación del cristianismo en su dimensión social.

Velázquez planteaba que dentro de la curia había algunos religiosos que, por el lugar donde realizaban su ministerio, tenían mayor conciencia de los problemas sociales, aunque, en general, la Iglesia había sido conservadora en cuanto a los principios cristianos que defendía. Sin reconocer la existencia de dos grandes bloques dentro del Concilio, Velázquez afirmaba que la propia jerarquía “podía llegar a ser progresista e incluso revolucionaria”, cuando se requería cambiar las condiciones de la población. El religioso afirmó que el socialismo era una doctrina económica y política que exageraba la función de la sociedad y no tomaba en cuenta a la dignidad humana. El catolicismo, por su parte, se enfocaba en inculcar una filosofía social que reconocía la necesidad de los cuerpos intermedios y donde el Estado cumplía su función de gestor del bien común, regida por el principio de subsidiariedad.²²

Adolfo Christlieb Ibarrola fue dirigente del PAN entre noviembre de 1962 y diciembre de 1968. Christlieb compartía con Manuel Gómez Morin la idea de la necesaria separación entre los asuntos religiosos y la política. Su objetivo era impulsar una estrategia institucional moderada para posicionar a su partido como la principal oposición. Por ambas razones, Adolfo Christlieb puso freno a quienes pugnaban por acercar al PAN a la DC y a los católicos más beligerantes que, como José González Torres, acusaban abiertamente al gobierno de mantener una postura procomunista.

Pese a la ruta marcada por el nuevo dirigente, el 4 de noviembre de 1962, La Nación publicó la entrevista realizada por Alejandro Avilés al sacerdote José de Jesús Navarro, secretario de la Dirección Nacional de la Propagación de la Fe. Navarro planteó que era iluso pensar que el Concilio transformaría a la Iglesia de la noche a la mañana, y que sería difícil valorar las reformas que requeriría el Código de Derecho Canónico, expedido en 1917, para lograr un cambio real. A la pregunta de Avilés sobre la existencia de una vertiente progresista y otra conservadora dentro del Concilio, el sacerdote respondió que la diferencia de opiniones debía festejarse más que rechazarse, y que “hablar de liberales y conservadores, de tradicionalistas y revolucionarios”, era un recurso sólo periodístico.²³

La Nación reportó la relevancia de la discusión sobre el tema de la liturgia. En la nota, se incluyó una breve reflexión sobre el tema de las lenguas nacionales para la realización de la misa. Al respecto, Navarro consideraba que era deber de los jerarcas acercar al pueblo, vía los movimientos apostólicos integrados por seglares, a una “corriente litúrgica de participación comprensiva”.²⁴ Para ilustrar este debate, se incluyó una reseña de la integración de las comisiones revisoras del Concilio y se resaltó la existencia de dos corrientes de opinión: una que consideraba positiva la adopción del uso de idiomas vulgares en el culto público, y otra que juzgaba el asunto como algo secundario, y que si bien reconocía la importancia de una mayor participación de los fieles, auguraba que “el latín se mantendría como lengua común en la Iglesia”.²⁵ El artículo consignó que varios obispos de América Latina apoyaban la segunda corriente de opinión, aunque en algunos países ya funcionaba un ritual bilingüe. Sin embargo, es notorio que, con sólo tres líneas, La Nación comentó la participación del obispo de Cuernavaca, Sergio Méndez Arceo, cuya incursión en el Concilio fue muy destacada respecto a este y otros temas (^{Hernández, 2023}), y quien más tarde llegaría a ser una figura importante de la Opción Preferencial por los Pobres.

El 12 de diciembre de 1962 se publicaron dos textos alusivos al Concilio. Uno fue retomado de la prensa extranjera. “El liturgismo” era una reflexión de Romano Guardini, uno de los teólogos más reconocidos del siglo XX, líder de un grupo de intelectuales que se gestó al concluir el Concilio, y que ejerció influencia en la juventud católica alemana. Para Guardini, el movimiento litúrgico había nacido por la necesidad del catolicismo de enfrentar el individualismo y el racionalismo modernos, y el objetivo era revivir su autenticidad e incentivar la misión pastoral. En su opinión, durante mucho tiempo se había desconocido el carácter propio de la vida religiosa popular y de la plegaria personal, exigiendo al individuo que hiciera de las formas y los textos litúrgicos el único fundamento de su vida interior. Para Guardini, el movimiento litúrgico promovía más un ideal de vida religiosa al margen de la realidad de la gente, por lo que era el momento de que la cristiandad tomara conciencia y de que los clérigos y los laicos comprendieran la importancia de cambiar el enfoque de su misión pastoral. Para este teólogo, el centro de la vida parroquial no debía limitarse a las asociaciones y la liturgia debía ser “el resorte vital de la estructura religiosa y eje de transformación del culto”. ²⁶

El segundo artículo fue un análisis del propio Alejandro Avilés, con el título “Juan XXIII. Una vida de amor e inteligencia”, en el cual se revisaba la biografía del personaje y los rasgos de su trabajo pastoral. Básicamente, Avilés destacó el compromiso del pontífice con la problemática social, cuya base era el contenido de la encíclica Mater et magistra, y concluía ensalzando el papado de Juan XIII, a quien llamaba “el pastor amoroso de grey cristiana, el amigo de los hombres dolidos de hoy, el nauta milagroso de la hora presente”.²⁷

Hacia la segunda sesión, 1963

En el primer trimestre de 1963, La Nación reprodujo sólo un breve texto retomado de la prensa extranjera, con el título: “Juan XXIII, el hombre del año”, como la revista Time había llamado al papa. Se destacó que el Concilio significaba el “comienzo de una revolución en la Cristiandad”, y que, con ese encuentro, el papa promovía ideas que transformarían al mundo católico romano, a los cristianos y a toda la población.²⁸ Cuando el 1 de mayo de ese año, el Concilio volvió a aparecer en La Nación, fue a través de un artículo sobre la encíclica Pacem in terris, que había sido publicada el 11 de abril de 1963. El texto, de cuatro páginas, era prácticamente una reseña comentada del documento papal, elaborada por el propio presidente del PAN, Adolfo Christlieb Ibarrola. Con su análisis, se ponía el foco en aspectos que vinculaban de forma práctica valores católicos y la acción política. Según Christlieb, la que era la última encíclica de Juan XXIII esencialmente reivindicaba la convivencia justa y libre entre ciudadanos y la autoridad política. Para el panista, el principal objetivo del pontífice era reivindicar el derecho de los ciudadanos católicos a participar en la vida pública,²⁹ un asunto que él mismo suscribía y que consideraba clave para la vida política.

Adolfo Christlieb insistía en que el centro de ese documento era el tema de la convivencia y la “coexistencia”. Afirmaba que, si bien el papa reconocía como rasgos importantes del nuevo orden social el dinamismo de las clases trabajadoras, la ampliación de los derechos políticos y el ingreso de la mujer a la vida pública, lo más relevante era que Juan XXIII se pronunciara a favor de las formas democráticas y, como parte de estas, del reconocimiento de que los seres humanos deben tomar parte activa en las decisiones públicas.³⁰ El presidente del PAN subrayaba que con esta idea el papa contribuía a situar en el centro del debate político el tema de los derechos humanos y la adopción de procedimientos que garantizaran gobiernos democráticos, cualquiera que fuese su signo político.³¹ Christlieb terminaba su texto afirmando que el pontífice recomendaba a los cristianos el restablecimiento de la coherencia entre su fe religiosa y su conducta moral, pero que también planteaba suficientes elementos para exigir que la autoridad del Estado no se cumpliera sin afectar los derechos de las personas so pretexto de protegerlas, incluso con acciones que restringieran las libertades espirituales de los ciudadanos.³²

El 3 de junio de 1963, Juan XXIII -el llamado papa bueno- falleció en el Vaticano. El acontecimiento, que introdujo nuevas presiones al desarrollo del Concilio, no fue abordado en las páginas de La Nación en los números inmediatamente posteriores a la muerte del pontífice; fue hasta el 21 de junio, con el ascenso del papa Paulo VI, cuando la revista dio cuenta de los funerales de Juan XXIII y de la llegada del nuevo pontífice.

El suplemento número 6 de La Nación, que contenía un análisis de Adolfo Christlieb Ibarrola, llevó por título Religión y política. La crisis de Acción Nacional. Aun cuando el amplio documento -ocho páginas- no abordó el desarrollo del Concilio, es importante retomarlo porque muestra los efectos que había provocado en el PAN la confrontación de la dirigencia nacional con los jóvenes promotores de la DC, el debate de la tercera sesión del encuentro ecuménico, así como la línea política moderada que Christlieb impulsó para recomponer la vida interna de su partido y para afianzar el papel de Acción Nacional dentro del sistema político. Los subtemas del suplemento fueron los siguientes: cristianismo, política y Acción Nacional; los católicos y Acción Nacional; Acción Nacional y las relaciones internacionales entre partidos; partidos nacionales y comunismo internacional; Acción Nacional y las etiquetas políticas y sociales; actividad política y partidos políticos, y las crisis de Acción Nacional.³³

Sobre el primer tópico, Christlieb precisó que no eran los obstáculos legales definidos por el artículo 130 constitucional los únicos que impedían a los panistas involucrarse con actores religiosos nacionales y extranjeros, sino también la convicción del PAN de que, tomando en cuenta la historia nacional, era mejor mantener una conducta que no perjudicara a su partido, dando más armas a sus adversarios. Según el panista, Acción Nacional quería transformar al país por medios institucionales, a través de la política y de la reforma constitucional, para que el asunto religioso no fuese más un elemento para la persecución política.³⁴

Christlieb Ibarrola afirmaba que el PAN se oponía a que la Iglesia católica fuera utilizada con fines políticos, pues, por su naturaleza, esta institución estaba por encima de los partidos. En su opinión, introducir expresiones religiosas en la vida política en México equivalía a comprometer a la Iglesia católica y a profundizar las divisiones. A sus ojos, la experiencia histórica había motivado a que muchos católicos se sintieran temerosos de participar en asuntos políticos.³⁵ Aunque el dirigente panista reconocía que la doctrina de su partido estaba fundada en los principios del derecho natural, afirmaba que esta jerarquía debía procurarse por parte de quienes profesaran la concepción cristiana de la vida, y así debería entenderse por quienes, pese a discrepar desde el punto de vista religioso, coincidieran en que la base de la convivencia es el respeto a los derechos de la persona.³⁶ Para el panista, era un error seguir negando el derecho a la acción social de los ciudadanos con base en su credo religioso, en cambio, estos estaban obligados a luchar por la mejoría en sus condiciones de vida, y no dejar este asunto sólo en manos del Estado, de los partidos políticos ni de las Iglesias.³⁷

En clara alusión al debate sobre la DC, Adolfo Christlieb consideró que una organización de partidos políticos en la que estos no conservaran su autonomía jurídica y práctica era contraria al orden internacional, por ser los partidos sólo una expresión parcial de las realidades nacionales. Argumentó que las redes internacionales de partidos sólo contravenían el orden de la convivencia interna, porque tarde o temprano tendían a actuar en campos que nos les correspondían.³⁸ El panista defendía la idea de que, si bien su partido aceptaba las relaciones culturales, de información y amistad con partidos democráticos en otras naciones, la solución de los problemas de México y de los que proyectaba México al orden internacional dependía de las acciones de los ciudadanos en el plano nacional.

Para el panista, los países que lucharan exitosamente por la defensa de los derechos humanos y políticos podrían confrontar la influencia de ideologías ajenas a la sociedad nacional, como el comunismo. A su juicio, sólo un régimen basado en la justicia social y que defendiera las libertades humanas, podría salvar a las naciones. Christlieb Ibarrola consideraba que un gobierno democrático debía defender a la sociedad “de la penetración comunista, que en sí misma es subversiva”, y los partidos debían comprometerse con organismos no nacionales para librar esa lucha y para conservar el orden social.³⁹

El 1 de julio de 1963, La Nación publicó un artículo de Efraín González Luna con el título “Los Rojos y Juan XXIII”, así como otro texto que ofrecía una amplia crónica sobre las honras fúnebres del papa y del cónclave que había elegido al arzobispo de Milán, Giovanni Battista Montini, como el nuevo papa.⁴⁰ González Luna denunció lo que para él era “el inmoralismo comunista que pisoteaba las normas y los valores” en las declaraciones de Nikita Khrushchev y de otros líderes comunistas, quienes habían denunciado la falta de compromiso de Juan XXIII respecto al desarme y la construcción de la paz mundial.⁴¹ En defensa del papa, el panista destacó la relevancia de su labor y su convocatoria a un gran encuentro ecuménico, con el que se promovía la reunificación de la cristiandad frente al comunismo.⁴² Según González Luna, las opiniones de Krushchev “pretendían confundir al Occidente cristiano sobre sus convicciones, y respecto a los objetivos del comunismo”.⁴³

En la crónica sobre la muerte de Juan XXIII, La Nación destacó la lista de jefes de Estado que habían enviado condolencias y reconocido a su sucesor; y se reclamó que el gobierno mexicano no hubiera expresado una postura sobre un acontecimiento de relevancia internacional.⁴⁴ En cambio, se resaltó que, como era de esperarse, la jerarquía católica mexicana, por medio del arzobispo primado Miguel Darío Miranda y del delegado apostólico, Luigi Raimondi, había expresado su consternación por el deceso y su beneplácito por el nuevo papa. El artículo mostró una síntesis del primer mensaje de Paulo VI, señalando cuatro acciones a seguir por la Iglesia: “La continuación del Concilio Ecuménico; la revisión del Código Canónico; la lucha por la paz; y trabajar por la unidad cristiana.”⁴⁵

La segunda sesión del Concilio se llevó a cabo entre el 29 de septiembre y el 4 de diciembre de 1963. La discusión priorizó temas como los siguientes: el esquema sobre la jerarquía eclesiástica, el papel de la Inquisición, una definición más amplia de la naturaleza de la Iglesia, se debatió la restauración de la unidad de los cristianos y el inicio del diálogo con el mundo moderno.

Con esa discusión de fondo, entre octubre de 1963 y octubre de 1964, La Nación publicó una serie de artículos del sacerdote José de Jesús Navarro. El texto inicial se dividió en dos partes, y la primera de estas se publicó el 15 de octubre de 1963, con el título: “En torno al Concilio. A Cristo vivo debe responder una Iglesia viva. Paulo VI”. Navarro resaltó que, según Paulo VI, “el Concilio ofrecería los criterios doctrinales y prácticos para mejorar y hacer más eficaz el oficio apostólico”. También afirmó que era una prioridad del papa que el Concilio se comprendiera como una renovación, la cual, si bien no representaba cambios radicales dentro de la Iglesia, sí representaba una ruptura de la tradición. Navarro concluía esa primera entrega diciendo que el Concilio estaba enfocado en estudiar el presente y el papel de una “la Iglesia en marcha”, como era concebida por el papa, por lo que se hacía un llamado a “adecuar su función para que cumpla mejor con su tarea evangelizadora”.⁴⁶

En el mes de noviembre, La Nación publicó la continuación del artículo de José de Jesús Navarro, bajo el título: “En torno al concilio […] para que en hallando a la Iglesia hallen a Cristo”. El padre Navarro hizo un recuento de algunos temas abordados en la reunión del 30 de octubre, en especial, el relativo a la integración de varios órganos colegiados de la Iglesia. El religioso volvió a destacar la idea de que la finalidad del Concilio era actualizar la labor de la Iglesia en distintos campos, cumplir con el aggiornamento, lo que implicaba -retomando a Paulo VI- “rejuvenecer, reformar y renovar interiormente a la Iglesia”. Según Navarro, la Iglesia sería un apoyo institucional para alcanzar perfección temporal.⁴⁷

En diciembre de 1963 apareció otro texto del mismo autor, con el título: “En torno al Concilio. Luz para la inteligencia y normas claras de conducta”. José de Jesús Navarro destacó la apertura que mostraba la Iglesia a los cambios exigidos por los tiempos. A ojos de Navarro, esta situación era la muestra de que los católicos estaban abiertos al “verdadero progreso […] si bien no asumían acciones revolucionarias, sí podían considerarse transformadores”. Para apuntalar la idea de la convicción de los católicos sobre la necesidad del cambio social, Navarro resaltó la relevancia de medios como la radio, la televisión y el cine, y de su utilidad para transmitir el nuevo mensaje de la Iglesia católica. Al respecto, afirmó: “no debemos temer estos providenciales adelantos […] debemos usarlos inteligentemente para que cumplan el papel de mensajeros del Evangelio […] y sean colaboradores en la construcción del nuevo mundo racional pero cristiano”. ⁴⁸

Rumbo a la tercera sesión, 1964

El 19 de enero de 1964, La Nación publicó la primera de dos partes de otro artículo de José de Jesús Navarro, titulada: “El viaje del Papa. Un grande e innegable paso a la unidad de los cristianos”. El autor dio cuenta de la intención de Paulo VI de ir a Tierra Santa, y reconoció ese deseo como parte del interés que otros papas habían mantenido respecto a “la Ciudad Eterna”, y como un rasgo de la política de la Santa Sede dirigida a impulsar a sus líderes al encuentro con los fieles.⁴⁹ En la segunda parte del artículo, publicada en febrero de ese año, José de Jesús Navarro insistió en que no era sólo una frase la idea de que la Iglesia iba a hacer un amplio examen de conciencia. A su parecer, los debates del Concilio eran claros en el sentido de que algo muy importante estaba poniéndose en marcha en la ideología cristiana, en la estrategia apostólica y en el comportamiento de la Iglesia para hacer frente a los retos del crecimiento “de las confesiones cristianas separadas de Roma, hasta los estremecedores ateísmos de nuestro siglo: el occidental y el marxista”.⁵⁰

En julio de 1964, La Nación volvió a retomar un tema controversial, al divulgar otro trabajo del sacerdote José de Jesús Navarro intitulado: “A Pío XII no le resta brillo ni méritos la calumnia”. El autor se refería a una obra publicada en 1963, escrita por el dramaturgo, guionista y editor alemán Rolf Hochhuth, quien, con el título El Vicario, había aludido a la figura de aquel pontífice y relanzado la denuncia de su indiferencia sobre el exterminio de judíos durante la segunda guerra mundial. Navarro afirmaba que ese infundio no restaba méritos al quehacer de Pío XII al frente de la Iglesia, y que el libro estaba en circulación en librerías “modernas, progresistas y anticatólicas”, algunas de propiedad extranjera, que al no ser toleradas en sus países, llegaban a México “a mal pagar una tolerancia con difusión de libros que ofenden los sentimientos nacionales pues México [… seguía] siendo un pueblo aceptablemente equilibrado y con mayoría de fieles a su religión”.⁵¹

En un cambio radical, un mes después de esa nota, Navarro escribiría el texto “Ecclesiam Suam. Alma abierta y dispuesta a la conquista”, donde se concentró en el trabajo pastoral de Paulo VI. Con su publicación, La Nación continuó con el desarrollo del Concilio y dejó atrás la controversia desatada por Rolf Hochhuth. Retomando el título de la encíclica, publicada el 6 de agosto de 1964 por Paulo VI, relativa al “mandato de la Iglesia en el mundo contemporáneo”, José de Jesús Navarro afirmó que no era la intención del papa ir en contra de los trabajos del sínodo ni de la Iglesia, sino que en esa encíclica llamaba a la “Iglesia real”, es decir, a todos los fieles y jerarcas, a iniciar la renovación.⁵² Navarro enfatizó que era el momento oportuno para la adaptación de la Iglesia a las necesidades de una sociedad distinta, pero también consideró que el cambio debía producirse con total recato. Al respecto, dijo: “El sentido cristiano tiene que expresarse en este tiempo […] y no significa esto que haya duda respecto de lo esencial [...] ni mucho menos que esté en manos del cristianismo hacer reformas que desvíen o desfiguren a la Iglesia.”⁵³

A su juicio, era clara la actitud mesurada de Paulo VI cuando argumentaba que existían teólogos que contribuían a poner atención en asuntos de mayor actualidad, pero que esto no debería asustar a los católicos. El padre Navarro se adhería a la valoración del papa en el sentido de que el proceso de adaptación de la Iglesia implicaría afirmaciones fuertes y proposiciones audaces, y que a quienes correspondía velar por la pureza de la doctrina debían mantener una doble actitud: estar alertas y al mismo tiempo comprensivos. Navarro añadía que, con esa consigna, la Iglesia debía permanecer activa, pero no empeñarse sólo en conservar, sino en llevar el mensaje a todos los pueblos.⁵⁴

La tercera sesión del Concilio se llevó a cabo entre el 14 de septiembre y el 21 de noviembre de 1964. A lo largo de esos días, los participantes avanzaron en el debate sobre la puesta al día de la Iglesia católica en el mundo moderno y se discutieron temas como la liturgia y la libertad religiosa, la promoción de la fe católica, la adaptación de la disciplina eclesiástica a las necesidades y métodos de su tiempo, así como la interrelación con las iglesias protestantes y orientales. En ese marco, el 1 de octubre de 1964, La Nación sólo publicó una breve reseña sobre la tercera sesión, también de la autoría de José de Jesús Navarro, quien básicamente describía la inauguración y, en un corto párrafo, planteaba que se abordarían asuntos complejos, por lo que se esperaba una sesión con ánimo diligente.⁵⁵

El 1 de enero de 1965, la revista La Nación abrió su edición con un texto tomado de Ecclesia, 1222-3, cuyo título era “Etapa conciliar decisiva”. El artículo resaltó la relevancia de la tercera sesión del Concilio, particularmente sobre el tema de la constitución sobre la Iglesia y los decretos acerca del ecumenismo e Iglesias orientales. El primero de estos asuntos se destacó como un tópico clave para la arquitectura doctrinal y pastoral del Vaticano II, y los debates sobre los cristianos no católicos, los decretos sobre el ecumenismo y las Iglesias orientales fueron considerados esenciales por ser un paso histórico del catolicismo romano a un nuevo enfoque sobre las divisiones cristianas y sobre una actitud unionista.⁵⁶

Hacia la conclusión del Concilio, 1965

La cuarta sesión del Concilio se llevó a cabo entre el 14 de septiembre y el 8 de diciembre de 1965, y se centró en temas como el matrimonio, la natalidad, la libertad religiosa y las misiones. Pese a que los tres primeros temas eran fundamentales para el debate público de los años sesenta, el 1 de octubre de 1965, el PAN divulgó en su principal órgano informativo apenas dos breves notas ubicadas en la sección El Mundo. En la primera destacó que en el tercer periodo de sesiones del Concilio se había aprobado, por mayoría de 1 997 votos contra 224, un anteproyecto de esquema o declaración sobre la libertad religiosa. Se afirmaba que el papa había tenido que intervenir para detener “las maniobras dilatorias” de la minoría conservadora, dirigida por prelados españoles e italianos, para aplazar la votación. Según La Nación, con esos resultados se fundamentaba la libertad religiosa ante el Estado y la defensa de la dignidad de la persona humana y el derecho natural.⁵⁷ En la segunda nota, básicamente se destacó la relevancia del tema del misterio de la fe, que el papa Paulo VI había revisado en su encíclica Mysterium fidei del 3 de septiembre de 1965, centrada en la defensa de la doctrina y el culto de la eucaristía.

En noviembre de 1965 apareció un pequeño texto intitulado: “Concilio Vaticano II”, en el cual Gumersindo Galván sintetiza algunos de los resolutivos conciliares, amplía la reflexión sobre el tema de la libertad religiosa y aborda el tema de los judíos. Galván afirma que, al aceptar la declaración sobre las religiones no cristianas, los participantes en el Concilio habían mostrado que a la Iglesia católica no se le podía acusar de antisemitismo. Asimismo, hizo una reseña de las tensiones que había generado ese asunto y resaltó que en la declaración producto de esta sesión se descartaban las posturas de “odio, las persecuciones, el despliegue de antisemitismo dirigidos contra los judíos en cualquier época y se rechazó toda enseñanza catequística o predicación contraría esta doctrina”.⁵⁸ Galván señaló que los resolutivos fortalecían la idea de que el Estado debía proteger este derecho humano y que los gobiernos no podían imponer alguna religión a los individuos, ni impedirles que se unieran a algún grupo religioso o que se separasen del mismo. El autor afirmó que esta parte de la declaración había sido objeto de ataques de prelados de España y de Italia, así como de la curia romana, que habían considerado que se trataba de una concesión al ateísmo y se negaba la idea de que la Iglesia es la única fuente de enseñanza “de la verdad divina”.⁵⁹

A mitad de ese mes, La Nación consignó una pequeña nota en la sección Panorama Mundial, anunciando la conclusión del Concilio Vaticano II, el 8 de diciembre de 1965.⁶⁰ Se destacó que los trabajos habían producido históricos documentos sobre la posición de la Iglesia frente a los problemas modernos, y que los avances habían sido posibles por la participación de más de 2 000 padres conciliares que habían participado en 168 sesiones de trabajo. Es importante recordar que, entre todos los documentos producidos por el Concilio, el 7 de diciembre de 1965, Paulo VI dio a conocer la declaración Dignitatis humanae sobre la libertad religiosa, un texto que incentivó el activismo católico, tanto progresista como conservador, en torno a la defensa de dicho principio como parte de los derechos humanos. El 15 de diciembre de ese mismo año, La Nación consignó el final del Concilio y destacó que el papa había reformado la Congregación del Santo Oficio y la curia romana; además de haber promulgado los últimos cuatro de los 16 documentos aprobados sobre el mundo moderno, la libertad religiosa, las misiones y los sacerdotes.⁶¹

Concluyo este apartado diciendo que, en ese escenario de cambios dentro de la Iglesia y, en general, del mundo católico, en 1965, el PAN realizó su XVIII Convención Nacional para discutir la necesidad de actualizar sus principios de doctrina. La puesta al día de la ideología panista estuvo a cargo de Adolfo Christlieb Ibarrola, Manuel Gómez Morin, Rafael Preciado Hernández y Efraín González Morfín. El proyecto sobre la renovación de los principios de doctrina se concluyó el 16 de mayo de 1965 y fue aprobado en la XVIII Convención Nacional. El documento revisó y actualizó los principios y valores originales del PAN, e incorporó otros asuntos como los relativos al orden internacional y a la demanda histórica de los grupos católicos sobre la libertad religiosa, cuyo debate se había revitalizado en el marco de las resoluciones conciliares sobre los derechos humanos.⁶² La proyección de los principios de doctrina incorporó nuevos conceptos como el “cambio democrático de las estructuras” y “la concepción dinámica de los principios”, los cuales generaron tensiones internas, pues algunos panistas consideraron que dichas categorías no correspondían con el vocabulario panista y, sobre todo, que aludían a la filosofía marxista (^{Hernández, 2021}; ^{Loaeza, 1999)}.

Con la reforma de sus documentos básicos, la dirigencia del PAN intentó dar cabida a las inquietudes de algunos militantes que clamaban por un mayor compromiso social de su partido, aunque sin llegar a posiciones radicales. La novedad respecto al documento de 1939 fue subrayar tres factores que contribuían a una nueva visión sobre su quehacer como partido: la importancia del pluralismo político, la relevancia de los derechos humanos y la búsqueda de un mayor acercamiento con la sociedad civil. El nuevo documento incluyó apartados en los que se hacía una reflexión sobre la democracia y la justicia social, y desaparecieron las secciones alusivas a la nación, la libertad y el derecho. En los nuevos principios de doctrina se presentó al PAN como un actor fundamental para la vida política nacional, sobre todo en el marco de la construcción del moderno régimen de partidos, y se planteó como su objetivo “indicar el rumbo que las exigencias ciudadanas señalan como la concepción doctrinal correcta del Estado […] de la autoridad, de la libertad, de la justicia y del bien común”.