MORALES SARABIA, Angélica. Una historia inmanente. Elementos simbólicos de la menstruación en las pócimas de amor. Un estudio de los procesos judiciales realizados a las mujeres novohispanas (siglo XVII). []. , 11, 31, pp.295-316.   10--2023. ISSN 2448-5705.  https://doi.org/10.22201/ceiich.24485705e.2023.31.86084.

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Uno de los componentes centrales en las recetas elaboradas dentro de la magia amorosa fue el menstruo. Su presencia temprana en Nueva España sostuvo la existencia de un paralelismo entre la magia amorosa europea y americana. Aquí se analiza cómo este paralelismo no es tan claro al momento de revisar las autodenuncias y denuncias que hicieron las mujeres ante el Santo Oficio, a finales del siglo XVI y a lo largo del siglo XVII. A través de los documentos de la Inquisición, podemos reconocer que la recomendación de utilizar el menstruo en las recetas para atraer el amor de un hombre provino del mundo de la hechicería de las mujeres españolas, mulatas y negras, transitando más adelante al mundo de las indígenas. Las mujeres indígenas fueron preponderantemente especialistas en el manejo de hierbas y otros recursos. Para dar cuenta de esto, propongo ubicarme en un área de intersección entre la teoría humoral, la magia amorosa europea y la herbolaria indígena.

One of the central components in the recipes elaborated within love magic was the menstruum. Its early presence in New Spain sustained the existence of a parallelism between European and American love magic. Here, it’s analyzed how this parallelism is not so clear when reviewing the self-denunciations and denunciations made by women before the Holy Office at the end of the sixteenth century and throughout the seventeenth century. Through the documents of the Inquisition, we can recognize that the recommendation to use menstruum in recipes to attract the love of a man came from the world of witchcraft of Spanish, mulatto and black women, and later transited to the world of indigenous women. The indigenous women were preponderantly specialists in the handling of herbs and other resources. To account for this, I propose to place myself in an area of intersection between humoral theory, European love magic and indigenous herbalism.

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