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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Relaciones sociales: ¿don o intercambio?]]></article-title>
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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Rese&ntilde;as</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Relaciones sociales: &iquest;don o intercambio?</b></font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Social Relations: Gift or Exchange?</b></font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Marguerite Bey*</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Philippe Chanial, 2008, <i>La soci&eacute;t&eacute; vue du don. Manuel de sociologie anti&#45;utilitariste appliqu&eacute;e</i>, La D&eacute;couverte, MAUSS, Par&iacute;s, 575 pp.</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>* UMR 201 "Desarrollo y Sociedades", Instituto de Estudios del Desarrollo Econ&oacute;mico y Social, Universidad de Par&iacute;s I Panth&eacute;on&#45;Sorbonne e Institut de Recherche pour le D&eacute;veloppement, Par&iacute;s, Francia</i>, <a href="mailto:bey@univ-paris1.fr">bey@univ&#45;paris1.fr</a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/desacatos/n36/a14f1.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El don no se limita a un intercambio &#151;dar y devolver&#151;, sino que se expresa en tres t&eacute;rminos: dar&#45;recibir&#45;devolver. Existe una relaci&oacute;n entre ambos t&eacute;rminos. Muchos autores han intentado establecer la relaci&oacute;n social &#151;sociabilidad&#151; evocando una "norma de reciprocidad" o la tensi&oacute;n entre inter&eacute;s y desinter&eacute;s. El problema se plantea tanto para la definici&oacute;n del motivo del don &#151;lo que desencadena el don&#151;, como para lo que se da de vuelta, por qu&eacute;, cu&aacute;ndo, qu&eacute; y c&oacute;mo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El Movimiento Antiutilitarista en las Ciencias Sociales, MAUSS por sus siglas en franc&eacute;s, cuyo acr&oacute;nimo resulta ser el apellido de su mentor, el antrop&oacute;logo Marcel Mauss (1969), propone desde hace muchos a&ntilde;os, sobre todo a trav&eacute;s de su <i>Revista del MAUSS</i>, explorar lo social en "clave de don". El libro que coordina Philippe Chanial, publicado en 2008, ofrece un reflejo de las posiciones de los miembros de este movimiento y examina diferentes &aacute;mbitos de la sociolog&iacute;a a trav&eacute;s de varios enfoques. Las seis partes del libro son: el trabajo y la empresa; las sociabilidades, las identidades, el g&eacute;nero y la familia; el Estado y la protecci&oacute;n social; las asociaciones; medicina y salud; religi&oacute;n, arte y ciencia. Chanial empieza su introducci&oacute;n con una met&aacute;fora musical: "en efecto, son escasos los que, siguiendo la ruta trazada por Mauss, est&aacute;n dispuestos a leer la peque&ntilde;a, o hasta la grande, m&uacute;sica que tocan los actores sociales en clave de don" (p. 9).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Entre las miradas sociol&oacute;gicas propuestas en este libro, escog&iacute; rese&ntilde;ar s&oacute;lo la introducci&oacute;n y un cap&iacute;tulo del libro, "Dar a los pobres", ambos firmados por Chanial. La introducci&oacute;n ofrece un balance te&oacute;rico amplio, de L&eacute;vi&#45;Strauss hasta Bourdieu, pasando por diversas escuelas &#151;los funcionalistas, la escuela alemana, etc.&#151; que alumbran, cada uno a su manera, el enfoque maussiano del don. El cap&iacute;tulo "Dar a los pobres" nos acerca m&aacute;s a preocupaciones intelectuales centradas en la cuesti&oacute;n del intercambio en pol&iacute;tica, o incluso a una visi&oacute;n del clientelismo restringido a un intercambio de bienes por votos, en medios sociales donde la participaci&oacute;n pol&iacute;tica es bastante reciente: campesinos y "pobres" en general.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>LA INTRODUCCI&Oacute;N DE PHILIPPE CHANIAL: LO QUE APORTA EL CONCEPTO DEL DON PARA EL AN&Aacute;LISIS SOCIOL&Oacute;GICO</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde el inicio Chanial se protege de los ataques: el don no est&aacute; guiado por el inter&eacute;s.</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Parece as&iacute; muy ilusorio, y sobre todo ingenuo, considerar que el don estar&iacute;a siempre en el coraz&oacute;n de las sociedades contempor&aacute;neas y que contribuir&iacute;a todav&iacute;a a alimentar relaciones, intercambios e identidades sociales. &#91;...&#93; Peor a&uacute;n, la ambig&uuml;edad de la noci&oacute;n y sus connotaciones bastante moralizantes, incluso religiosas, &iquest;no la hacen inmediatamente dudosa y poco operacional viendo la &aacute;spera disciplina de la investigaci&oacute;n cient&iacute;fica y el trabajo de campo? (p. 9).</font></p> </blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por ende, "no somos capaces de ver 'lo que circula entre los hombres' ni de descifrar el sentido de otra manera que en clave de inter&eacute;s o de poder" (p. 10). Por otra parte, tenemos que recordar que la especificidad del MAUSS es su defensa del antiutilitarismo. El <i>Ensayo sobre el don</i> aparece como una herencia. Mauss parece "prohibirse, a falta de materiales suficientes, generalizar su descubrimiento de la universalidad de las relaciones de don no s&oacute;lo al conjunto de las sociedades humanas, sino ya a sociedades arcaicas en su conjunto" (p. 12). Dentro de la continuidad de la tradici&oacute;n iniciada por Durkheim, Mauss apunta bien, con la comparaci&oacute;n de distintas sociedades humanas, a construir una ciencia social dotada de una pertinencia y una validez universales, una ciencia social capaz, seg&uacute;n las propias palabras de Mauss, de "resaltar el car&aacute;cter no solamente hist&oacute;rico sino natural, inherente a la naturaleza social del hombre, de ciertas instituciones y formas de representaci&oacute;n" (Mauss, 1969: 182).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, si esta antropolog&iacute;a se opone al enfoque del an&aacute;lisis econ&oacute;mico, es menos en t&eacute;rminos de estas confrontaciones convenidas, que oponen individualismo y "holismo", universalismo y relativismo, etc., que oponi&eacute;ndose a la perspectiva estrictamente deductiva de los economistas. Sugiere sustituir un enfoque inductivo al que plantea la universalidad del inter&eacute;s como principal m&oacute;vil de la acci&oacute;n humana (pp. 12&#45;13). Mauss condensa justamente este car&aacute;cter h&iacute;brido de la naturaleza y de la sociabilidad humana en este hecho total que constituye el don. Para &eacute;l, el don expresa esta tensi&oacute;n: no se reduce ni a una prestaci&oacute;n completamente libre y gratuita, ni al intercambio interesado de lo &uacute;til. "Es una suerte de h&iacute;brido" (Mauss, 1989). Chanial insiste:</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Toda la profundidad antropol&oacute;gica del descubrimiento de Mauss se encuentra aqu&iacute;: en y por el don se afirman conjuntamente la autonom&iacute;a personal del sujeto y su pertenencia social; en y por el don se articulan la b&uacute;squeda de la ventaja individual y la apertura al otro a trav&eacute;s de actos generosos (p. 13).</font></p> </blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">L&eacute;vi&#45;Strauss es m&aacute;s esc&eacute;ptico: considera que el don se resume a un intercambio. Seg&uacute;n &eacute;l, Mauss s&oacute;lo habr&iacute;a llegado al "principio de reciprocidad", regla fundamental de la sociabilidad humana (p. 14). Bourdieu se interesa sobre todo en apuntar los l&iacute;mites del estructuralismo. Por ello ahonda m&aacute;s en la cuesti&oacute;n del don. El enfoque objetivista del estructuralismo reduce a los agentes a un "estatus de aut&oacute;matas", se pierde con &eacute;l la incertidumbre, incluso el encanto de estos intercambios. La incertidumbre se encuentra en este momento de latencia del "recibir", como lo comentaremos luego. Con su teor&iacute;a del capital simb&oacute;lico, y sobre todo su teor&iacute;a de la acci&oacute;n, Bourdieu sistematiza el di&aacute;logo con Mauss, v&iacute;a L&eacute;vi&#45;Strauss: "&iquest;No es que la pareja reglas&#45;estrategia apunta a mostrar que, como el don, la acci&oacute;n est&aacute; indisociablemente 'obligada' y 'libre'?" (pp. 15&#45;16). Igualmente, Bourdieu llamar&aacute; "doble verdad del don" al hecho de que toda pr&aacute;ctica social articula necesariamente "inter&eacute;s" y "desinter&eacute;s". La idea de estrategia no define, para Bourdieu, una orientaci&oacute;n de la pr&aacute;ctica consciente o calculada. El don no puede resumirse al dado&#45;dado de los economistas, y tampoco la pr&aacute;ctica se disuelve "en la intenci&oacute;n o el c&aacute;lculo expl&iacute;citos" (p. 16).</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/desacatos/n36/a14f2.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La segunda homolog&iacute;a deriva de la primera. Cuando evoca la "doble verdad" de lo social &#151;su "verdad objetiva" y su "verdad vivida"&#151; de nuevo el modelo viene del don. As&iacute;, Bourdieu afirma:</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por un lado, el don se vive (o se quiere) como negaci&oacute;n del inter&eacute;s, del c&aacute;lculo ego&iacute;sta, y exaltaci&oacute;n de la generosidad gratuita y sin devoluci&oacute;n; por el otro lado, nunca excluye completamente la conciencia de la l&oacute;gica del intercambio, ni tampoco el reconocimiento de pulsiones reprimidas, y, por momentos, la denuncia de otra verdad, negada, del intercambio generoso, su car&aacute;cter apremiante y oneroso (Bourdieu, 1997: 229).</font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Existe entonces una "verdad vivida" del don y existe una "ilusi&oacute;n constitutiva del don". Por causa del plazo entre el don y el contra&#45;don &#151;"en toda sociedad, so pena de constituir una ofensa, el contra&#45;don debe ser diferido", escribe Bourdieu en 1972&#151;, este intervalo de tiempo permite ocultar la contradicci&oacute;n entre la verdad subjetiva del don, concebido como acto generoso y sin retorno, y su verdad objetiva: el hecho de que el don no es m&aacute;s que un momento dentro de una relaci&oacute;n de intercambio regida por el principio de reciprocidad. El plazo genera una incertidumbre que es la ilusi&oacute;n constitutiva del don en su experiencia vivida. Donante y donatario tienden as&iacute; "a denegar la verdad del intercambio, el dado&#45;dado, lo que representa la aniquilaci&oacute;n del intercambio de dones" (Bourdieu, 1994: 180).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para Bourdieu, el modelo del intercambio de dones proporciona el tipo ideal de la <i>illusio</i>. Permite revelar que lo que est&aacute; en el principio de toda acci&oacute;n generosa o desinteresada, en los distintos campos sociales, no es m&aacute;s que la conservaci&oacute;n o el incremento del capital simb&oacute;lico. El concepto de habitus permite entender el sentido de las pr&aacute;cticas, o sea el "inter&eacute;s" o la <i>illusio</i> que los motivan y dirigen. As&iacute; los agentes est&aacute;n presos en un "proyecto subjetivo de hacer lo que hacen objetivamente", es decir, seg&uacute;n el modelo l&eacute;vi&#45;straussiano, un intercambio que obedece a la l&oacute;gica de la reciprocidad, o aun de un mercado:</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El don como acto generoso s&oacute;lo es posible para agentes que adquirieron, en los universos donde se les espera, reconoce y recompensa, disposiciones generosas ajustadas a las condiciones objetivas de una econom&iacute;a capaz de asegurarles recompensa (no s&oacute;lo bajo la forma de contra&#45;dones) y reconocimiento, es decir, si se me permite una expresi&oacute;n aparentemente tan reductora, un mercado (Bourdieu, 1997: 230&#45;231).</font></p> </blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En sus <i>M&eacute;ditations pascaliennes</i>, Bourdieu a&ntilde;ade que "el don se expresa en la lengua de la obligaci&oacute;n: obligado, obliga, crea obligados, instaura una dominaci&oacute;n leg&iacute;tima" (Bourdieu, 1997: 235). Ya en Le sens pratique, mostraba que el estudio del don llevaba al de las "formas elementales de la dominaci&oacute;n".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A medida que se generaliza la econom&iacute;a moderna del "dando y dando", el don se encuentra reducido al mercado de los bienes simb&oacute;licos. Derrida llega incluso a concluir sobre la imposibilidad del don. El don es inconcebible para los modernos. Reflexionamos de nuevo a partir de las "sociedades salvajes" para mostrar, parafraseando a Bruno Latour, que "nunca hemos sido modernos".</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La modernidad mercantil no constituye la experiencia de un desvelamiento, sino m&aacute;s bien de una disyunci&oacute;n de lo que las sociedades tradicionales se hab&iacute;an esforzado de guardar relacionado, como "lo sagrado y lo profano, los dioses y los hombres, lo pol&iacute;tico y lo econ&oacute;mico, el esplendor y el c&aacute;lculo" (p. 21).</font></p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, para los autores de este libro, la "sociolog&iacute;a bourdieusiana por el don" propone una figura invertida de su acercamiento: no se trata "de desvelar el inter&eacute;s detr&aacute;s del desinter&eacute;s o la obligaci&oacute;n detr&aacute;s de la libertad, sino de mantener al contrario esta tensi&oacute;n propia de este fen&oacute;meno absolutamente total que constituye el don" (p. 22). Es "el desvelamiento de la complejidad de lo real" (Caill&eacute;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Otros autores &#151;Carnegie, Gouldner&#151; traducen la paradoja del don por la complementariedad de dos normas sociales: la reciprocidad, dando y dando, y la beneficencia, algo por nada, que se traduce con la obligaci&oacute;n de dar. "Es porque estas dos normas est&aacute;n imbricadas una en la otra, que la segunda puede cumplir con esta funci&oacute;n de iniciaci&oacute;n de relaciones duraderas" (p. 27). La obligaci&oacute;n de dar &#151;norma de beneficencia o generosidad&#151; es necesariamente primera en relaci&oacute;n con la obligaci&oacute;n de devolver, exigida con la norma de reciprocidad. Por eso este libro propone el examen de una larga gama de relaciones humanas estudiando c&oacute;mo cada una hace su parte a la obligaci&oacute;n de dar y a la obligaci&oacute;n de devolver (p. 29).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La sociolog&iacute;a por el don queda en la tradici&oacute;n sociol&oacute;gica: estudiar el car&aacute;cter relacional de los hechos sociales. Sin embargo, pone su mirada en lo que circula en la relaci&oacute;n m&aacute;s que en la relaci&oacute;n misma. Para Hobbes, la sociedad se presenta como la guerra de todos contra todos, cuando para Simmel se presenta como la s&iacute;ntesis de todos con todos. Es esta interacci&oacute;n la que permite comprender el sentido de lo que circula para los actores:</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En primer lugar, esta mirada inductiva abre a la multidimensionalidad de la acci&oacute;n y de sus motivaciones, m&aacute;s que reducirlas a una forma o un motivo &uacute;nicos deducidos de una axiom&aacute;tica preliminar, entre otras la del inter&eacute;s o del poder. En segundo lugar, toda observaci&oacute;n de la circulaci&oacute;n de las cosas, que pone su sentido entre par&eacute;ntesis para los actores, es destinada, por una especie de ilusi&oacute;n cin&eacute;tica (Testart), a ver s&oacute;lo la cantidad de cosas que circulan. De ah&iacute; su man&iacute;a de sacar las cuentas de lo que pasa de mano en mano. En breve, de postular, a m&aacute;s o menos largo plazo, una regla, si no de la equivalencia, por lo menos de la reciprocidad (pp. 33&#45;34).</font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los analistas modernos se plantean la pregunta de la calidad de la intenci&oacute;n que traduce un "acercamiento determinista que cierra, m&aacute;s que abrirlo, el cuestionamiento sociol&oacute;gico y el trabajo de campo" (p. 34). Entre cantidad y calidad, la exploraci&oacute;n del "vocabulario de los motivos" (Gouldner) o de la idea del gesto &#151;<i>"l'esprit du geste pos&eacute;"</i>&#151; (Godbout) "puede apoyarse en la clarificaci&oacute;n de los diferentes reg&iacute;menes t&iacute;picos de circulaci&oacute;n de los bienes, servicios, palabras, gestos y atenciones que cimientan las relaciones humanas" (p. 35).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los temas tratados en este libro corresponden a varias especialidades dentro de la sociolog&iacute;a, algunas muy alejadas de nuestro prop&oacute;sito. A falta de indagar en cada uno de ellos, y a la luz de los acercamientos te&oacute;ricos presentados arriba, podemos entrever maneras de pensar las relaciones pol&iacute;ticas de otra forma que dentro de una relaci&oacute;n de dominaci&oacute;n, pensar las relaciones entre autoridades electas y electores en una forma m&aacute;s amplia que dentro de un c&aacute;lculo que corresponde a intereses precisos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>"DAR A LOS POBRES"</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como lo dec&iacute;a en la introducci&oacute;n, escog&iacute; ilustrar el enfoque del MAUSS con el estudio del don a los pobres, porque este aspecto me parece m&aacute;s cercano a las realidades y pr&aacute;cticas que nos interesan en este <i>dossier</i>. De las realidades, porque trabajamos sobre pa&iacute;ses en los que la pobreza, y el campesinado en particular, son a&uacute;n muy importantes, incluso en t&eacute;rminos cuantitativos; de las pr&aacute;cticas, porque es en estos pa&iacute;ses que los gobiernos aplican, desde hace casi dos d&eacute;cadas, programas sociales destinados precisamente a esta nueva categor&iacute;a socioecon&oacute;mica que se ha llamado "los pobres". Sin embargo, y el texto de Chanial lo confirma, la pobreza existe desde hace mucho m&aacute;s tiempo, evidentemente, y la manera de tratar a los pobres ha evolucionado. Si tenemos en mente el caso de M&eacute;xico, podemos a&ntilde;adir que pobreza y pol&iacute;tica traen ahora una nueva dimensi&oacute;n en las relaciones pol&iacute;ticas &#151;y as&iacute; a las formas de hacer pol&iacute;tica&#151;, caracterizadas como relaciones de poder, de dominaci&oacute;n y de clientelismo.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Chanial presenta un enfoque hist&oacute;rico del tratamiento de la pobreza. La historia de los pobres habr&iacute;a empezado con la ley jud&iacute;a y el discurso teol&oacute;gico cristiano. La palabra "pobre" no exist&iacute;a dentro del paganismo. Es entonces el Occidente cristiano el que comienza a encargarse de sus pobres, en instituciones especializadas y seg&uacute;n el lenguaje de la caridad. Durante la Edad Media, la civilizaci&oacute;n de la guerra es indisociable de una civilizaci&oacute;n del don, de la ofrenda. El don agon&iacute;stico de los se&ntilde;ores constituye una primera forma de don a los pobres, antes del don caritativo. Seg&uacute;n Georges Duby, "a trav&eacute;s de las munificencias de los se&ntilde;ores esta sociedad realizaba la justicia y reduc&iacute;a, en una pobreza com&uacute;n, la indigencia absoluta" (Duby, 1973: 279). A partir del siglo XI, la caridad se impone en sistema, en principio de intercambio generalizado, mediatizado por la Iglesia. "El donante no espera nada, o poco, del otro, pero todo de Dios" (Duby, 1973: 281).</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/desacatos/n36/a14f3.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La llegada de una nueva categor&iacute;a social: el burgu&eacute;s, cambia las perspectivas. La "religi&oacute;n de la infelicidad, del pecado y del valle de las l&aacute;grimas" se sustituye por la moral burguesa de la felicidad. El burgu&eacute;s no siente obligaciones particulares, no tiene nada que se le deba perdonar. Este imaginario burgu&eacute;s del trabajo inspira, en el siglo XVIII, la fraternidad revolucionaria. &Eacute;sta plantea el derecho del pobre a la asistencia, al mismo tiempo que un principio generalizado de utilidad social. Encontramos aqu&iacute; una tensi&oacute;n entre el derecho y la condicionalidad. La traducci&oacute;n pol&iacute;tica del ideal de las Luces se opera en torno a la noci&oacute;n de fraternidad. A la virtud moral de la beneficencia corresponde otra &#151;pol&iacute;tica&#151; de la fraternidad. El espacio pol&iacute;tico se constituye desde entonces con individuos libres, pero sobre todo iguales. Para la sociedad, es "una deuda inviolable y sagrada".</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este espacio social as&iacute; redefinido, la cuesti&oacute;n planteada por los pobres no puede ser otra cosa que una cuesti&oacute;n pol&iacute;tica. &#91;...&#93; El papel de la nueva sociedad debe ser el de integrar al pobre en la comunidad de los ciudadanos, de inscribir su derecho, leg&iacute;timo, en la ley. Como ciudadano, el pobre no sabr&iacute;a quedar afuera, al margen de la sociedad; igualmente, se le reconoce este derecho, igual, de tener derechos. La figura de la ciudadan&iacute;a expresa en este sentido un horizonte de incondicional generador de derechos, es decir de dispositivos de inclusi&oacute;n en la comunidad pol&iacute;tica. El don fraternal expresa este deber que tiene la sociedad de aliviar, sin condici&oacute;n, a sus miserables y, as&iacute;, correlativamente, el derecho de los pobres a exigir los medios de su subsistencia (p. 291).</font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como lo muestra Giovanna Procacci (1993: 85), la pol&iacute;tica revolucionaria de la miseria conlleva una apor&iacute;a:</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Reintegrados en el derecho por el car&aacute;cter universal de la ciudadan&iacute;a, los pobres le introducen inevitablemente desigualdad. Sin embargo, el problema esencial no consiste en que son desiguales, sino en que s&oacute;lo pueden ser iguales, que no pueden estar excluidos de la ciudad. &#91;...&#93; El derecho a la asistencia, este momento de incondicionalidad, este gesto de fraternidad, entonces no constituye m&aacute;s que una faceta del don fraternal. Este derecho reclama tambi&eacute;n de someter a los asistidos, si son capaces de ello, a una obligaci&oacute;n de devoluci&oacute;n (p. 292).</font></p> </blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Entonces es cuando se distingue entre indigentes v&aacute;lidos e inv&aacute;lidos,<sup><a href="#nota">1</a></sup> meritorios y flojos, etc. El imaginario moderno &#151;el utilitarismo&#151; hace m&aacute;s fr&aacute;gil y pervierte doblemente el don: "el acto mismo de dar se someter&aacute; entonces a la exigencia primera de un c&aacute;lculo de utilidad y tambi&eacute;n volver&aacute; siempre a surgir la cuesti&oacute;n de las contrapartes exigidas de los que se benefician de la solidaridad colectiva"    <br> 	(p. 277).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Durante la Tercera Rep&uacute;blica, el socialismo y las tendencias solidarias favorecieron la realizaci&oacute;n y el fortalecimiento del dispositivo asistencial revolucionario. La creaci&oacute;n del seguro social refleja indudablemente una forma renovada de hacer pol&iacute;tica, de gobernar. Al pasar al siglo XX, despu&eacute;s de un cambio decisivo con la creaci&oacute;n del seguro social, del que el seguro social franc&eacute;s es heredero, la solidaridad en relaci&oacute;n con los pobres es siempre condicional y lo es m&aacute;s en pa&iacute;ses en los que la protecci&oacute;n social es m&aacute;s fr&aacute;gil. "Al pobre no s&oacute;lo se le niega todo derecho, sino que se le impone un deber" (p. 295): vivir de sus propios recursos, trabajar y ahorrar, "se refiere a la pura condicionalidad de una l&oacute;gica generalizada del dando y dando, de una l&oacute;gica en que no se tiene nada sin nada" (p. 295). Esta situaci&oacute;n se presta cuanto m&aacute;s a una manipulaci&oacute;n pol&iacute;tica. Las pol&iacute;ticas sociales, particularmente las que llevan el nombre de "combate a la pobreza", son efectivamente discrecionales, condicionales, mayormente limitadas en el tiempo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Chanial analiza, en este texto, los fundamentos simb&oacute;licos y los dispositivos institucionales de la protecci&oacute;n social en Francia. Muestra c&oacute;mo cada una de las formas de solidaridad que aparecieron en la historia, desde el don cristiano hasta los seguros sociales, articulan generosidad y reciprocidad. Estas distintas maneras de considerar al "pobre", de "ayudarlo" para salir de la pobreza o, sencillamente, a sobrevivir &#151;que no es lo mismo&#151;, nos permiten entender, en la &eacute;poca contempor&aacute;nea, lo que est&aacute; en juego en el plano pol&iacute;tico con el lugar que se otorga a los pobres en su calidad de ciudadanos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los registros del derecho y del inter&eacute;s coexisten, en nuestro sistema de protecci&oacute;n social, de manera aparente porque se disocian dos l&oacute;gicas: la asistencia &#151;incondicional&#151; y el seguro &#151;condicional&#151;. Sin embargo, como bien dice Didier Blanchet, "el sistema de protecci&oacute;n social evoluciona apoy&aacute;ndose en sus dos piernas: el sentimiento de que algo incondicional debe hacerse para los menos suertudos y el sentimiento de que este algo juega tambi&eacute;n un papel de seguro que es ventajoso para todos" (Blanchet, 1995: 275). Por su parte, la asistencia "nunca es constitutiva de un derecho". Tomemos s&oacute;lo un ejemplo que fundament&oacute; la ley de 1905 en Francia:</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El anciano de 70 a&ntilde;os debe demostrar que es indigente y su indigencia debe ser evaluada arbitrariamente por los poderes locales &#91;...&#93; el individuo debe pedir limosna y, en su actitud de asistido, siente todav&iacute;a en sus hombros, doblados por el trabajo, el peso de la servidumbre social".</font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Chanial a&ntilde;ade con Jean Jaur&egrave;s:</font></p>  	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">obligado a defender su causa, a hacer la prueba de su (buen) derecho, de acatar procedimientos burocr&aacute;ticos o de someterse a la arbitrariedad del clientelismo local, su derecho est&aacute; sometido a los poderes competentes que fundamentan este derecho. Entonces, generalizar la asistencia, de hecho, es incrementar la dependencia de los trabajadores, acentuar su servidumbre social. &#91;...&#93; Pero s&oacute;lo la cotizaci&oacute;n obrera "asegura al asegurado un derecho absoluto, un derecho incondicional". &#91;...&#93; La fuerza de la defensa de Jaur&egrave;s, si lo analizamos en una perspectiva maussiana, es la de haber planteado dos principios fundamentales: primero, es la obligaci&oacute;n de dar la que crea el derecho de manera solidaria; segundo, es la obligaci&oacute;n de dar que fundamenta la libertad (p. 301).</font></p> </blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La asistencia no es reductible a un don sin contraparte, forma de caridad legal unilateral que liga un donante puro &#151;el contribuyente&#151; con un donatario puro &#151;el asistido&#151;. El principio de solidaridad descansa en el objetivo de un inter&eacute;s com&uacute;n. As&iacute;, encontramos de nuevo los principios de inter&eacute;s y desinter&eacute;s indisolublemente ligados.</font></p>  	    <blockquote> 	      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este espacio de dones rec&iacute;procos, lo individual y lo colectivo se solidarizan, el inter&eacute;s se mezcla con el desinter&eacute;s y la obligaci&oacute;n engendra la libertad. En este sentido, el seguro social constituye perfectamente una prolongaci&oacute;n del esp&iacute;ritu del don.</font></p> </blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tal como lo propon&iacute;a Marcel Mauss a manera de conclusi&oacute;n en su <i>Ensayo sobre el don</i>, Chanial reconoce su importancia en el an&aacute;lisis sociol&oacute;gico. En nuestra perspectiva de investigaci&oacute;n, podemos afirmar que si el estudio del intercambio en pol&iacute;tica no puede verse s&oacute;lo a trav&eacute;s del lente del don, el enfoque que propone el MAUSS trae por lo menos una luz &uacute;til para pensar la dominaci&oacute;n pol&iacute;tica de manera diferente a lo que son las palabras clave m&aacute;s tradicionales en el pensamiento mexicano: caciquismo, corporativismo, clientelismo, corrupci&oacute;n, hegemon&iacute;a y poderes locales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>      <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Blanchet, Didier, 1995, "Deux usages du concept d'assurance et deux usages du concept de solidarit&eacute;", en <i>Revue fran&ccedil;aise des affaires sociales</i>, n&uacute;m. 4, Les 50 ans de la s&eacute;curit&eacute; sociale.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688840&pid=S1405-9274201100020001400001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bourdieu, Pierre, 1972, <i>Esquisse d'une th&eacute;orie de la pratique</i>, Droz, Ginebra.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688842&pid=S1405-9274201100020001400002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1980, <i>Le sens pratique</i>, Editions de Minuit, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688844&pid=S1405-9274201100020001400003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1994, <i>Raisons pratiques</i>, Seuil, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688846&pid=S1405-9274201100020001400004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1997, <i>M&eacute;ditations pascaliennes</i>, Seuil, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688848&pid=S1405-9274201100020001400005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Caill&eacute;, Alain, 1994, <i>Anthropologie du don</i>, Descl&eacute;e de Brouwer, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688850&pid=S1405-9274201100020001400006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Derrida, Jacques, 1991, <i>Donner le temps</i>, Galil&eacute;e, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688852&pid=S1405-9274201100020001400007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Duby, Georges, 1973, <i>Guerriers et paysans</i>, Gallimard, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688854&pid=S1405-9274201100020001400008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Godbout, Jacques, 2007, <i>Ce qui circule entre nous. Donner, recevoir, rendre</i>, Seuil, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688856&pid=S1405-9274201100020001400009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gouldner, Alvin, 1975, <i>For Sociology. Renewal and Critique in Sociology Today</i>, Penguin Books, Londres.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688858&pid=S1405-9274201100020001400010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hobbes, Thomas, 1999, <i>Leviathan</i>, &Eacute;d. F. Tricaud, Dalloz, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688860&pid=S1405-9274201100020001400011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Latour, Bruno, 2006, <i>Nous n'avons jamais &eacute;t&eacute; modernes: essai d'anthropologie sym&eacute;trique</i>, La D&eacute;couverte, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688862&pid=S1405-9274201100020001400012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">L&eacute;crivain, Val&eacute;rie (ed.), 2007, <i>Client&egrave;le guerri&egrave;re, client&egrave;le fonci&egrave;re et client&egrave;le &eacute;lectorale. Histoire et anthropologie</i>, &Eacute;ditions Universitaires de Dijon, Dijon.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688864&pid=S1405-9274201100020001400013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">L&eacute;vi&#45;Strauss, Claude, 1950, "Introduction", en Marcel Mauss, <i>Sociologie et anthropologie</i>, PUF, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688866&pid=S1405-9274201100020001400014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mauss, Marcel, 1969 &#91;1950&#93;, "Essai sur le don. Forme et raison de l'&eacute;change dans les soci&eacute;t&eacute;s archa&iuml;ques", en Marcel Mauss, <i>Sociologie et anthropologie</i>, PUF, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688868&pid=S1405-9274201100020001400015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">M&eacute;dard, Jean&#45;Fran&ccedil;ois, 1998, "Le rapport de client&egrave;le: du ph&eacute;nom&egrave;ne social &agrave; l'analyse politique", en Jean&#45;Louis Briquet y Fr&eacute;d&eacute;ric Sawicki (eds.), <i>Le client&eacute;lisme politique dans les soci&eacute;t&eacute;s contemporaines</i>, PUF, Par&iacute;s, pp. 307&#45;316.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688870&pid=S1405-9274201100020001400016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Procacci, Giovanna, 1993, <i>Gouverner la mis&egrave;re. La question sociale en France, 1789&#45;1848</i>, Seuil, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688872&pid=S1405-9274201100020001400017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Simmel, Georg, 1999, <i>Sociologie. &Eacute;tudes sur les formes de la socialisation</i>, PUF, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688874&pid=S1405-9274201100020001400018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Taffani, Pierre, 2005, "Du client&eacute;lisme politique", en <i>Revue du MAUSS</i>; n&uacute;m. 25, pp. 259&#45;286.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688876&pid=S1405-9274201100020001400019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Testart, Alain, 2007a, <i>Critique du don. &Eacute;tudes sur la circulation non marchande</i>, &Eacute;ditions Syllepse, Par&iacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688878&pid=S1405-9274201100020001400020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 2007b, "Client&egrave;le, client&eacute;lisme, &eacute;verg&eacute;tisme et liturgies", en Val&eacute;rie&nbsp;L&eacute;crivain, <i>Client&egrave;le guerri&egrave;re, client&egrave;le fonci&egrave;re et client&egrave;le &eacute;lectorale. Histoire et anthropologie</i>, &Eacute;ditions Universitaires de Dijon, Dijon, pp. 219&#45;239.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=688880&pid=S1405-9274201100020001400021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota"></a><b>Nota</b></font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> En el sentido de capacidad de trabajar.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Informaci&oacute;n sobre la autora</b></font>    </p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Marguerite Bey</b> es doctora en sociolog&iacute;a e investigadora en la umr 201 "Desarrollo y Sociedades", del Instituto de Estudios del Desarrollo Econ&oacute;mico y Social (IEDES), Universidad de Par&iacute;s I Panth&eacute;on&#45;Sorbonne y en el Institut de Recherche pour le D&eacute;veloppement (IRD). Sus investigaciones en M&eacute;xico y Per&uacute; giran en torno a las pol&iacute;ticas p&uacute;blicas de desarrollo, lo que conlleva estudios sobre descentralizaci&oacute;n, relaciones locales de poder, pol&iacute;ticas de desarrollo y de combate a la pobreza. Public&oacute; con Dani&egrave;le Dehouve el libro colectivo <i>La transition d&eacute;mocratique au Mexique. Regards crois&eacute;s</i> (L'Harmattan, 2006) y m&aacute;s recientemente "Le programme social 'Progresa&#45;Oportunidades' au Mexique. De vieilles recettes pour un nouveau mod&egrave;le" en la <i>Revue Tiers Monde</i> (n&uacute;m. 196, diciembre de 2008, pp. 881&#45;900).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Informaci&oacute;n sobre el fot&oacute;grafo</b></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Octavio Hoyos</b> estudia periodismo en la Universidad del Distrito Federal. Ingres&oacute; a la agencia Imagenlatina en 2000 como fot&oacute;grafo, bajo la direcci&oacute;n de Marco Antonio Cruz. Su trabajo ha sido publicado en medios nacionales como <i>La Cr&oacute;nica, Reforma, La Tempestad, Bleu &amp; Blanc y Milenio Diario</i>, donde es fot&oacute;grafo desde 2004. Ha colaborado para <i>Time Magazine</i> en Estados Unidos y la revista especializada en fotograf&iacute;a <i>Black and White</i>. Ha expuesto en M&eacute;xico, Argentina, Canad&aacute;, Italia y Colombia, y en p&aacute;ginas web alrededor del mundo. Fue seleccionado para el concurso "D&iacute;a a D&iacute;a" de la VII edici&oacute;n de FotoGrafia Festival Internazionale di Roma, Italia 2008. Obtuvo menci&oacute;n de honor por su trabajo "Playas de Tijuana", en la categor&iacute;a de Trabajo migrante dentro del XIV Concurso Latinoamericano de Fotograf&iacute;a Documental "Los Trabajos y los D&iacute;as", Colombia 2008. Es miembro del sitio <a href="http://www.panorama-gallery.com" target="_blank">www.panorama&#45;gallery.com</a>, especializado en fotograf&iacute;a panor&aacute;mica. <a href="http://www.octaviohoyosphoto.com" target="_blank">www.octaviohoyosphoto.com</a> / <a href="http://www.octaviohoyos.blogspot.com" target="_blank">www.octaviohoyos.blogspot.com</a></font></p>      ]]></body><back>
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