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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La reificación como un olvido del reconocimiento: Apuntes para una revisión de la idea de reificación de Axel Honneth]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Reification as a Recognition Oblivion: Notes for a Review of the Idea of Reification of Axel Honneth]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This work aims at analyzing the scopes and limitations of the reformulation which Axel Honneth proposed of the idea of reification during his Tanner lectures in 2005. In order to defend the contributions which a concept of reification as forgetfulness of recognition may embrace, Honneth's proposal is rebuilt as opposed to the great number of objections it has received. The central argument here is to show that the weaknesses of Honneth's reification have to do with the weaknesses of his "receptive model" of recognition. As a consequence this work explores the possibility of substituting the Honnethian concept of recognition with an onthological-analytical one to outline then the scope of a reification understood as gradual moments of amnesia.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>La reificaci&oacute;n como un olvido del reconocimiento. Apuntes para una revisi&oacute;n de la idea de reificaci&oacute;n de Axel Honneth<a href="#nota">*</a></b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Reification as a Recognition Oblivion. Notes for a Review of the Idea of Reification of Axel Honneth</b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Mart&iacute;n Fleitas Gonz&aacute;lez**</b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>** Profesor&#45;investigador de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educaci&oacute;n en la Universidad de la Rep&uacute;blica, Uruguay.</i> Direcci&oacute;n electr&oacute;nica: <a href="mailto:elkanteano@gmail.com">elkanteano@gmail.com</a>.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fecha de recepci&oacute;n: 24 de junio de 2013    <br> 	Fecha de aprobaci&oacute;n: 11 de mayo de 2014</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El presente trabajo se propone analizar los alcances y limitaciones de la reformulaci&oacute;n que propuso Axel Honneth de la idea de reificaci&oacute;n, durante sus <i>Tanner Lectures</i> del 2005. Para defender los aportes que puede abrigar una concepci&oacute;n de la reificaci&oacute;n como olvido del reconocimiento, se reconstruye la propuesta de Honneth en contraposici&oacute;n al gran n&uacute;mero de objeciones que ha recibido. El argumento central del trabajo se concentra en mostrar que las debilidades de la reificaci&oacute;n de Honneth surgen como consecuencia de las debilidades de su "modelo receptivo" del reconocimiento. En virtud de ello, el trabajo propone sustituir el concepto honnethiano del reconocimiento por uno ontol&oacute;gico&#45;anal&iacute;tico, para luego esbozar el alcance de una reificaci&oacute;n entendida como momentos graduados de amnesia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> Reificaci&oacute;n, olvido, reconocimiento, Axel Honneth, amnesia.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">This work aims at analyzing the scopes and limitations of the reformulation which Axel Honneth proposed of the idea of reification during his Tanner lectures in 2005. In order to defend the contributions which a concept of reification as forgetfulness of recognition may embrace, Honneth's proposal is rebuilt as opposed to the great number of objections it has received. The central argument here is to show that the weaknesses of Honneth's reification have to do with the weaknesses of his "receptive model" of recognition. As a consequence this work explores the possibility of substituting the Honnethian concept of recognition with an onthological&#45;analytical one to outline then the scope of a reification understood as gradual moments of amnesia.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words:</b> Reification, forgetfulness, recognition, Axel Honneth, amnesia.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>INTRODUCCI&Oacute;N</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El m&aacute;s distinguido representante de la "tercera generaci&oacute;n" de la Teor&iacute;a Cr&iacute;tica, Axel Honneth, ha intentado renovar el alcance conceptual de la <i>reificaci&oacute;n</i> con relativo impacto. <i>Reificaci&oacute;n</i> nace de las <i>Tanner Lectures</i> que Honneth ofreci&oacute; en la Universidad de Berkeley durante el 2005. All&iacute; present&oacute; su expl&iacute;cito inter&eacute;s de repensar este concepto, con el objetivo de emprender una actualizaci&oacute;n del debilitado marxismo occidental desde la &oacute;ptica de su teor&iacute;a del reconocimiento (Gamper Sacshe, 2010: 63). A pesar del importante n&uacute;mero de objeciones que ha merecido este intento de reformulaci&oacute;n, considero que la misma presenta notas bien interesantes, algunas de las cuales tendr&eacute; la oportunidad de evaluar en el presente trabajo. El objetivo general que aqu&iacute; se propone, consiste en delimitar con precisi&oacute;n los aciertos y las debilidades de la "reificaci&oacute;n como olvido del reconocimiento" de Honneth para, mediante cr&iacute;ticas inmanentes a sus argumentos, proponer una formulaci&oacute;n de la reificaci&oacute;n capaz de abrigar mayor potencial cr&iacute;tico para el an&aacute;lisis de nuestras sociedades contempor&aacute;neas. Para ello comenzar&eacute; por presentar los rasgos b&aacute;sicos de la argumentaci&oacute;n honnethiana, con el inicial prop&oacute;sito de exponer sus alcances y limitaciones. Focaliz&aacute;ndome en las debilidades de la reificaci&oacute;n de Honneth, sostendr&eacute; que su problem&aacute;tico "modelo receptivo del reconocimiento" condiciona los alcances de su reformulaci&oacute;n. En virtud de que este punto ha sido pasado por alto tanto por Honneth como por sus cr&iacute;ticos, basar&eacute; mi estrategia argumental en su revisi&oacute;n, no s&oacute;lo indicando sus limitaciones, sino tambi&eacute;n elaborando una comprensi&oacute;n m&aacute;s adecuada del reconocimiento que permita reconfigurar el sentido de la reificaci&oacute;n como un olvido. Entendiendo el reconocimiento como una unidad ontol&oacute;gica que abriga anal&iacute;ticamente en su interior, tanto la <i>recepci&oacute;n</i> como la <i>atribuci&oacute;n</i> de reconocimiento, habr&aacute; oportunidad de defender la tesis de que la reificaci&oacute;n constituye una pr&aacute;ctica de creciente amnesia, posibilitada por repetidas suspensiones de la <i>mutua atribuci&oacute;n de autoridad moral.</i> De esta manera, se&ntilde;alando someramente los alcances de la argumentaci&oacute;n presentada, se podr&aacute;n esbozar r&eacute;plicas a las diferentes objeciones que ha recibido la reformulaci&oacute;n honnethiana.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>LA ARGUMENTACI&Oacute;N DE HONNETH: ALCANCES Y LIMITACIONES</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En virtud de que G. Luk&aacute;cs es el primero en explicitar las bases sociales y filos&oacute;ficas de la reificaci&oacute;n, Honneth decide volver sobre sus trabajos, observando que no ha sido significativamente alterado en su uso ni por Adorno y Horkheimer, as&iacute; como tampoco por Habermas (Grondin, 1988). Sin embargo, tambi&eacute;n se&ntilde;ala que aquella formulaci&oacute;n original de la reificaci&oacute;n posee ciertas notas dignas de ser recogidas para el an&aacute;lisis de las din&aacute;micas sociales contempor&aacute;neas. En su opini&oacute;n, la impronta marxista que mueve a Luk&aacute;cs lo detiene en creatividad a la hora de imprimir una carga normativa potente, capaz de posibilitar una cr&iacute;tica de mayor alcance. Si bien esto favoreci&oacute; la incorporaci&oacute;n de la reificaci&oacute;n en las investigaciones de la Teor&iacute;a Cr&iacute;tica, tambi&eacute;n condujo a su paulatina p&eacute;rdida de vigencia y relevancia en lo que refiere al desaf&iacute;o de dar cuenta de una explosi&oacute;n capitalista nunca antes vista desde la d&eacute;cada de 1960 (Honneth, 2007a: 25&#45;36).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por su lado, Honneth sugiere que el concepto podr&iacute;a resultar provechoso en la medida en que se le reconstruya desde bases sociofilos&oacute;ficas diferentes. Fen&oacute;menos como los de la expansi&oacute;n de la industria sexual, las investigaciones neurocient&iacute;ficas y el alquiler de vientres, se&ntilde;alan, entre otras cosas, una creciente interacci&oacute;n instrumental que ha naturalizado un trato puramente objetal hacia el otro, en el que se omite aquella carga biogr&aacute;fica inherente a ese otro. Ante este tipo de indicadores, Honneth observa que el concepto de reificaci&oacute;n no puede ser explicado tan solo como una contaminaci&oacute;n o "colonizaci&oacute;n" que sufren las esferas de interacci&oacute;n cotidianas desde las esferas sist&eacute;micas, puesto que ello excluir&iacute;a la posibilidad de que los mundos de la vida puedan repeler o incluso "contracolonizar" aquellas agresiones sist&eacute;micas (Honneth, 1997a: 298ss.).<sup><a href="#nota">1</a></sup> En su lugar, Honneth nos invita a repensar el concepto de la reificaci&oacute;n, ya no desde la perspectiva de un desbordamiento de la racionalidad instrumental, sino m&aacute;s bien desde la de un olvido del reconocimiento. Esta sugerente exploraci&oacute;n de Honneth tiene como foco la b&uacute;squeda de un tipo subyacente de reconocimiento, uno "elemental" y "existencial" (Honneth, 2007a: 80&#45;81, nota 19).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Reconstruyendo lo que a su entender constituye una argumentaci&oacute;n "no oficial" de la reificaci&oacute;n en Luk&aacute;cs, Honneth recoge diversos conceptos de autoridades filos&oacute;ficas como Heidegger y Dewey, evidencia emp&iacute;rica proveniente de las investigaciones acerca de los lactantes y autistas, as&iacute; como tambi&eacute;n reflexiones acerca del conocimiento de las otras mentes de Stanley Cavell, para elaborar una triple v&iacute;a argumental que tiene por objetivo demostrar que el reconocimiento elemental constituye una situaci&oacute;n pre&#45;cognitiva y pre&#45;comunicativa en t&eacute;rminos ontol&oacute;gicos, gen&eacute;ticos y conceptuales. Esta implicaci&oacute;n a la interacci&oacute;n con los dem&aacute;s se presenta como una postura irrenunciable del hombre frente al mundo, en virtud de lo cual el reconocimiento elemental constituye, seg&uacute;n Honneth, una postura esencialmente afectiva y previa a la postura asumida por la cognici&oacute;n. En este sentido, el reconocimiento no s&oacute;lo busca ser convergente con el "in&#45;der&#45;welt&#45;sein" y <i>sorge</i> heideggerianos, sino tambi&eacute;n con los conceptos de "interacci&oacute;n" e "involucramiento" de John Dewey, y de "acknowledgement" de Stanley Cavell (Honneth, 2007a: 37&#45;104). De esta forma, Honneth ofrece una nueva perspectiva de la reificaci&oacute;n en t&eacute;rminos de un olvido del reconocimiento, que se distingue de la objetivaci&oacute;n en la medida en que el olvido implica perder de vista aquella postura ontol&oacute;gica previa a la de la cognici&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En palabras de Honneth, el caso del genocidio del pueblo jud&iacute;o s&oacute;lo es explicable en t&eacute;rminos de un olvido del contenido vital de las otras personas, deviniendo en una postura indolente, indiferente al dolor propio y ajeno. Al igual que en la formulaci&oacute;n tradicional, aqu&iacute; la reificaci&oacute;n en tanto olvido del reconocimiento, puede articularse en tres modalidades: frente al otro, frente a uno mismo y frente a la naturaleza, intentando renovar aquella famosa f&oacute;rmula de Horkheimer y Adorno: "Toda reificaci&oacute;n es un olvido" (Horkheimer y Adorno, 1987: 272). Mientras el olvido del contenido biogr&aacute;fico caracteriza la reificaci&oacute;n mutua, la autorreificaci&oacute;n es descrita como la simulaci&oacute;n o los fingimientos de estados an&iacute;micos realizados en contextos esc&eacute;nicos dise&ntilde;ados institucionalmente, que encuentran motivaci&oacute;n en la satisfacci&oacute;n de ciertas normativas an&oacute;nimamente reguladas. En estos contextos, aquella autoaprobaci&oacute;n b&aacute;sica que permite la identificaci&oacute;n con los contenidos internos se suspende, favoreciendo la asunci&oacute;n de tales simulaciones como caracter&iacute;sticas constitutivas de la propia identidad (Honneth, 2007a: 143ss.). Finalmente, Honneth tambi&eacute;n nos propone identificar un tipo de reificaci&oacute;n de la naturaleza que surge como derivaci&oacute;n de un olvido de los diversos significados que esta puede tener para otros.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">A pesar del interesante trazo argumental inherente a la reformulaci&oacute;n honnethiana de la reificaci&oacute;n, esta ha recibido una variedad de objeciones muy duras, que colocan en tela de juicio la totalidad de la reformulaci&oacute;n. Estas objeciones pueden ser presentadas esquem&aacute;ticamente de la siguiente forma:</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>a)&nbsp;</i>En primer lugar, Honneth asegura que desea actualizar el concepto de la reificaci&oacute;n en t&eacute;rminos de un olvido <i>literal</i> del reconocimiento (Honneth, 2008: 148), lo que nos hace preguntar acerca de cu&aacute;ntos referentes emp&iacute;ricos podemos encontrar. En caso de no identificar m&aacute;s referentes que los propuestos por el propio autor &#151;los del genocidio y el autismo&#151;, se nos impone la pregunta acerca de si estos son suficientes como para justificar la necesidad de actualizar el concepto (J&uuml;tten, 2010: 242&#45;243). La literalidad con la que Honneth explora la idea del olvido del reconocimiento debilita su capacidad descriptiva, puesto que la reificaci&oacute;n constituye algo as&iacute; como un interruptor que enciende &#151;On&#151; el reconocimiento en su ausencia, o lo apaga en su presencia &#151;Off&#151; (Ferreira Borges, 2011: 75). De este modo, esta literalidad de la formulaci&oacute;n honnethiana, que no parece encontrar referentes emp&iacute;ricos en el mundo, cae en un excesivo formalismo que diluye demasiado su potencial normativo, lo cual cuestiona seriamente sus posibilidades de fundar la cr&iacute;tica social (Geuss, 2008: 126&#45;127).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>b)&nbsp;</i>Por otro lado, las deficiencias metodol&oacute;gicas que muestra el estudio de Honneth tambi&eacute;n comprometen su potencial cr&iacute;tico. En opini&oacute;n de Zurn, en su mayor&iacute;a, los estudios honnethianos sobre patolog&iacute;as sociales omiten la presentaci&oacute;n de una metodolog&iacute;a que, entre otras cosas, legitime la selecci&oacute;n e identificaci&oacute;n de casos emp&iacute;ricos. En virtud de ello, el tratamiento honnethiano de la reificaci&oacute;n cae bajo la sospecha de asumir una "visi&oacute;n divina" (Zurn, 2011).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>c)&nbsp;</i>Una de las objeciones m&aacute;s serias que ha merecido la reificaci&oacute;n honnethiana, es aquella que denuncia la existencia de una contradicci&oacute;n performativa inserta en el coraz&oacute;n de su argumentaci&oacute;n. Ciertamente, Honneth intenta dar cuenta de una forma elemental de reconocimiento que pretende subyacer a las formas de reconocimiento rec&iacute;proco patente en las esferas del cuidado, derecho y solidaridad. En la medida en que Honneth pretende pasar por los extremos reificantes del "detectivismo" y el "productivismo", Ferrara se pregunta c&oacute;mo pudo acceder Honneth a &eacute;l, si no es encontr&aacute;ndolo ya existente en el mundo, o produci&eacute;ndolo en &eacute;l hermen&eacute;uticamente. Ferrara opina que el camino "expresionista" propuesto por Honneth, conduce su argumento a una contradicci&oacute;n performativa en virtud de que no se explicita con claridad si ya estamos en la situaci&oacute;n de reconocimiento o la producimos (Ferrara, 2011). Sobre este punto, las respuestas de Honneth no parecen ser satisfactorias, puesto que abrigan, en buena parte, una confianza expectante de hallazgos emp&iacute;ricos que corroboren su posici&oacute;n (Honneth, 2011: 420).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>d)&nbsp;</i>Algunos cr&iacute;ticos tambi&eacute;n han se&ntilde;alado que el &eacute;nfasis que las reflexiones de Honneth imprimen sobre la sola variable subjetiva de la reificaci&oacute;n, adolece de una adecuada comprensi&oacute;n del peso deformante que las estructuras sociales pueden tener sobre los &aacute;mbitos cotidianos (Chari, 2010; J&uuml;tten, 2010: 237). Este abordaje intersubjetivista de la reificaci&oacute;n puede deberse a la inercia de su teor&iacute;a del reconocimiento que desde sus inicios ha abandonado el estudio de las l&oacute;gicas de integraci&oacute;n sist&eacute;micas (Deranty, 2007: 151&#45;154).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>e)&nbsp;</i>Finalmente, a este conjunto de cr&iacute;ticas me gustar&iacute;a agregar que <i>Reificaci&oacute;n</i> nos deja con la duda de si Honneth est&aacute; intentando dar cuenta de una pr&aacute;ctica patol&oacute;gica o no. En la tradici&oacute;n de la Teor&iacute;a Cr&iacute;tica siempre se han tenido por objeto de estudio las consecuencias de las patolog&iacute;as sociales, atendiendo con especial &eacute;nfasis su capacidad de generar malestar y apat&iacute;a en los afectados (Honneth, 2009b: 29). Sin embargo, Honneth no explicita en ning&uacute;n momento si su reificaci&oacute;n desencadena alguna forma de <i>sufrimiento</i> o <i>apat&iacute;a</i> en los afectados, constituyendo finalmente una pr&aacute;ctica social patol&oacute;gica que se reproduce mec&aacute;nicamente, y que consecuentemente, desencadena efectos nocivos en las expectativas vitales de los individuos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A la luz de estas objeciones, se puede apreciar que la reificaci&oacute;n, en tanto "olvido del reconocimiento", a&uacute;n tiene mucho camino por recorrer si es que desea imponerse como alternativa fuerte a aquella formulaci&oacute;n tradicional de Luk&aacute;cs. Por otro lado, las dificultades de la reificaci&oacute;n honnethiana tambi&eacute;n parecen reflejar los alcances y las limitaciones de la totalidad de su teor&iacute;a del reconocimiento, teniendo presente que este intento de actualizaci&oacute;n constituye su primer enfrentamiento directo a un duro y cl&aacute;sico escollo de la teor&iacute;a de la racionalidad tradicional de la Teor&iacute;a Cr&iacute;tica (Basaure, 2011). Sin embargo, es posible revisar las bases te&oacute;ricas de la reformulaci&oacute;n honnethiana con el objetivo de hallar all&iacute;, en su marco te&oacute;rico del reconocimiento, ciertas problem&aacute;ticas no felizmente resueltas por Honneth con anterioridad, que repercuten directamente en su d&eacute;bil tratamiento de la reificaci&oacute;n. Iluminando un punto omitido por Honneth y sus cr&iacute;ticos, <i>se mostrar&aacute;,</i> en lo que sigue, <i>c&oacute;mo las debilidades de la reificaci&oacute;n honnethiana hunden sus ra&iacute;ces en debilidades de su concepci&oacute;n del reconocimiento.</i> No satisfecho con esta iluminaci&oacute;n, se intentar&aacute; tambi&eacute;n ofrecer una concepci&oacute;n del reconocimiento m&aacute;s el&aacute;stica que aquella que ofrece el "modelo receptivo" de Honneth, con el objetivo de revisar y recoger los aportes m&aacute;s significativos que su reformulaci&oacute;n de la reificaci&oacute;n puede ofrecer para el an&aacute;lisis cr&iacute;tico de las sociedades contempor&aacute;neas.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>REIFICACI&Oacute;N Y OLVIDO: M&Aacute;S ALL&Aacute; DEL"MODELO RECEPTIVO" DE HONNETH</b></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hasta el momento, el concepto de reconocimiento ha sido utilizado con cierta indeterminaci&oacute;n sem&aacute;ntica, al menos sin una definici&oacute;n expl&iacute;cita. Lo cierto es que, luego de la publicaci&oacute;n de <i>La lucha por el reconocimiento,</i> algunas imprecisiones en su concepci&oacute;n del reconocimiento condujeron a Honneth a explorar los elementos explicativos &uacute;ltimos de este. La problem&aacute;tica del reconocimiento recae en alcanzar una concepci&oacute;n del mismo que le distancie sustancialmente de aquella postura asumida para el conocimiento. Acerca de esta cuesti&oacute;n, los cr&iacute;ticos de Honneth le han convencido respecto de que el reconocimiento deber&iacute;a ser entendido, o bien una recepci&oacute;n del valor inherente a las personas, en tanto ser al que se le debe afirmar existencialmente, o bien como una atribuci&oacute;n de valor (Ik&atilde;heimo, 2002; Laitinen, 2002). En este contexto, ya en su art&iacute;culo "Invisibility" (2001), Honneth no problematiza la radicalidad de ambas opciones y opta por entender el reconocimiento como una percepci&oacute;n del valor de la persona,<sup><a href="#nota">2</a></sup> aunque con varias adiciones te&oacute;ricas auxiliares. Honneth ofrece diversas razones de por qu&eacute; opta por el "modelo de la recepci&oacute;n" en lugar del "modelo de atribuci&oacute;n", y las dos principales se concentran en, por un lado, la dif&iacute;cil distinci&oacute;n entre la postura cognitiva y la de atribuci&oacute;n de valor (Honneth, 2001: 123), y por otro, en la ausencia de un criterio inmanente correctivo del valor que debe ser atribuido (Honneth, 2006). En virtud de lo anterior, Honneth asume que el: "&#91;...&#93; comportamiento de reconocimiento debe tratarse de un acto que est&aacute; motivado por razones pr&aacute;cticas, a saber: en el reconocimiento reaccionamos de manera correcta o adecuada a aquellas razones que son erigidas por las cualidades evaluativas que los seres humanos poseen previamente de diversos modos" (2006: 136).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Honneth sostiene que percibimos el valor de los seres humanos conforme a razones que incorporamos durante complejos procesos de aprendizaje, y a partir de los cuales desarrollamos el reconocimiento efectivo de aquellos valores previos. El relativismo que inspira este "realismo moderado" de valores pretende ser superado por Honneth a trav&eacute;s de aquellos procesos de aprendizaje cultural, m&aacute;s un fuerte compromiso con un progreso moral en t&eacute;rminos hist&oacute;ricos (2006: 136ss.). Esta gama de supuestos es congruente con sus criterios de mayor inclusi&oacute;n e individuaci&oacute;n para medir tal progreso moral en la historia, propuestos durante su debate con Nancy Fraser. Sin embargo, la creciente confianza que Honneth ha depositado en este entramado te&oacute;rico &#151;reconocimiento/recepci&oacute;n/realismo de valores/progreso moral&#151; hace algo vidrioso el potencial explicativo y normativo de su propuesta, por ejemplo, a la hora de diagnosticar las patolog&iacute;as de las sociedades actuales. El mismo Honneth reconoce esta problem&aacute;tica, y por ello propone que tanto la delimitaci&oacute;n n&iacute;tida de las patolog&iacute;as sociales como su superaci&oacute;n, deben apoyarse en una mirada reflexiva del pasado (2006: 132ss.), abrazando as&iacute; una fuerte confianza respecto de que en cada pr&aacute;ctica ideol&oacute;gica y en suma, patol&oacute;gica, persisten fuerzas emancipadoras (2006: 143).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En trabajos m&aacute;s recientes, Honneth intenta nuevamente delinear y utilizar una metodolog&iacute;a capaz de identificar las patolog&iacute;as sociales,<sup><a href="#nota">3</a></sup> pero el problema de fondo recae en el arco de supuestos que envuelven y precisan el del reconocimiento. El criterio propuesto por Honneth para dar con las patolog&iacute;as, igualmente utilizado para evaluar el estado de justicia de las sociedades, recae en el logro de una identidad saludable, libre de obst&aacute;culos internos y externos. Para ello, las esferas de reconocimiento del cuidado, derecho y solidaridad, deben ser protegidas de distorsiones u olvidos. Sin embargo, en la medida en que tal desarrollo de la personalidad se articula sobre estructuras fijas, como lo son las esferas del reconocimiento, presentando este &uacute;ltimo como la recepci&oacute;n de cualidades evaluativas que los seres humanos poseen previamente, Honneth no escapa a un relativismo hist&oacute;rico y moral, puesto que su <i>eticidad formal</i> s&oacute;lo parece ser sostenible para las sociedades occidentales que han podido atravesar el umbral de la modernidad. El escaso tratamiento que Honneth le ha otorgado a su compromiso con un progreso moral nos sugiere su fuerte convicci&oacute;n (Fascioli, 2011a: 158).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para los fines del presente trabajo, la reconstrucci&oacute;n de los rasgos generales de esta problem&aacute;tica es sumamente relevante. El trasfondo te&oacute;rico con el que Honneth aborda la reificaci&oacute;n se encuentra totalmente condicionado por el modelo receptivo del reconocimiento. V&eacute;ase, por ejemplo, lo que sostiene Honneth acerca de aquel reconocimiento elemental: "&#91;...&#93; no debe ser entendido &#91;el reconocimiento elemental&#93; como una referencia a sentimientos positivos, amistosos: con &eacute;l solo se indica el hecho existencial, cuyo efecto penetra en lo afectivo, <i>de que tenemos que aprobar el valor del otro en una actitud de reconocimiento,</i> a&uacute;n cuando en el momento lo maldigamos o lo odiemos" (Honneth, 2007a: 80&#45;81, cursivas m&iacute;as).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A este modelo receptivo del reconocimiento, inadvertido por los cr&iacute;ticos, atribuyo las limitaciones de la reificaci&oacute;n honnethiana.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los inconvenientes inherentes al modelo receptivo limitan y encausan la formulaci&oacute;n honnethiana de la reificaci&oacute;n, exponi&eacute;ndola a serias objeciones. En virtud de ello, es razonable pensar que en caso de revisar la concepci&oacute;n del reconocimiento, y de lograr esbozar una m&aacute;s adecuada, podr&iacute;a volverse sobre la reificaci&oacute;n con mayor solidez. Justamente, esta es la tarea que se propone realizar en el presente trabajo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta problem&aacute;tica, violentamente resumida, es susceptible de ser inicialmente abordada a trav&eacute;s de la observaci&oacute;n de que Honneth ha asumido la distinci&oacute;n entre los modelos de atribuci&oacute;n y recepci&oacute;n del reconocimiento como incomunicables entre s&iacute;. En contraposici&oacute;n con esta lectura de los modelos del reconocimiento, es razonable pensar que ambos modelos pueden converger en una concepci&oacute;n ontol&oacute;gicamente un&iacute;voca del reconocimiento, que a su vez sea capaz de abrigar distinciones anal&iacute;ticas hacia su interior. Una de las distinciones anal&iacute;ticas que podr&iacute;a abrigar es aquella entre la recepci&oacute;n restringida al s&oacute;lo valor de potenciales compa&ntilde;eros de interacci&oacute;n, y la atribuci&oacute;n como atribuci&oacute;n de autoridad moral.<sup><a href="#nota">4</a></sup> Mientras la recepci&oacute;n debe restringirse a la recepci&oacute;n de un solo valor, esto es, aquel a trav&eacute;s del cual identifico a un potencial compa&ntilde;ero de interacci&oacute;n como moralmente vinculante, la reacci&oacute;n del otro debe entenderse como un modo de atribuci&oacute;n de autoridad moral hacia m&iacute;. Como muy bien se&ntilde;ala Honneth al recurrir a las investigaciones sobre los lactantes, la actitud de apertura a nivel de la mutua reacci&oacute;n que un adulto y un infante expresan con la sonrisa indica un primer momento de recepci&oacute;n de la vitalidad del otro en tanto ser humano moralmente vinculante (Honneth, 2001: 120ss.; Gamper Sacshe, 2010: 65&#45;66). Pero a diferencia de Honneth, deber&iacute;a enfatizarse que en esta postura <i>el reconocimiento es de un solo valor:</i> el de la calidad de compa&ntilde;ero de interacci&oacute;n, y no de valores que parecen moverse a nuestras espaldas. Estos valores, si bien pueden ser capaces de atravesar las interacciones, no lo har&iacute;an al nivel de la recepci&oacute;n, sino m&aacute;s bien al nivel de la atribuci&oacute;n del valor, incondicionalmente posibilitada por una previa y mutua atribuci&oacute;n de autoridad moral, que operar&iacute;a de base para la negociaci&oacute;n de las im&aacute;genes proyectadas unos a otros. En virtud de lo anterior, puede defenderse que el reconocimiento debe ser entendido como una postura pr&aacute;ctica ontol&oacute;gicamente un&iacute;voca capaz de abrigar distinciones anal&iacute;ticas hacia su interior. Este reconocimiento se ver&iacute;a en primera instancia signado por la recepci&oacute;n del valor vital del otro en tanto compa&ntilde;ero de interacci&oacute;n, continuada luego por una reacci&oacute;n a nivel de la afirmaci&oacute;n existencial del otro, expresando, en cualquiera de sus formas b&aacute;sicas la atribuci&oacute;n de autoridad moral que mutuamente se concede entre los sujetos, y que conduce a la descentraci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, estas intuiciones nos llevan a preguntar por la ganancia explicativa de aquel reconocimiento elemental. De acuerdo a las agudas observaciones de Ferrara, el reconocimiento elemental defendido por Honneth no parece asegurar gran potencial cr&iacute;tico. Por el contrario, es razonable pensar que por medio de la <i>navaja de Ockham</i> podr&iacute;amos disolver las diferencias ontol&oacute;gicas entre aquel reconocimiento elemental y aquel comunicativo presente en las esferas del cuidado, derecho y solidaridad.<sup><a href="#nota">5</a></sup> Esto permite evitar la cr&iacute;tica de Ferrara al trazar, hacia el interior de la unidad ontol&oacute;gica del reconocimiento, una serie de distinciones anal&iacute;ticas que ayudar&iacute;an a concebir de mejor forma las din&aacute;micas y distorsiones internas que aquel puede sufrir.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En virtud de lo anterior, la primera distinci&oacute;n anal&iacute;tica puede trazarse entre la dimensi&oacute;n de los fundamentos del reconocimiento y la dimensi&oacute;n comunicativa del mismo. A su vez, dentro de esta distinci&oacute;n es posible realizar la segunda: mientras en los fundamentos del reconocimiento se encuentran la recepci&oacute;n de la interacci&oacute;n y la mutua atribuci&oacute;n de autoridad moral, en la segunda se encuentran las tres modalidades del reconocimiento rec&iacute;proco. En principio, esta propuesta no pretende ser m&aacute;s que un rudimento heur&iacute;stico convergente con las concepciones del reconocimiento del joven Hegel (Hegel, 2006: 45), y aquella intuitivamente presente en <i>La lucha por el reconocimiento,</i> que puede ofrecer herramientas suficientes para la revisi&oacute;n del concepto de la reificaci&oacute;n.<sup><a href="#nota">6</a></sup> Este dise&ntilde;o ontol&oacute;gico/anal&iacute;tico del reconocimiento permite concebir aquellos valores que Honneth coloca en el nivel subterr&aacute;neo de la interacci&oacute;n comunicativa, s&oacute;lo accesibles mediante complejos procesos de aprendizaje, como permeables por la interacci&oacute;n misma. De este modo, las esferas de reconocimiento rec&iacute;proco no habr&iacute;an de concebirse como valores a&uacute;n d&eacute;bilmente sustantivos, sino m&aacute;s bien como estructuras fijas de la interacci&oacute;n que desprenden criterios normativos de reconocimiento debido, accesibles a la reflexi&oacute;n.<sup><a href="#nota">7</a></sup> Desde esta perspectiva, los valores que Honneth entiende como inmanentes y ya presentes al reconocimiento lo ser&iacute;an en parte, aunque no al nivel de la recepci&oacute;n, sino m&aacute;s bien al nivel de la atribuci&oacute;n que posibilita el reconocimiento mutuo, a&uacute;n as&iacute; regido por las esferas de reconocimiento. Esto privilegiar&iacute;a una concepci&oacute;n fuerte de la intersubjetividad que no parece desprenderse del modelo receptivo del reconocimiento.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para robustecer paulatinamente esta hip&oacute;tesis, pi&eacute;nsese en el ni&ntilde;o que recientemente ha distinguido a su madre del entorno como un objeto con cualidades especial&iacute;simas.<sup><a href="#nota">8</a></sup> Este es capaz, en primer lugar, de reconocer o percibir el valor vital de su madre en t&eacute;rminos de potencial compa&ntilde;ero de interacci&oacute;n. Sin embargo, en el mismo contexto de la esfera del cuidado, pero a nivel de adultos, tanto en las relaciones de pareja como en las de amistad, es posible observar c&oacute;mo al acto receptivo mencionado contin&uacute;a al nivel de la reacci&oacute;n con una atribuci&oacute;n de autoridad moral al compa&ntilde;ero de interacci&oacute;n. En esta instancia, los valores ser&aacute;n experimentados, expresados y negociados por los participantes, aunque regidos por cierta regla inmanente semejante a: "s&oacute;lo es posible alcanzar amor a trav&eacute;s del amor", y no a trav&eacute;s de otra cosa como dinero, <i>status,</i> prestigio, etc&eacute;tera.<sup><a href="#nota">9</a></sup> Esta regla inmanente a la esfera del cuidado &#151;como tambi&eacute;n la hay en la jur&iacute;dica y en la del desempe&ntilde;o&#151; delimita en las sociedades occidentales el car&aacute;cter del reconocimiento mutuo en esa esfera, mas no el contenido, esto es, aquello que debe significar el cuidado.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Conceptualizar el reconocimiento en t&eacute;rminos "reproductivos/productivos", favorece una comprensi&oacute;n din&aacute;mica del mismo proceso que va y viene desde la recepci&oacute;n a la atribuci&oacute;n. Y dentro de este proceso din&aacute;mico, la reificaci&oacute;n no habr&iacute;a de ser entendida como un olvido de la atribuci&oacute;n del valor del otro, sino m&aacute;s bien como momentos de creciente amnesia, o ceguera perceptual, de aquella interacci&oacute;n que se mantiene irrenunciablemente con el otro concreto. En virtud de ello, la tesis que podr&iacute;a actualizar el significado de la reificaci&oacute;n como olvido del reconocimiento consistir&iacute;a en defender la existencia de una conexi&oacute;n entre la percepci&oacute;n de la interacci&oacute;n y la atribuci&oacute;n mutua de autoridad moral.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ciertamente, no se podr&aacute; delimitar completamente la magnitud del alcance de esta hip&oacute;tesis en este trabajo, aunque s&iacute; valdr&iacute;a la pena esbozar en resumidas reflexiones, las ganancias que se obtienen de ella. Por un lado, dentro de estas ganancias se considerar&aacute; especialmente la cristalizaci&oacute;n conceptual de la calidad patol&oacute;gica de la reificaci&oacute;n, esto es, su supuesta capacidad de generar malestar y apat&iacute;a en los afectados, mientras por otro, tambi&eacute;n habr&aacute; oportunidad de atender algunas objeciones que ha recibido la reformulaci&oacute;n honnethiana, con el objetivo de visibilizar el potencial cr&iacute;tico que puede ofrecer la presente revisi&oacute;n.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>OBJECIONES Y R&Eacute;PLICAS</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A partir de la hip&oacute;tesis de trabajo que asegura que el reconocimiento constituye una unidad ontol&oacute;gica capaz de abrigar distinciones anal&iacute;ticas hacia su interior, es posible revisar la perspectiva honnethiana de la reificaci&oacute;n. Aqu&iacute; se defender&aacute; que repetidas suspensiones de autoridad moral mutua, o repetidas atribuciones d&eacute;biles de autoridad moral, favorecen un continuo de creciente amnesia del reconocimiento que osifica lentamente una insensibilidad perceptual del mismo. Para ilustrar esta idea, pi&eacute;nsese en el caso de una familia que manifiesta sus intimidades frente a sus empleados dom&eacute;sticos, muy semejante a la completa ausencia de verg&uuml;enza que manifestaba un Rey al desnudarse, en la hora del ba&ntilde;o, frente a la servidumbre. En estos casos, aquellos que no experimentan pudor ninguno frente a la servidumbre olvidan, no son conscientes, o no perciben, que <i>realmente</i> est&aacute;n manteniendo una interacci&oacute;n asim&eacute;trica con ellos.<sup><a href="#nota">10</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aquel individuo que olvida de alguna manera la existencia de los dem&aacute;s compa&ntilde;eros que le rodean, ciertamente, y de forma irrenunciable, est&aacute; interactuando con ellos. Esta es la ganancia socioontol&oacute;gica que el reconocimiento elemental de Honneth desea introducir. Sin embargo, de aqu&iacute; no se desprende la necesidad de distinguirle ontol&oacute;gicamente de aquel presente en las esferas de reconocimiento. T&eacute;ngase en cuenta que este tipo de interacciones cotidianas ha sido objeto de diversas investigaciones sociol&oacute;gicas de orientaci&oacute;n etnometodol&oacute;gicas, que revelan facultades reflexivas e inconscientes que los actores desenvuelven durante las situaciones de "copresencia". Tanto el "tacto" como la gestualidad, la postura, el dominio del cuerpo, manifiestan capacidades interactivas que posibilitan al mismo tiempo interacciones comunicativas (Hall, 1959; Giddens, 2006: cap. 2). En verdad, parece que ontol&oacute;gicamente ambas dimensiones anal&iacute;ticas no se distinguen, sin embargo, dar la espalda a alguien que desea interactuar con nosotros no s&oacute;lo manifiesta una forma distorsionada de reconocimiento comunicativo, sino tambi&eacute;n una ausencia de atribuci&oacute;n de autoridad moral hacia ese "alguien".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Volviendo a los ejemplos del Rey y los due&ntilde;os de un hogar que olvidan la presencia de la servidumbre durante una charla &iacute;ntima, podemos encontrar all&iacute; una clara suspensi&oacute;n de autoridad moral hacia la servidumbre. Esto puede deberse no s&oacute;lo a prejuicios culturales, sino tambi&eacute;n a la ausencia de educaci&oacute;n del "tacto" en tales situaciones de copresencia. En estos contextos, la atribuci&oacute;n de autoridad moral mutua significa la atribuci&oacute;n de dignidad mutua, en la que los interactuantes se reconocen como dignos de ser considerados compa&ntilde;eros de interacci&oacute;n. Si a esto agregamos que para Honneth, al igual que para Hegel, toda interacci&oacute;n est&aacute; cargada con pretensiones normativas de reconocimiento, la atribuci&oacute;n de autoridad moral mutua deber&iacute;a referenciar aquella irrenunciable situaci&oacute;n humana en la cual los actores se consideran entre s&iacute;, y a s&iacute; mismos, como sujetos moralmente vinculantes. En virtud de ello, la inhibici&oacute;n perceptual del Rey y los due&ntilde;os del hogar parece ser consecuencia de la ausencia de atribuci&oacute;n de autoridad moral hacia la servidumbre, o de una atribuci&oacute;n d&eacute;bil hacia ella. En estas situaciones, la ausencia de atribuci&oacute;n moral hacia el otro parece devenir en una inhibici&oacute;n perceptual de la interacci&oacute;n con ese otro, por lo cual podr&iacute;amos conjeturar lo siguiente: en la medida en que el otro no es considerado como sujeto de interacci&oacute;n moralmente vinculante, la interacci&oacute;n <i>real</i> se sustraer&aacute; a la consciencia del sujeto que olvida, lo que da cabida a una reificaci&oacute;n que, a&uacute;n entendida como olvido metaf&oacute;rico y no literal del reconocimiento, puede ser descrita como instancias amn&eacute;sicas crecientemente pre&ntilde;adas de apat&iacute;a.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tradicionalmente, las patolog&iacute;as sociales han sido entendidas como conductas fallidas frente al mundo que lesionan un ideal de vida buena, y que se reproducen de forma mec&aacute;nica a trav&eacute;s de la osificaci&oacute;n de la apat&iacute;a. En congruencia con esta caracter&iacute;stica tradicional de las patolog&iacute;as sociales, la presente revisi&oacute;n de la reificaci&oacute;n permite dar cuenta de c&oacute;mo los afectados por la reificaci&oacute;n, entendida como repetidas suspensiones de autoridad mutua que llevan a la inhibici&oacute;n perceptual de la interacci&oacute;n, se ven disuadidos de ofrecer resistencia, en la medida en que la clave para su eternizaci&oacute;n parece radicar en el dise&ntilde;o institucional de relaciones asim&eacute;tricas de reconocimiento.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El tratamiento de estos ejemplos no pretende ser ingenuo. En ellos se refleja una estructura asim&eacute;trica de reconocimiento rec&iacute;proco que ciertamente se cimenta sobre formas institucionalizadas de dominaci&oacute;n. El peso que las instituciones pueden tener sobre la interacci&oacute;n cotidiana constituye un factor omitido por las investigaciones de Honneth, al concentrarse en la sola variable intersubjetiva de la reificaci&oacute;n (Deranty, 2007: 151&#45;154; J&uuml;tten, 2010: 237). Sin embargo, aquellas consideraciones acerca del poder que Honneth ofrece en su <i>Kritik der Macht,</i> posteriormente abandonadas de forma injustificada (Sinnerbrink, 2011), podr&iacute;an servir como camino a seguir en este punto. El detenimiento en las relaciones asim&eacute;tricas de reconocimiento institucionalizadas por relaciones de poder, parece abrigar la clave para dar con la etiolog&iacute;a de la calidad patol&oacute;gica de la reificaci&oacute;n, esto es, su poder de generar apat&iacute;a en los afectados.<sup><a href="#nota">11</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, la hip&oacute;tesis de trabajo acerca de la univocidad ontol&oacute;gica del reconocimiento satisface un requisito de la Teor&iacute;a Cr&iacute;tica con el que la reformulaci&oacute;n honnethiana queda en deuda: la conexi&oacute;n entre la reificaci&oacute;n y las diferentes formas de malestar social. No es cristalina la calidad patol&oacute;gica de la reificaci&oacute;n honnethiana, al igual que su capacidad cr&iacute;tica, puesto que, entre otras cosas, se ausenta su conexi&oacute;n con alguna forma de sufrimiento social. Pero si se atiende nuevamente a los ejemplos del Rey y los due&ntilde;os de un hogar que se muestran indiferentes a la presencia de la servidumbre, es posible visibilizar una conexi&oacute;n entre la dimensi&oacute;n anal&iacute;tica de los <i>fundamentos</i> del reconocimiento y la dimensi&oacute;n <i>comunicativa.</i> Si bien el Rey y los due&ntilde;os lo olvidan, en <i>realidad</i> est&aacute;n manteniendo una interacci&oacute;n con la servidumbre, que puede manifestarse para estos &uacute;ltimos en la vivencia de formas distorsionadas de reconocimiento. Siguiendo las intuiciones de Fascioli, tan s&oacute;lo podemos distinguir anal&iacute;ticamente cada una de las esferas, puesto que en toda interacci&oacute;n los agentes obtienen los tres tipos de reconocimiento pertenecientes a cada una de las esferas de forma simult&aacute;nea (Fascioli, 2011b: 75ss.). Naturalmente, una forma de reconocimiento se realzar&aacute; de acuerdo a los contextos de interacci&oacute;n, dependiendo de si estas enfatizan las l&oacute;gicas del cuidado, de la justicia o de la solidaridad. <i>Sin embargo, esto es suficiente para considerar la conjetura de que la servidumbre obtendr&aacute; formas distorsionadas de reconocimiento en cada una de las formas de reconocimiento simult&aacute;neamente, lo que seguramente facilitar&aacute; el padecimiento de formas de menosprecio, al lesionar sus posibilidades de desarrollar un sentido de autoconfianza, autorrespeto y autoestima</i> (Honneth, 1997b: caps. V y VI). Aqu&iacute; la reificaci&oacute;n adquiere un anclaje cr&iacute;tico en las formas de sufrimiento cuyo alcance no es posible considerar por el momento. Sin embargo, esta conjetura promete satisfacer aquella caracter&iacute;stica inherente a toda patolog&iacute;a social que conecta la parcializaci&oacute;n de las condiciones de vida buena con las formas de sufrimiento (Honneth, 2009b: 36ss).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este &uacute;ltimo punto ayuda a ilustrar c&oacute;mo las formas de sufrimiento revelan aquel "inter&eacute;s emancipador" inhibido por la reificaci&oacute;n. La naturaleza de este inter&eacute;s puede manifestarse en eventuales luchas por el reconocimiento, lo que aumenta la coherencia interna entre la teor&iacute;a del reconocimiento de Honneth y nuestra revisi&oacute;n de la reificaci&oacute;n como olvido del reconocimiento. Por otra parte, si bien la presente revisi&oacute;n de la reificaci&oacute;n pretende dejar intacta la concepci&oacute;n de la reificaci&oacute;n de la naturaleza presentada por Honneth, la autorreificaci&oacute;n requiere de algunas precisiones. Ferrara denuncia con acierto lo confuso del "expresionismo" que propone Honneth, y en virtud de ello es que un camino alternativo a aquel podr&iacute;a ser el de considerar el autorreconocimiento de forma an&aacute;loga al reconocimiento rec&iacute;proco, esto es, evaluar la razonabilidad de pensar la unidad ontol&oacute;gica con distinciones anal&iacute;ticas del reconocimiento mutuo en el interior del sujeto. Para ello, es de suma utilidad tener presente la teor&iacute;a del sujeto honnethiana, puesto que en su din&aacute;mica interna se resuelve, en &uacute;ltima instancia, el desarrollo saludable o no de la identidad.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Honneth sostiene que la elaboraci&oacute;n definitiva de las representaciones de s&iacute; mismo se gesta en el coraz&oacute;n de un di&aacute;logo interno del agente. La interiorizaci&oacute;n que realiza el agente de estas interacciones conflictivas, conforman un di&aacute;logo interior que Honneth inicialmente reconstruye a trav&eacute;s de las investigaciones de Winnicott, y las nociones de "I" y "me" elaboradas por G. H. Mead (Winnicott, 1971: caps. 3 y 9; Mead, 1972: 152ss.; Honneth, 1997b: 90&#45;113). Posteriormente, motivado por la opini&oacute;n de que Mead entiende el reconocimiento como una toma de perspectiva mutua que nada dice acerca de cu&aacute;les son las formas adecuadas de relacionamiento para que un individuo alcance una autocomprensi&oacute;n saludable, Honneth ha revisado su teor&iacute;a del sujeto (Honneth, 2002: 503&#45;505). Poco m&aacute;s de diez a&ntilde;os despu&eacute;s de <i>La lucha por el reconocimiento,</i> Honneth profundiz&oacute; y explor&oacute; las investigaciones de Winnicott y Hans Leowald con el objetivo de dar cuenta de un apetito pulsional originario que empuja al individuo hacia el reconocimiento, esto es, hacia la progresiva delimitaci&oacute;n y diferenciaci&oacute;n del entorno (Honneth, 2007b). Seg&uacute;n este ampliado marco psicol&oacute;gico, el desarrollo de la personalidad y el encuentro consigo mismo en cada uno de los estadios de reconocimiento se encuentran movilizados por un apetito pulsional empe&ntilde;ado en trascender cada nivel de socializaci&oacute;n alcanzado (Honneth, 2009a: 345&#45;346). En virtud de que el di&aacute;logo interno s&oacute;lo es concebible a trav&eacute;s de instancias ps&iacute;quicas &#151;ello/yo/supery&oacute; o I/me&#151; surgidas de coagulaciones organizacionales de las pulsiones que buscan adaptarse al entorno, la apropiaci&oacute;n e identificaci&oacute;n del individuo con sus propios estados internos deben entenderse como procesos reflexivos de encuentros comunicativos consigo mismo que mantiene el individuo en su interioridad.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este contexto, la automanipulaci&oacute;n emocional que paulatinamente es asumida por el sujeto como una actitud caracter&iacute;stica de su identidad parece diluir el di&aacute;logo interno, lesionando con ello la constituci&oacute;n de una "autoridad" sobre los propios motivos de acci&oacute;n. Aqu&iacute; entiendo a la autoridad sobre los propios contenidos internos como una implicaci&oacute;n del agente con sus emociones, impulsos y motivos de acci&oacute;n, decisiones y disposiciones, vivenciada en forma de identificaci&oacute;n y preocupaci&oacute;n. De esta manera, el agente adquiere una responsabilidad relativa frente a s&iacute; mismo que le permite dar cuenta de los mismos, e incluso distanciarse de ellos para incluirlos como razones para decidir y actuar (Frankfurt, 2006). Particularmente, Catriona Mackenzie ha mostrado que el desarrollo de tal tipo de autoridad sobre los contenidos internos requiere del logro de las tres autorrelaciones pr&aacute;cticas del yo descritas por Honneth: la autoconfianza, el autorrespeto y la autoestima (Mackenzie, 2008: 525). Esto sugiere que la autorreificaci&oacute;n significar&iacute;a una parcializaci&oacute;n de aquella autoaprobaci&oacute;n b&aacute;sica que el individuo necesita para luego poder identificarse con sus propios contenidos internos, perdiendo as&iacute; la autoridad sobre ellos, y deviniendo finalmente en formas de menosprecio. Nuevamente, la autorreificaci&oacute;n hunde su anclaje cr&iacute;tico en las formas de sufrimiento que en esta oportunidad parecen desprenderse de la habituada automanipulaci&oacute;n que algunos contextos esc&eacute;nicos institucionales exigen (Honneth, 2007a: 143; Giddens, 1995: 185&#45;229). Y si estas consideraciones son correctas, tambi&eacute;n vuelve a realzarse la importancia del estudio de las relaciones de poder.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Naturalmente, resulta imposible evaluar exhaustivamente los alcances de esta argumentaci&oacute;n en el presente trabajo. Sin embargo, podemos vislumbrar mucho camino por recorrer, si es que se desea actualizar el concepto de reificaci&oacute;n desde la perspectiva del reconocimiento. Una l&iacute;nea de trabajo que posibilita continuar con esta modesta intenci&oacute;n puede hallarse en la realizaci&oacute;n de un estudio completo de la reificaci&oacute;n que tenga por br&uacute;jula las reflexiones metodol&oacute;gicas de Zurn, esto es, sus observaciones acerca de la necesidad de desarrollar un estudio sintomatol&oacute;gico, diagn&oacute;stico, etiol&oacute;gico y terap&eacute;utico de la reificaci&oacute;n (Zurn, 2011).</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>FUENTES CONSULTADAS</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bales, K. (2000), <i>La nueva esclavitud en la econom&iacute;a global,</i> Madrid: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893130&pid=S1870-0063201400030001000001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Basaure, M. (2011), "Reificaci&oacute;n y cr&iacute;tica de las patolog&iacute;as sociales en el marco del proyecto de teor&iacute;a cr&iacute;tica de Axel Honneth", en <i>Enrahonar. Quaderns de Filosofia,</i> n&uacute;m. 46, Barcelona: Universitat Aut&ograve;noma de Barcelona, enero&#45;junio, pp. 75&#45;91.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893132&pid=S1870-0063201400030001000002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2008), "Dial&eacute;ctica de la Ilustraci&oacute;n entre filosof&iacute;a y literatura. Axel Honneth en entrevista", en <i>Persona y Sociedad,</i> vol. XXII, n&uacute;m. 1, Santiago de Chile: Universidad Alberto Hurtado, enero&#45;abril, pp. 59&#45;74.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893134&pid=S1870-0063201400030001000003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Chari, A. (2010), "Toward a Political Critique of Reification: Luk&aacute;cs, Honneth and the Aims of Critical Theory", en <i>Philosophy and Social Criticism,</i> vol. 36, n&uacute;m. 5, Londres: Sage, junio, pp. 587&#45;606.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893136&pid=S1870-0063201400030001000004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Deranty, J.&#45;P. (2007), "Repressed Materiality: Retrieving the Materialism in Axel Honneth's Theory of Recognition", en J.&#45;P. Deranty, D. Petherbridge, J. Rundell, R. Sinnerbrink (eds.), <i>Recognition, Work, Politics. New Directions in French Critical Theory,</i> Boston&#45;Leiden: Brill, pp. 137&#45;163.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893138&pid=S1870-0063201400030001000005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fascioli, A. (2011a), <i>Humillaci&oacute;n y reconocimiento. Una aproximaci&oacute;n a la Teor&iacute;a Cr&iacute;tica de Axel Honneth,</i> Montevideo: Ministerio de Educaci&oacute;n y Cultura (MEC).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893140&pid=S1870-0063201400030001000006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2011b), "Justicia social en clave de capacidades y reconocimiento", en <i>Aret&eacute;. Revista de Filosof&iacute;a,</i> vol. 23, n&uacute;m. 1, Lima, Pontificia Universidad Cat&oacute;lica del Per&uacute;, enero&#45;junio, pp. 53&#45;77.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893142&pid=S1870-0063201400030001000007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ferrara, A. (2011), "The Nugget and the Tailings. Reification Reinterpreted in the Light of Recognition", en Danielle Petherbridge (ed.), <i>Axel Honneth: Critical Essays,</i> Leiden&#45;Boston: Brill, pp. 371&#45;422.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893144&pid=S1870-0063201400030001000008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ferreira Borges, C. I. (2011), "Reifica&ccedil;&atilde;o como pr&aacute;tica social: uma reinterpreta&ccedil;&atilde;o a partir de Alasdair MacIntyre", en <i>Intuitio,</i> vol. 4, n&uacute;m. 2, Porto Alegre: Programa de P&oacute;s&#45;Gradua&ccedil;&atilde;o da Pontif&iacute;cia Universidade Cat&oacute;lica do Rio Grande do Sul, julio&#45;diciembre, pp. 59&#45;76.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893146&pid=S1870-0063201400030001000009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Frankfurt, H. (2006), <i>La importancia de lo que nos preocupa,</i> Buenos Aires: Katz.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893148&pid=S1870-0063201400030001000010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gamper Sachse, D. (2010), <i>Reconocimiento y menosprecio. Sobre la fundamentaci&oacute;n normativa de una teor&iacute;a social (Entrevista a Axel</i> <i>Honneth),</i> Buenos Aires: Katz.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893150&pid=S1870-0063201400030001000011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Geuss, R. (2008), "Philosophical Anthropology and Social Criticism", en Martin Jay (ed.), <i>Reification: A New Look at an Old Idea (The Berkeley Tanner Lectures),</i> con comentarios de Judith Butler, Raymond Geuss y Jonathan Lear, Oxford: Oxford University Press (OUP), pp. 131&#45;146.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893152&pid=S1870-0063201400030001000012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Giddens, A. (2006), <i>La constituci&oacute;n de la sociedad. Bases para la teor&iacute;a de</i> <i>la estructuraci&oacute;n,</i> 2a ed., Buenos Aires: Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893154&pid=S1870-0063201400030001000013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1995), <i>Modernidad e identidad del yo. El yo y la sociedad en la</i> <i>&eacute;poca contempor&aacute;nea,</i> Barcelona: Pen&iacute;nsula.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893156&pid=S1870-0063201400030001000014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Grondin, J., (1988), "Reification from Luk&aacute;cs to Habermas", en T. Rockmore (ed.), <i>Luk&aacute;cs Today. Essays in Marxist Philosophy,</i> Dordrecht: Reidel, pp. 86&#45;107.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893158&pid=S1870-0063201400030001000015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Habermas, J. (1991), "A Replay", en Axel Honneth y Hans Joas (eds.), <i>Communicative Action. Essays on J&uuml;rgen Habermas's</i> The Theory of Communicative Action, Cambridge, MA:MIT Press, pp. 215&#45;264.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893160&pid=S1870-0063201400030001000016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hall, E. T. (1959), <i>The Silent Language,</i> Nueva York: Doubleday.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893162&pid=S1870-0063201400030001000017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hegel, G. W. F. (2006), <i>El sistema de la eticidad,</i> Buenos Aires: Quadrata.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893164&pid=S1870-0063201400030001000018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Honneth, A. (2011), "Rejoinder", en Danielle Petherbridge (ed.), <i>Axel</i> <i>Honneth: Critical Essays,</i> Leiden&#45;Boston: Brill, pp. 391&#45;421.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893166&pid=S1870-0063201400030001000019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2009a), <i>Cr&iacute;tica del agravio moral. Patolog&iacute;as de la sociedad contempor&aacute;nea,</i> Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica (FCE).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893168&pid=S1870-0063201400030001000020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2009b), <i>Pathologies of Reason. On the Legacy of Critical Theory,</i> Nueva York: Columbia University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893170&pid=S1870-0063201400030001000021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2008), "Rejoinder", en Martin Jay (ed.), <i>Reification: A New Look at An Old Idea (The Berkeley Tanner Lectures),</i> Oxford: OUP, pp. 147&#45;160.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893172&pid=S1870-0063201400030001000022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2007a), <i>Reificaci&oacute;n. Un estudio en la teor&iacute;a del reconocimiento,</i> Buenos Aires: Katz.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893174&pid=S1870-0063201400030001000023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2007b), "The Work of Negativity. A Psychoanalytical Revision of the Theory of Recognition", en J.&#45;P. Deranty, D. Petherbridge, J. Rundell, R. Sinnerbrink (eds.), <i>Recognition, Work, Politics,</i> Boston&#45;Leiden: Brill, pp. 127&#45;136.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893176&pid=S1870-0063201400030001000024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2006), "El reconocimiento como ideolog&iacute;a", en <i>Isegor&iacute;a.</i> <i>Revista de Filosof&iacute;a Moral y Pol&iacute;tica,</i> n&uacute;m. 35, Madrid: Instituto de Filosof&iacute;a&#45;Consejo Superior de Investigaciones Cient&iacute;ficas (CSIC), julio&#45;diciembre, pp. 129&#45;150.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893178&pid=S1870-0063201400030001000025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2002), "Grounding Recognition: A Rejoinder to Critical Questions", en <i>Inquiry. An Interdisciplinary Journal of Philosophy,</i> vol. 45, n&uacute;m. 4, Oslo: Departament of Philosophy, Classics, History of Arts &amp; Ideas&#45;University of Oslo/Taylor &amp; Francis, octubre&#45;diciembre, pp. 499&#45;520.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893180&pid=S1870-0063201400030001000026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; ( 2001), "Invisibility: On the Epistemology of Recognition", en <i>Aristotelian Society Supplementary Volume,</i> vol. 75, n&uacute;m. 1, Londres: The Aristotelian Society/John Wiley &amp; Sons, julio, pp. 111&#45;126.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893182&pid=S1870-0063201400030001000027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1997a), <i>The Critique of Power. Reflective Stages in a Social Theory,</i> Cambridge, MA:MIT Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893184&pid=S1870-0063201400030001000028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1997b), <i>La lucha por el reconocimiento: por una gram&aacute;tica de los</i> <i>conflictos sociales,</i> Barcelona: Cr&iacute;tica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893186&pid=S1870-0063201400030001000029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Horkheimer, M., Adorno, T. W. (1987), <i>Dial&eacute;ctica del iluminismo,</i> Buenos Aires: Sudamericana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893188&pid=S1870-0063201400030001000030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ik&auml;heimo, H. (2002), "On the Genus and Species of Recognition", en <i>Inquiry. An Interdisciplinary Journal of Philosophy,</i> a&ntilde;o 45, n&uacute;m. 4, Oslo: Departament of Philosophy, Classics, History of Arts &amp; Ideas&#45;University of Oslo/Taylor &amp; Francis, octubre&#45;diciembre, pp. 447&#45;462.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893190&pid=S1870-0063201400030001000031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">J&uuml;tten, T. (2010), "What is reification? A Critique of Axel Honneth", en <i>Inquiry. An Interdisciplinary Journal of Philosophy,</i> vol. 53, n&uacute;m. 3, Oslo: Departament of Philosophy, Classics, History of Arts &amp; Ideas&#45;University of Oslo/Taylor &amp; Francis, julio&#45;septiembre, pp. 235&#45;256.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893192&pid=S1870-0063201400030001000032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Kant, I. (2010), <i>Fundamentaci&oacute;n para una metaf&iacute;sica de las costumbres,</i> en: <i>Kant</i><em> II</em>, Madrid: Gredos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893194&pid=S1870-0063201400030001000033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Laitinen, A. (2002), "Interpersonal Recognition: A Response to Value or a Precondition of Personhood?", en <i>Inquiry. 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(2008), "Relational Autonomy, Normative Authority and Perfectionism", en <i>Journal of Social Philosophy,</i> vol. 39, n&uacute;m. 4, Pittsburgh&#45;Charlottesville, VA: The North American Society for Social Philosophy (NASSP)/University of Pittsburgh/John Wiley &amp; Sons, invierno, pp. 512&#45;533.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893198&pid=S1870-0063201400030001000035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mead, G. H. (1972), <i>Mind, Self and Society,</i> Chicago: University of Chicago Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893200&pid=S1870-0063201400030001000036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pereira, G. (2010), <i>Las voces de la igualdad. Bases para una teor&iacute;a cr&iacute;tica de la justicia,</i> Montevideo: Proteus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893202&pid=S1870-0063201400030001000037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sinnerbrink, R. (2011), "Power, Recognition, and Care: Honneth's Critique of Poststructuralist Social Philosophy", en Danielle Petherbridge (ed.), <i>Axel Honneth: Critical Essays,</i> Leiden&#45;Boston: Brill, pp. 177&#45;205.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893204&pid=S1870-0063201400030001000038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Walzer, M. (1993), <i>Las esferas de la justicia. Una defensa del pluralismo y la igualdad,</i> M&eacute;xico: FCE.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893206&pid=S1870-0063201400030001000039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Winnicott, D. (1971), <i>Realidad y juego,</i> Barcelona: Gedisa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893208&pid=S1870-0063201400030001000040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Zurn, C. F. (2011), "Social Pathologies as Second&#45;Order Disorders", en Danielle Petherbridge (ed.), <i>Axel Honneth: Critical Essays,</i> Leiden&#45;Boston: Brill, pp. 345&#45;370.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=893210&pid=S1870-0063201400030001000041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="nota"></a>Notas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">* La elaboraci&oacute;n de este art&iacute;culo se ha visto incalculablemente favorecido por las observaciones que me han realizado Gustavo Pereira y Miriam de Madureira.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Sobre este punto es preciso observar que la cr&iacute;tica que Honneth destina a la <i>Teor&iacute;a de la acci&oacute;n comunicativa,</i> en lo que refiere a una supuesta idealizaci&oacute;n injustificada de &aacute;mbitos sociales, est&aacute; inspirada en aquellas que ya McCarthy, Berger y Joas formulan durante la d&eacute;cada de 1980. Frente a estas cr&iacute;ticas Habermas arguye que su diferenciaci&oacute;n sociol&oacute;gica de los tipos de integraci&oacute;n &#151;social y sist&eacute;mica&#151; no responde a la reificaci&oacute;n de los tipos de acci&oacute;n &#151;comunicativa y estrat&eacute;gica&#151;, as&iacute; como tampoco a una asunci&oacute;n esencialista de la teor&iacute;a de sistemas de Luhmann. En su opini&oacute;n, ambas cr&iacute;ticas responden a un error cometido en <i>Ciencia y t&eacute;cnica como ideolog&iacute;a</i> que deliberadamente intent&oacute; corregir en el segundo volumen de su <i>Teor&iacute;a de la acci&oacute;n comunicativa,</i> a trav&eacute;s de "una prioridad metodol&oacute;gica sobre el mundo de la vida" (Habermas, 1991: 250&#45;264). Para ver otro tipo de reconstrucci&oacute;n de la pol&eacute;mica entre Habermas y Honneth, v&eacute;ase Pereira (2010: 86&#45;92).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> Honneth (2001: 123ss). Esta concepci&oacute;n del reconocimiento es sostenida en repetidas ocasiones, v&eacute;anse Honneth (2002: 505&#45;512) y Honneth (2006: 135ss).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> V&eacute;ase Axel Honneth, "Realizaci&oacute;n organizada de s&iacute; mismo. Paradojas de la individualizaci&oacute;n", y tambi&eacute;n Axel Honneth y Martin Hartman, "Paradojas del capitalismo", en Honneth (2009a). En estos trabajos Honneth parece implementar lo que &eacute;l entiende como "cr&iacute;tica reconstructiva de la sociedad con salvedad geneal&oacute;gica" (Honneth, 2009b: 43&#45;53). Esta observaci&oacute;n fue realizada por Mauro Basaure (2008: 74).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> No queda claro c&oacute;mo fue originalmente concebido por Honneth aquel revestimiento de autoridad moral hacia el otro, pues por momentos parece un modo de atribuci&oacute;n, aunque hacia el final opte por el modelo de la recepci&oacute;n (Honneth, 2001: 120ss.). No as&iacute;, luego Honneth es m&aacute;s expl&iacute;cito en su elecci&oacute;n del modelo receptivo, por lo cual tal autoridad moral ya no constituye un revestimiento del otro sino m&aacute;s bien una expresi&oacute;n de la autoridad moral que emana de su inherente condici&oacute;n humana, denomin&aacute;ndola tan s&oacute;lo como "restricci&oacute;n del egocentrismo" (Honneth, 2006: 139&#45;140). De todas formas, si bien pretendo volver sobre la primera versi&oacute;n en un sentido fuerte de atribuci&oacute;n, la atribuci&oacute;n de autoridad moral debe entenderse como aquel respeto cuya representaci&oacute;n de un valor "menoscaba el amor que me tengo a m&iacute; mismo" (Kant, 2010: p. 47, nota 8). En lo que sigue defender&eacute; que esta atribuci&oacute;n de autoridad moral opera como apertura formal para la comunicaci&oacute;n, para el reconocimiento y la atribuci&oacute;n de valor efectivo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> V&eacute;ase la descripci&oacute;n de las esferas de reconocimiento rec&iacute;proco en Honneth (1997b: cap. V).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup>&nbsp;El principal objetivo de este dise&ntilde;o recae en el deseo de evitar las problem&aacute;ticas inherentes al Esp&iacute;ritu autorreflexivo del Hegel maduro, as&iacute; como tambi&eacute;n las del modelo receptivo de Honneth.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup>&nbsp;En este punto tengo en mente las reflexiones que Walzer presenta acerca de la identificaci&oacute;n de l&oacute;gicas inmanentes a la interacci&oacute;n capaces de abrigar caudales descriptivos y normativos (Walzer, 1993: "Prefacio" y cap. I).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup>&nbsp;V&eacute;ase Axel Honneth, "La teor&iacute;a de la relaci&oacute;n de objeto y la identidad posmoderna. Sobre el presunto envejecimiento del psicoan&aacute;lisis" (en Honneth, 2009a).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup> Siguiendo la ilustraci&oacute;n de Walzer a partir de Pascal: "Hay diversas compa&ntilde;&iacute;as &#151;los fuertes, los hermosos, los inteligentes, los devotos&#151;, pero cada hombre reina en la suya propia y no fuera de ella. Sin embargo, en ocasiones se enfrentan; entonces el fuerte y el hermoso luchan por la supremac&iacute;a &#151;torpemente, pues la supremac&iacute;a es de &oacute;rdenes distintos&#151;. Unos a otros se tergiversan y cometen el error de pretender el predominio universal. Nada puede ganarlo, ni siquiera la fuerza, pues &eacute;sta es impotente en el reino de los sabios &#91;...&#93; Tiran&iacute;a. Las proposiciones siguientes son, entonces, falsas y tir&aacute;nicas: 'Puesto que soy hermoso, he de exigir respeto'. 'Soy fuerte, luego los hombres tienen que amarme'. &#91;...&#93; 'Soy...' etc&eacute;tera. La tiran&iacute;a es el deseo de obtener por alg&uacute;n medio aquello que s&oacute;lo puede ser obtenido por otros medios. A cualidades diversas se corresponden obligaciones diversas: el amor es la respuesta apropiada al encanto, el temor a la fuerza, y la creencia al aprendizaje" (Walzer, 1993: 31).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> Este mismo fen&oacute;meno observa Giddens en aquella situaci&oacute;n en la que "dos individuos en un ascesor siguen delante con su conversaci&oacute;n sin importarles estar rodeados por la estrech&iacute;sima proximidad de otros". En opini&oacute;n de Giddens, este tipo de situaciones generalmente cristaliza relaciones asim&eacute;tricas de poder (Giddens, 2006: 109ss.). Naturalmente, aqu&iacute; tambi&eacute;n pueden citarse casos m&aacute;s crueles de indiferencia, como los de la esclavitud contempor&aacute;nea (Bales, 2000).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> Sobre este punto considero que, tanto la introducci&oacute;n de la variable del poder como de la teor&iacute;a dual de integraci&oacute;n social y sist&eacute;mica esbozada por Giddens en su "teor&iacute;a de la estructuraci&oacute;n", ofrecen incalculables aportes para una revisi&oacute;n de la teor&iacute;a del reconocimiento de Honneth que tenga como objetivo considerar de forma m&aacute;s completa las formas de integraci&oacute;n sist&eacute;mica y sus influencias en la integraci&oacute;n social. El florecimiento de esta v&iacute;a de complementaci&oacute;n puede viabilizar la etapa "etiol&oacute;gica" que propone Zurn (2011: 346).</font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>INFORMACI&Oacute;N SOBRE EL AUTOR:</b></font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Mart&iacute;n Fleitas Gonz&aacute;lez.</b> Licenciado y maestro en Filosof&iacute;a. Actualmente es profesor&#45;investigador de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educaci&oacute;n en la Universidad de la Rep&uacute;blica, Uruguay. Las l&iacute;neas de investigaci&oacute;n que desarrolla se enmarcan en el universo anal&iacute;tico de la Escuela de Frankfurt, particularmente en las "patolog&iacute;as sociales". Direcci&oacute;n electr&oacute;nica: Direcci&oacute;n electr&oacute;nica: <a href="mailto:elkanteano@gmail.com">elkanteano@gmail.com</a></font></p>      ]]></body><back>
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