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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This paper argues that from Aristotle's practical philosophy stem two different senses of &#960;&#961;&#959;&#945;í&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, which are related to two different senses of deliberation as well. The first sense of &#960;&#961;&#959;&#945;í&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;; refers to the particular deliberated choices, where the sought after goal, the desire related to it and the means used in order to attain it are particular in character and are all circumscribed to the particular situation where choice takes place. On the other hand, the second sense of &#960;&#961;&#959;&#945;í&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; refers to those choices linked to goals over the intermediate and long term which, while they might be particular, seek ends that transcend the particularity of the given situation. To the first kind of &#960;&#961;&#959;&#945;í&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; corresponds the "descending deliberation", while to the second kind corresponds the "ascending deliberation". Finally, an analysis concerning the characteristics of the practical syllogism according to the two types of deliberation is offered.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Deliberaci&oacute;n y decisi&oacute;n seg&uacute;n Arist&oacute;teles<a href="#notas">*</a></b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Alejandro G. Vigo</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="left"><font face="verdana" size="2"><i>Universidad de Navarra Pamplona, Espa&ntilde;a.</i></font></p>  	    <p align="left"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recibido: 23&#45;09&#45;2011.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 	Aceptado: 29&#45;10&#45;2012.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el presente art&iacute;culo se sostiene que la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Arist&oacute;teles puede dar lugar a dos sentidos distintos de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, los cuales se encuentran relacionados a su vez con dos sentidos distintos de deliberaci&oacute;n. El primer sentido de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; hace referencia a las elecciones deliberadas particulares, en las que el fin que se busca alcanzar, el deseo relacionado y los medios empleados son de car&aacute;cter particular y se encuentran circunscritos a la situaci&oacute;n concreta en que se realiza la elecci&oacute;n. En cambio, el segundo sentido de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; se refiere a las elecciones vinculadas con objetivos de mediano y largo plazo, que si bien pueden ser particulares, buscan fines que trascienden la particularidad de la situaci&oacute;n dada. Al primer tipo de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; le corresponde la "deliberaci&oacute;n descendente", mientras que al segundo le corresponde la "deliberaci&oacute;n ascendente". Finalmente se presenta un an&aacute;lisis de las caracter&iacute;sticas del silogismo pr&aacute;ctico de acuerdo a los dos tipos de deliberaci&oacute;n.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> Arist&oacute;teles, &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, "deliberaci&oacute;n ascendente", "deliberaci&oacute;n descendente", decisi&oacute;n, silogismo pr&aacute;ctico.</font></p>     <p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">This paper argues that from Aristotle's practical philosophy stem two different senses of &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, which are related to two different senses of deliberation as well. The first sense of &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;; refers to the particular deliberated choices, where the sought after goal, the desire related to it and the means used in order to attain it are particular in character and are all circumscribed to the particular situation where choice takes place. On the other hand, the second sense of &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; refers to those choices linked to goals over the intermediate and long term which, while they might be particular, seek ends that transcend the particularity of the given situation. To the first kind of &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; corresponds the "descending deliberation", while to the second kind corresponds the "ascending deliberation". Finally, an analysis concerning the characteristics of the practical syllogism according to the two types of deliberation is offered.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words:</b> Aristotle, &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, "ascending deliberation", "descending deliberation", choice, practical silogism.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>1 Introducci&oacute;n</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como nadie ignora, la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; ocupa un lugar de central importancia en la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la acci&oacute;n racional, el razonamiento pr&aacute;ctico y la racionalidad pr&aacute;ctica, en general. Desde el punto de vista sistem&aacute;tico, el modo en que Arist&oacute;teles se vale de ella pone en juego la conexi&oacute;n entre los procesos deliberativos, por un lado, y los actos de decisi&oacute;n o elecci&oacute;n resultantes de ellos, por el otro. Una reconstrucci&oacute;n precisa de las funciones espec&iacute;ficas que cumple la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; y del modo en que se vincula con la deliberaci&oacute;n, es decir, la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;, constituye, pues, un requerimiento imprescindible, para una adecuada comprensi&oacute;n de la concepci&oacute;n de conjunto elaborada por Arist&oacute;teles.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con todo, y por sorprendente que pueda parecer, dada la enorme amplitud y variedad de la actual investigaci&oacute;n especializada sobre la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Arist&oacute;teles, la noci&oacute;n no ha recibido, ni remotamente, la atenci&oacute;n que merece. Aunque suene dif&iacute;cil de creer, es un hecho que casi no hay trabajos dedicados de modo espec&iacute;fico a reconstruir la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;. De hecho, hasta hace muy poco hab&iacute;a que remontarse a los tiempos de la segunda guerra para encontrar alguna monograf&iacute;a dedicada exclusivamente al asunto, concretamente: la tesis doctoral de Eugen Kullmann, presentada en la Universidad de Basilea en 1943, la cual, que yo sepa, nunca fue publicada en forma de libro<sup><a href="#notas">1</a></sup>. Se trata, por lo dem&aacute;s, de un trabajo de car&aacute;cter predominantemente filol&oacute;gico, cuya primera mitad (cf. pp. 1&#45;51) est&aacute; dedicada al estudio de la historia del problema de la decisi&oacute;n y a los antecedentes del empleo aristot&eacute;lico del t&eacute;rmino, presentes en autores como Jenofonte, Plat&oacute;n, Dem&oacute;stenes y otros oradores. La segunda mitad (cf. pp. 52&#45;121), dedicada a la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica, contiene desarrollos indudablemente valiosos, pero enfoca la cuesti&oacute;n, sobre todo, desde la perspectiva que abre la caracterizaci&oacute;n de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; como un tipo particular de &oacute;&#961;e&epsilon;i&#962;, vale decir, de deseo, y deja, en cambio, por completo fuera de consideraci&oacute;n la conexi&oacute;n con la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;, que resulta ser la m&aacute;s relevante, desde el punto de vista sistem&aacute;tico, al menos, cuando se trata de la reconstrucci&oacute;n del modo en el que Arist&oacute;teles concibe la acci&oacute;n racional y el razonamiento pr&aacute;ctico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una segunda tesis doctoral dedicada al asunto, que hasta al presente tampoco fue publicada como libro, ha sido presentada por Michael Angelo Formichelli en el Boston College, en 2009<sup><a href="#notas">2</a></sup>. En este caso, se trata de un trabajo de orientaci&oacute;n marcadamente sistem&aacute;tica, que presenta un intento de reconstrucci&oacute;n de aspectos centrales de la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica, con el doble objetivo de defenderla frente a objeciones provenientes de concepciones contempor&aacute;neas de la acci&oacute;n intencional, en la l&iacute;nea de la elaborada por Michael Bratman, entre otros, y de ofrecerla as&iacute; como una posici&oacute;n alternativa, capaz de competir airosamente en el debate actual. Tambi&eacute;n este trabajo contiene elementos de indudable valor, pero tanto en su orientaci&oacute;n general, como en lo concerniente a la interpretaci&oacute;n de puntos espec&iacute;ficos de la concepci&oacute;n elaborada por Arist&oacute;teles, transita por senderos muy diversos de los que sigue la interpretaci&oacute;n que ofrecer&eacute; aqu&iacute;<sup><a href="#notas">3</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En su dise&ntilde;o m&aacute;s general, la reconstrucci&oacute;n de la posici&oacute;n aristot&eacute;lica que intentar&eacute; esbozar parte, como se ver&aacute;, de tres constataciones elementales de base, estrechamente conectadas entre s&iacute;, a saber:</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1)&nbsp;la de la coextensividad de las nociones de &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962; y &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, all&iacute; donde ambas est&aacute;n tomadas en su sentido m&aacute;s propio y m&aacute;s exigente; 2)&nbsp;la de la existencia de dos sentidos de la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, de los cuales uno, el m&aacute;s propio y exigente, tiene un alcance de car&aacute;cter general, en la medida en que apunta a la decisi&oacute;n u opci&oacute;n por fines de mediano y largo plazo y, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, por un determinado modo de vida, y no a la mera decisi&oacute;n u opci&oacute;n por cursos de acci&oacute;n particulares, en situaciones de acci&oacute;n particulares; por &uacute;ltimo, 3) la existencia de dos modalidades de &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;, una de car&aacute;cter ascendente y una de car&aacute;cter descedente, conectadas con los dos sentidos mencionados de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por razones sistem&aacute;ticas y tambi&eacute;n hermen&eacute;uticas, pondr&eacute; especial &eacute;nfasis en la funci&oacute;n decisiva que Arist&oacute;teles concede a la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;, tomada en su sentido m&aacute;s propio y exigente, vale decir, el sentido que he llamado general. La presencia de dicho sentido de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;; ha sido, a menudo, descuidada o incluso pasada, sin m&aacute;s, por alto, en parte muy considerable de la investigaci&oacute;n aristot&eacute;lica, problememente, tambi&eacute;n por la raz&oacute;n indicada al comienzo, a saber: la poca abundancia de estudios m&aacute;s espec&iacute;ficos dedicados al empleo aristot&eacute;lico de la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;;. Por lo mismo, resulta especialmente llamativo el hecho de que sea precisamente dicho sentido general y m&aacute;s exigente el que, con las modificaciones del caso y en diversas modulaciones, adquiere un claro protagonismo en autores m&aacute;s tard&iacute;os tales como, por ejemplo, Epicteto y Gregorio de Niza, en los cuales la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, como es sabido, juega un papel muy relevante<sup><a href="#notas">4</a></sup>. No estoy sugiriendo que dichos empleos tard&iacute;os puedan verse, sin m&aacute;s, como una simple continuaci&oacute;n del aristot&eacute;lico. Pero, en cualquier caso, la evoluci&oacute;n del empleo del t&eacute;rmino en los tiempos posteriores a Arist&oacute;teles no parece dejar lugar a dudas acerca de las virtualidades que la noci&oacute;n albergaba en su seno desde un comienzo. De algunas de esas virtualidades el propio Arist&oacute;teles pudo extraer ya, como se ver&aacute;, suficiente partido.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>2 La centralidad de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;</b> <b>en la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la acci&oacute;n racional</b></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>a) &#928;&#961;&#959;&#945;&#943;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;</b> <b>y</b> <b>&#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde el punto de vista sistem&aacute;tico, la centralidad de la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; dentro de la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica es clara, y se puede poner de manifiesto por referencia a un hecho elemental, pero tambi&eacute;n decisivo, a saber: la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; constituye un elemento clave a la hora de determinar el verdadero alcance de la propia noci&oacute;n aristot&eacute;lica de &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;. M&aacute;s precisamente: ambas nociones, la de&#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962; y la de npoa&iacute;peaig, deben verse, en el caso de Arist&oacute;teles, como coextensivas, pues el dominio de lo que Arist&oacute;teles concibe como genuina "acci&oacute;n" y genuina "agencia" se extiende tanto como el dominio del peculiar tipo de capacidad que Arist&oacute;teles denomina npoa&iacute;peaig, vale decir, "elecci&oacute;n", "decisi&oacute;n" o, mejor a&uacute;n, "decisi&oacute;n deliberada".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En otro lugar<sup><a href="#notas">5</a></sup>, he discutido ampliamente este punto y he dado un conjunto de razones en favor de la tesis de la coextensividad de&#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962; y &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, que, lamentablemente, no puedo reproducir aqu&iacute;. A los fines que ahora interesan, baste con establecer, de modo puramente estipulativo, lo siguiente: la noci&oacute;n aristot&eacute;lica de "acci&oacute;n" no puede ser asimilada a la noci&oacute;n m&aacute;s usual en el modo actual de hablar y en las actuales teor&iacute;as de la acci&oacute;n, pues no se trata de una noci&oacute;n de inflexi&oacute;n predominantemente causal. Por el contrario, se trata, m&aacute;s bien, de una noci&oacute;n que enfatiza, sobre todo, los aspectos vinculados con la inserci&oacute;n del entramado kin&eacute;tico&#45;causal subyacente, propio de toda acci&oacute;n exteriormente realizada, en un contexto m&aacute;s amplio de conexiones significativas, vale decir, su pertenencia a una cierta articulaci&oacute;n de sentido, dentro de la cual tal entramado kin&eacute;tico&#45;causal queda enmarcado, de modo tal que pasa a oficiar como sustrato que vehiculiza dicho sentido y contribuye as&iacute; a su realizaci&oacute;n. Como se sabe, Arist&oacute;teles distingue n&iacute;tidamente el &aacute;mbito correspondiente al movimiento voluntario del que son capaces muchos animales y los ni&ntilde;os, por un lado, y el &aacute;mbito de la genuina "acci&oacute;n", en el sentido estrecho de la &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;, por el otro. Este &uacute;ltimo, como se&ntilde;al&eacute;, es coextensivo con el &aacute;mbito de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;. Por lo mismo, Arist&oacute;teles distingue, de modo igualmente n&iacute;tido, entre lo que es objeto de mera voluntariedad (&#964;&#8056; &#7953;&#954;&#959;&#973;&#963;&#953;&#959;&#957;), por un lado, y lo que es objeto de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; (&#964;&#8056; &#960;&#961;&#959;&#945;&#953;&#961;&#949;&#964;&#972;&#957;), por el otro. Los animales superiores y los ni&ntilde;os son capaces de lo primero, mientras que s&oacute;lo los seres humanos adultos son capaces de lo segundo<sup><a href="#notas">6</a></sup>. Dicho de otro modo: los ni&ntilde;os y ciertos animales, aunque son capaces de producir movimientos voluntarios, no por ello <i>act&uacute;an</i> ni son verdaderos sujetos de &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;. No son genuinos agentes, ya que tampoco poseen &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;; (cf. <i>EN</i> III 4,1111b8&#45;9; <i>EE</i> II10,1225b19&#45;27).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, lo anterior muestra ya la necesidad de establecer precisiones tambi&eacute;n respecto de la propia noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, puesto que Arist&oacute;teles obviamente no negar&iacute;a que, en un sentido amplio y no vinculante de los t&eacute;rminos, los animales superiores y los ni&ntilde;os "eligen" o "deciden" hacer tal o cual cosa, en determinados contextos particulares de acci&oacute;n. El punto de Arist&oacute;teles, a la hora de excluir a dichos seres del &aacute;mbito de la genuina agencia, es, desde luego, uno muy diferente, a saber: ni los animales superiores ni los ni&ntilde;os obran sobre la base de una representaci&oacute;n global de su propia vida, no pueden "decidir" u "optar" con vistas a fines de mediano y largo plazo ni tampoco por un determinado modo de vida. Esta carencia es lo que explica que no participen del &aacute;mbito de la genuina agencia. Pero la capacidad que Arist&oacute;teles tiene aqu&iacute; en vista se conecta, como se echa de ver, con un sentido de la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; que trae consigo requerimientos adicionales, los cuales van, necesariamente, mucho m&aacute;s all&aacute; de lo que ser&iacute;a la (mera) capacidad de producir elecciones o decisiones particulares, con vistas a lograr objetivos o fines particulares, en situaciones de acci&oacute;n particulares. Como se ver&aacute;, Arist&oacute;teles emplea efectivamente la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; tambi&eacute;n en el sentido m&aacute;s amplio o m&aacute;s general, que remite a la capacidad de decidir u optar con vistas a objetivos y fines de mediano y largo plazo y, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, tambi&eacute;n por un cierto modo de vida.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>b) &#928;&#961;&#959;&#945;&#943;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; y &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;</b></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La segunda conexi&oacute;n sistem&aacute;tica importante, en la cual me focalizar&eacute; en lo que sigue, es la que Arist&oacute;teles establece entre &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; y &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;, vale decir, entre decisi&oacute;n deliberada y deliberaci&oacute;n. En el proceso racional&#45;discursivo que conduce a la acci&oacute;n, ambas capacidades cumplen, a juicio de Arist&oacute;teles, funciones inintercambiables, pero tambi&eacute;n complementarias: mientras que la deliberaci&oacute;n es un proceso de tipo cr&iacute;tico e indagativo, es decir, "zet&eacute;tico" (&#950;&#942;&#964;&#951;&#963;&#953;&#962;), la decisi&oacute;n deliberada posee, en cambio, un car&aacute;cter esencialmente resolutivo y, en determinados contextos, tambi&eacute;n inmediatamente ejecutivo (cf. <i>EN</i> III5,1112b20&#45;27; v&eacute;ase tambi&eacute;n VI10,1142a31 ss.). As&iacute; pues, all&iacute; donde se requiere efectivamente deliberar, la decisi&oacute;n deliberada y la acci&oacute;n resultante de ella s&oacute;lo pueden tener lugar una vez que el proceso de deliberaci&oacute;n ha sido ya concluido. En tales casos, dejar de deliberar, a fin de dar lugar a una decisi&oacute;n deliberada, constituye, por tanto, una condici&oacute;n necesaria para que pueda tener lugar la acci&oacute;n: si no dejamos de deliberar en ning&uacute;n punto, entonces la deliberaci&oacute;n deber&aacute; ir al infinito (cf. <i>EN</i> III 5, 1113a1 ss.). Formulado desde al &aacute;ngulo opuesto, esto quiere decir que en cada contexto particular de deliberaci&oacute;n, all&iacute; donde se trata de producir una acci&oacute;n concreta, debemos partir de determinadas asunciones concernientes a lo que deseamos hacer. M&aacute;s precisamente: debemos saber, al menos, de un modo inicial y provisorio, cu&aacute;l es el objetivo o fin inmediato que deseamos alcanzar en el contexto particular de acci&oacute;n en el que nos encontramos situados, para poder deliberar as&iacute; sobre los medios que debemos escoger para poder alcanzarlo<sup><a href="#notas">7</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por cierto, en determinados contextos concretos de acci&oacute;n, la deliberaci&oacute;n puede quedar ocasionalmente truncada, sin lograr conducir a ning&uacute;n resultado concreto. Pero, all&iacute; donde se completa de modo exitoso o incluso aparentemente exitoso, como ocurre cuando, sobre la base de asunciones falsas, se llega a un resultado equivocado, la deliberaci&oacute;n da lugar, como tal, a una decisi&oacute;n deliberada, la cual, obviamente, puede ser tambi&eacute;n ella misma tanto acertada como desacertada o err&oacute;nea. Este v&iacute;nculo entre deliberaci&oacute;n y decisi&oacute;n es lo que me hace preferir la traducci&oacute;n 'decisi&oacute;n deliberada', porque permite rescatar la conexi&oacute;n estructural de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; con la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;. El propio Arist&oacute;teles recalca tal conexi&oacute;n, al llamar expresamente la atenci&oacute;n sobre el hecho de que el objeto de la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962; (&#964;&#8056; &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;) y el objeto de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; (&#964;&#8056; &#960;&#961;&#959;&#945;&#953;&#961;&#949;&#964;&#972;&#957;) son, en rigor, el mismo (&#964;&#8056; &#945;&#8016;&#964;&#972;), aunque considerado, en cada caso, de modo diferente: en cuanto objeto de la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;, aparece como ya determinado (&#7936;&#966;&#969;&#961;&#953;&#963;&#956;&#941;&#957;&#959;&#957; &#7972;&#948;&#951;), vale decir, como cosa ya decidida (cf. <i>EN</i> III 5, 1113a2&#45;5). Aunque en muchos contextos familiares de acci&oacute;n nuestras elecciones o decisiones no van precedidas por procesos expresos de deliberaci&oacute;n, sino que se apoyan, m&aacute;s bien, en el respaldo de la habitualidad <i>(i.e.</i> en patrones de enjuiciamiento y decisi&oacute;n internalizados en la forma del h&aacute;bito), lo cierto es que, desde el punto de vista anal&iacute;tico, es siempre la deliberaci&oacute;n la que precede a la decisi&oacute;n deliberada, y no viceversa. Por lo mismo, toda decisi&oacute;n concreta llevada a cabo por un genuino sujeto de &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;, incluso all&iacute; donde descansa en el respaldo de la habitualidad, puede ser reconstruida tambi&eacute;n, desde el punto de vista retrospectivo, <i>como si</i> hubiera sido el resultante de un correspondiente proceso expreso de deliberaci&oacute;n<sup><a href="#notas">8</a></sup>. Ello explica que, en el plano anal&iacute;tico, la elucidaci&oacute;n de las funciones de ambas capacidades deba orientarse, en todo momento, a partir de la secuencia que presenta a la deliberaci&oacute;n como precedente y a la decisi&oacute;n deliberada como resultante de ella. Por cierto, dicha secuencia es la que el propio Arist&oacute;teles tiene en vista, cuando caracteriza a la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; como un "deseo deliberativamente mediado" (&#8004;&#961;&#949;&#958;&#953;&#962; &#946;&#959;&#965;&#955;&#949;&#965;&#964;&#953;&#954;&#942;) (cf. <i>EN</i> III 5, 1113a10 ss.; VI 2, 1139a23, 31), vale decir,como un deseo que se constituye, como tal, al cabo del proceso de deliberaci&oacute;n<sup><a href="#notas">9</a></sup>.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pues bien, si todo esto es as&iacute;, se siguen dos consecuencias elementales, que gu&iacute;an el tratamiento que llevar&eacute; a cabo m&aacute;s abajo. La primera es una consecuencia met&oacute;dica de car&aacute;cter m&aacute;s general, a saber: la reconstrucci&oacute;n de las funciones de &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962; y &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; debe precisar el aporte de cada una de ambas capacidades en el proceso que conduce, en cada caso, a la adopci&oacute;n de una determinada elecci&oacute;n o decisi&oacute;n y, eventualmente, a la acci&oacute;n resultante de ella, pero sin perder de vista, al mismo tiempo, la conexi&oacute;n estructural de ambas dentro de dicho proceso. La segunda consecuencia constituye ya un punto de partida concreto del an&aacute;lisis a realizar, a saber: si es verdad que hay que distinguir en el empleo aristot&eacute;lico, dos sentidos diferentes de la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; el que remite a elecciones o decisiones articulares en situaciones de acci&oacute;n particulares y el que remite a la elecci&oacute;n o decisi&oacute;n en favor de modos m&aacute;s generales de alcanzar objetivos m&aacute;s generales y, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, de configurar un cierto modo de vida, entonces todo indica que habr&aacute; que establecer una distinci&oacute;n paralela tambi&eacute;n en el caso de la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;. La raz&oacute;n es obvia: tambi&eacute;n el segundo tipo de elecci&oacute;n o decisi&oacute;n deber&aacute; poseer un car&aacute;cter deliberativamente mediado o, al menos, tendr&aacute; que poder ser reconstruida <i>como si</i> fuera el resultante de determinados procesos de deliberaci&oacute;n, all&iacute; donde &eacute;stos no la hubieran precedido de modo expreso.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como se puede advertir f&aacute;cilmente, con la sola enunciaci&oacute;n del asunto, lo que se abre aqu&iacute; es todo un panorama de trabajo bastante amplio, que reclama la consideraci&oacute;n de una cantidad de aspectos diversos, pero interconectados. Lo que har&eacute; a continuaci&oacute;n no puede ser visto m&aacute;s que como un esbozo a grandes rasgos de algunos de esos aspectos. Desde un punto de vista puramente general, puede decirse ya, sin embargo, que lo que se expresa en la compleja conexi&oacute;n de elementos mencionada no es otra cosa que una tensi&oacute;n estructural que, en la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica, caracteriza esencialmente a la acci&oacute;n racional y la racionalidad practica que la orienta, tambi&eacute;n desde el punto de vista de sus presupuestos temporales, a saber: por una parte, el obrar queda siempre referido a lo particular (&#960;&#949;&#961;&#8054; &#964;&#8048; &#954;&#945;&#952;' &#7957;&#954;&#945;&#963;&#964;&#945;) (cf. <i>EN</i> II 7, 1107a31; v&eacute;ase tambi&eacute;n III 1, 1110b6 ss.; VI 8 1141b16; 1143a32 ss.; etc.), pues no hay algo as&iacute; como el "obrar en general"; por otra parte, el trato con lo particular a trav&eacute;s del obrar s&oacute;lo alcanza el nivel de la genuina &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;, all&iacute; donde se orienta a partir de articulaciones de sentido m&aacute;s comprensivas, vinculadas con objetivos de mediano y largo plazo, que remiten, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, a una cierta comprensi&oacute;n global de la propia vida por parte del sujeto de &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;, pues s&oacute;lo bajo tales condiciones el obrar puede contar, a juicio de Arist&oacute;teles, como expresi&oacute;n de genuina "agencia". Hacia el final vuelvo brevemente a estas conexiones. Paso ahora a la parte central y m&aacute;s espec&iacute;fica de la discusi&oacute;n que quiero desarrollar.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>3 Los dos sentidos de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como he indicado al comienzo, hay importantes razones sistem&aacute;ticas para distinguir dos significados diferentes de la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, en el empleo aristot&eacute;lico. Y no es exagerado decir que buena parte de los muchos problemas interpretativos que se plantea la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; en Arist&oacute;teles derivan, precisamente, de no tener en cuenta debidamente la presencia de estos dos sentidos diferentes<sup><a href="#notas">10</a></sup>. Para distinguir ambos sentidos hablar&eacute; aqu&iacute; de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; y &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; respectivamente.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>a)</b> <b>&#928;&#961;&#959;&#945;&#943;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321;</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Se trata del sentido particular que remite a las elecciones o decisiones deliberadas particulares que el agente produce en situaciones de acci&oacute;n particulares, en las cuales se trata de alcanzar alg&uacute;n fin particular conectado con un deseo particular, a trav&eacute;s de medios particulares que deben ser averiguados, escogidos y realizados en el marco de condiciones que plantea dicha situaci&oacute;n particular. No hay realmente mayores dificultades para reconocer la presencia de este sentido de la noci&oacute;n, ya por la simple raz&oacute;n de que es el que Arist&oacute;teles mismo suele tener primariamente en vista, cuando discute de modo espec&iacute;fico la naturaleza y las prestaciones de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;. En efecto, Arist&oacute;teles subraya aqu&iacute; la conexi&oacute;n estructural con la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;;, al poner de relieve que lo que es objeto de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; no es otra cosa que aquello que ha sido juzgado o discernido a partir del correspondiente proceso de reflexi&oacute;n deliberativa (&#964;&#8056; &#7952;&#954; &#964;&#8134;&#962; &#946;&#959;&#965;&#955;&#8134;&#962; &#954;&#961;&#953;&#952;&#941;&#957;)<a href="#notas"><sup>11</sup></a>: se deja de indagar c&oacute;mo de ha de actuar, cuando se logra reconducir (&#8005;&#964;&#945;&#957;... &#7936;&#957;&#945;&#957;&#940;&#947;&#8131;) el principio (&#964;&#8052;&#957; &#7936;&#961;&#967;&#942;&#957;) de la acci&oacute;n a uno mismo (&#964;&#8052;&#957; &#7936;&#961;&#967;&#942;&#957;), m&aacute;s precisamente (&#954;&#945;&#943;), a aquella capacidad de uno mismo que permite guiar la acci&oacute;n (&#945;&#8017;&#964;&#959;&#8166; &#949;&#7984;&#962; &#964;&#8056; &#7969;&#947;&#959;&#973;&#956;&#949;&#957;&#959;&#957;), y esto (&#964;&#959;&#8166;&#964;&#959;), que est&aacute; en nuestro poder producir y opera como principio de la acci&oacute;n, no es otra cosa que el objeto de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; (&#964;&#8056; &#960;&#961;&#959;&#945;&#953;&#961;&#949;&#964;&#972;&#957;) (cf. <i>EN</i> III5,1113a4&#45;7).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El objeto de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; es, pues, aquello que, entre las cosas que est&aacute;n en nuestro poder, se desea y decide llevar a cabo, sobre la base del correspondiente proceso de deliberaci&oacute;n (&#946;&#959;&#965;&#955;&#949;&#965;&#964;&#8056;&#957; &#8000;&#961;&#949;&#954;&#964;&#8056;&#957; &#964;&#8182;&#957; &#7952;&#966;' &#7969;&#956;&#8150;&#957;) (cf. <i>EN</i> 1113a9 s.), de modo tal que la rcpoa&iacute;pecu; misma puede ser caracterizada como el "deseo deliberativamente mediado de aquello que est&aacute; en nuestro poder" (&#8004;&#961;&#949;&#958;&#953;&#962; &#946;&#959;&#965;&#955;&#949;&#965;&#964;&#953;&#954;&#8052; &#964;&#8182;&#957; &#7952;&#966;' &#7969;&#956;&#8150;&#957;) (cf. <i>EN</i> 1113a10 s.). Se trata, pues, de un deseo que emerge, como tal, a partir del propio proceso de deliberaci&oacute;n, y que, por lo mismo, est&aacute; en conformidad con &eacute;l: en la medida en que llegamos a un cierto discernimiento a partir del proceso de deliberaci&oacute;n, lo que deseamos como resultado de dicho proceso est&aacute; en correspondencia con la deliberaci&oacute;n misma (cf. <i>EN</i> 1113a11 ss.: &#7952;&#954; &#964;&#959;&#8166; &#946;&#959;&#965;&#955;&#941;&#965;&#963;&#945;&#963;&#952;&#945;&#953; &#954;&#961;&#943;&#957;&#945;&#957;&#964;&#949;&#962; &#8000;&#961;&#949;&#947;&#972;&#956;&#949;&#952;&#945; &#954;&#945;&#964;&#8048; &#964;&#8052;&#957; &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#957;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>b)</b> <b>&#928;&#961;&#959;&#945;&#943;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; y silogismo pr&aacute;ctico</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">As&iacute; entendida, vale decir, como el peculiar tipo de deseo referido a lo que est&aacute; en nuestro poder para alcanzar el fin deseado, tal como dicho deseo emerge del correspondiente proceso de deliberaci&oacute;n, la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; constituye el principio que da cuenta de modo inmediato de la producci&oacute;n de la acci&oacute;n (&#7936;&#961;&#967;&#8052; &#960;&#961;&#940;&#958;&#949;&#969;&#962;) (cf. <i>EN</i> VI 2,11390a30 ss.). He sugerido en otros lugares<sup><a href="#notas">12</a></sup> que el mejor modo de comprender la funci&oacute;n de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, m&aacute;s precisamente, de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;i, como principio inmediato de la acci&oacute;n, consiste en situar de modo preciso el momento correspondiente a su intervenci&oacute;n, dentro del esquema explicativo de la producci&oacute;n de la acci&oacute;n provisto por el as&iacute; llamado "silogismo pr&aacute;ctico". No puedo desarrollar aqu&iacute; en detalle este punto. Me contento, pues, con un par de indicaciones.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lo que Arist&oacute;teles discute en el caso del silogismo pr&aacute;ctico es un tipo especial de conexi&oacute;n de estados disposicionales, un estado or&eacute;ctico (un deseo, del tipo que fuere) y un estado cognitivo (una creencia, basada ya en percepci&oacute;n, ya en imaginaci&oacute;n, ya en pensamiento o intelecto). Dicha conexi&oacute;n de estados disposicionales pertenece, como tal, exclusivamente al tramo "proximal" o, si se prefiere, "terminal" en el proceso que conduce a la producci&oacute;n de la acci&oacute;n, y no al tramo "distal". Arist&oacute;teles insiste en el hecho de que la conclusi&oacute;n del silogismo pr&aacute;ctico es la acci&oacute;n misma (o el movimiento voluntario, en el caso de los animales), que se sigue de modo inmediato de las correspondientes "premisas" (i.e. deseo y creencia), si ninguna otra cosa lo impide (cf. <i>DMA</i> 7,701a7&#45;22; 29&#45;33)<sup><a href="#notas">13</a></sup>. En un contexto diferente Arist&oacute;teles explica que la deliberaci&oacute;n puede ser vista ella misma tambi&eacute;n como un cierto tipo de silogismo (&#963;&#965;&#955;&#955;&#959;&#947;&#953;&#963;&#956;&#972;&#962; &#964;&#953;&#962;) (cf. <i>DM</i> 2, 453a14). Pero, obviamente, no puede tratarse ya, en este caso, del mismo tipo de silogismo que el silogismo pr&aacute;ctico, pues, como se dijo ya, la deliberaci&oacute;n no tiene, como tal, car&aacute;cter resolutivo ni ejecutivo, sino meramente "zet&eacute;tico". Por tanto, en el caso del razonamiento meramente deliberativo, al cual retorno m&aacute;s abajo, prefiero hablar de "silogismo deliberativo", y no de "silogismo pr&aacute;ctico", a fin de evitar las habituales confusiones que se producen en este punto.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La explicaci&oacute;n aristot&eacute;lica de la producci&oacute;n de la acci&oacute;n (y el movimiento voluntario animal) en <i>DMA</i> 6&#45;7 y <i>DA</i> III 9&#45;13 enfatiza el hecho de que la convergencia de dos factores diferentes, uno or&eacute;ctico y uno cognitivo, es imprescindible para que la acci&oacute;n (o el movimiento voluntario) pueda tener lugar (cf. <i>DMA</i> 6,700b17&#45;23). El factor or&eacute;ctico comprende deseos de diferentes tipos, que en el caso del ser humano, adem&aacute;s de los deseos meramente apetitivos propios de la &#7952;&#960;&#953;&#952;&#965;&#956;&#943;&#945; , incluyen tambi&eacute;n los deseos vinculados con las reacciones emocionales, propios del &#952;&#965;&#956;&#972;&#962;, y los deseos racionales correspondientes a la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;;. El factor or&eacute;ctico se refiere al fin de la acci&oacute;n (o el movimiento voluntario), mientras que el factor cognitivo, en cambio, est&aacute; representado por una creencia, que puede estar fundada ya en percepci&oacute;n, ya en imaginaci&oacute;n, ya en el pensamiento o intelecto, y queda referido a los medios para alcanzar dicho fin. Desde el punto de vista motivacional, es el factor or&eacute;ctico el que posee la primac&iacute;a: libradas a s&iacute; mismas, las capacidades puramente cognitivas no poseen fuerza motivacional (cf. <i>DA</i> III 9, 432b19&#45;433a1). En el caso particular del obrar humano, Arist&oacute;teles explica que el intelecto llega a ser pr&aacute;ctico s&oacute;lo all&iacute; donde delibera o calcula con vistas a algo (&#8001; &#7957;&#957;&#949;&#954;&#940; &#964;&#959;&#965; &#955;&#959;&#947;&#953;&#950;&#972;&#956;&#949;&#957;&#959;&#962;) (cf. III10,433a14). El fin establecido por el deseo provee el punto de partida para el intelecto pr&aacute;ctico, y &eacute;ste, a su vez, el punto de partida para la acci&oacute;n (cf. 433a15&#45;17)<sup><a href="#notas">14</a></sup>.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como se sabe, los dos factores que dan cuenta de la producci&oacute;n de la acci&oacute;n (o el movimiento voluntario animal) adquieren expresi&oacute;n en la estructura del silogismo pr&aacute;ctico: el factor or&eacute;ctico en la premisa mayor, tambi&eacute;n llamada "premisa del bien" (&#948;&#953;&#8048; &#964;&#959;&#8166; &#7936;&#947;&#945;&#952;&#959;&#8166;), en la medida en que contiene una referencia al fin de la acci&oacute;n; el factor cognitivo, en la premisa menor, llamada tambi&eacute;n "premisa de lo posible" (&#948;&#953;&#8048; &#964;&#959;&#8166; &#948;&#965;&#957;&#945;&#964;&#959;&#8166;), que viene dada por una creencia relativa a los medios necesarios para alcanzar el fin (cf. <i>DMA</i> 7, 701a23&#45;25). En ambos casos, se trata de estados disposicionales que involucran una referencia intencional a un contenido proposicional dado, y no de meras proposiciones, tomadas, por as&iacute; decir, en estado de flotaci&oacute;n libre. El silogismo pr&aacute;ctico aristot&eacute;lico constituye, pues, un peculiar tipo de conexi&oacute;n de dos tipos diferentes de estados disposicionales, uno or&eacute;ctico y uno cognitivo, que tiene lugar en el alma del agente (o del ser viviente, en el caso del movimiento voluntario animal), y no una mera conexi&oacute;n de dos proposiciones, consideradas en abstracto, de la cual se sigue una tercera proposici&oacute;n diferente.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Arist&oacute;teles habla de tal conexi&oacute;n de estados disposicionales como de un tipo de silogismo. Pero tal modo de hablar puede acarrear confusi&oacute;n, si no se toma en cuenta el hecho elemental de que se basa en un empleo meramente anal&oacute;gico de la expresi&oacute;n 'silogismo'. A mi modo de ver, el objetivo principal de tal extensi&oacute;n anal&oacute;gica consiste en enfatizar el modo inmediato y necesario en el cual la acci&oacute;n (o el movimiento voluntario animal) "surge" o "se produce" a partir de los correspondientes estados disposicionales que operan en el alma del agente (o el ser viviente): es este modo de producci&oacute;n el que puede ser comparado con el caso de la consecuencia l&oacute;gica. Pero, una vez m&aacute;s, las diferencias son muy importantes: en primer lugar, en el caso del silogismo pr&aacute;ctico, la "conclusi&oacute;n" (i.e. la acci&oacute;n o el movimiento voluntario animal) tiene un estatuto categorial diferente al de las correspondientes "premisas" (i.e. los correspondientes estados disposicionales); en segundo lugar, la transici&oacute;n de las "premisas" a la "conclusi&oacute;n" no puede constituir aqu&iacute; un caso de mera consecuencia l&oacute;gica. En otro lugari<sup><a href="#notas">15</a></sup>, he dado razones para avalar la tesis de que el an&aacute;logo pr&aacute;ctico de la consecuencia l&oacute;gica es precisamente la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, tomada en el sentido espec&iacute;fico de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321;. Ahora bien, la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321; es ella misma tambi&eacute;n un peculiar tipo de estado disposicional. M&aacute;s precisamente: para Arist&oacute;teles, la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321; es un estado disposicional de car&aacute;cter "mixto", en la medida en que combina en s&iacute; un elemento or&eacute;ctico y un elemento cognitivo, vale decir, es algo "com&uacute;n entre el pensamiento y el deseo" (&#954;&#959;&#953;&#957;&#8056;&#957; &#948;&#953;&#945;&#957;&#959;&#943;&#945;&#962; &#954;&#945;&#8054; &#8000;&#961;&#941;&#958;&#949;&#969;&#962;) (cf. <i>DMA</i> 6, 700b23). El estado disposicional correspondiente a la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, en particular, tomada en el sentido espec&iacute;fico de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; , es, como se dijo ya, un nuevo tipo de deseo, que surge como resultado de un previo proceso de deliberaci&oacute;n (&#8004;&#961;&#949;&#958;&#953;&#962; &#946;&#959;&#965;&#955;&#949;&#965;&#964;&#953;&#954;&#942;) (scf. <i>EN</i> III 5,1113a10 s.; VI2,1139a23,31). En la medida en que surge del proceso de deliberaci&oacute;n y unifica en s&iacute; ambos factores productivos de la acci&oacute;n, el or&eacute;ctico y el cognitivo, la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; , tomada en el sentido espec&iacute;fico de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; , tiene tambi&eacute;n su propio correlato intencional, que surge de la conexi&oacute;n del objeto del deseo, el fin, y el objeto de la deliberaci&oacute;n, los medios para el fin. M&aacute;s precisamente: se trata del objeto intencional complejo "fin (realizable a trav&eacute;s de los medios) + medios (deseables, en cuanto conducentes al fin)"<sup><a href="#notas">16</a></sup>. Este peculiar tipo de deseo es, pues, el que provee la causa inmediata de la acci&oacute;n (o el movimiento voluntario animal)<sup><a href="#notas">17</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sobre esta base, se puede decir que la intervenci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321;, como unidad funcional de deseo y creencia, marca el punto de transici&oacute;n desde los estados disposicionales que operan como causas de la acci&oacute;n (o el movimiento voluntario animal) hacia la acci&oacute;n misma (o el movimiento voluntario animal). El hecho de que ambos estados disposicionales, el or&eacute;ctico y el cognitivo, deban ser conectados y unificados de modo activo, a los efectos de poder causar la acci&oacute;n (o el movimiento voluntario animal), es un aspecto muy importante, desde el punto de vista sistem&aacute;tico. Y Arist&oacute;teles lo enfatiza especialmente en el marco del tratamiento del fen&oacute;meno de la acci&oacute;n incontinente (cf. <i>EN</i> VII 5, 1147a25&#45;31): la conclusi&oacute;n del silogismo pr&aacute;ctico, es decir, la acci&oacute;n, s&oacute;lo se sigue si ambas premisas, la or&eacute;ctica y la cognitiva, son conectadas en una cierta unidad. Esta "unidad" corresponde, a mi juicio, a un nuevo estado disposicional, al que denomino "estado proair&eacute;tico", el cual opera como la causa inmediata de la acci&oacute;n. Arist&oacute;teles compara aqu&iacute;, una vez m&aacute;s, con el caso del silogismo te&oacute;rico. En efecto, tambi&eacute;n en este caso la creencia (&#948;&#972;&#958;&#945;) correspondiente a la premisa mayor y la creencia correspondiente a la premisa menor deben ser unificadas en una creencia unitaria (&#8005;&#964;&#945;&#957; &#948;&#8050; &#956;&#943;&#945; &#947;&#941;&#957;&#951;&#964;&#945;&#953; &#7952;&#958; &#945;&#8016;&#964;&#8182;&#957;), si es que el alma ha de poder afirmar (&#7936;&#957;&#940;&#947;&#954;&#951;... &#966;&#945;v&#957;&#945;&#953; &#964;&#8052;&#957; &#968;&#965;&#967;&#942;&#957;) la correspondiente conclusi&oacute;n (&#964;&#8056; &#963;&#965;&#956;&#960;&#941;&#961;&#945;&#963;&#956;&#945;). La creencia unitaria que Arist&oacute;teles menciona aqu&iacute; no debe ser confundida con la conclusi&oacute;n misma, como lo muestra ya el simple hecho de que constituye una condici&oacute;n necesaria para poder afirmar la conclusi&oacute;n. Se trata, m&aacute;s bien, de un nuevo estado cognitivo, que permite operar la transici&oacute;n desde las premisas a la conclusi&oacute;n. Lo mismo ocurre tambi&eacute;n en el caso del silogismo pr&aacute;ctico: la acci&oacute;n se sigue inmediatamente (&#960;&#961;&#940;&#964;&#964;&#949;&#953;&#957; &#949;&#8016;&#952;&#973;&#962;), si y s&oacute;lo si los dos estados disposicionales que operan como premisas, el or&eacute;ctico y el cognitivo, quedan unificados en un nuevo estado disposicional, el "estado proair&eacute;tico"<sup><a href="#notas">18</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>c)&#928;&#961;&#959;&#945;&#943;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8322;</b></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La anterior caracterizaci&oacute;n funcional de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; restringe su intervenci&oacute;n a aquellos contextos de decisi&oacute;n y acci&oacute;n, en los cuales se trata de la producci&oacute;n de acciones particulares, en situaciones particulares, sobre la base de decisiones particulares de actuar de tal o cual manera, a los efectos de alcanzar objetivos particulares, conectados con deseos particulares. Desde el punto de vista sistem&aacute;tico, hay, sin embargo, buenas razones para ampliar, al menos, un poco m&aacute;s el &aacute;mbito de despliegue propio de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;i. M&aacute;s concretamente, parece necesario hacer lugar, junto a las decisiones particulares de actuar aqu&iacute; y ahora de cierto modo, tambi&eacute;n para lo que puede llamarse "decisiones (particulares) a t&eacute;rmino", tales como, por ejemplo, la decisi&oacute;n, tomada aqu&iacute; y ahora, de hacer tal o cual cosa ma&ntilde;ana o la semana que viene (p. ej. ir al dentista). En un sentido similar, Nancy Sherman ha dado buenas razones para defender la introducci&oacute;n de lo que denomina "intenci&oacute;n futura" o "intenci&oacute;n de futuro" <i>(future intention),</i> all&iacute; donde se trata de hacer justicia a la posici&oacute;n elaborada por Arist&oacute;teles con referencia al modo en que opera la racionalidad pr&aacute;ctica, en su funci&oacute;n planificadora<sup><a href="#notas">19</a></sup>. Bajo "intenci&oacute;n de futuro", en el sentido aqu&iacute; relevante, hay que entender, de modo m&aacute;s preciso, la intenci&oacute;n (particular), ahora presente, de hacer algo (particular) en un momento futuro, m&aacute;s o menos determinado. Ahora bien, contrariamente a lo que yo mismo tend&iacute; a pensar en mi primera recepci&oacute;n de la sugerencia de Sherman<sup><a href="#notas">20</a></sup>, el reconocimiento de este tipo de "intenci&oacute;n" o "decisi&oacute;n" no produce ninguna necesidad de relativizar la tesis general que vincula al silogismo pr&aacute;ctico con el tramo proximal (terminal) en el proceso de producci&oacute;n de la acci&oacute;n. La raz&oacute;n, seg&uacute;n me parece ahora, es bastante obvia: "intenciones (particulares) de futuro" y "decisiones (particulares) a t&eacute;rmino" necesitan ser realizadas, llegado el momento, a trav&eacute;s de nuevas decisiones particulares de obrar de tal o cual modo <i>aqu&iacute; y ahora,</i> vale decir, en tal o cual situaci&oacute;n concreta de acci&oacute;n. Los correspondientes silogismos pr&aacute;cticos se situar&aacute;n, por tanto, en este &uacute;ltimo tramo del proceso, y no en el tramo que corresponde a la formaci&oacute;n inicial de las correspondientes "intenciones de futuro" y "decisiones a t&eacute;rmino", que esperan ser realizadas. La distinci&oacute;n entre silogismo pr&aacute;ctico y silogismo deliberativo, mantenida consecuentemente, provee, pues, los elementos necesarios para dar cuenta adecuadamente tambi&eacute;n de este tipo de casos. Por lo dem&aacute;s, la introducci&oacute;n de las nociones de "intenci&oacute;n (particular) de futuro" y "decisi&oacute;n (particular) a t&eacute;rmino" tampoco pone en cuesti&oacute;n la caracterizaci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321; en t&eacute;rminos de particularidad, pues se trata en estos casos de intenciones y decisiones <i>particulares,</i> referidas a objetos particulares y temporalmente indexadas, al menos, aproximativamente, es decir, referidas a situaciones particulares de acci&oacute;n, aunque consideradas en el modo propio de la anticipaci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Distinto es el caso, en cambio, cuando lo que se considera son aquellos contextos en los cuales se delibera y eventualmente se decide no meramente sobre acciones particulares, sino, m&aacute;s bien, sobre planes y prop&oacute;sitos mucho m&aacute;s amplios, vinculados con objetivos de mediano y largo plazo, as&iacute; como tambi&eacute;n sobre la integraci&oacute;n de dichos planes y prop&oacute;sitos en unidades de articulaci&oacute;n m&aacute;s comprensivas, que remiten, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, a la representaci&oacute;n de un cierto tipo o modo de vida. &Eacute;ste es el &aacute;mbito de operaci&oacute;n de lo que denomino &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;<sub>2</sub>, un tipo espec&iacute;fico de "decisi&oacute;n deliberada" o "elecci&oacute;n", de car&aacute;cter m&aacute;s comprehensivo o global, que, en su modalidad m&aacute;s se&ntilde;alada de realizaci&oacute;n, adquiere la forma de lo que puede denominarse una suerte de <i>opci&oacute;n fundamental</i> por la configuraci&oacute;n de un cierto tipo o modo de vida. Se trata, como se&ntilde;al&eacute; al comienzo, de una capacidad que Arist&oacute;teles considera de importancia fundamental, pues constituye una condici&oacute;n imprescindible de la posibilidad de genuina agencia. Por lo mismo, desde el punto de vista sistem&aacute;tico, hay incluso, como anticip&eacute; ya, una cierta prioridad de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;<sub>2</sub> respecto de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;<sub>1</sub>, puesto que es &eacute;sta la que presupone aquella, y no viceversa.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Menciono ahora brevemente algunos de los puntos de apoyo m&aacute;s importantes, desde el punto de vista textual, para la atribuci&oacute;n al propio Arist&oacute;teles del reconocimiento expreso de la peculiar forma de decisi&oacute;n deliberada que corresponde a &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8322;, a saber:</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1)&nbsp;en ocasiones, Arist&oacute;teles remite de modo expreso a la existencia de algo as&iacute; como una &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; &#964;&#959;&#8166; &#946;&#943;&#959;&#965;, es decir, de una decisi&oacute;n u opci&oacute;n que apunta a la configuraci&oacute;n de un cierto modo de vida; as&iacute; lo hace, por ejemplo, cuando intenta fijar la diferencia que existe entre la actitud propia del fil&oacute;sofo y la del dial&eacute;ctico (o el er&iacute;stico) (cf. <i>Met.</i> IV 2,1004b22&#45;26; v&eacute;ase tambi&eacute;n <i>Ret.</i> 11,1355b15&#45;21; <i>RS</i> 12,172b11:&#7969;&#963;&#959;&#966;&#953;&#963;&#964;&#953;&#954;&#8052; &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;). Es importante notar que en estos contextos el empleo de la noci&oacute;n se aplica expresamente tambi&eacute;n a formas de vida que el propio Arist&oacute;teles no considerar&iacute;a buenas, desde el punto de vista de la evaluaci&oacute;n moral, y que, por lo tanto, no representan, a su juicio, genuinas formas de la felicidad humana<sup><a href="#notas">21</a></sup>;</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2)&nbsp;al establecer las diferencias existentes entre el incontinente y el intemperante, Arist&oacute;teles afirma que, desde el punto de vista de la evaluaci&oacute;n moral, el primero es mejor que el segundo, porque, en su caso, la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; es "buena" (&#7952;&#960;&#953;&#949;&#953;&#954;&#942;&#962;) (cf. <i>EN</i> VII11,1152a15&#45;18). Ahora bien, dado que en la situaci&oacute;n concreta de acci&oacute;n el incontinente obra del mismo modo que el intemperante, es obvio que tiene que tratarse aqu&iacute; de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8322; : aunque act&uacute;a en concreto como el vicioso, el incontinente posee una representaci&oacute;n ideal de su propia vida que es semejante a la del continente y el virtuoso, y, en tal sentido, ha escogido para s&iacute; esa forma de vida, se ha identificado con ella<sup><a href="#notas">22</a></sup>. Ello es as&iacute; por mucho que el incontinente no logre traducirla en los hechos, a la hora de actuar, por carecer de un repertorio consolidado de disposiciones habituales del car&aacute;cter, que prestaran el necesario sustento motivacional a dicha representaci&oacute;n ideal, la cual queda as&iacute; reducida, desde el punto de vista motivacional, al estatuto de un mero anhelo, carente de genuina eficacia, o a poco m&aacute;s que eso;</font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">3)&nbsp;del mismo modo, al caracterizar el caso de continente, Arist&oacute;teles se&ntilde;ala que la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; puede oponerse exitosamente a los deseos apetitivos: mientras que el incontinente obra sobre la base de sus deseos apetitivos (&#7952;&#960;&#953;&#952;&#965;&#956;&#8182;&#957;), y no sobre la base de su propia &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, el continente hace exactamente lo contrario, y lo que le permite oponerse a los dictados de los deseos apetitivos es, precisamente, &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, pues no son los deseos apetitivos los que se oponen a s&iacute; mismos, sino la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; (cf. <i>EN</i> III 4, 1111b13&#45;16). Dado que se trata de una comparaci&oacute;n con el caso del incontinente, tampoco aqu&iacute; puede haber serias dudas de que se trata, fundamentalmente, de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8322;, m&aacute;s all&aacute; del hecho de que, en el caso del continente, &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321;coincide con ella, desde el punto de vista del contenido, justamente en la medida en que el continente se caracteriza por ser capaz de traducir en concreto su propia opci&oacute;n por un determinado modo de vida;</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">4)&nbsp;por &uacute;ltimo, tambi&eacute;n los casos del virtuoso y el vicioso muestran c&oacute;mo puede darse una convergencia entre los dos tipos de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, en virtud de la cual &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321; traduce y realiza en concreto a &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8322;. Arist&oacute;teles compara ambos casos en este preciso respecto (cf. p. ej. <i>EN</i> VII 6, 1148a13&#45;17), y opone el caso del vicioso al del incontinente, indicando expresamente que el primero obra de acuerdo con su propia &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; (&#954;&#945;&#964;&#8048; &#964;&#8052;&#957; &#960;&#961;&#959;&#945;&#943;&#961;&#949;&#963;&#953;&#957;) (cf. <i>EN</i> VII 9, 1151a5&#45;7). La diferencia entre el virtuoso y el vicioso, sin embargo, es que, en el caso del primero, se tiene la decisi&oacute;n u opci&oacute;n por un modo de vida "correcto" o "adecuado", desde el punto de vista de la evaluaci&oacute;n moral, mientras que, en el caso del segundo, se tiene la decisi&oacute;n u opci&oacute;n por un modo de vida "incorrecto" o "inadecuado". Ahora bien, la virtud &eacute;tica es una disposici&oacute;n habitual de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; (cf. <i>EN</i> II 6,1106b36:&#7957;&#958;&#953;&#962; &#960;&#961;&#959;&#945;&#953;&#961;&#949;&#964;&#953;&#954;&#942;), que, como tal, no queda nunca reducida a meras decisiones particulares, y algo an&aacute;logo vale tambi&eacute;n para el caso del vicio (cf. <i>EN</i> II 6&#45;9). A partir de tales disposiciones habituales de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, virtuosas o viciosas, se orientan tambi&eacute;n las correspondientes capacidades deliberativas, vale decir, las dos especies de la &#948;&#949;&#953;&#957;&#972;&#964;&#951;&#962;, mencionadas al comienzo:&#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962; y &#960;&#945;&#957;&#959;&#965;&#961;&#947;&#943;&#945;. De este modo, &eacute;stas quedan, por as&iacute; decir, impregnadas, en su propio despliegue, por la correspondiente decisi&oacute;n u opci&oacute;n por un determinado modo de vida, pues, en definitiva, lo propio de todo aquel que es capaz de vivir seg&uacute;n su propia &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; (= &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8322;) consiste en orientarse a partir de la representaci&oacute;n de un cierto objetivo de la vida buena, m&aacute;s all&aacute; de cu&aacute;l sea la calificaci&oacute;n que dicha orientaci&oacute;n merece, en cada caso, desde el punto de vista de la evaluaci&oacute;n moral (cf. <i>EE</i> I 2, 1214b6 ss.).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>4 Las funciones de la deliberaci&oacute;n</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>a) Dos tipos de deliberaci&oacute;n: descendente y ascendente</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Paso ahora a discutir, al menos, de modo esquem&aacute;tico, las funciones de la deliberaci&oacute;n, tal como &eacute;stas pueden ser caracterizadas, a la luz de la distinci&oacute;n de los dos sentidos de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; que he presentado. Como marco general, parto de la distinci&oacute;n de dos tipos o modos de la deliberaci&oacute;n, que aparecen conectados, de modo m&aacute;s o menos laxo, con los dos correspondientes sentidos de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;. Se trata de lo que denominar&eacute;, respectivamente, "deliberaci&oacute;n descendente" y "deliberaci&oacute;n ascendente", aunque a esta &uacute;ltima convendr&iacute;a llamarla, tal vez, "no descendente". Sin entrar en ulteriores precisiones, puede decirse lo siguiente: la primera forma de deliberaci&oacute;n, la descendente, constituye el tipo espec&iacute;fico de razonamiento pr&aacute;ctico que se orienta al establecimiento de medios particulares destinados a la obtenci&oacute;n de fines particulares, conectados con deseos particulares; por su parte, la segunda forma de deliberaci&oacute;n, la deliberaci&oacute;n ascendente (o no descendente), corresponde, m&aacute;s bien, a los procesos reflexivos, de car&aacute;cter cr&iacute;tico y ponderativo, que apuntan a establecer prioridades, armonizar prop&oacute;sitos y fines o incluso a descartar algunos de ellos, con vistas a prop&oacute;sitos y fines m&aacute;s comprensivos o bien de orden superior. En &uacute;ltimo t&eacute;rmino, este tipo de deliberaci&oacute;n puede preparar la decisi&oacute;n u opci&oacute;n expresa por un cierto tipo de vida, es decir, puede conducir finalmente a una cierta &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; &#964;&#959;&#8166; &#946;&#943;&#959;&#965;.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin duda, Arist&oacute;teles reconoce la existencia de ambos tipos o modos de deliberaci&oacute;n, aunque, en aquellos pasajes en los que discute o ejemplifica de modo expreso la estructura del razonamiento pr&aacute;ctico, suele focalizarse m&aacute;s bien en el caso de la deliberaci&oacute;n descendente. En efecto, ella provee, en general, el ejemplo preferido para ilustrar lo que antes he denominado el silogismo deliberativo. Sin embargo, se puede derivar un conjunto de observaciones interesantes referidas a la funci&oacute;n de la deliberaci&oacute;n ascendente (no descendente), a partir de la discusi&oacute;n aristot&eacute;lica de capacidades tales como la prudencia (&#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962;) y la "buena deliberaci&oacute;n" o el "buen consejo" (&#949;&#8016;&#946;&#959;&#965;&#955;&#943;&#945;) (cf. <i>EN</i> VI 7&#45;10). De hecho, en el contexto del tratamiento de la e&uacute;pouA&iacute;a, Arist&oacute;teles llega poco menos que a una formulaci&oacute;n expresa de la distinci&oacute;n de ambas formas de deliberaci&oacute;n, cuando contrasta la capacidad de deliberar correctamente, <i>en general</i> (&#7937;&#960;&#955;&#8182;&#962;: <i>simpliciter</i>)<i>,</i> por un lado, y la capacidad de deliberar correctamente tan s&oacute;lo por referencia a un fin particular dado (&#960;&#961;&#972;&#962; &#964;&#953; &#964;&#941;&#955;&#959;&#962;), por el otro (cf. <i>EN</i> VI 10, 1142b28&#45;34).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>b) Las tareas de la deliberaci&oacute;n descendente</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&uacute;n lo dicho antes, la funci&oacute;n propia &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321;consiste en conectar las dos premisas del silogismo pr&aacute;ctico en una unidad funcional que opera como la causa inmediata de la acci&oacute;n. Por su parte, la funci&oacute;n de la deliberaci&oacute;n descendente, all&iacute; donde resulta necesaria, precede, desde el punto de vista sistem&aacute;tico, a la intervenci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;&#8321;. Dicha funci&oacute;n no consiste en la conexi&oacute;n de premisas ya dadas, sino, m&aacute;s bien, en hacer disponibles, por primera vez, dichas premisas, para su posible conexi&oacute;n ulterior. Quiero sugerir que, contrariamente a lo que a veces se supone, esto no vale tan s&oacute;lo para la premisa menor del silogismo pr&aacute;ctico, sino tambi&eacute;n, de un modo diferente, para la premisa mayor. Explico, pues, el modo en que opera la deliberaci&oacute;n descendente respecto de cada una de ambas premisas.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">1) <i>Premisa menor.</i> De un modo general, Arist&oacute;teles caracteriza las funciones de la deliberaci&oacute;n por referencia a la distinci&oacute;n funcional entre fines y medios: mientras que el deseo, en general, y el deseo racional (&#946;&#959;&#973;&#955;&#951;&#963;&#953;&#962;), en particular, apuntan al fin (&#964;&#941;&#955;&#959;&#962;) (p. ej. la salud), tanto la decisi&oacute;n deliberada (&#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;) (cf. <i>EN</i> III 4, 1111b26&#45;29) como la deliberaci&oacute;n &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962; (cf. <i>EN</i> III 5, 1112b11 ss.) conciernen, como tales, a aquello que queda referido al fin (&#964;&#8048; &#960;&#961;&#8056;&#962; &#964;&#8048; &#964;&#941;&#955;&#951;) (p. ej. alimentaci&oacute;n adecuada, ejercicio o cualquier otra cosa necesaria para preservar la salud o reestablecerla). La deliberaci&oacute;n, al igual que la decisi&oacute;n deliberada, concierne, pues, a los "medios", tomada la expresi&oacute;n en un sentido lo suficientemente amplio, que no prejuzga todav&iacute;a sobre el tipo espec&iacute;fico de conexi&oacute;n que vincula, en cada caso, a aquello que cuenta como "medio" con aquello que cuenta como "fin". Ahora bien, dado el modo en el que Arist&oacute;teles distribuye la alternativa "fin"/"medios" dentro de la estructura del silogismo pr&aacute;ctico, la tesis seg&uacute;n la cual la deliberaci&oacute;n queda referida a los "medios" parece concernir, en primer lugar, a la premisa menor del silogismo pr&aacute;ctico, ya que &eacute;sta es la que contiene una constataci&oacute;n relativa a los "medios" para alcanzar el fin establecido por el deseo, el cual queda contenido en la premisa mayor. Sin duda, esta funci&oacute;n de la deliberaci&oacute;n consistente en hacer disponible la premisa menor del silogismo pr&aacute;ctico es la m&aacute;s familiar y la m&aacute;s habitualmente reconocida, por la sencilla raz&oacute;n de que es ella la que el propio Arist&oacute;teles ilustra con mayor frecuencia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En efecto, en muchos contextos, Arist&oacute;teles se contenta con el recurso a ejemplos de razonamiento deliberativo en los cuales se parte de un fin particular dado de antemano, para ilustrar el procedimiento que conduce a la identificaci&oacute;n de los medios que permiten alcanzarlo. Esto vale especialmente para los contextos en los cuales Arist&oacute;teles tematiza el tipo de razonamiento que caracteriza a las diferentes t&eacute;cnicas, pues &eacute;stas se atienen siempre a fines espec&iacute;ficos previamente establecidos, sobre los cuales, en el particular &aacute;mbito de actuaci&oacute;n que corresponde al ejercicio mismo de dichas t&eacute;cnicas, ya no se delibera. As&iacute;, el m&eacute;dico no delibera acerca de si desea o no curar, sino s&oacute;lo acerca de los medios que, en un contexto de actuaci&oacute;n determinado, pueden conducir a la curaci&oacute;n del paciente; ni el orador delibera acerca de si desea o no producir persuasi&oacute;n, sino s&oacute;lo acerca de los mejores modos de producirla, en un determinado contexto de discurso; ni el pol&iacute;tico delibera acerca de si desea o no establecer una buena legislaci&oacute;n, sino tan s&oacute;lo acerca del mejor modo de lograrlo (cf. <i>EN</i> III 5,1112b12&#45;14)<sup><a href="#notas">23</a></sup>. La deliberaci&oacute;n t&eacute;cnica se concentra, pues, en la averiguaci&oacute;n de los medios para fines particulares dados de antemano. As&iacute;, por caso, el m&eacute;dico que debe curar una determinada enfermedad, desarrolla un razonamiento que apunta a hallar, dentro de la cadena causal correspondiente, el punto en el cual &eacute;l mismo puede incidir efectivamente, a trav&eacute;s de la administraci&oacute;n de las correspondientes medidas terap&eacute;uticas, destinadas a inducir un proceso de curaci&oacute;n. La forma del razonamiento que lleva a cabo el m&eacute;dico es como sigue: si se ha de producir la salud, que consiste en el estado X, entonces ha de tener lugar Y (que produce X), pero para que Y tenga lugar, a su vez, debe tener lugar Z (que produce Y), y esto &uacute;ltimo, Z, es lo que est&aacute; en poder del m&eacute;dico producir (p. ej. calentar una zona del cuerpo aplicando pa&ntilde;os) (cf. <i>Met.</i> VII 7,1032b2&#45;14)<sup><a href="#notas">24</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2) <i>Premisa mayor.</i> Ahora bien, hay muy buenas razones para sostener que la tarea de hacer disponible la premisa menor no es la &uacute;nica que cumple o puede cumplir la deliberaci&oacute;n descendente. En efecto, en muchos contextos, el proceso de deliberaci&oacute;n tiene que ver, m&aacute;s bien, con la necesidad de derivar deseos espec&iacute;ficos, para los cuales puedan hallarse luego los medios de satisfacci&oacute;n, a partir de deseos m&aacute;s generales. Mi sugerencia es aqu&iacute; la siguiente: si se toma la distinci&oacute;n entre fines y medios en un sentido lo suficientemente amplio, que permita cubrir tanto los as&iacute; llamados "medios instrumentales", que no instancian los correspondientes fines ni forman parte de ellos, como tambi&eacute;n los as&iacute; llamados "medios constitutivos", que instan&#45;dan o bien forman parte de los correspondientes fines, entonces hay un modo plausible de explicar mejor unos cuantos ejemplos de razonamiento pr&aacute;ctico aducidos por Arist&oacute;teles. En efecto, en no pocos de esos ejemplos, la tarea de la deliberaci&oacute;n consiste en la especificaci&oacute;n de deseos m&aacute;s generales, de modo tal de dar lugar a deseos particulares que puedan ser realizados en contextos de acci&oacute;n particulares, a trav&eacute;s de los correspondientes medios. De hecho, el modo en que Arist&oacute;teles ilustra diferentes casos de razonamiento pr&aacute;ctico, por ejemplo, en el contexto de la discusi&oacute;n desarrollada en <i>DMA</i> 7, puede ser mejor entendido si se asume que lo que est&aacute; intentando mostrar es c&oacute;mo la deliberaci&oacute;n descendente puede ayudar a identificar fines particulares que instancian y concretizan otros m&aacute;s generales (cf. <i>DMA</i> 7, 701a17 f.: &#960;&#959;&#953;&#951;&#964;&#941;&#959;&#957; &#956;&#959;&#953; &#7936;&#947;&#945;&#952;&#972;&#957;, &#959;&#7984;&#954;&#943;&#945;... &#7936;&#947;&#945;&#952;&#972;&#957;; 701a18 f.: &#963;&#954;&#949;&#960;&#940;&#963;&#956;&#945;&#964;&#959;&#962; &#948;&#941;&#959;&#956;&#945;&#953;, &#7985;&#956;&#945;&#964;&#943;&#959;&#965; &#948;&#941;&#959;&#956;&#945;&#953;, &#959;&#8023; &#948;&#941;&#959;&#956;&#945;&#953; &#960;&#959;&#953;&#951;&#964;&#941;&#959;&#957;, &#7985;&#956;&#945; v&#964;&#953;&#959;&#957; &#960;&#959;&#953;&#951;&#964;&#941;&#959;&#957;, etc.). Este procedimiento deliberativo de derivaci&oacute;n y especificaci&oacute;n de deseos y fines particulares, a partir de otros m&aacute;s generales, es una parte fundamental de la tarea que permite hacer disponible la premisa mayor de un posible silogismo pr&aacute;ctico. Por cierto, tales premisas deben referir necesariamente a fines particulares conectados con deseos particulares, pues s&oacute;lo la referencia a tales fines abre el espacio para la posterior averiguaci&oacute;n de los medios encaminados a su realizaci&oacute;n. En efecto, como se dijo ya, no hay tal cosa como un obrar en general, sino que todo obrar esta siempre necesariamente referido a lo particular.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">No puedo abordar aqu&iacute; los diferentes tipos de procedimientos que Arist&oacute;teles parece tener en vista, all&iacute; donde se trata de la especificaci&oacute;n de deseos y fines, a trav&eacute;s de deliberaci&oacute;n descendente. Me limito a se&ntilde;alar que, a mi modo de ver, hay que contar aqu&iacute; con diferentes tipos de escenarios, por lo menos tres, a saber: i) casos de instanciaci&oacute;n <i>(vgr.</i> "algo bueno para m&iacute;" &#151; "casa"); ii) casos de derivaci&oacute;n desde un g&eacute;nero hacia una especie, por medio de la referencia a consideraciones extr&iacute;nsecas de car&aacute;cter f&aacute;ctico <i>(vgr.</i> "cubierta" &#151; "vestido"/"manto", como un tipo especial de cubierta); y iii) casos de derivaci&oacute;n por v&iacute;a (meramente) causal <i>(vgr.</i> el caso del pasaje de la salud al calor, a trav&eacute;s de lo que el calor produce, que, a su vez, produce salud). En casos del tipo iii) el recurso a las correspondientes conexiones causales resulta manifiesto ya a primera vista, mientras que en los casos del tipo i) y ii) lo que aparece en el primer plano de la atenci&oacute;n son, m&aacute;s bien, determinadas conexiones conceptuales. Sin embargo, hay buenas razones para asumir que tambi&eacute;n en estos casos se debe apelar a relaciones causales subyacentes, que sostienen, por as&iacute; decir, desde fuera la transici&oacute;n a trav&eacute;s de las correspondientes v&iacute;as conceptuales, ya que tal tipo de transici&oacute;n, cuando va de lo m&aacute;s general a lo m&aacute;s particular, s&oacute;lo resulta posible por medio del recurso a informaci&oacute;n adicional<sup><a href="#notas">25</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>c) Deliberaci&oacute;n y posibilidad pr&aacute;ctica</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Un &uacute;ltimo aspecto importante a la hora de caracterizar las funciones de la deliberaci&oacute;n descendente, vinculado tanto con la funci&oacute;n de determinaci&oacute;n de medios extr&iacute;nsecos como tambi&eacute;n con la de espetificaci&oacute;n de deseos, concierne a la conexi&oacute;n estructural que la deliberaci&oacute;n y, a trav&eacute;s de ella, tambi&eacute;n la decisi&oacute;n deliberada mantienen con el &aacute;mbito de lo que se puede denominar la "posibilidad pr&aacute;ctica". Como se dijo ya, la deliberaci&oacute;n est&aacute; estructuralmente referida a lo que est&aacute; "en nuestro poder". Pero esto no siempre est&aacute; determinado de antemano, sino que parte importante de la tarea de la deliberaci&oacute;n misma consiste, precisamente, en establecer si algo est&aacute; realmente en nuestro poder o no. En efecto, hay aqu&iacute; una asimetr&iacute;a con lo que tiene lugar en el caso del deseo, m&aacute;s precisamente, del deseo racional (&#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;), ya que Arist&oacute;teles admite que &eacute;ste, a diferencia de la deliberaci&oacute;n y la decisi&oacute;n deliberada, puede intencionar cosas que, aunque buenas en s&iacute; mismas, resultan inalcanzables, es decir, imposibles, en sentido pr&aacute;ctico, tales como, por ejemplo, la inmortalidad (&#7936;&#952;&#945;&#957;&#945;&#963;&#943;&#945;) (cf. <i>EN</i> III4,1111b22 ss.). Esta &uacute;ltima noci&oacute;n est&aacute; tomada aqu&iacute; en el sentido estricto de "ser inmortal", y no en el sentido menos estricto del mero "inmortalizarse" (&#7936;&#952;&#945;&#957;&#945;&#964;&#943;&#950;&#949;&#953;&#957;), tal como el propio Arist&oacute;teles la emplea en el libro X de <i>EN:</i> all&iacute;, siguiendo a Plat&oacute;n, se&ntilde;ala que no debemos tomar en serio la concepci&oacute;n pesimista tradicional de la &#8021;&#946;&#961;&#953;&#962;, que nos recomienda prestar atenci&oacute;n s&oacute;lo a las cosas mortales y dejar de lado lo que es inmortal, sino que debemos, m&aacute;s bien, intentar inmortalizarnos en la medida de lo posible, a trav&eacute;s de una vida dedicada a aquello que hay de mejor en nosotros, esto es, la actividad del intelecto (cf. X 7,1177b31&#45;34).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde luego, en muchos casos no necesitamos deliberar expresamente para saber que un deseo que podemos tener no podr&iacute;a ser propiamente satisfecho, porque apunta a un fin que no resulta alcanzable por nuestros medios. Pero, en muchos otros casos, no podemos estar seguros de antemano acerca de si lo que deseamos es pr&aacute;cticamente posible para nosotros mismos o no, de modo que debemos deliberar de modo expreso sobre los posibles caminos para alcanzarlo, a veces, incluso durante largo tiempo. Y no menos importante es el hecho de que muy bien podemos estar equivocados al pensar que algo es pr&aacute;cticamente posible o imposible para nosotros, y ello no s&oacute;lo de antes, sino, en ocasiones, tambi&eacute;n despu&eacute;s de haber deliberado, por la sencilla raz&oacute;n de que la propia deliberaci&oacute;n puede ocasionalmente conducir a resultados err&oacute;neos. Arist&oacute;teles hace lugar a esta posibilidad, por ejemplo, cuando explica que la acci&oacute;n solamente se produce cuando algo <i>parece</i> ser posible (&#948;&#965;&#957;&#945;&#964;&#8056;&#957; &#966;&#945;&#943;&#957;&#949;&#964;&#945;&#953;), en el sentido preciso de que <i>podr&iacute;a tener lugar</i> a trav&eacute;s de nosotros (&#948;&#965;&#957;&#945;&#964;&#8048; &#948;' &#7939; &#948;&#953;' &#7969;&#956;&#8182;&#957; &#947;&#941;&#957;&#959;&#953;&#964;' &#7940;&#957;) (cf. <i>EN</i> III5,1111b26 ss.), o bien cuando explica que la decisi&oacute;n deliberada se refiere siempre a aquello que el agente <i>cree</i> poder hacer que se produzca (&#8005;&#963;&#945; &#959;&#7988;&#949;&#964;&#945;&#953; &#947;&#949;&#957;&#941;&#963;&#952;&#945;&#953; &#7938;&#957; &#948;&#953;' &#945;&#8017;&#964;&#959;&#8166;) (cf. <i>EN</i> III 4, 1111b25 ss.).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por tanto, aunque Arist&oacute;teles insiste en que la deliberaci&oacute;n y la decisi&oacute;n deliberada est&aacute;n estructuralmente referidas a lo que es (considerado) pr&aacute;cticamente posible, esto no quiere implicar, en modo alguno, que un juicio <i>definitivo</i> acerca de la factibilidad o realizabilidad de un fin dado deba siempre preceder, como tal, al proceso mismo de deliberaci&oacute;n. M&aacute;s bien, todo lo que necesitamos para comenzar a deliberar es un juicio <i>prima facie</i> acerca de la realizabilidad del fin que nos proponemos alcanzar o, al menos, la creencia <i>prima facie</i> de que dicho fin no resulta, sin m&aacute;s, inalcanzable. Pero, desde luego, el proceso de deliberaci&oacute;n puede llevarnos, en muchos casos, a una revisi&oacute;n, incluso radical, de nuestra primera aproximaci&oacute;n al asunto, pues nuestra convicci&oacute;n <i>prima facie</i> de que algo es alcanzable o inalcanzable puede ser tambi&eacute;n equivocada. As&iacute;, por ejemplo, nuevos conocimientos pueden hacer aparecer como practicable, al menos, en alguna medida, aquello que previamente parec&iacute;a ser imposible de alcanzar. Sin ir m&aacute;s lejos, la propia defensa filos&oacute;fica del "inmortalizarse" llevada a cabo por Arist&oacute;teles puede verse ella misma como un argumento destinado a producir un cambio de convicciones de este tipo, al menos, si la tomamos como un intento de r&eacute;plica a la concepci&oacute;n tradicional del pesimismo griego.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como se sabe, al discutir la distinci&oacute;n entre el uso te&oacute;rico y el pr&aacute;ctico de la raz&oacute;n en <i>EN</i> VI, Arist&oacute;teles opera con un esquema modal y ontol&oacute;gico extremadamente simple, basado en la mera oposici&oacute;n entre necesidad y contingencia (cf. <i>EN</i> VI2,1139a6 ss.): el uso te&oacute;rico de la raz&oacute;n, en particular, tal como tiene lugar en la ciencia (&#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951;) y el intelecto (&#957;&#959;&#8166;&#962;), queda referido a lo que es necesario, en el sentido de que no podr&iacute;a ser de otra manera que como es (&#964;&#8048; &#956;&#8052; &#7952;&#957;&#948;&#949;&#967;&#972;&#956;&#949;&#957;&#945;&#7940;&#955;&#955;&#969;&#962; &#7956;&#967;&#949;&#953;&#957;) (cf. <i>EN</i> VI 6,1140b31 ss.); por el contrario, el uso pr&aacute;ctico de la raz&oacute;n, particularmente, en el caso de la t&eacute;cnica (&#964;&#941;&#967;&#957;&#951;) y la prudencia (&#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962;), queda referido a lo que es contingente, en el sentido de que podr&iacute;a ser de otra manera (&#964;&#8048; &#7952;&#957;&#948;&#949;&#967;&#972;&#956;&#949;&#957;&#945; &#7940;&#955;&#955;&#969;&#962; &#7956;&#967;&#949;&#953;&#957;) (cf. <i>EN</i> VI 4,1140a1 ss.). De modo paralelo, Arist&oacute;teles insiste tambi&eacute;n sobre el hecho de que la acci&oacute;n est&aacute; estructuralmente referida a lo particular (&#960;&#949;&#961;&#8054; &#964;&#8048; &#954;&#945;&#952;' &#7957;&#954;&#945;&#963;&#964;&#945;), y no a lo universal (cf. <i>EN</i> II 7, 1107a31; v&eacute;ase tambi&eacute;n III 1, 1110b6 ss.; VI 8 1141b16; 1143a32 ss.; etc.). Y, adem&aacute;s, enfatiza, de modo reiterado, que la acci&oacute;n s&oacute;lo es posible en el &aacute;mbito de lo contingente, es decir, s&oacute;lo con referencia a aquello que puede ser de otra manera (&#964;&#8048; &#7952;&#957;&#948;&#949;&#967;&#972;&#956;&#949;&#957;&#945; &#7940;&#955;&#955;&#969;&#962; &#7956;&#967;&#949;&#953;&#957;) (cf. <i>EN</i> VI5,1140b2 ss.; v&eacute;ase tambi&eacute;n <i>DA</i> III10,433a29 ss.).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">No pocos int&eacute;rpretes, incluso aquellos que muestran mayor inter&eacute;s por los aspectos modal&#45;ontol&oacute;gicos y cosmol&oacute;gicos de la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la praxis suelen detenerse aqu&iacute;<sup><a href="#notas">26</a></sup>. Pero resulta claro, a mi modo de ver, que la referencia a un sentido general de contingencia o de posibilidad no es suficiente para capturar la constituci&oacute;n espec&iacute;fica del espacio de juego de la praxis. El &aacute;mbito de la (mera) posibilidad o la (mera) contingencia, tomado en este modo inespec&iacute;fico, es mucho m&aacute;s amplio que el espacio abierto para la acci&oacute;n. Aqu&iacute; hay que adoptar el punto de vista interno que corresponde a agentes particulares, dotados de capacidades particulares para actuar en diferentes modos, que deben enfrentar situaciones particulares de acci&oacute;n, las cuales plantean desaf&iacute;os muy diversos. &Eacute;sta es, a mi entender, la raz&oacute;n principal por la cual Arist&oacute;teles da un paso m&aacute;s e introduce la noci&oacute;n de lo que he denominado "posibilidad pr&aacute;ctica", es decir: "posibilidad" definida en t&eacute;rminos de las particulares capacidades y habilidades de actuar en diferentes modos que los agentes particulares poseen en situaciones de acci&oacute;n particulares. Para esta forma espec&iacute;fica de posibilidad, la "posibilidad pr&aacute;ctica", Arist&oacute;teles emplea expresiones como "lo que est&aacute; en nuestro poder"(&#964;&#8048; &#7952;&#966;' &#7969;&#956;&#8150;&#957;) (cf.<i>EN</i> III 4, 1111b30, 32 ss.; III 5, 1112a31, etc.), "lo que resulta factible (realizable) a trav&eacute;s de &eacute;l"(&#964;&#8048; &#948;&#953;' &#945;&#8017;&#964;&#8056;&#957; &#91;&#945;&#8017;&#964;&#8183;&#93; &#960;&#961;&#945;&#954;&#964;&#940;) (cf. <i>EN</i> III5, 1112a34; 1112b32), "lo que &eacute;l cree que podr&iacute;a producirse a trav&eacute;s de &eacute;l" (&#8005;&#963;&#945; &#959;&#7988;&#949;&#964;&#945;&#953; &#947;&#949;&#957;&#941;&#963;&#952;&#945;&#953; &#7938;&#957; &#948;&#953;' &#945;&#8017;&#964;&#959;&#8166; (cf. <i>EN</i> III 4, 1111b25 s.), etc. Una suerte de definici&oacute;n de la posibilidad pr&aacute;ctica viene dada por la f&oacute;rmula: "(pr&aacute;cticamente) posible es quello que podr&iacute;a tener lugar a trav&eacute;s de nosotros" (&#948;&#965;&#957;&#945;&#964;&#8048;... &#7939; &#948;&#953;' &#7969;&#956;&#8182;&#957; &#947;&#941;v&#959;&#953;&#964;' &#7940;&#957;), donde "nosotros" (&#7969;&#956;&#949;&#8150;&#962;) incluye tambi&eacute;n a nuestros amigos (cf. <i>EN</i> III5,1112b27 ss.). Por su parte, la "imposibilidad pr&aacute;ctica", un tipo particular de necesidad pr&aacute;ctica, es definida en los mismos t&eacute;rminos: "lo que en ning&uacute;n modo podr&iacute;a tener lugar a trav&eacute;s de &eacute;l" &#964;&#8048; &#956;&#951;&#948;&#945;&#956;&#8182;&#962; &#948;&#953;' &#945;&#8017;&#964;&#959;&#8166; &#960;&#961;&#945;&#967;&#952;&#941;&#957;&#964;&#945; &#7940;&#957;) (cf. <i>EN</i> III4,1111b23 ss.), "lo que para &eacute;l es imposible hacer" (&#964;&#8048; &#956;&#8052; &#7952;&#957;&#948;&#949;&#967;&#972;&#956;&#949;&#957;&#945; &#945;&#8016;&#964;&#8183; &#960;&#961;&#8118;&#958;&#945;&#953;) (cf. <i>EN</i> VI5,1140a32 ss.)<sup><a href="#notas">27</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es importante notar que la noci&oacute;n de posibilidad pr&aacute;ctica es, por as&iacute; decir, bifronte: por un lado, refiere a las capacidades y habilidades "subjetivas" de acci&oacute;n de un agente particular; por otro lado, refiere, al mismo tiempo, a las circunstancias "objetivas" de acci&oacute;n, a los rasgos constitutivos de la situaci&oacute;n de acci&oacute;n particular con la que el agente se ve confrontado. Ambos aspectos son igualmente requeridos y relevantes para establecer lo que es pr&aacute;cticamente posible <i>aqu&iacute; y ahora.</i> Como se dijo ya, la acci&oacute;n est&aacute; siempre referida a circunstancias particulares, y no hay algo as&iacute; como el obrar en general. El aspecto "objetivo" o, si se prefiere, "f&aacute;ctico" en la noci&oacute;n de posibilidad pr&aacute;ctica tiene, para Arist&oacute;teles, una importancia crucial. Arist&oacute;teles fue altamente sensible a la dimensi&oacute;n situativa de la praxis. En su concepci&oacute;n, la praxis tiene no s&oacute;lo una "estructura teleol&oacute;gica", sino tambi&eacute;n, y con igual originalidad, una "estructura situativa". Ambos aspectos, orientaci&oacute;n telol&oacute;gica y sujeci&oacute;n situacional, resultan igualmente constitutivos para la acci&oacute;n, en el sentido de lo que Arist&oacute;teles denomina &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;<sup><a href="#notas">28</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, las circunstancias concretas no s&oacute;lo proveen el marco de condiciones f&aacute;cticas que debemos tener en cuenta si aspiramos a tener &eacute;xito en la consecuci&oacute;n de nuestros fines. Frecuentemente, la fuerza f&aacute;ctica de las circunstancias es lo suficientemente poderosa como para imponer una revisi&oacute;n de nuestros prop&oacute;sitos, que muy bien puede ser leve o menor, como tambi&eacute;n dr&aacute;stica. En su tratamiento de las as&iacute; llamadas "acciones mixtas" (&#956;&#953;&#954;&#964;&#945;&#8054; &#960;&#961;&#940;&#958;&#949;&#953;&#962;) en <i>EN</i> III 1 Arist&oacute;teles enfatiza con particular nitidez este aspecto, y sostiene que, en ciertos casos, el fin de una acci&oacute;n particular s&oacute;lo puede ser adecuadamente descripto y evaluado como relativo a la situaci&oacute;n concreta de acci&oacute;n (cf. <i>EN</i> 1110a13 ss.:&#964;&#8056; &#964;&#941;&#955;&#959;&#962; &#964;&#8134;&#962; &#960;&#961;&#940;&#958;&#949;&#969;&#962; &#954;&#945;&#964;&#8048; &#964;&#8056;&#957; &#954;&#945;&#953;&#961;&#972;&#957; &#7952;&#963;&#964;&#953;&#957;). Tal es el caso, por ejemplo, cuando el capit&aacute;n de un nav&iacute;o decide echar por la borda la carga que transporta, enme dio de una tormenta<sup><a href="#notas">29</a></sup>. Estas acciones son "mixtas", explica Arist&oacute;teles, porque, consideradas <i>en general</i> o bien <i>en abstracto,</i> vale decir, <i>simpliciter,</i> son involuntarias, en el sentido de que nadie las elegir&iacute;a por s&iacute; mismas (&#7937;&#960;&#955;&#8182;&#962;... &#7936;&#954;&#959;&#973;&#963;&#953;&#945;&middot; &#959;&#8016;&#948;&#949;&#8054;&#962; &#947;&#8048;&#961; &#7938;&#957; &#7957;&#955;&#959;&#953;&#964;&#959; &#954;&#945;&#952;' &#945;&#8017;&#964;&#8056; &#964;&#8182;&#957;&#964;&#959;&#953;&#959;&#973;&#964;&#969;&#957; &#959;&#8016;&#948;&#941;&#957;) (cf. <i>EN</i> 1110a18 ss.). Por el contrario, s&oacute;lo pueden ser elegidas con vistas a los rasgos particulares de la situaci&oacute;n concreta de acci&oacute;n que el agente debe enfrentar (cf. <i>EN</i> 1110a11 ss.:&lt;&#945;&#7985; &#964;&#959;&#953;&#945;&#8166;&#964;&#945;&#953; &#960;&#961;&#940;&#958;&#949;&#953;&#962;&gt; &#945;&#7985;&#961;&#949;&#964;&#945;&#8054; &#947;&#940;&#961; &#949;&#7984;&#963;&#953; &#964;&#972;&#964;&#949; &#8005;&#964;&#949; &#960;&#961;&#940;&#964;&#964;&#959;&#957;&#964;&#945;&#953;)<sup><a href="#notas">30</a></sup>. Sin embargo, no menos cierto es que, con referencia al momento preciso en el que son realizadas, esas mismas acciones deben contar, sin m&aacute;s, como voluntarias, ya que: 1) los t&eacute;rminos 'voluntario' e 'involuntario' no pueden ser empleados propiamente con referencia a meros esquemas generales de acci&oacute;n, sino s&oacute;lo con referencia a acciones particulares, vale decir, con referencia tambi&eacute;n a las circunstancias concretas de la situaci&oacute;n particular en la cual el agente act&uacute;a (cf. <i>EN</i> 1110a14 ss.: &#954;&#945;&#8054; &#964;&#8056; &#7953;&#954;&#959;&#965;v&#963;&#953;&#959;&#957; &#948;&#8052; &#954;&#945;&#8054; &#964;&#8056; &#7936;&#954;&#959;&#973;&#963;&#953;&#959;&#957;, &#8005;&#964;&#949; &#960;&#961;&#940;&#964;&#964;&#949;&#953;, &#955;&#949;&#954;&#964;&#941;&#959;&#957;), y 2) en la situaci&oacute;n particular de acci&oacute;n que debe enfrentar, el agente produce tales acciones, llamadas "mixtas", de modo voluntario (cf. <i>EN</i> 1110a15: &#960;&#961;&#940;&#964;&#964;&#949;&#953; &#948;' &#7953;&#954;&#974;&#957;). Ciertamente, la decisi&oacute;n de obrar de tal modo i.e. arrojar la carga por la borda) s&oacute;lo podr&aacute; ser aceptable, desde el punto de vista evaluativo, si en la situaci&oacute;n particular no hay ning&uacute;n otro curso de acci&oacute;n que pudiera considerarse preferible. Pero esto &uacute;ltimo no puede ser establecido m&aacute;s que por medio de una deliberaci&oacute;n adecuada, que tome debidamente en cuenta los rasgos relevantes de la situaci&oacute;n particular de acci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Todo esto muestra, de modo bastante claro, por qu&eacute; raz&oacute;n la tarea de enmarcamiento de nuestros deseos y prop&oacute;sitos en el &aacute;mbito de lo que, en cada caso, resulta pr&aacute;cticamente posible, por un lado, y la tarea de averiguaci&oacute;n de los medios que permitan realizar tales deseos y prop&oacute;sitos, por el otro, deben verse, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, como el anverso y el reverso de una misma moneda. Se trata, pues, de una tarea que concierne tanto a la especificaci&oacute;n de nuestros deseos, a fin de que puedan proveer la premisa mayor de un posible silogismo pr&aacute;ctico, como tambi&eacute;n a la averiguaci&oacute;n de los medios que permiten realizarlos, a fin de contar con la correspondiente premisa menor.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>d) La funci&oacute;n de la deliberaci&oacute;n ascendente</b></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para terminar, har&eacute; una breve referencia a la funci&oacute;n de la deliberaci&oacute;n ascendente (no descendente). Se trata de un punto cuya elaboraci&oacute;n reclamar&iacute;a considerar todo un conjunto, bastante disperso, de diversos desarrollos argumentativos, por la sencilla raz&oacute;n de que Arist&oacute;teles no lo aborda, de modo espec&iacute;fico y conexo, en ninguna parte. Esto no excluye, sino que, m&aacute;s bien, implica que la cantidad de material directa o indirectamente relevante es bastante grande. Me limito, pues, a dar algunas observaciones generales.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1)&nbsp;La teor&iacute;a aristot&eacute;lica de la racionalidad pr&aacute;ctica, en su aspecto teleol&oacute;gico, se orienta a partir de la idea de una organizaci&oacute;n jer&aacute;rquica de fines, en cuya c&uacute;spide aparece el fin &uacute;ltimo, querido siempre por s&iacute; mismo, que es la felicidad. Por lo mismo, puede decirse que buena parte de lo que Arist&oacute;teles tematiza como estructuras de racionalidad pr&aacute;ctica tiene que ver con la necesidad de integrar, armonizar y jerarquizar fines dentro de articulaciones de sentido m&aacute;s comprehensivas. El tipo de reflexi&oacute;n y balance cr&iacute;tico&#45;ponderativo que entra en juego aqu&iacute; debe verse, desde el punto de vista sistem&aacute;tico, como una especie particular de prestaci&oacute;n propia de la capacidad deliberativa.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2)&nbsp;Aunque en su discusi&oacute;n expresa de la deliberaci&oacute;n Arist&oacute;teles se focaliza, sobre todo, en las funciones propias de la deliberaci&oacute;n descendente, hay algunos contextos se&ntilde;alados en los cuales emerge con claridad el modo en el cual el propio Arist&oacute;teles hace lugar, dentro de su concepci&oacute;n, a las prestaciones propias de la deliberaci&oacute;n ascendente (no descendente). Esto ocurre, en particular, en el marco del tratamiento de la prudencia (&#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962;) y la "buena deliberaci&oacute;n" o el "buen consejo" (&#949;&#8016;&#946;&#959;&#965;&#955;&#943;&#945;) (cf. <i>EN</i> VI 7&#45;10). Como indiqu&eacute; anteriormente, Arist&oacute;teles llega aqu&iacute; incluso muy cerca de una formulaci&oacute;n expresa del contraste entre deliberaci&oacute;n descendente y ascendente, cuando contrapone la capacidad de deliberar correctamente <i>en general</i> (&#7937;&#960;&#955;&#8182;&#962;: <i>simpliciter)</i> y la capacidad de hacerlo s&oacute;lo con vistas a un fin particular determinado (&#960;&#961;&#972;&#962; &#964;&#953; &#964;&#941;&#955;&#959;&#962;) (cf. VI10,1142b28&#45;34). En general, en su tratamiento de estas capacidades intelectuales pr&aacute;cticas y, muy en particular, en el de la prudencia, Arist&oacute;teles recalca fuertemente la vinculaci&oacute;n con el horizonte de comprensi&oacute;n que abre la referencia a la representaci&oacute;n global de la vida buena, tomada como un todo: la prudencia permite deliberar adecuadamente con referencia a la buena vida, en general, y no s&oacute;lo con referencia a fines particulares, como ocurre con las t&eacute;cnicas (cf. p. ej. <i>EN</i> VI 5,1140a25&#45;b6)<sup><a href="#notas">31</a></sup>.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">3) Algo an&aacute;logo vale en el caso de la "buena deliberaci&oacute;n" (&#949;&#8016;&#946;&#959;&#965;&#955;&#943;&#945;), que est&aacute; estructuralmente vinculada a la prudencia, pues el prudente es capaz de buena deliberaci&oacute;n (buen consejo) (&#949;&#8020;&#946;&#959;&#965;&#955;&#959;&#962;), en lo concerniente al fin de la vida buena (cf. <i>EN</i> VI 8, 1141b12&#45;14). La "buena deliberaci&oacute;n" no es ciencia, sino una capacidad "zet&eacute;tica", de car&aacute;cter deliberativo, que se orienta a partir de la (previa) identificaci&oacute;n de los fines de acci&oacute;n correctos (&#949;&#8016;&#963;&#964;&#959;&#953;&#967;&#943;&#945;) (vgr. <i>EN</i> 1142b1 ss.; 1142b12; 1142b21 ss.). En tal sentido, Arist&oacute;teles se&ntilde;ala expresamente que la buena deliberaci&oacute;n que acompa&ntilde;a a la prudencia se orienta a partir de una adecuada representaci&oacute;n del fin &uacute;ltimo de la vida buena, porque la propia prudencia permite ya una adecuada concepci&oacute;n de dicho fin (cf. <i>EN</i> 1142b31&#45;33)<sup><a href="#notas">32</a></sup>.</font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">4) Por &uacute;ltimo, lo propio vale tambi&eacute;n, como no podr&iacute;a ser de otra manera, para el caso de la decisi&oacute;n deliberada (&#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;): tambi&eacute;n &eacute;sta se refiere, m&aacute;s all&aacute; de las situaciones particulares de acci&oacute;n, a aquellos fines que articulan una cierta perspectiva global sobre la vida (buena), como un todo.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tomados en conjunto, todos estos elementos ponen de relieve la importancia que Arist&oacute;teles concede, en su concepci&oacute;n de la racionalidad pr&aacute;ctica, a los procesos reflexivos de segundo y tercer orden, que permiten indagar, deliberar y decidir sobre los modos m&aacute;s adecuados de integrar fines y prop&oacute;sitos en articulaciones de sentido m&aacute;s comprehensivas, que remiten, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, a una cierta representaci&oacute;n ideal de la vida buena, incluso all&iacute; donde &eacute;sta pudiera ser en s&iacute; misma inadecuada: el tipo de presuposici&oacute;n de sentido que aqu&iacute; se tematiza pertenece al plano de la teor&iacute;a de la acci&oacute;n racional y la racionalidad pr&aacute;ctica, y no todav&iacute;a al de la &eacute;tica normativa. Se trata, pues, de un requerimiento elemental de consistencia interna, que constituye lo que podr&iacute;a caracterizarse como una suerte de postulado m&iacute;nimo o d&eacute;bil de racionalidad pr&aacute;ctica<sup><a href="#notas">33</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>5 A modo de conclusi&oacute;n</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Reconstruida con arreglo a las distinciones propuestas, la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de las funciones de la deliberaci&oacute;n y la decisi&oacute;n deliberada puede verse como una totalidad articulada y coherente, que permite dar cuenta de una multiplicidad de aspectos complementarios, y que combina de modo satisfactorio dos l&iacute;neas de consideraci&oacute;n que se&ntilde;alan, por as&iacute; decir, en direcciones opuestas, a saber: por un lado, la l&iacute;nea que apunta a los procesos deliberativos de segundo y tercer orden, que dan cuenta de la inserci&oacute;n de toda genuina &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;; en un entramado comprehensivo de conexiones de sentido, articulado, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, por referencia a una cierta representaci&oacute;n global de la propia vida, que el agente pone en juego, de uno u otro modo, en todo posible contexto de reflexi&oacute;n y actuaci&oacute;n; por otro lado, la l&iacute;nea que apunta a los procesos que dan cuenta, de modo inmediato, de la producci&oacute;n de decisiones y acciones, que no pueden ser sino decisiones y acciones particulares, vinculadas a situaciones de acci&oacute;n particulares.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La sujeci&oacute;n situacional constitutiva de la &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;, su inamovible anclaje en el &aacute;mbito de la facticidad adquiere, as&iacute;, un contorno especialmente n&iacute;tido, en el marco de una concepci&oacute;n de conjunto que se caracteriza, a la vez, por su consecuente orientaci&oacute;n teleol&oacute;gica y su decidida inflexi&oacute;n hol&iacute;stica, que otorga un papel decisivo a las capacidades que facilitan la apertura de una perspectiva global, vinculada, como tal, con el horizonte de mediano y largo plazo. La tensi&oacute;n entre inmediatez y mediaci&oacute;n que aqu&iacute; aflora, lejos de quedar limitada a un plano meramente general o abstracto, se refleja, con diversos grados de nitidez y en diferentes modulaciones, en todos y cada uno de los an&aacute;lisis, con frecuencia fenomenol&oacute;gicamente brillantes, que Arist&oacute;teles dedica a las estructuras constitutivas de la &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962; y a las diversas capacidades racionales que dan cuenta de la posibilidad de la genuina agencia. Desde este punto de vista, el an&aacute;lisis aristot&eacute;lico de las prestaciones propias de la deliberaci&oacute;n y la decisi&oacute;n deliberada puede valer como un ejemplo especialmente instructivo de la fecundidad de una concepci&oacute;n de conjunto que no busca enmascarar tensiones ineliminables, sino que procura, m&aacute;s bien, hacerse cargo debidamente de ellas. As&iacute; lo pide, en definitiva, la exigencia que deriva de la orientaci&oacute;n a partir de las cosas mismas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Referencias</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Obras de Arist&oacute;teles citadas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>DA De anima</i></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>DI De interpretatione</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>DM De memoria</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>DMA De motu animalium</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>EE &Eacute;tica a Eudemo</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>EN &Eacute;tica a Nic&oacute;maco</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Met. Metaf&iacute;sica</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Ret. Ret&oacute;rica</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>RS Refutaciones sof&iacute;sticas</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Literatura secundaria</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Anscombe, G. E. M. (1965), "Thought and Action in Aristotle", en: Bambrough (1965) pp. 143&#45;158.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981479&pid=S0188-6649201200020000300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aubenque, P. (1986), <i>La prudence chez Aristote,</i> Paris; 2da. edici&oacute;n revisada y aumentada de la 1ra. ed. de 1963.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981481&pid=S0188-6649201200020000300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bambrough, R. (ed.) (1965), <i>New Essays on Plato and Aristotle,</i> London 1965.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981483&pid=S0188-6649201200020000300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Burnet, J. (1900), <i>The Ethics of Aristotle,</i> Salem (New Hampshire) 1988 (= London 1900).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981485&pid=S0188-6649201200020000300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Chamberlain, Ch. (1984), "The Meaning of Prohairesis in the Aristotle's Ethics", <i>Transactions of the American Philological Association</i> 114 (1984) pp. 147&#45;157.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981487&pid=S0188-6649201200020000300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Charles, D. (1984), <i>Aristotle's Theory of Action,</i> London 1984.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981489&pid=S0188-6649201200020000300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cooper, J. (1975), <i>Reason and Human Good in Aristotle,</i> Indianapolis 1986 = Cambridge (Mass.) 1975.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981491&pid=S0188-6649201200020000300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dal Toso, G. (1998), <i>La nozione di</i> proairesis <i>in Gregorio di Nissa. Analisi semiotico&#45;linguistica e prospettive antropologiche,</i> Frankfurt a. M.&#45; Berlin &#45; Bern 1998.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981493&pid=S0188-6649201200020000300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Damschen, G. &#45; Enskat, R. &#45; Vigo, A. G, (eds.), <i>Platon und Aristoteles sub ratione veritatis. Festschrift f&uuml;r Wolfgang Wieland zum 70. Geburtstag,</i> G&ouml;ttingen 2003.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981495&pid=S0188-6649201200020000300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dobbin, R. (1991), "noocdoeca&ccedil; in Epictetus", <i>Ancient Philosophy</i> 11/1 (1991) pp. 111&#45;135.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981497&pid=S0188-6649201200020000300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Formichelli, M. A. (2009), <i>Aristotle's Theory of</i> Prohairesis <i>and its Significance for Accounts of Human Action and Practical Reasoning,</i> tesis doctoral (Boston College), Boston 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981499&pid=S0188-6649201200020000300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gauthier, R. A. &#45; Jolif, J. Y. (1958&#45;1959), <i>Aristote. L'&Eacute;thique &agrave; Nicomaque,</i> vol. I&#45;II, Louvain &#45; Paris 1970,2da. ed. con una nueva introducci&oacute;n; edici&oacute;n original: Louvain 1958&#45;1959.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981501&pid=S0188-6649201200020000300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Graver, M. (2003), "Not Even Zeus: A Discussion of A. A. Long, <i>Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life", Oxford Studies in Ancient</i> <i>Philosophy</i> 24 (2003) pp. 343&#45;359.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981503&pid=S0188-6649201200020000300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2008), "Epictetus", en: <i>Stanford Encyclopedia of Philosophy,</i>v&eacute;ase: <a href="http://plato.stanford.edu/entries/epictetus/#Vol" target="_blank">http://plato.stanford.edu/entries/epictetus/#Vol</a></font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981505&pid=S0188-6649201200020000300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Greenwood, L. H. G. (1909), <i>Aristotle, Nicomachean Ethics, Book Six,</i> New York 1973 (= Cambridge 1909).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981506&pid=S0188-6649201200020000300015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Kullmann, E. (1943), <i>Beitr&auml;ge zum aristotelischen Begriff der "Prohairesis",</i> tesis doctoral (Universit&auml;t Basel), Basel 1943.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981508&pid=S0188-6649201200020000300016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Leyva, G. (ed.), <i>Filosof&iacute;a de la Acci&oacute;n. Un an&aacute;lisis hist&oacute;rico&#45;sistem&aacute;tico de la acci&oacute;n y la racionalidad pr&aacute;ctica en los cl&aacute;sicos de la filosof&iacute;a,</i> Madrid 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981510&pid=S0188-6649201200020000300017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Natali, C. (ed.), <i>Aristotle: Metaphysics and Practical Philosophy. Essays in Honour of Enrico Berti,</i> Louvain&#45;La&#45;Neuve &#45; Paris &#45; Walpole (MA).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981512&pid=S0188-6649201200020000300018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Nussbaum, M. C. (1978), <i>Aristotle's De motu animalium,</i> Princeton (N. J.) 1985 (= 1978).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981514&pid=S0188-6649201200020000300019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Rese, F. (2003), <i>Praxis und Logos bei Aristoteles. Handlung, Vernunft und Rede in</i> Nikomachischer Ethik, Rhetorik <i>und</i> Politik,T&uuml;bingen 2003.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981516&pid=S0188-6649201200020000300020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Scaltsas, Th. &#45; Mason, A. S. (eds.) (2007), <i>The Philosophy of Epictetus,</i> Oxford 2010 (= 2007).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981518&pid=S0188-6649201200020000300021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Segvic, H. (2008), "Deliberation and Choice in Aristotle", en: Segvic (2009) pp. 144&#45;171.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981520&pid=S0188-6649201200020000300022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2009), <i>From Protagoras to Aristotle. Essays in Ancient Moral</i> <i>Philosophy,</i> ed. M. Burnyeat, Princeton &#45; Oxford 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981522&pid=S0188-6649201200020000300023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sherman, N. (1989), <i>The Fabric of Character. Aristotle's Theory of Virtue,</i> Oxford 1989.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981524&pid=S0188-6649201200020000300024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sorabji, R. (2006), <i>Self. Ancient and Modern Insights about Individuality, Life, and Death,</i> Oxford 2006.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981526&pid=S0188-6649201200020000300025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;(2007), "Epictetus on <i>proairesis</i> and Self", en: Scaltsas &#45; Mason (2007) pp. 87&#45;98.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981528&pid=S0188-6649201200020000300026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Stewart, J. A. (1892), <i>Notes on the Nichomachean Ethics of Aristotle,</i> vol. I&#45;II, Bristol &#45; Sterling (Virginia) 1999 (= Oxford 1892).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981530&pid=S0188-6649201200020000300027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Vigo, A. G. (1996), <i>Zeit und Praxis bei Aristoteles. Die Nikomachische Ethik und die zeit&#45;ontologischen Voraussetzungen des vernunftgesteuerten Handelns,</i> Freiburg &#45; M&uuml;nchen 1996.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981532&pid=S0188-6649201200020000300028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1998), "Die aristotelische Auffassung der praktischen Wahrheit", <i>Internationale Zeitschrift f&uuml;r Philosophie</i> (Heidelberg) (1998) 2, pp. 285&#45;308; versi&oacute;n espa&ntilde;ola: "La concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la verdad pr&aacute;ctica", en: Vigo (2006) pp. 301&#45;323.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981534&pid=S0188-6649201200020000300029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1999), "Incontinencia, car&aacute;cter y raz&oacute;n seg&uacute;n Arist&oacute;teles", <i>Anuario Filos&oacute;fico</i> (Pamplona) 32/1 (1999) 59&#45;105; reproducido en: Vigo (2006) pp. 325&#45;362.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981536&pid=S0188-6649201200020000300030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2003), "Praktische Wahrheit und dianoetische Tugenden bei Aristoteles", en: Damschen &#45; Enskat &#45; Vigo (2003) p. 252&#45;285; versi&oacute;n espa&ntilde;ola: "Verdad pr&aacute;ctica y virtudes intelectuales", en Vigo (2006) pp. 363&#45;403.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981538&pid=S0188-6649201200020000300031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2006), <i>Estudios aristot&eacute;licos,</i> Pamplona 2011 (= 2006).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981540&pid=S0188-6649201200020000300032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2007), <i>Arist&oacute;teles. Una introducci&oacute;n,</i> Santiago de Chile 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981542&pid=S0188-6649201200020000300033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2008), <i>"Praxis</i> como modo de ser del hombre. La concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la acci&oacute;n racional", en: Leyva (2008) pp. 53&#45;86.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981544&pid=S0188-6649201200020000300034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2010a), "La concepci&oacute;n aristot&eacute;lica del silogismo pr&aacute;ctico. En defensa de una interpretaci&oacute;n restrictiva", <i>Di&aacute;noia</i> (M&eacute;xico) 65 (2010) pp. 3&#45;39.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981546&pid=S0188-6649201200020000300035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2010b), "Identidad pr&aacute;ctica e individualidad seg&uacute;n Arist&oacute;teles", <i>Hypnos</i> (San Pablo) 24/2 (2010) pp. 129&#45;164.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981548&pid=S0188-6649201200020000300036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2011), "Naturalismo trascendental. Una interpretaci&oacute;n de la fundamentaci&oacute;n aristot&eacute;lica de la &eacute;tica", en: Natali (2011) pp. 111&#45;142.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981550&pid=S0188-6649201200020000300037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Walter, J. (1874), <i>Die Lehre von der praktischen Vernunft in der griechischen Philosophie,</i> Jena 1874.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981552&pid=S0188-6649201200020000300038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">W&ouml;rner, M. H. (1990), <i>Das Ethische in der Rhetorik des Aristoteles,</i> Freibrug &#45; M&uuml;nchen 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9981554&pid=S0188-6649201200020000300039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="notas"></a>Notas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">*Una primera versi&oacute;n del texto fue presentada en el marco de las "I Jornadas sobre la vigencia de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica aristot&eacute;lica", organizadas por el Grupo Estagira &#45;Estudios Aristot&eacute;licos de Filosof&iacute;a Pr&aacute;ctica, Departamento de Filosof&iacute;a Teor&eacute;tica y Pr&aacute;ctica, Facultad de Filosof&iacute;a, Universidad de Barcelona, Barcelona, Espa&ntilde;a, el 8 de abril de 2011. Agradezco a los organizadores de las jornadas, muy especialmente, a la Profa. Margarita Mauri, por su gentil invitaci&oacute;n, y tambi&eacute;n a los colegas y asistentes por sus preguntas y observaciones. La versi&oacute;n definitiva del texto ha sido redactada como parte del Proyecto de Investigaci&oacute;n "Filosof&iacute;a moral y ciencias sociales" (FFI2009&#45;09265) del Ministerio de Ciencia e Innovaci&oacute;n (Espa&ntilde;a).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup>V&eacute;ase Kullmann (1943).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup>V&eacute;ase Formichelli (2009).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup>Por cierto, hay un ampl&iacute;simo conjunto de trabajos, dedicados a diversos aspectos de la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la acci&oacute;n y la racionalidad pr&aacute;ctica, que abordan tambi&eacute;n aspectos vinculados con las funciones de la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962;; y la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;;, con menor o mayor detalle. Entre los muchos que podr&iacute;an citarse, menciono algunos que, por diversos motivos, guardan conexi&oacute;n con la interpretaci&oacute;n de conjunto aqu&iacute; elaborada, m&aacute;s precisamente: el cl&aacute;sico estudio de Aubenque (1986) esp. pp. 106&#45;152 y los trabajos m&aacute;s recientes de Rese (2003) esp. pp. 141&#45;204 y Segvic (2008).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup>En el caso de Epicteto, el empleo de la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;; es extensivo, y denota rasgos que parecen remitir al empleo aristot&eacute;lico, aunque se ha sugerido que ello ocurrir&iacute;a bajo la influencia de los comentadores tempranos de los siglos I a. C. y I d. C., cuyos textos, sin embargo, no han sido conservados (cf. Dobbin &#91;1991&#93;, citado por Graver &#91;2008&#93;). Pero se ha sugerido tambi&eacute;n la posible influencia del empleo estoico del t&eacute;rmino, aunque &eacute;ste est&aacute; muy escasamente atestiguado (v&eacute;ase Graver &#91;2003&#93;, citado por Graver &#91;2008&#93;). En cualquier caso, el modo en que Epicteto se vale de la noci&oacute;n, m&aacute;s all&aacute; de una serie de particularidades propias, se conecta con el modo en que Arist&oacute;teles se vale de ella, cuando la toma en su sentido general, que he caracterizado como el m&aacute;s propio y exigente. En efecto, en Epicteto la noci&oacute;n no se aplica simplemente a actos de decisi&oacute;n o elecci&oacute;n particulares, sino que remite a una facultad o capacidad que, una vez consolidada a trav&eacute;s del ejercicio, permite el control del uso de las dem&aacute;s facultades, intelectuales y sensitivas, con vistas a lo que resulta realmente bueno o &uacute;til, y que constituye as&iacute; la identidad moral nuclear del agente, a su verdadero "yo" (para este punto, v&eacute;ase p. ej. Sorabji &#91;2007&#93;; para una comparaci&oacute;n entre Epicteto y Arist&oacute;teles, v&eacute;ase Sorabji &#91;2006&#93; p. 188 ss., quien enfatiza tambi&eacute;n los aspectos divergentes respecto de Arist&oacute;teles). La noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;; juega tambi&eacute;n un papel clave en la concepci&oacute;n antropol&oacute;gica y teol&oacute;gica de Gregorio de Nisa, que la concibe, de modo semejante, como una capacidad racional de decisi&oacute;n u opci&oacute;n por el bien, de alcance general o estructural y no meramente particular (para la concepci&oacute;n de Gregorio, v&eacute;ase la amplia discusi&oacute;n en Dal Toso &#91;1998&#93;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup>Cf. Vigo (2008). T&oacute;picos 43 (2012)</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup>Dejo de lado aqu&iacute; el conocido hecho de que Arist&oacute;teles niega la capacidad de agencia plena tambi&eacute;n a diversos grupos de seres humanos adultos, como los esclavos naturales y, en medida diferente, tambi&eacute;n las mujeres. Siendo esta posici&oacute;n indefendible, como es, a ojos modernos, no afecta, sin embargo, de modo decisivo a lo que el propio Arist&oacute;teles establece, a la hora de tematizar la condiciones de la genuina agencia. Dicho de otro modo: resulta perfectamente posible retener los rasgos fundamentales de la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962;, sin tener que suscribir por ello las opiniones de Arist&oacute;teles referidas a la extensi&oacute;n del universo de la genuina agencia. Huelga decir que las restricciones establecidas por Arist&oacute;teles respecto de tales grupos de personas deben verse como uno de los aspectos de su concepci&oacute;n que no han logrado superar la prueba del tiempo. No menos cierto es, sin embargo, que ni la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica de la &#960;&#961;&#8118;&#958;&#953;&#962; ni tampoco la posici&oacute;n elaborada por Arist&oacute;teles respecto del contenido que debe darse a una vida buena o feliz para el ser humano quedan expuestas, sin m&aacute;s, al reproche, nada infrecuente, de incorporar un sesgo irremediablemente particularista, que har&iacute;a imposible su universalizaci&oacute;n. Para este punto, v&eacute;ase las razones ofrecidas en Vigo (1996) p. 419 nota 58.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup>Sobre este punto, v&eacute;ase, sin embargo, las aclaraciones introducidas m&aacute;s abajo, nota 23.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup>El optativo empleado por Arist&oacute;teles en la definici&oacute;n de la virtud &eacute;tica de <i>EN</i> II 6 apunta, a mi juicio, a este tipo de estructura "como si" <i>(als ob)</i> de la decisi&oacute;n deliberada: Arist&oacute;teles se&ntilde;ala all&iacute; que el t&eacute;rmino medio propio de la virtud &eacute;tica, concebida como un h&aacute;bito de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; (&#7957;&#958;&#953;&#962; &#960;&#961;&#959;&#945;&#953;&#961;&#949;&#964;&#953;&#954;&#942;), es tal como en cada caso lo <i>determinar&iacute;a</i> (&#7938;&#957;... &#8001;&#961;&#943;&#963;&#949;&#953;&#949;&#957;) el hombre prudente (cf. <i>EN</i> 1107a1 ss.). El h&aacute;bito virtuoso cumple, pues, una funci&oacute;n de descarga de la necesidad de deliberaci&oacute;n, al menos, en los contextos de acci&oacute;n m&aacute;s comunes y familiares: permite producir de modo inmediato el mismo tipo de decisi&oacute;n y acci&oacute;n que hubiera resultado de un proceso expreso de deliberaci&oacute;n, bajo la gu&iacute;a de los patrones de racionalidad propios de la "prudencia" (&#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962;), que corresponden a la as&iacute; llamada "recta raz&oacute;n" (&#8000;&#961;&#952;&#8056;&#962; &#955;&#972;&#947;&#959;&#962;) (cf. <i>EN</i> V 1, 1138b19 ss.; v&eacute;ase tambi&eacute;n <i>EE</i> II 5,1222 a8&#45;10). Obviamente, algo an&aacute;logo vale tambi&eacute;n para el caso de los h&aacute;bitos viciosos, pues lo que est&aacute; en juego aqu&iacute; es tan s&oacute;lo la estructura de la decisi&oacute;n deliberada y su conexi&oacute;n con los correspondientes procesos de deliberaci&oacute;n, y no la cualidad que ambos puedan poseer, desde el punto de vista propio de la evaluaci&oacute;n moral. Que hay formas de deliberaci&oacute;n espec&iacute;ficamente vinculadas con el modo de elegir o decidir que es propio del vicio, lo pone de relieve Arist&oacute;teles de modo expreso, por caso, all&iacute; donde califica al tipo de deseo apetitivo &#7952;&#960;&#953;&#952;&#965;&#956;&#943;&#945; que gu&iacute;a las elecciones y acciones del intemperante como m&aacute;s "insidioso" (&#7952;&#960;&#943;&#946;&#959;&#965;&#955;&#959;&#962;), frente a lo que ser&iacute;a la impulsividad no premeditada de las reacciones de c&oacute;lera que motiva el &#952;&#965;&#956;&#972;&#962;, el cual puede seguir a la raz&oacute;n y, por lo regular, no alberga en s&iacute; intenci&oacute;n de agravio (cf. <i>EN</i> VII 7, 1149b13&#45;23). El tipo peculiar de "habilidad" (&#948;&#949;&#953;&#957;&#972;&#964;&#951;&#962;) que permite dar con los medios necesarios para llevar a cabo prop&oacute;sitos propios del vicio y la maldad moral constituye lo que Arist&oacute;teles denomina la "perversidad" (&#960;&#945;&#957;&#959;&#965;&#961;&#947;&#943;&#945;) (cf. <i>EN</i> VI 13, 1144a 26&#45;29), que viene a ser, pues, la contraparte, del lado del vicio, de lo que, del lado de la virtud, es la prudencia. Como Arist&oacute;teles mismo explica, en conexi&oacute;n con la estructura del silogismo pr&aacute;ctico, la prudencia s&oacute;lo interviene para la determinaci&oacute;n de los medios que provee la premisa menor, all&iacute; donde la premisa mayor contiene un deseo que est&aacute; en correspondencia con los fines propios de la virtud &eacute;tica (cf. <i>EN</i> 1144a31&#45;36). Como es obvio, tambi&eacute;n la perversidad puede estar respaldada en la habitualidad, de modo tal que, en contextos familiares, los correspondientes procesos deliberativos no necesitan tener lugar de modo expreso, pues el "vicio" (&#954;&#945;&#954;&#943;&#945;) no consiste, en definitiva, sino en la internalizaci&oacute;n y consolidaci&oacute;n, al modo propio de una disposici&oacute;n habitual (&#7957;&#958;&#953;&#962;), de patrones de enjuiciamiento y decisi&oacute;n contrarios a lo que indica la recta raz&oacute;n.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup>Para otros aspectos del modo en el cual Arist&oacute;teles concibe la articulaci&oacute;n de funciones entre la &#946;&#959;&#973;&#955;&#949;&#965;&#963;&#953;&#962; y &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, v&eacute;ase las buenas observaciones en Rese (2003) p. 178 ss. V&eacute;ase tambi&eacute;n Formichelli (2009) p. 103 ss.</font></p>  	    <p align="left"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup>Para la distinci&oacute;n de ambos sentidos, v&eacute;ase las observaciones en Anscombe (1965) p. 143 ss.; v&eacute;ase tambi&eacute;n Vigo (1996) p. 274 ss. y (2007) p. 188 ss. Tambi&eacute;n Aubenque (1986) p. 126 ss. advierte, de un modo comparable, la necesidad de distinguir los dos sentidos del t&eacute;rmino. Por su parte, Formichelli (2009) p. 3 ss. distingue tambi&eacute;n, al menos, de un modo aproximado, ambos sentidos de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, pero a&ntilde;ade un tercero, que corresponder&iacute;a al tipo de elecci&oacute;n (resoluci&oacute;n) habitual o disposicional propia de la gente decente. Esta &uacute;ltima sugerencia resulta notoriamente descaminada, en la medida en que elimina la neutralidad de la caracterizaci&oacute;n aristot&eacute;lica de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; frente a la alternativa entre lo que ha de contar como bueno o malo, desde el punto de vista de la evaluaci&oacute;n moral. Dicho de otro modo: la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, a secas, puede ser tanto buena como mala. Es cierto que Arist&oacute;teles emplea en ocasiones el t&eacute;rmino, sin otras especificaciones, con referencia a decisiones y comportamientos propios de quien es virtuoso. Pero ello no deber&iacute;a llevar a creer que la noci&oacute;n misma de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; incluye ya como tal la referencia a aquello que debe contar como bueno, desde el punto de vista de la evaluaci&oacute;n moral. M&aacute;s a&uacute;n: cuando se trata de tematizar el modo espec&iacute;fico de las condiciones que dan cuenta de la calificaci&oacute;n moral de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; y, m&aacute;s precisamente, de su bondad moral, Arist&oacute;teles se vale expresamente de las correspondientes expresiones atributivas (cf. <i>EN</i> VI 2,1139a25: &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;... &#963;&#960;&#959;&#965;&#948;&#945;&#943;a; v&eacute;ase tambi&eacute;n VII 11, 1152a17: &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;... &#7952;&#960;&#953;&#949;&#953;&#954;&#942;&#962;). Por &uacute;ltimo, una posici&oacute;n diferente defiende Chamberlain (1984), quien propone entender la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; en t&eacute;rminos del tipo peculiar de proceso que conduce a la formaci&oacute;n de nuevos deseos, y sugiere emplear como traducci&oacute;n el t&eacute;rmino ingl&eacute;s "commitment". En la medida en que la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; constituye un tipo peculiar de deseo que surge al cabo del proceso deliberativo, la propuesta de Chamberlain captura, sin duda, un rasgo esencial de la noci&oacute;n. Pero Chamberlain hace recaer el acento, m&aacute;s bien, en los aspectos que conciernen a los procesos de estabilizaci&oacute;n y habitualizaci&oacute;n de nuevos deseos. Se presenta entonces el riesgo de confundir la naturaleza y la funci&oacute;n de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, como tal, con la naturaleza y la funci&oacute;n de lo que, seg&uacute;n Arist&oacute;teles, constituye, m&aacute;s bien, una disposici&oacute;n habitual de la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, sea de tipo virtuoso o bien vicioso (v&eacute;ase arriba nota 8).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup>La referencia a Homero, las constituciones antiguas y las decisiones de los reyes comunicadas al pueblo en <i>EN</i> 1113a7&#45;9 sugieren que Arist&oacute;teles est&aacute; jugando con el doble sentido, individual y pol&iacute;tico, de la noci&oacute;n de &#946;&#959;&#965;&#955;&#942; <i>(consilium):</i> por un lado, la noci&oacute;n alude a la deliberaci&oacute;n, llevada a cabo en foro interior, por otro a la deliberaci&oacute;n llevada a cabo en foro p&uacute;blico, tal como ocurre en una asamblea. Sobre los antecedentes de la noci&oacute;n aristot&eacute;lica de de liberaci&oacute;n en el lenguaje pol&iacute;tico, desde Homero en adelante, v&eacute;ase las concisas observaciones de Aubenque (1986) p. 111 ss.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12</sup>V&eacute;ase esp. Vigo (1998) y (2003); v&eacute;ase tambi&eacute;n Vigo (2010a).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup>Charles (1984) p. 91 ss. presenta de modo sumario la evidencia textual procedente de <i>DMA</i> 7 a favor y en contra de la tesis seg&uacute;n la cual la conclusi&oacute;n del silogismo pr&aacute;ctico es la acci&oacute;n (para la acci&oacute;n como conclusi&oacute;n: 701a21&#45;22; 701a11&#45;13; 701a8&#45;26; 701a14&#45;16; contra la acci&oacute;n como conclusi&oacute;n, de modo tal que la conclusi&oacute;n ser&iacute;a una proposici&oacute;n: 701a13&#45;16; 701a19&#45;21; 702a16&#45;21; a lo cual se a&ntilde;adir&iacute;a <i>EN</i> VII 5, 1147a26&#45;31). La discusi&oacute;n desarrollada por Charles es muy penetrante, pero no puedo coincidir con su opini&oacute;n de que la evidencia textual no ser&iacute;a conclusiva en ninguno de los dos sentidos. Pienso, m&aacute;s bien, que todos los textos que, a primera vista, parecer&iacute;an hablar contra la identificaci&oacute;n de la conclusi&oacute;n con la acci&oacute;n pueden ser le&iacute;dos de un modo que los hace compatibles con dicha identificaci&oacute;n, mientras que la conversa no es verdadera: los textos que identifican conclusi&oacute;n y acci&oacute;n no pueden ser relativizados en su alcance. Si un supuesto silogismo pr&aacute;ctico no conduce efectivamente a una acci&oacute;n, entonces no se trata de un silogismo pr&aacute;ctico, en el sentido m&aacute;s propio del t&eacute;rmino, sino m&aacute;s bien, en el mejor de los casos, de un silogismo meramente deliberativo. Para una argumentaci&oacute;n m&aacute;s detallada sobre este punto, v&eacute;ase Vigo (2010a), donde se introduce tambi&eacute;n la distinci&oacute;n entre "silogismo pr&aacute;ctico" y "silogismo deliberativo", que empleo a continuaci&oacute;n en el texto.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14</sup>La preeminencia motivacional del factor or&eacute;ctico lleva a Arist&oacute;teles a decir incluso que la facultad o capacidad or&eacute;ctica del alma es propiamente la &uacute;nica que mueve a actuar (cf. <i>DA</i> III 10, 433a21). Desde luego, esto no debe ser entendido como una revocaci&oacute;n de la tesis seg&uacute;n la cual s&oacute;lo la confluencia de deseo y creencia provee las condiciones necesarias y suficientes para la producci&oacute;n de la acci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15</sup>V&eacute;ase Vigo (1998).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16</sup>Para este punto, v&eacute;ase Gauthier &#45; Jolif (1958&#45;1959) II/2, p. 447 ss.; Vigo (1998) p. 307 ss.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup>Respecto del movimiento voluntario animal, Nussbaum (1978) p. 336 s. sugiere que, al menos, en el caso de algunos animales superiores, habr&iacute;a que suponer la presencia de una capacidad subracional an&aacute;loga a la &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, entendida aqu&iacute;, obviamente, en el sentido de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18</sup>No pocos estudiosos asumen que la acci&oacute;n incontinente provee uno de los argumentos principales contra la identificaci&oacute;n de la conclusi&oacute;n del silogismo pr&aacute;ctico con la acci&oacute;n. Por mi parte, pienso, por el contrario, que el tratamiento aristot&eacute;lico de la incontinencia confirma ampliamente dicha identificaci&oacute;n. Recurriendo al silogismo pr&aacute;ctico, Arist&oacute;teles explica la producci&oacute;n de la acci&oacute;n incontinente en dos pasos sucesivos. El primer paso provee una suerte de explicaci&oacute;n negativa o indirecta, destinada a mostrar no c&oacute;mo se produce la acci&oacute;n incontinente misma, sino m&aacute;s bien por qu&eacute; no se produce la acci&oacute;n continente opuesta a ella: el conocimiento relevante concerniente a lo que es bueno para el agente, que &eacute;ste ha internalizado en la forma de un deseo de obrar de cierta manera, no resulta actualizado, vale decir, no es empleado del modo requerido para producir la acci&oacute;n correspondiente (cf. <i>EN</i> VII 5,1146b35&#45;1147a10). El segundo paso muestra que la acci&oacute;n incontinente se produce ella misma sobre la base de una determinada conexi&oacute;n de estados disposicionales que operan como premisas para el correspondiente silogismo pr&aacute;ctico. Dados dos deseos opuestos concernientes al mismo objeto, un deseo racional <i>(vgr.</i> 'deseo evitar comer cosas dulces') y un deseo apetitivo <i>(vgr.</i> 'deseo comer cosas dulces'), una y la misma creencia <i>(vgr.</i> 'esto es dulce') puede conducir a dos modos opuestos de actuar, seg&uacute;n se conecte con uno o otro deseo: el incontinente conecta dicha creencia con el deseo equivocado y produce as&iacute; la acci&oacute;n equivocada (i.e. come el dulce, aunque a la vez desear&iacute;a evitarlo) (cf. <i>EN</i> 1147a29&#45;35). Ahora bien, &eacute;ste es <i>el &uacute;nico</i> silogismo pr&aacute;ctico que tiene lugar aqu&iacute;. Por el contrario, el silogismo pr&aacute;ctico que conducir&iacute;a a la acci&oacute;n continente simplemente no tiene lugar, de modo que no pasa de ser meramente posible. El mero pensamiento de actuar de una cierta manera y la mera acci&oacute;n de verbalizaci&oacute;n de tal pensamiento no juegan aqu&iacute; ning&uacute;n papel relevante: mientras come cosas dulces, el agente incontinente puede muy bien decirse a s&iacute; mismo cosas tales como no deber&iacute;a comer cosas dulces' o deber&iacute;a dejar de comer cosas dulces'. Pero esto en nada cambia su modo de actuar. Arist&oacute;teles compara el caso del incontinente, en este respecto, con el de aquellas personas que, en estado de ebriedad, pueden pronunciar pruebas matem&aacute;ticas o versos de Emp&eacute;docles, de un modo meramente mec&aacute;nico y sin comprender realmente su significado (cf. <i>EN</i> VII 5, 1147a18&#45;20). En casos como el del incontinente que se dice a s&iacute; mismo que no deber&iacute;a obrar como lo hace, hay que distinguir, pues, dos cursos diferentes de pensamiento, que corren paralelos el uno al otro. S&oacute;lo uno de ellos conduce efectivamente a la acci&oacute;n relevante. Su fuerza motivacional es mayor, porque el deseo en el que est&aacute; basado (vgr. el deseo apetitivo) es tambi&eacute;n m&aacute;s fuerte que el deseo que no resulta propiamente actualizado <i>(vgr.</i> el deseo racional correspondiente). El curso de pensamiento que no conduce efectivamente a la acci&oacute;n, justamente en la medida en que no lo hace, queda, pues, relegado a un plano meramente deliberativo, en el mejor de los casos, pues, a menudo, ni siquiera podr&iacute;a ser considerado como una pieza de genuina deliberaci&oacute;n. Para una discusi&oacute;n m&aacute;s amplia del tipo de no actualizaci&oacute;n del conocimiento relevante que subyace a la producci&oacute;n de la acci&oacute;n incontinente, me permito remitir a la discusi&oacute;n en Vigo (1999) esp. p. 331 ss., 358 ss.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>19</sup>Cf. Sherman (1989) p. 58 ss., 72 ss.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>20</sup>20Cf. Vigo (1996) p. 269 nota 114.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>21</sup>Como se&ntilde;ala Aubenque (1986) p. 127 nota 3, el motivo de la elecci&oacute;n de (opci&oacute;n por) un cierto modo de vida tiene claros antecedentes en Plat&oacute;n (cf. p. ej. <i>Gorgias</i> 493c: &#946;&#943;&#959;&#957; &#7957;&#955;&#949;&#963;&#952;&#945;&#953;) y tambi&eacute;n en escritores como Dem&oacute;stenes (cf. 23,141 y 48, 58:&#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; &#964;&#959;&#8166; &#946;&#943;&#959;u; v&eacute;ase tambi&eacute;n Ps.&#45;Plat&oacute;n, <i>Definiciones</i> 413a, donde la amistad es definida como &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; &#946;&#943;&#959;&#965; &#964;&#959;&#8166; &#945;&#8016;&#964;&#959;&#8166;) y Menandro (cf. <i>Mon&oacute;sticos</i> 65: &#946;&#943;&#959;&#957; &#960;&#961;&#959;&#945;&#953;&#961;&#949;&#8150;&#963;&#952;&#945;&#953;). Aubenque, p. 128, sugiere, adem&aacute;s, que el motivo de la elecci&oacute;n de vida alcanza su cristalizaci&oacute;n en el mito plat&oacute;nico de <i>Rep&uacute;blica</i> X 617d&#45;621b, donde se escenifica el motivo, traspuesto al m&aacute;s all&aacute;, con el fin dar raz&oacute;n del destino individual de las almas. Para una consideraci&oacute;n sin&oacute;ptica de las principales fuentes para el empleo pre&#45;aristot&eacute;lico de la noci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; , v&eacute;ase Kullmann (1943) pp. 21&#45;51.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>22</sup>Conviene se&ntilde;alar que cuando Arist&oacute;teles declara, recogiendo lo que indica habitualmente una opini&oacute;n plausible (&#7956;&#957;&#948;&#959;&#958;&#959;&#957;), que el incontinente sabe que obra mal "por causa de la pasi&oacute;n" (&#948;&#953;&#8048; &#960;&#940;&#952;&#959;&#962;) (cf. p. ej. <i>EN</i> VII, 1145b12ss.), el punto no implica que la acci&oacute;n incontinente no fuera ella misma de car&aacute;cter intencional: Arist&oacute;teles no sugiere que el incontinente no decida actuar en concreto como lo hace, incluso de modo deliberado, sino que tal decisi&oacute;n y eventualmente la deliberaci&oacute;n que la precede operan bajo el influjo de un deseo apetitivo dotado de suficiente fuerza motivacional, como para arrastrar la decisi&oacute;n y eventualmente la deliberaci&oacute;n en la direcci&oacute;n que &eacute;l mismo prescribe. Dicho de otro modo: el modo de hablar seg&uacute;n el cual el incontinente obra "por causa de la pasi&oacute;n" no excluye la intervenci&oacute;n de &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962;, en el origen de la acci&oacute;n incontinente, pues tambi&eacute;n &eacute;sta surge, como se vio, a partir de una cierta conexi&oacute;n de premisas, en el marco de un silogismo pr&aacute;ctico. La explicaci&oacute;n elaborada por Arist&oacute;teles permite, pues, rescatar el mencionado modo de hablar, a la vez que le concede un sentido m&aacute;s preciso.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>23</sup>En este mismo sentido, Segvic (2008) p. 155 ss. enfatiza el car&aacute;cter nohipot&eacute;tico que posee habitualmente la noci&oacute;n de deliberaci&oacute;n en el empleo aristot&eacute;lico: en la medida en que el fin es asumido como ya dado, al modo de aquello que efectivamente se desea alcanzar, lo que Arist&oacute;teles denomina deliberaci&oacute;n, en el sentido m&aacute;s propio del t&eacute;rmino, no toma normalmente, explica Segvic, la forma de una consideraci&oacute;n meramente hipot&eacute;tica de diversos escenarios de planificaci&oacute;n o realizaci&oacute;n. Esto es, sin duda, correcto, aunque formulado de este modo se aplica, sobre todo, al caso de la deliberaci&oacute;n descendente. En el caso de la deliberaci&oacute;n ascendente (no descendente), en cambio, parecer&iacute;a necesario distinguir entre los procesos deliberativos que tienen lugar bajo la previa adopci&oacute;n de un determinado modo de vida, vale decir, de una cierta &#960;&#961;&#959;&#945;&iacute;&#961;&#949;&#963;&#953;&#962; &#964;&#959;&#8166; &#946;&#943;&#959;&#965;, por un lado, y aquellos que conducen, m&aacute;s bien, a prepararla, por el otro. En el caso particular de estos &uacute;ltimos, no resultar&iacute;a igualmente adecuado afirmar que el fin est&aacute; dado, como tal, de antemano, al menos, en la medida en que no se dispone todav&iacute;a de una caracterizaci&oacute;n precisa de su contenido. Con todo, ni siquiera en este tipo de caso la deliberaci&oacute;n parte, por as&iacute; decir, de cero: que hay que asumir un cierto fin &uacute;ltimo de las acciones, deseado por s&iacute; mismo y no en virtud de otra cosa, es algo sobre lo cual no se delibera, propiamente hablando, en ning&uacute;n contexto, tampoco all&iacute; donde se trata de determinar el contenido preciso que debe darse a tal fin. La necesidad de asumir un cierto fin &uacute;ltimo de todas las acciones o actividades, deseado por s&iacute; mismo y no en virtud de algo diferente, es materia de argumentaci&oacute;n y (re)conocimiento, no de deliberaci&oacute;n y decisi&oacute;n (cf. <i>EN</i> I 1).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>24</sup>Esto parece coincidir con el modo en que Arist&oacute;teles caracteriza la forma de los "razonamientos que contienen los principios de las cosas a ser realizadas" (&#959;&#7985; &#963;&#965;&#955;&#955;&#959;&#947;&#953;&#963;&#956;&#959;&#8054; &#7936;&#961;&#967;&#8052;&#957; &#964;&#8182;&#957; &#960;&#961;&#945;&#954;&#964;&#8182;&#957; &#7956;&#967;&#959;&#957;&#964;&#949;&#962;) en <i>EN</i> VI13,1144a31&#45;33: "si el fin de es de tal &iacute;ndole..., entonces...". Para el problema de la interpretaci&oacute;n gramatical de este pasaje, v&eacute;ase Vigo (2010a) p. 4 nota 1.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>25</sup>Como es obvio, no resulta posible derivar de modo puramente l&oacute;gico la noci&oacute;n de ning&uacute;n bien particular, por caso, la de una casa, a partir de la noci&oacute;n general de bien, que, a juicio de Arist&oacute;teles, ni siquiera constituye un g&eacute;nero, pues se predica de todas las categor&iacute;as (cf. <i>EN</i> I 4), ni tampoco hay un modo puramente l&oacute;gico de derivar la noci&oacute;n de una determinada especie de bien, por ejemplo, la de un vestido o un manto, a partir de la noci&oacute;n del corrrespondiente g&eacute;nero, por ejemplo, la noci&oacute;n de cubierta, pues no hay inferencia v&aacute;lida del g&eacute;nero a la especie. Para hacer posibles tales transiciones, hay que recurrir, pues, a consideraciones adicionales diferentes. Por caso, partiendo de la constataci&oacute;n b&aacute;sica de que necesito hacer algo bueno para m&iacute; mismo, en la situaci&oacute;n precisa en la que me encuentro, la consideraci&oacute;n adicional del hecho de que carezco de vivienda propia puede conducir a la conclusi&oacute;n de que lo mejor para m&iacute;, en mi situaci&oacute;n actual, es construirme una casa; o bien, partiendo de la constataci&oacute;n b&aacute;sica de que necesito algo para cubrirme, la consideraci&oacute;n adicional de que ya tengo suficientes frazadas, y me har&iacute;a falta, en cambio, algo para poder llevar cuando estoy levantado, puede conducir a la conclusi&oacute;n de que lo que necesito es un vestido o bien un manto. Como es evidente, adem&aacute;s de relaciones de car&aacute;cter meramente l&oacute;gico o conceptual, este tipo de consideraci&oacute;n supone el recurso a informaci&oacute;n adicional concerniente a situaciones de hecho. Pero, adem&aacute;s, se trata al mismo tiempo de consideraciones que, ya sea de modo expl&iacute;cito o bien impl&iacute;cito, involucran tambi&eacute;n la referencia a determinadas conexiones causales, vinculadas con las necesidades que han de ser satisfechas y las propiedades de los objetos involucrados en cada caso. Todo ello pertenece al complejo entramado de elementos y conexiones que se oculta bajo las transiciones, aparentemente tan triviales e inocentes, que Arist&oacute;teles emplea en los ejemplos de derivaci&oacute;n y especificaci&oacute;n de deseos de <i>DMA</i> 7.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>26</sup>As&iacute;, p. ej., Aubenque (1986) p. 64 ss.; W&oacute;rner (1990) p. 83 ss., quienes no van mucho m&aacute;s all&aacute; de la habitual referencia a la noci&oacute;n de contingencia. Por su parte, en su discusi&oacute;n de los presupuestos ontol&oacute;gicos de la praxis, Rese (2003) p. 141 ss. se aproxima bastante m&aacute;s a lo que ser&iacute;a una caracterizaci&oacute;n espec&iacute;fica del concepto de posibilidad pr&aacute;ctica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>27</sup>El concepto de posibilidad pr&aacute;ctica involucra, como es obvio, tambi&eacute;n una referencia al car&aacute;cter abierto o indeterminado del futuro de la praxis. En el tratamiento de los futuros contingentes de <i>DI</i> 9 Arist&oacute;teles tematiza este aspecto, y pone de relieve su importancia decisiva para una adecuada representaci&oacute;n de la temporalidad pr&aacute;ctica. La discusi&oacute;n elaborada por Arist&oacute;teles en este famos&iacute;simo texto tiene una inflexi&oacute;n fuertemente pr&aacute;ctica, y no meramente l&oacute;gica o metaf&iacute;sica, como se suele dar por sentado con mucha frecuencia. En efecto, al emplear ejemplos como el enunciado "ma&ntilde;ana habr&aacute; (o no) una batalla naval" (cf. 18b23 ss.; 19a29 ss.), Arist&oacute;teles apunta b&aacute;sicamente a hechos cuya ocurrencia debe verse como el resultado de la decisi&oacute;n deliberada de determinados agentes, por caso, de quien comanda una armada. Por lo mismo, al defender la necesidad de la representaci&oacute;n de un futuro abierto, Arist&oacute;teles refiere expresamente a la funci&oacute;n de la deliberaci&oacute;n: la hip&oacute;tesis contraria, es decir, la de un futuro cerrado, har&iacute;a vano todo intento de producir alg&uacute;n resultado sobre la base de la deliberaci&oacute;n (&#7936;&#960;&#8056; &#964;&#959;&#8166; &#946;&#959;&#965;&#955;&#949;&#973;&#949;&#963;&#952;&#945;&#953;) y el obrar (&#7936;&#960;&#8056; &#964;&#959;&#8166; &#960;&#945;&#961;&#8118;&#958;&#945;&#943; &#964;&#953;) (cf. 17a7&#45;9). La contracara estructural de la apertura del futuro, en el &aacute;mbito de la temporalidad pr&aacute;ctica, viene dada por la necesidad f&aacute;ctica del pasado, vale decir, su irrevocabilidad, que Arist&oacute;teles ilustra, como es sabido, por recurso a una cita del tr&aacute;gico Agat&oacute;n: ni siquiera la divinidad puede hacer que lo ya sucedido no haya ocurrido (cf. <i>EN</i> VI 2, 1139b5&#45;11). Para la indeterminaci&oacute;n del futuro, como horizonte abierto de posibilidades, y la determinaci&oacute;n del pasado, en el sentido de su irrevocabilidad, como momentos constitutivos de la temporalidad pr&aacute;ctica, v&eacute;ase la discusi&oacute;n en Vigo (1996) p. 53 ss.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>28</sup>Para esta caracterizaci&oacute;n de los aspectos vinculados con la constituci&oacute;n de la praxis y su espacio de juego, con especial atenci&oacute;n a la estructura situa&#45;tiva del obrar, v&eacute;ase la discusi&oacute;n en Vigo (1996) p. 76 ss.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>29</sup>Desde luego, esto no quiere decir que la situaci&oacute;n pueda imponernos, sin m&aacute;s, fines que no deseamos alcanzar en modo alguno. El punto de Arist&oacute;teles es diferente. La situaci&oacute;n puede forzar una modificaci&oacute;n transitoria o permanente de nuestras prioridades, de modo tal que, desde ese momento, tenemos que focalizar nuestra atenci&oacute;n y nuestros esfuerzos sobre algo que de todos modos quer&iacute;amos obtener o conservar, pero que hasta entonces d&aacute;bamos, simplemente, por garantizado, sin prestarle mayor atenci&oacute;n. En el caso concreto del ejemplo del nav&iacute;o y la carga, lo que pasa al primer plano de la atenci&oacute;n, ante el peligro inminente de naufragio, es el objetivo de salvar la vida de la tripulaci&oacute;n (cf. <i>EN</i> III1, 1110a10: &#7952;&#960;&#8054; &#963;&#969;&#964;&#951;&#961;&#943;&#8115;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>30</sup>V&eacute;ase tambi&eacute;n <i>EN</i> III1,1110a9 ss.: &#7937;&#960;&#955;&#8182;&#962; &#956;&#8050;&#957; &#947;&#8048;&#961; &#959;&#8016;&#948;&#949;&#8054;&#962; &#7936;&#960;&#959;&#946;&#940;&#955;&#955;&#949;&#964;&#945;&#953; &#7953;&#954;&#974;&#957;, &#7952;&#960;&#8054; &#963;&#969;&#964;&#951;&#961;&#943;&#8115; &#948;' &#945;&#8016;&#964;&#959;&#8166; &#954;&#945;&#8054; &#964;&#8182;&#957; &#955;&#959;&#953;&#960;&#8182;&#957; &#7941;&#960;&#945;&#957;&#964;&#949;&#962; &#959;&#7985; &#957;&#959;&#8166;&#957; &#7956;&#967;&#959;&#957;&#964;&#949;&#962;.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>31</sup>Para estos aspectos, v&eacute;ase la amplia discusi&oacute;n en Vigo (1996) p. 270 ss.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>32</sup>El texto reza: &#7969; &#949;&#8016;&#946;&#959;&#965;&#955;&#943;&#945; &#949;&#7988;&#951; &#7938;&#957; &#8000;&#961;&#952;&#972;&#964;&#951;&#962; &#7969; &#954;&#945;&#964;&#8048; &#964;&#8056; &#963;&#965;&#956;&#966;&#941;&#961;&#959;&#957; &#960;&#961;&#8056;&#962; &#964;&#8056; &#964;&#941;&#955;&#959;&#962;, &#959;&#8023;| &#7969; &#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962; &#7936;&#955;&#951;&#952;&#8052;&#962; &#8017;&#960;&#972;&#955;&#951;&#968;&#943;&#962; &#7952;&#963;&#964;&#953;&#957;. El pasaje es muy importante para la discusi&oacute;n sobre el papel y el alcance que Arist&oacute;teles concede a la &#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962;<b>.</b> Quienes adoptan una interpretaci&oacute;n estrecha, puramente instru&#45;mentalista, de la funci&oacute;n de la &#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962;; se ven obligados a referir el relativo o&uacute; en b 33 a la expresi&oacute;n completa &#964;&#8056; &#963;&#965;&#956;&#966;&#941;&#961;&#959;&#957; &#960;&#961;&#8056;&#962; &#964;&#8056; &#964;&#941;&#955;&#959;&#962; en b32 ss. y traducir as&iacute;, m&aacute;s o menos, del siguiente modo: "por referencia a lo &uacute;til para el fin, cosa de la cual la &#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962;<b>;</b> posee una concepci&oacute;n verdadera" (as&iacute;, p. ej., Walter &#91;1874&#93; p. 470 ss.; Burnet &#91;1900&#93; p. 277 <i>ad loc.;</i> Greenwood &#91;1909&#93; p. 66, aunque este &uacute;ltimo no sin vacilaciones, v&eacute;ase p. 113 nota 3). Esta lectura resulta, sin embargo, insatisfactoria, en la medida en que deja la expresi&oacute;n &#964;&#8056; &#964;&#941;&#955;&#959;&#962; sin determinaci&oacute;n espec&iacute;fica de contenido. Gramaticalmente, resulta preferible, sin duda, referir &#959;&#8023; a &#964;&#8056; &#964;&#941;&#955;&#959;&#962; (as&iacute;, p. ej. Stewart &#91;1892&#93; II p. 83 <i>ad loc.;</i> Gauthier &#45; Jolif &#91;1958&#45;1959&#93; II/2 p. 518 <i>ad loc.).</i> Esto lleva, sin embargo, a adscribir a la &#966;&#961;&#972;&#957;&#951;&#963;&#953;&#962;<b>;</b> un papel m&aacute;s amplio, que no excluye su intervenci&oacute;n en la reflexi&oacute;n cr&iacute;tica sobre los fines de acci&oacute;n y en su armonizaci&oacute;n en el marco de un esbozo de conjunto, por referencia al fin &uacute;ltimo de la vida buena. Para la discusi&oacute;n sobre el papel de la &#949;&#8016;&#946;&#959;&#965;&#955;&#943;&#945;, v&eacute;ase p. ej. Gauthier &#45; Jolif (1958&#45;1959) II/2 pp. 563&#45;578; Cooper (1975) p. 58 ss. En lo que concierne a la caracterizaci&oacute;n de la &#949;&#8016;&#946;&#959;&#965;&#955;&#943;&#945;, el pasaje de <i>EN</i> VI 8 resume claramente los aspectos ya mencionados, a saber: 1) s&oacute;lo hay &#949;&#8016;&#946;&#959;&#965;&#955;&#943;&#945;, all&iacute; donde la deliberaci&oacute;n queda referida a los fines correctos (cf. <i>EN</i> 1142b18&#45;20); 2) s&oacute;lo hay &#949;&#8016;&#946;&#959;&#965;&#955;&#943;&#945;, all&iacute; donde se alcanza el fin correcto por el camino correcto (cf. <i>EN</i> 1142b22&#45;26).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>33</sup>Para una defensa m&aacute;s amplia de esta posici&oacute;n, me permito remitir a la discusi&oacute;n en Vigo (2010b) y (2011).</font></p>      ]]></body><back>
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