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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Rese&ntilde;as y notas bibliogr&aacute;ficas </font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Garc&iacute;a P&eacute;rez, David (ed.), <i>Teatro griego y tradici&oacute;n cl&aacute;sica (Supplementum II, Nova Tellus)</i> </b></font></p>     <p align="center">&nbsp;</p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Germ&aacute;n Santana Henr&iacute;quez*</b></font></p>     <p align="center">&nbsp;</p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>M&eacute;xico, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, 2009, 214 p&aacute;gs.</b></font></p>     <p align="center">&nbsp;</p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>* Doctor en Filolog&iacute;a Cl&aacute;sica por la Universidad de la Laguna; Profesor Titular de Filolog&iacute;a Griega en la Universidad de las Palmas de Gran Canaria. Su actividad docente se centra en la explicaci&oacute;n de los textos griegos y en la asignatura Fuentes Cl&aacute;sicas de la Literatura Espa&ntilde;ola. Sus principales l&iacute;neas de investigaci&oacute;n son la lengua y literatura griegas y la tradici&oacute;n cl&aacute;sica en la literatura espa&ntilde;ola. </i>Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:gsantana@dfe.ulpgc.es">gsantana@dfe.ulpgc.es</a>.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recepci&oacute;n: 17 de agosto de 2010.     <br> Aceptaci&oacute;n: 26 de septiembre de 2010.</font></p>     <p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> teatro griego, tradici&oacute;n cl&aacute;sica. </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Keywords:</b> Greek Drama, Classical Tradition. </font></p>     <p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los siete trabajos que componen esta monograf&iacute;a editada por David Garc&iacute;a P&eacute;rez nos hablan de uno de los principales legados de la civilizaci&oacute;n griega: el teatro y su repercusi&oacute;n en las letras posteriores. En el pr&oacute;logo del libro, el editor nos da cuenta de las aportaciones de los autores, mostrando la vigencia del teatro en la sociedad actual y las relecturas de los antiguos mitos y temas griegos, observ&aacute;ndose la cercan&iacute;a y la distancia en la recepci&oacute;n de los originales helenos. </font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El primero de los trabajos lleva por t&iacute;tulo 'Teatralidad, discurso y poes&iacute;a", y lo firma el malogrado Antonio L&oacute;pez Eire (pp. 15&#45;55). Para el estudioso salmantino la poes&iacute;a teatralizada est&aacute; por encima de la poes&iacute;a literaturizada. La teatralizaci&oacute;n es un factor que mejora y enaltece toda suerte de poes&iacute;a. La poes&iacute;a es, en consecuencia, un ritual en forma germinal que puede desarrollarse m&aacute;s o menos, pues es posible que alcance el desarrollo m&aacute;ximo de la tragedia o de la comedia o que se quede en formas menos evolucionadas, que son las de la l&iacute;rica, la &eacute;pica y la yambograf&iacute;a. Toda poes&iacute;a alberga en su intimidad el germen del teatro.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El segundo de los estudios pertenece a Omar &Aacute;lvarez Salas, "El <img src="/img/revistas/novatell/v28n2/a11i1.jpg"> de Epicarmo: una interacci&oacute;n esc&eacute;nica con la filosof&iacute;a magno&#45;greca" (pp. 57&#45;94), donde el autor considera la posibilidad de una interacci&oacute;n entre poetas y pensadores en sentido amplio, que se habr&iacute;an visto involucrados en igual medida en un proceso de elaboraci&oacute;n intelectual que no conoci&oacute; fronteras gremiales, por lo menos en la Grecia arcaica. Los fragmentos de las comedias de Epicarmo documentan la presencia de un discurso sapiencial que encontr&oacute; eco en un c&iacute;rculo de interlocutores relativamente amplio. La profunda conciencia intelectual de Epicarmo reconoce una frecuentaci&oacute;n nada banal de las nuevas formas de especulaci&oacute;n filos&oacute;fica que se desarrollaron en los siglos VI&#45;V a. C., en la Magna Grecia.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El tercero de los estudios se debe a Carmen Chuaqui y lleva por t&iacute;tulo "El espacio&#45;tiempo narrado en <i>Ant&iacute;gona"</i> (pp. 95&#45;110). Desde el punto de vista de la escenograf&iacute;a, existen dos binomios espacio&#45;tiempo: el de la acci&oacute;n, es decir, lo que transcurre ante los ojos del p&uacute;blico, y el de la narraci&oacute;n, esto es, lo que los espectadores deben imaginar, bas&aacute;ndose en el relato de un personaje. Una peculiaridad muy importante del teatro griego es que algunos de los hechos m&aacute;s relevantes de la trama no se ven sobre el escenario, sino que son narrados como una historia fuera de la escena. La autora nos ejemplifica el binomio espacio&#45;tiempo en la <i>Ant&iacute;gona</i> de S&oacute;focles, abordando primero el de la acci&oacute;n y luego el de la narraci&oacute;n, que se subdivide a su vez en dos, uno interno y otro externo. Al analizar en detalle este binomio se consigue comprender mejor la escenificaci&oacute;n de la tragedia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El cuarto de los art&iacute;culos lo lleva a cabo Lidia Gambon, quien analiza la "Crisis de fertilidad en la tragedia: el imaginario de la <img src="/img/revistas/novatell/v28n2/a11i2.jpg"> en Eur&iacute;pides" (pp. 111&#45;150), poniendo de relieve el imaginario de la infecundidad en tres obras eurip&iacute;deas: <i>Medea, Andr&oacute;maca</i> e <i>I&oacute;n.</i> El <i>&oacute;ikos</i> en el imaginario social griego del siglo V a. C., se define como un organismo cuya salud es entendida primordialmente en t&eacute;rminos de fertilidad. Al aspecto biol&oacute;gico de la esterilidad se une un aspecto socio&#45;jur&iacute;dico, la ausencia de un hijo var&oacute;n leg&iacute;timo que pudiera garantizar la continuidad del <i>g&eacute;nos</i> a trav&eacute;s de la transmisi&oacute;n intergeneracional. En <i>Medea</i> ambas esterilidades se igualan a las del infanticidio; en <i>Andr&oacute;maca,</i> Eur&iacute;pides presta especial complejidad al tema de la<i> <img src="/img/revistas/novatell/v28n2/a11i2.jpg"></i> biol&oacute;gica con la paradoja de la esposa infecunda y la concubina f&eacute;rtil. Las reacciones de Herm&iacute;one pueden interpretarse en el marco de una patolog&iacute;a que sufren las mujeres est&eacute;riles, propensas a la locura y a un delirio que despierta en ellas impulsos contradictorios, deseos tan pronto de matar, como de suicidarse, tal y como se describe en el <i>Corpus Hippocraticum.</i> En <i>I&oacute;n,</i> Cr&eacute;usa no considera el rol de la mujer como mero recept&aacute;culo de la siembra del hombre, y asume que, en la concepci&oacute;n de un hijo, la madre aporta igualmente su simiente. Entiende el acto sexual de la procreaci&oacute;n como una mezcla y hace uso de un l&eacute;xico y de un fundamento cient&iacute;fico com&uacute;n al de los tratados ginecol&oacute;gicos del <i>CH.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El quinto de los estudios corresponde al editor del volumen, David Garc&iacute;a P&eacute;rez, con "Mitolog&iacute;a y tragedia grecorromanas: una lectura de Albert Camus" (pp. 151&#45;175). En &eacute;l, el profesor mexicano se&ntilde;ala que el existencialismo camusiano abrev&oacute; de la fuente tr&aacute;gica de los griegos la angustia del sujeto que se grab&oacute; en mitos, quiz&aacute; porque la realidad no puede ser expresada de otra manera, dada la crueldad de su esencia, y tambi&eacute;n porque s&oacute;lo en el mito es posible transfigurar el destino en met&aacute;foras que hacen posible la indagaci&oacute;n del malestar tr&aacute;gico. La tragedia es el camino del destino que lleva al hombre a hallarse de pronto en una encrucijada. Para Camus, todo h&eacute;roe tr&aacute;gico o es rebelde o es absurdo en su pelea contra el destino. La ir&oacute;nica interpretaci&oacute;n de Camus acerca de la esperanza como resignaci&oacute;n obedece, quiz&aacute;, a la vinculaci&oacute;n entre el pensamiento griego y la tradici&oacute;n judeocristiana. La antigua tragedia fue un gran catalizador del pensamiento, de la emoci&oacute;n y del car&aacute;cter del pueblo griego, pues si algo expon&iacute;an los poetas tr&aacute;gicos a su p&uacute;blico era la noci&oacute;n expresada reiteradamente de la N&eacute;mesis como remedio del malestar tr&aacute;gico. Camus trat&oacute; de comprender la absurda racionalidad de sus contempor&aacute;neos, quienes eran capaces de argumentar las peores denigraciones de sus iguales para justificar el vac&iacute;o filantr&oacute;pico, el crimen legal y el absurdo de los actos revolucionarios. As&iacute; el fil&oacute;sofo franc&eacute;s discurre con la finalidad de explicar y tratar de comprender la naturaleza humana en un tiempo cr&iacute;tico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El sexto de los trabajos corresponde a Laura Cammarosano, "L' <i>Orestea de Gibellina</i> di Emilio Isgr&ograve; (da Eschilo)" (pp. 177193). La estudiosa italiana nos presenta a Emilio Isgr&oacute; como un artista poli&eacute;drico, periodista y ensayista, poeta y novelista, escultor, pintor y dramaturgo. En esta &uacute;ltima faceta nos ofrece una reescritura de Esquilo muy personal, con gran respeto por el original griego, especialmente en la escenograf&iacute;a y en la m&uacute;sica, con colaboradores de la talla de Filippo Crivelli, Francesco Pennisi y Arnaldo Pomodoro. La pieza objeto de an&aacute;lisis, <i>Orestea di Gibellina,</i> supone un compendio de actualidad y de mito. Una dificultad tremenda en la puesta al d&iacute;a de un drama antiguo reside en la materia m&iacute;tica, puesto que al p&uacute;blico moderno tales referencias se le vuelven oscuras e indescifrables. Adem&aacute;s, la potencialidad del dialecto siciliano se convierte en un instrumento unificador para la comunicaci&oacute;n entre hablantes de lenguas diversas. La reescritura de un drama antiguo se vuelve as&iacute; lectura contempor&aacute;nea e inteligible para un p&uacute;blico nuevo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El s&eacute;ptimo y &uacute;ltimo de los art&iacute;culos lleva la firma de Isabel de Brand, <i>"Medea</i> de Ignacio Arriola Haro: de la antig&uuml;edad cl&aacute;sica al Teatro del Absurdo latinoamericano" (pp. 195&#45;214). En esta obra la confrontaci&oacute;n Memoria&#45;Olvido en la que el peri&oacute;dico funciona como instrumento generador de aquellos recuerdos que permanecen en la memoria de ambos personajes y que por la naturaleza criminal de la realidad prefirieron mantenerlos en el inconsciente, aunque en ocasiones estos recuerdos adquieren la forma de una presencia fantasmag&oacute;rica que los agobia y enloquece. El huir caracteriza el olvido. La huida es, entonces, la negaci&oacute;n de los recuerdos, pero al mismo tiempo la incapacidad de olvidar un pasado fatal del cual, tanto Medea como Jas&oacute;n, desean desprenderse. El sue&ntilde;o marca en <i>Medea</i> la estrecha l&iacute;nea que divide la realidad y el subconsciente. Es evidente la presencia de un mito cl&aacute;sico que conserva en su esencia la presencia estructural del motivo literario grecolatino. En este sentido, se puede evidenciar la naturaleza transgresora del personaje de Medea definido en expresiones tales como "loba", "culpable", "maldita arp&iacute;a", "vampiro", "obscena ramera", "malvada", "el ser m&aacute;s canalla y bestial del universo", "perra", "demonio", "engendro del infierno", "criminal", "monstruosidad" y "bruja". El tratamiento de los temas incluye el uso de un lenguaje cercano a la realidad cotidiana, no obstante, situado en un ambiente que se aproxima a la imagen de un sue&ntilde;o para lograr profundizar en el subconsciente de la existencia humana, sin que ello implique conceder alg&uacute;n tipo de soluci&oacute;n al problema planteado.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Saludamos con agrado este segundo suplemento de <i>Nova Tellus</i> que ha elegido al teatro griego como foco central de discusi&oacute;n. Simb&oacute;licamente el n&uacute;mero siete se&ntilde;ala el orden completo y las siete puntas de esta estrella de aportaciones que, en conexi&oacute;n con la gama esencial de los sonidos, de los colores y de las esferas planetarias conjuntamente con el n&uacute;mero de planetas y sus deidades, con los pecados capitales y sus oponentes, conforman un ciclo perfecto que el Instituto de Investigaciones Filol&oacute;gicas de la Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico ha tenido el acierto de considerar para nuestra lectura y deleite. Felicidades a su editor, David Garc&iacute;a P&eacute;rez, por ofrecernos esta simbiosis de testimonios que recogen la actualidad del teatro griego y la tradici&oacute;n cl&aacute;sica sobre el mismo.</font></p>      ]]></body>
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