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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Rese&ntilde;as bibliogr&aacute;ficas</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Ren&eacute; Descartes, <i>Meditaciones acerca de la filosof&iacute;a primera seguidas de objeciones y respuestas</i></b></font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Laura Ben&iacute;tez</b></font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>traducci&oacute;n de Jorge Aurelio D&iacute;az, Facultad de Ciencias Humanas/Departamento de Filosof&iacute;a&#150;Universidad Nacional de Colombia, Bogot&aacute;, 2009, 630 pp.</b></font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Instituto de Investigaciones Filos&oacute;ficas Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico</i> <a href="mailto:grobet@servidor.unam.mx">grobet@servidor.unam.mx</a></font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ning&uacute;n estudioso de la filosof&iacute;a cartesiana es indiferente ante los serios intentos por poner en las manos de los hispanohablantes las obras del fil&oacute;sofo de la Turena.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el caso que nos ocupa, la versi&oacute;n al espa&ntilde;ol es doblemente encomiable, ya que se trata no &uacute;nicamente de la traducci&oacute;n de la edici&oacute;n latina o de la edici&oacute;n francesa, sino de la traducci&oacute;n de ambas ediciones, presentadas de manera biling&uuml;e. As&iacute; pues, esta edici&oacute;n se constituye en una muy importante herramienta de an&aacute;lisis y referencia obligada para el estudio de las ideas cartesianas.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como el propio D&iacute;az destaca en su nota: "Tenemos un caso peculiar en la historia de la filosof&iacute;a: un texto fundamental para la exposici&oacute;n del pensamiento de un autor como son las <i>Meditaciones,</i> presenta dos versiones un tanto diferentes, y que sin embargo fueron consideradas por el autor como expresando lo mismo" (p. 11).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este asunto no es una cuesti&oacute;n menor; en efecto, mucha tinta ha corrido y muchas discusiones han surgido que favorecen a una u otra de las versiones que buscan mostrar que no hay la adecuaci&oacute;n que el autor supon&iacute;a. Por esta raz&oacute;n, el traductor comenta: "De ah&iacute; la conveniencia de contar con ambos textos, el original en lat&iacute;n y la traducci&oacute;n al franc&eacute;s del Duque de Luynes, tal como hemos querido presentarlos en esta edici&oacute;n" (p. 11).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">As&iacute; pues, el tener ambas versiones en un mismo texto nos permite acceder a los m&aacute;s importantes problemas de la metaf&iacute;sica cartesiana de una manera directa para el cotejo de las cuestiones all&iacute; expuestas.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otra parte, m&aacute;s all&aacute; del monumental reto que representa trasladar los textos cartesianos a nuestra lengua, no s&oacute;lo en funci&oacute;n de la problem&aacute;tica filos&oacute;fica, sino por la amplitud de los textos, perm&iacute;taseme adentrarme en las sutilezas con que el traductor nos obsequia.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Se trata de una versi&oacute;n al espa&ntilde;ol no s&oacute;lo inteligible sino cuidadosa que, respetando el estilo del autor y acerc&aacute;ndonos por ello a la problem&aacute;tica de las <i>Meditaciones,</i> no olvida ni la correcci&oacute;n ni el buen estilo en nuestra propia lengua.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Puedo decir que en verdad la lectura se disfruta doblemente, no s&oacute;lo porque nos presenta de manera ce&ntilde;ida las propuestas cartesianas (que tenemos oportunidad de cotejar con el original), sino porque la correcci&oacute;n del espa&ntilde;ol resulta agradable y atractiva a la vez, ya que en los tiempos que corren se perciben por doquier las inconsistencias e incorrecciones gramaticales que ni siquiera despiertan la cr&iacute;tica, sino que pasan como moneda de uso corriente.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es, pues, de agradecer a Jorge Aurelio D&iacute;az el obsequiarnos un castellano digno y l&uacute;cido.</font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Algunas consideraciones acerca de los textos traducidos</i></font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una interesante diferencia entre la primera edici&oacute;n en lat&iacute;n y la primera edici&oacute;n en franc&eacute;s que bien se&ntilde;ala D&iacute;az es el hecho de que esta segunda no cuenta con la carta prefacio. En esa importante presentaci&oacute;n de la versi&oacute;n en lat&iacute;n, Descartes hace expl&iacute;citos tres prop&oacute;sitos del escrito: a qui&eacute;n destina las <i>Meditaciones;</i> con qui&eacute;n desea tener un intercambio fruct&iacute;fero con respecto a sus propuestas; y, finalmente, explica a sus lectores c&oacute;mo hay que leer las <i>Meditaciones.</i></font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la primera edici&oacute;n en franc&eacute;s, en cambio, Descartes est&aacute; m&aacute;s preocupado por convencer a los decanos y doctores de la Sagrada Facultad de Teolog&iacute;a de Par&iacute;s sobre los prop&oacute;sitos de las <i>Meditaciones.</i> All&iacute; expone Descartes que es mejor, a su juicio, demostrar las verdades acerca de Dios y del alma mediante las razones de la filosof&iacute;a que mediante las de la teolog&iacute;a. Para ello, hace saber a los te&oacute;logos de la Sorbona que cuenta con un importante m&eacute;todo, el de las verdades demostradas, que le ha permitido resolver algunas dificultades en las ciencias y espera sea igualmente fruct&iacute;fero en estas materias, puesto que se trata de un m&eacute;todo de aut&eacute;ntica busca de la verdad. Adem&aacute;s, con tal instrumento metodol&oacute;gico se puede librar a los ateos de su esp&iacute;ritu de contradicci&oacute;n, en vista de que:</font></p> 	    <blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">tal vez ellos mismos sustenten las razones que ven que han sido recibidas como demostraciones por todas las personas de esp&iacute;ritu, por el temor de aparecer como si no las entendiesen; y, por &uacute;ltimo, todos los dem&aacute;s se rendir&aacute;n con facilidad ante tantos testimonios y no habr&aacute; nadie que se atreva a dudar de la existencia de Dios y de la distinci&oacute;n real y verdadera del alma humana con respecto al cuerpo (p. 225).</font></p> </blockquote> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De esta forma, tal parece que Descartes deja el tono del prefacio un tanto m&aacute;s abierto al lector de la versi&oacute;n latina, aunque, naturalmente, sin olvidar que all&iacute; se se&ntilde;alan y restringen claramente los destinatarios b&aacute;sicamente como estudiosos entendidos. En contraste, en la primera edici&oacute;n francesa Descartes pone su escrito en manos de los te&oacute;logos parisinos. Es posible que el propio Descartes haya reconocido esta limitaci&oacute;n, puesto que ya en la segunda edici&oacute;n en franc&eacute;s (como lo consigna D&iacute;az) vuelve a incluir la carta prefacio al lector.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otra parte, en cuanto a los res&uacute;menes de las <i>Meditaciones,</i> en ambas ediciones (la primera latina y la primera francesa) se perciben realmente muy pocas diferencias. Con todo, es importante se&ntilde;alar que si bien Descartes hace saber que la utilidad de la duda es librarnos de prejuicios y que lo &uacute;nico que de esa duda se salva es la existencia de la <i>mente</i> en la edici&oacute;n latina, o del <i>esp&iacute;ritu</i> en la edici&oacute;n francesa. Aunque el t&eacute;rmino sea distinto, lo que intenta es se&ntilde;alar la naturaleza espiritual de esa mente o esp&iacute;ritu, pues de lo que se trata es de formar de esta naturaleza espiritual un concepto claro y distinto, lo mismo que de la naturaleza corporal, para entender que se trata de dos sustancias distintas. En la edici&oacute;n latina se propone el criterio de divisibilidad. La naturaleza corporal es divisible y la espiritual indivisible, por lo que "sus naturalezas no s&oacute;lo se conocen como diversas, sino tambi&eacute;n en cierto modo como contrarias" (p. 63). Esto mismo se afirma en la primera edici&oacute;n francesa: "sus naturalezas no son reconocidas &uacute;nicamente como diversas, sino hasta como contrarias de cierta manera" (p. 229).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Descartes finaliza el resumen de la Segunda Meditaci&oacute;n en la versi&oacute;n latina explicando que la mente no consta de ning&uacute;n accidente, sino que es sustancia pura en tanto que el cuerpo humano est&aacute; conformado por cierta configuraci&oacute;n de los miembros y por otros accidentes (cfr. pp. 63&#150;64). En la versi&oacute;n francesa se subraya que el cuerpo es un <i>compuesto,</i> por lo tanto, perecible (descomponible), no as&iacute; el alma, que se dice es "siempre la misma" (cfr. p. 231), sin duda haciendo referencia a su simplicidad ("pureza", como se denomina en la versi&oacute;n latina).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el resumen de la Tercera Meditaci&oacute;n, Descartes se refiere a su versi&oacute;n del argumento ontol&oacute;gico de la existencia de Dios en el sentido de que se trata de su "principal argumento". Este argumento <i>a priori</i> se sustenta, seg&uacute;n Descartes, en el hecho de que "la idea de Dios que est&aacute; en nosotros no puede no tener a Dios mismo como causa" (p. 65), pero reconoce que este argumento puede prestarse a "muchas oscuridades", por lo que env&iacute;a al lector a leer las Respuestas a las Objeciones. Este mismo se&ntilde;alamiento se reproduce casi palabra por palabra en la versi&oacute;n francesa. Lo notorio es la parquedad del comentario, tal vez urgido por la conciencia clara de las dificultades que implicaba el tema.</font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En relaci&oacute;n con el resumen de la Cuarta Meditaci&oacute;n, Descartes dice en la versi&oacute;n latina que la destina a probar que: "todas aquellas cosas que percibimos clara y distintamente son verdaderas, y se explica a la vez en qu&eacute; consiste la raz&oacute;n de la falsedad" <i>(ibid.),</i> reduci&eacute;ndose claramente al &aacute;mbito epistemol&oacute;gico y deslind&aacute;ndose del campo moral, ya que de lo que se trata, de acuerdo con la versi&oacute;n francesa, es de alcanzar "juicio y discernimiento de lo verdadero y de lo falso; y que all&iacute; no me propongo hablar de cosas que pertenecen a la fe o a la conducci&oacute;n de la vida, sino &uacute;nicamente de las que se refieren a las verdades especulativas y conocidas con la ayuda de la sola luz natural" (p. 233).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el resumen de la Quinta Meditaci&oacute;n dice que hablar&aacute; de la naturaleza corporal en general y advierte sobre las nuevas razones en el tema de la demostraci&oacute;n de la existencia de Dios, y remite nuevamente a las Respuestas a las Objeciones, todo del mismo modo parco, tanto en la versi&oacute;n francesa como en la latina.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con respecto al resumen de la Sexta Meditaci&oacute;n, en la versi&oacute;n latina considera que en ella prueba "que la mente se distingue realmente del cuerpo; sin embargo se demuestra que la misma est&aacute; tan estrechamente unida a &eacute;l, que compone con el mismo algo uno" (p. 67). A este respecto, en la versi&oacute;n francesa aparece un importante matiz: "Muestro que el alma del hombre es realmente distinta del cuerpo, y que sin embargo le est&aacute; tan ligada y unida, que no compone con &eacute;l sino como una misma cosa" (p. 233).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Finalmente, considera que las razones que conducen al conocimiento del mundo externo no son tan firmes ni tan evidentes como las que conducen al conocimiento de Dios y del alma. Ello se expresa de manera muy semejante en las dos versiones, subray&aacute;ndose naturalmente el error de los sentidos y el conocimiento imperfecto con respecto a las cosas materiales <i>(cfr.</i> pp. 67 y 233).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Descartes apunta en la versi&oacute;n latina que las razones mediante las cuales conocemos el mundo externo "no son tan firmes ni tan claras como aquellas por las que llegamos al conocimiento de nuestra mente y de Dios; de tal manera que &eacute;stas son las m&aacute;s ciertas y evidentes de todas las que pueden ser sabidas por el ingenio humano" (p. 67).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por ello, para Descartes, &eacute;se es realmente el objeto de las <i>Meditaciones,</i> algo que se repite en el respectivo resumen de la versi&oacute;n francesa. En efecto, las razones que sustentan el conocimiento de las cosas materiales "no son tan firmes ni tan evidentes como aquellas que nos conducen al conocimiento de Dios y de nuestra alma; de modo que &eacute;stas son las m&aacute;s ciertas y las m&aacute;s evidentes que pueden penetrar en el conocimiento del esp&iacute;ritu humano" (p. 233).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Algunos comentarios sobre los textos utilizados en esta traducci&oacute;n</i></font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para llevar a cabo esta cuidadosa labor de traducci&oacute;n, D&iacute;az se ha limitado a los textos can&oacute;nicos. As&iacute;, tanto el texto de las <i>Meditaciones</i> en lat&iacute;n como el texto de las <i>Meditaciones</i> en franc&eacute;s fueron tomados de la edici&oacute;n de Charles Adam y Paul Tannery; de la edici&oacute;n de 1983 en el primer caso y de la de 1982 en el segundo. En cuanto al texto de las <i>Objeciones y respuestas,</i> corresponde al de Andr&eacute; Bridoux del a&ntilde;o 1953.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sobre las <i>Objeciones y respuestas,</i> el traductor informa que se limita a la edici&oacute;n francesa aprobada por Descartes y tambi&eacute;n comenta que:</font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote> 	      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Existe un problema especial en el caso de las <i>Quintas objeciones</i> presentadas por Pierre Gassendi, quien se quej&oacute; de que hubieran sido publicadas, raz&oacute;n por la cual Descartes pidi&oacute; retirarlas, "ellas han sido reemplazadas, como lo han hecho las diversas ediciones, por las <i>Advertencias</i> de Descartes y de Clerselier as&iacute; como por las cartas del primero al segundo" (p. 12).</font></p> </blockquote> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El respeto de nuestro traductor por los incidentes hist&oacute;ricos y el devenir de las ediciones de las <i>Meditaciones</i> se comprende a la luz de su decisi&oacute;n de proporcionar al lector las primeras ediciones tal y como aparecieron originalmente; no obstante, D&iacute;az ha tomado en cuenta a quienes quieren asomarse al contenido &#8212;aun cuando resumido&#8212; de estas importantes Quintas Objeciones tomadas de la edici&oacute;n francesa de Andr&eacute; Bridoux, as&iacute; como de la traducci&oacute;n del lat&iacute;n al franc&eacute;s de las respuestas de Descartes a dichas objeciones del propio Bridoux. Finalmente, el traductor decidi&oacute; no incluir las llamadas S&eacute;ptimas Objeciones, que se encuentran en el tomo VII de la edici&oacute;n de Adam y Tannery, explicando que: "Por su longitud y car&aacute;cter especial hemos considerado conveniente publicarlas por aparte, en un texto que, esperamos, incluir&aacute; adem&aacute;s, como lo se&ntilde;ala Charles Adam en su <i>Advertencia,</i> la <i>Carta a Voet,</i> la <i>Carta apolog&eacute;tica al Magistrado de Utrecht</i> y las <i>Notae in programma quodam"</i> (p. 13).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Nosotros, por supuesto, esperamos este nuevo volumen con gran inter&eacute;s, y ello sin duda dar&aacute; cima a la importante labor de las traducciones cartesianas de Jorge Aurelio D&iacute;az.</font></p>      ]]></body>
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