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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La Retórica y la Poética de Aristóteles: sus puntos de confluencia]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Rhetoric and Poetics have a long cultural and conceptual history in common. Although Aristotle claims in these treatises the autonomy of their respective disciplines, he also recognizes that they share a common domain. This paper wants to show the external and internal confluence that closely links both works and both disciplines. In the first section, we do some research on the two positions that the ancient catalogues and presentations assign to the teachings of Rhetoric and Poetics. The analyses of the second section intend to establish that the conceptual interdependence of the two disciplines occurs in the joint field of Siávoicc and <img border=0 src="../../../../../img/revistas/dianoia/v53n60/a4s3.jpg">Finally, we argue that in thought and elocution -as we cautiously translate them- could be suggested the common history that rhetoric and poetic have had in their later development, as they were mutually and alternatively absorbed.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>La <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>de Arist&oacute;teles: sus puntos de confluencia</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><b><font size="3" face="verdana">Aristotle's Rethoric and Poetics: Their Points of Confluence </font></b></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Graciela Marta Chichi y Viviana Su&ntilde;ol</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Departamento de Filosof&iacute;a Universidad Nacional de La Plata, </i>CONICET. <a href="mailto:gchichi@isis.unlp.edu.ar">gchichi@isis.unlp.edu.ar</a>, <a href="mailto:vsunyol@yahoo.com">vsunyol@yahoo.com</a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recibido el 24 de marzo de 2006    <br> Aceptado el 31 de agosto de 2007</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>tienen una larga historia cultural y conceptual en com&uacute;n. Aun cuando Arist&oacute;teles afirma en ambos tratados la autonom&iacute;a de sus respectivas disciplinas, tambi&eacute;n reconoce que &eacute;stas comparten un terreno com&uacute;n. Este trabajo pretende mostrar la confluencia externa e interna que uni&oacute; ambas obras y ambas disciplinas. En la primera secci&oacute;n, documentamos las dos ubicaciones que los antiguos cat&aacute;logos y presentaciones asignaron a las ense&ntilde;anzas de Arist&oacute;teles en la <i>Ret&oacute;rica </i>y en la <i>Po&eacute;tica. </i>Los an&aacute;lisis de la segunda secci&oacute;n intentan establecer que la interdependencia conceptual de las dos disciplinas acaece en el terreno com&uacute;n de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s1.jpg"> Finalmente, sostenemos que en el pensamiento y en la elocuci&oacute;n &#151;como tentativamente los traducimos&#151; podr&iacute;a estar sugerida la historia que la ret&oacute;rica y la po&eacute;tica han tenido en su desarrollo posterior, en la medida en que fueron mutua y alternativamente absorbidas.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave: </b>Arist&oacute;teles, cat&aacute;logos, <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s2.jpg">.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Rhetoric </i>and <i>Poetics </i>have a long cultural and conceptual history in common. Although Aristotle claims in these treatises the autonomy of their respective disciplines, he also recognizes that they share a common domain. This paper wants to show the external and internal confluence that closely links both works and both disciplines. In the first section, we do some research on the two positions that the ancient catalogues and presentations assign to the teachings of <i>Rhetoric </i>and <i>Poetics. </i>The analyses of the second section intend to establish that the conceptual interdependence of the two disciplines occurs in the joint field of Si&aacute;voicc and <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s3.jpg">Finally, we argue that in thought and elocution &#151;as we cautiously translate them&#151; could be suggested the common history that rhetoric and poetic have had in their later development, as they were mutually and alternatively absorbed.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words: </b>Aristotle, catalogues, <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s2.jpg">.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La <i>Po&eacute;tica </i>y la <i>Ret&oacute;rica </i>son, entre las obras del <i>corpus aristotelicum, </i>las que m&aacute;s directa y persistentemente han influido en el pensamiento moderno (McKeon 1965, p. 201). Ambas tienen una larga historia cultural y conceptual que las ha mantenido estrechamente ligadas: su probable origen siciliano, su cronolog&iacute;a relativa (D&uuml;ring 1957, p. 258, y 1990, p. 256), el hecho de que versiones griegas de ambos textos figuren en el c&oacute;dice <i>Parisinus 1741, </i>entre otras circunstancias. Si bien Arist&oacute;teles afirma en ambos tratados la autonom&iacute;a disciplinaria de la ret&oacute;rica y de la po&eacute;tica, tambi&eacute;n reconoce, como intentaremos mostrar, los &aacute;mbitos en que confluyen. El presente escrito pretende se&ntilde;alar puntos de confluencia que, a nivel externo e interno, mantuvieron ligados a ambos textos y a ambas disciplinas. En la primera secci&oacute;n documentamos cu&aacute;ndo y por qu&eacute; la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>aparecieron ubicadas siempre pr&oacute;ximas en antiguos cat&aacute;logos y presentaciones, a fin de dilucidar la manera como fueron entendidas esas famosas ense&ntilde;anzas. Con los an&aacute;lisis de la segunda secci&oacute;n pretendemos dejar sentado que la interdependencia conceptual de ambas disciplinas podr&iacute;a darse en el terreno com&uacute;n de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> y de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg">. </i>Finalmente, sostenemos que en el pensamiento y en la elocuci&oacute;n &#151;como tentativamente pueden traducirse ambas expresiones&#151; estar&iacute;a prefigurada la historia com&uacute;n de ambas disciplinas, en la medida en que ellas quedaron mutua y alternativamente absorbidas hasta mediados del siglo XX.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>1. <i>La confluencia historiogr&aacute;fica de la </i>Po&eacute;tica <i>y de la </i>Ret&oacute;rica <i>en antiguos cat&aacute;logos y presentaciones</i></b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1.1. Hitos de su transmisi&oacute;n occidental</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La historia de la filosof&iacute;a aristot&eacute;lica en la antig&uuml;edad es, ante todo y no en un corto trecho, la historia del texto de Arist&oacute;teles.<sup><a href="#notas">1</a></sup> Estas palabras inspiraron nuestro inter&eacute;s en revisar la cuesti&oacute;n acerca de c&oacute;mo se transmitieron las ense&ntilde;anzas de la <i>Ret&oacute;rica </i>y de la <i>Po&eacute;tica. </i>Ambos textos aparecen juntos en el manuscrito griego m&aacute;s antiguo que se conserva, el <i>Parisinus 1741 </i>del siglo X.<sup><a href="#notas">2</a></sup> Asimismo, tuvieron su primera edici&oacute;n <i>(editio princeps) </i>en griego en la imprenta veneciana de Aldo Manuzio, en un volumen colectivo referido com&uacute;nmente como <i>Rhetores Graeci </i>(1508&#150;1509). Hasta entonces parece no haber habido continuidad de estudios sobre esas ense&ntilde;anzas: desde mediados del siglo VI hasta fines del XIV no hay evidencia de inter&eacute;s sustancial en la ret&oacute;rica peripat&eacute;tica, sino escasos documentos sobre un inter&eacute;s perif&eacute;rico (Conley 1994, p. 222). De ese periodo habr&iacute;a que mencionar que Avicena (980&#150;1037) y Averroes (1126&#150;1198) produjeron los primeros comentarios a la <i>Po&eacute;tica </i>y a la <i>Ret&oacute;rica, </i>presumiblemente a partir de la versi&oacute;n sir&iacute;aca. De Bizancio provienen dos comentarios en griego, de distinto valor, a la <i>Ret&oacute;rica, </i>atribuidos al c&iacute;rculo de Ana Comnena.<a href="#notas"><sup>3</sup></a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A mediados del siglo XII se llevaron a cabo las primeras traducciones al lat&iacute;n de la <i>Po&eacute;tica </i>y de la <i>Ret&oacute;rica. </i>Unas estuvieron a cargo de la escuela de Toledo, partiendo de la versi&oacute;n &aacute;rabe de Averroes, cuyos comentarios tambi&eacute;n vertieron al lat&iacute;n. Guillermo de Moerbecke tradujo por primera vez directamente del griego ambos textos. Su traducci&oacute;n de la <i>Ret&oacute;rica </i>integr&oacute; el estudio sobre filosof&iacute;a pr&aacute;ctica aristot&eacute;lica, que el famoso helenista incorpor&oacute; al programa dominico de Tom&aacute;s de Aquino, mientras que su versi&oacute;n de la <i>Po&eacute;tica </i>fue desconocida hasta el siglo XX.<sup><a href="#notas">4</a> </sup>Ahora bien, dado que no pocos documentos centrales de la transmisi&oacute;n oriental vinculan la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>con ciertos textos l&oacute;gicos que m&aacute;s adelante referiremos, viene al caso recordar que durante la primera mitad del siglo XII comenzaron a circular bajo la denominaci&oacute;n de <i>ars nova </i>un grupo de textos que incluye a ambos <i>Anal&iacute;ticos. </i>De ese grupo, el primer texto que por novedad y originalidad despert&oacute; el inter&eacute;s de los profesores europeos fue el de las <i>Refutaciones sof&iacute;sticas, </i>y en seguida el libro VIII de los <i>T&oacute;picos. </i>Al cabo de un siglo comenzaron a estar disponibles todos los escritos l&oacute;gicos de Arist&oacute;teles, en nuevas traducciones pero tambi&eacute;n en otras largamente olvidadas. Los repertorios de estudio en materia de l&oacute;gica de las universidades de Oxford y de Par&iacute;s ofrecieron el <i>Organon </i>completo junto con una selecci&oacute;n de obras de la "vieja l&oacute;gica". La vetus <i>logica </i>estaba, en cambio, comprometida con textos de Porfirio, cuya autoridad hab&iacute;a dejado en el olvido las traducciones de Boecio (siglo V) de los "nuevos" textos que reci&eacute;n circularon en el siglo XII.<sup><a href="#notas">5</a></sup> Finalmente, famosas controversias mantenidas durante el siglo XV acerca de los m&eacute;ritos relativos de la filosof&iacute;a plat&oacute;nica y aristot&eacute;lica provocaron la difusi&oacute;n de la <i>Ret&oacute;rica. </i>Uno de los debates tuvo como protagonistas a dos griegos bizantinos residentes en Florencia; el otro, dos reconocidos profesores por entonces activos en Padua.<sup><a href="#notas">6</a> </sup>El contendiente del primero fue Jorge de Trebizonda, el autor de la traducci&oacute;n latina de la <i>Ret&oacute;rica </i>(Par&iacute;s 1475&#150;1457) m&aacute;s reeditada, que compiti&oacute; con la versi&oacute;n medieval de Moerbecke, difundida en la Europa meridional. Precisamente, al comenzar su trabajo de traducci&oacute;n, Trebizonda, todav&iacute;a en Florencia, discuti&oacute; la autoridad de Plat&oacute;n en materia ret&oacute;rica que el Cardenal Bessarion hab&iacute;a defendido en el Concilio de Florencia (1439&#150;1442). Trebizonda alcanz&oacute; reputaci&oacute;n por dar a conocer a los lectores occidentales teor&iacute;as ret&oacute;ricas griegas, y en particular por difundir la <i>Ret&oacute;rica </i>en pol&eacute;mica con las tesis del <i>Fedro, </i>tal como ocurre desde el siglo XX. La correspondencia de Bessarion atestigua que el <i>Parisinus 1741 </i>pudo haber circulado en Italia por aquella &eacute;poca.<sup><a href="#notas">7</a></sup> A pesar de la existencia de ediciones, traducciones y comentarios latinos a la <i>Po&eacute;tica </i>desde la primera mitad del siglo XVI, fueron los maestros de Padua quienes mostraron un aut&eacute;ntico inter&eacute;s en la interpretaci&oacute;n de ese texto.<sup><a href="#notas">8</a></sup> La <i>Po&eacute;tica </i>ofreci&oacute; material para dirimir dos cuestiones centrales, que por entonces preocupaban a los cr&iacute;ticos y eruditos italianos de fines del <i>Cinquecento: </i>aquellos que quisieron ver la continuidad de ella en la concepci&oacute;n horaciana del arte po&eacute;tico, comprometida con usos ret&oacute;ricos y ense&ntilde;anzas morales; y aquellos que pretendieron nuevas orientaciones para explicar la composici&oacute;n de los g&eacute;neros literarios cl&aacute;sicos y nuevos, a los que buscaban clasificar a partir de la pr&aacute;ctica gen&eacute;rica misma por contraposici&oacute;n a la <i>imitatio </i>de los cl&aacute;sicos.<sup><a href="#notas">9</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1.2. La proximidad de ambos tratados en antiguos cat&aacute;logos y presentaciones</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A continuaci&oacute;n pretendemos iluminar los apuntes precedentes acerca de c&oacute;mo Occidente recuper&oacute; los escritos de la <i>Ret&oacute;rica </i>y de la <i>Po&eacute;tica. </i>Atendimos documentos de aquellos que participaron en la historia textual de ambos escritos.<sup><a href="#notas">10</a></sup> Seguramente, deber&iacute;amos comenzar por interrogarnos sobre el destino de los bienes filos&oacute;fico&#150;literarios del <i>Per&iacute;patos </i>a la muerte de Teofrasto de Ereso (322&#150;284), quien hab&iacute;a llegado a obtener los cr&eacute;ditos legales para fundar en un dominio privado de Atenas la escuela de Arist&oacute;teles, cuya intensa vida y actividad se hab&iacute;a desarrollado en los lugares abiertos. Lo primero que resulta del examen de las referencias centrales de ese legado ser&iacute;a la siguiente conclusi&oacute;n general: durante un extenso periodo en la transmisi&oacute;n de los bienes aristot&eacute;licos, para ser precisos, desde fines del siglo III a.C en adelante, se comparti&oacute; la idea de presentar la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>en una posici&oacute;n muy pr&oacute;xima una de la otra. Los principales documentos antiguos de esa transmisi&oacute;n textual pertenecen a escuelas y a corrientes culturales alejadas geogr&aacute;fica y dialectalmente, pero que, en su gran mayor&iacute;a, se ubicaron al este del meridiano 19 de longitud oeste.<sup><a href="#notas">11</a></sup> Los autores de esos documentos pudieron haber tomado una de dos divisiones en calidad de criterio para aducir la proximidad que subrayamos como primera nota com&uacute;n. En otras palabras, la cercan&iacute;a relativa que observan nuestros dos escritos en las referencias, que presentaremos inmediatamente, podr&iacute;a haber estado sustentada o bien en la famosa divisi&oacute;n entre disciplinas te&oacute;ricas, pr&aacute;cticas y productivas, seg&uacute;n la <i>Metaf&iacute;sica </i>(VI 1, 1025b22ss., y XI 7, entre otras p&aacute;ginas),<sup><a href="#notas">12</a></sup> o bien en otra c&eacute;lebre divisi&oacute;n de la filosof&iacute;a (o del discurso filos&oacute;fico) en tres &aacute;reas; a saber: l&oacute;gica, f&iacute;sica y &eacute;tica, por tomar una entre distintas secuencias. Respecto de esta segunda divisi&oacute;n hoy se esgrime que pudo hab&eacute;rsele ocurrido, por meras razones pr&aacute;cticas, a Jen&oacute;crates de Calcedonia (siglo IV a.C.), el sucesor de Espeusipo al frente de la Academia.<sup><a href="#notas">13</a></sup> En detrimento del rol y de la autoridad que la escuela estoica tiene en esta cuesti&oacute;n, se insiste adem&aacute;s en que el trabajo historiogr&aacute;fico de los dox&oacute;grafos y de los bi&oacute;grafos helenistas permiti&oacute; que la divisi&oacute;n consolidara su fama.<sup><a href="#notas">14</a> </sup>Reci&eacute;n cuando Andr&oacute;nico de Rodas (siglo I a.C.) edit&oacute; lo que se dio en llamar el <i>corpus aristotelicum, </i>el aristotelismo se apropia, por fin, de ese viejo ordenamiento de materias, debido a Jen&oacute;crates. Andr&oacute;nico plante&oacute; la novedad de llamar <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s6.jpg"> a la secci&oacute;n preliminar que su cat&aacute;logo original reservaba para presentar los escritos l&oacute;gicos aristot&eacute;licos.<sup><a href="#notas">15</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Retomando, entonces, los antiguos cat&aacute;logos y listas disponibles sobre los escritos aristot&eacute;licos asignan dos posiciones distintas a nuestros dos tratados, en cuyo caso los responsables de esos ordenamientos ubicaron a &eacute;stos en mutua cercan&iacute;a, atendiendo quiz&aacute; a una de dos divisiones acerca de los campos tem&aacute;ticos o del car&aacute;cter de esos escritos. Seg&uacute;n lo que denominamos <i>posici&oacute;n A, </i>ambos parecen exponentes de un saber de car&aacute;cter "productivo", conforme a lo que hab&iacute;a popularizado Arist&oacute;teles.<sup><a href="#notas">16</a></sup> La otra ubicaci&oacute;n, <i>posici&oacute;n B, </i>indica que ellos integran la serie de escritos l&oacute;gicos, ordenados &eacute;stos, a su vez, conforme a una secuencia que perdur&oacute; hasta el siglo XIX, si no m&aacute;s tarde.<sup><a href="#notas">17</a></sup> Esta segunda posici&oacute;n lleg&oacute; a mostrar a la <i>Ret&oacute;rica </i>y a la <i>Po&eacute;tica </i>"despu&eacute;s del m&eacute;todo", ubicadas como el remate o colof&oacute;n del <i>Organon </i>en compa&ntilde;&iacute;a de otros dos escritos dial&eacute;cticos tradicionalmente subestimados, conforme a lo que se hab&iacute;a tenido por modelo en materia cient&iacute;fica o argumentativa. En este caso, la secuencia es los <i>T&oacute;picos, </i>las <i>Refutaciones sof&iacute;sticas, </i>la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica. </i>Hasta aqu&iacute;, entonces, dejamos planteada la idea de que el registro y la ubicaci&oacute;n de proximidad que mantuvieron ambos t&iacute;tulos en sucesivos ordenamientos privilegiaron dos posiciones sistem&aacute;ticas claramente identificables, conforme a lo cual parece haber querido destacarse el car&aacute;cter que ambos tratados merecieron. Veamos ahora de qu&eacute; documentos estamos hablando.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Revisamos cinco listados de escritos aristot&eacute;licos. El documento que nos interesa primero es el cat&aacute;logo que Di&oacute;genes Laercio (siglo III d.C.) transmite en su <i>Vidas de fil&oacute;sofos ilustres </i>(libro y secciones 22&#150;27).<sup><a href="#notas">18</a> </sup>Ser&iacute;a el m&aacute;s antiguo porque atestiguar&iacute;a el ordenamiento de biograf&iacute;as helen&iacute;sticas tempranas. A juicio de los m&aacute;s optimistas, el cat&aacute;logo de Di&oacute;genes Laercio nos hablar&iacute;a del estado de los bienes del <i>Per&iacute;patos </i>a fines del siglo III a.C.; mientras que, seg&uacute;n los m&aacute;s cautos, s&oacute;lo de su disponibilidad en la biblioteca de Alejandr&iacute;a que conoci&oacute; el famoso bi&oacute;grafo.<sup><a href="#notas">19</a></sup> En segundo lugar viene la lista de Hesiquio de Mileto (siglo VI d.C.), quien parece haberse inspirado en la misma fuente antigua que Di&oacute;genes Laercio.<sup><a href="#notas">20</a></sup> Luego viene el cat&aacute;logo redactado por Andr&oacute;nico de Rodas, del cual consideramos s&oacute;lo al grupo de t&iacute;tulos identificados bajo el r&oacute;tulo de <i>corpus aristotelicum. </i>La paginaci&oacute;n can&oacute;nica del <i>corpus </i>se remonta, como se sabe, a la edici&oacute;n de I. Bekker (1831).<sup><a href="#notas">21</a></sup> El ordenamiento de Bekker no reflejar&iacute;a, empero, el cat&aacute;logo original de Andr&oacute;nico, que parece dejar recortarse s&oacute;lo si tenemos a la vista un quinto cat&aacute;logo antiguo debido a Ptolomeo el <i>Garib </i>(siglo II o IV d.C.).<sup><a href="#notas">22</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, adem&aacute;s de estas evidencias aportadas por cinco listados (cuatro antiguos y uno del siglo XIX), tomamos en cuenta documentos provenientes de otras dos l&iacute;neas de comentaristas de los escritos del <i>Organon </i>que hablan, sin duda, de nuestra cuesti&oacute;n. Una primera l&iacute;nea deriva de autores pertenecientes a la escuela alejandrina fundada por Amonio (siglo VI d.C.). En ella se cultiv&oacute; un g&eacute;nero estilizado de escritura dedicado a estudiar un texto preparatorio de Porfirio llamado <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s11.jpg"> </i>que comentaba las <i>Categor&iacute;as </i>de Arist&oacute;teles. El g&eacute;nero de los <i>Proleg&oacute;mena </i>estuvo orientado a ense&ntilde;ar filosof&iacute;a, y especialmente, la de Arist&oacute;teles, a los visitantes de esa escuela (neoplat&oacute;nica) en la agitada Alejandr&iacute;a de entonces. El maestro sol&iacute;a apoyarse en un resumen de alguna biograf&iacute;a aristot&eacute;lica, que adem&aacute;s conten&iacute;a un cat&aacute;logo de sus escritos.<sup><a href="#notas">23</a></sup> Otra l&iacute;nea distinta de comentaristas comprometidos con la transmisi&oacute;n de los textos aristot&eacute;licos deriva de quienes se abocaron a la tarea de traducir al siriaco y al &aacute;rabe escritos de conocimiento secular griego. Maestros cristianos oriundos de Siria y de la Mesopotamia difundieron desde el siglo VI en adelante ese legado en la &oacute;rbita del Islam. Adem&aacute;s de la traducci&oacute;n al siriaco de la <i>Po&eacute;tica, </i>que conocieron los &aacute;rabes en Espa&ntilde;a, se conjetura sobre la existencia de otra traducci&oacute;n, tambi&eacute;n al siriaco, de la <i>Ret&oacute;rica, </i>cuya fecha despierta hoy pol&eacute;mica entre los orientalistas. Documentos del siglo VIII permiten presumir la existencia de comentarios siriacos, hoy perdidos, a los <i>T&oacute;picos, </i>a las <i>Refutaciones sof&iacute;sticas, </i>a la <i>Ret&oacute;rica </i>y a la <i>Po&eacute;tica, </i>tal como acostumbraban los maestros alejandrinos (Watt 1994, p. 247). Se cuenta, adem&aacute;s, con el hecho de que el <i>Parisinus 1741 </i>haya tenido circulaci&oacute;n durante el siglo IX en Bizancio.<sup><a href="#notas">24</a></sup> Tres siglos m&aacute;s tarde, se habr&iacute;an gestado all&iacute; los dos comentarios en griego a la <i>Ret&oacute;rica </i>que conservamos. Se sabe, adem&aacute;s, que durante el siglo IX floreci&oacute; en Bagdad el estudio &aacute;rabe del legado griego secular, lo cual impuso la autoridad de las propias versiones &aacute;rabes y dej&oacute; en el olvido las traducciones siriacas.<sup><a href="#notas">25</a></sup> Ahora bien, las coincidencias identificables entre los documentos de los alejandrinos (Amonio, Olimpiodoro y El&iacute;as), por un lado, y aquellos de los autores &aacute;rabes, incluido Alfarabi (870&#150;950) como figura principal, por el otro, descansan en el simple hecho de haber compartido alguna biograf&iacute;a y un resumen del cat&aacute;logo aristot&eacute;lico, al parecer vinculable con el listado de Ptolomeo mencionado antes.<sup><a href="#notas">26</a></sup> Omitimos puntos de contacto circunstanciales;<sup><a href="#notas">27</a></sup> preferimos ocuparnos con alg&uacute;n detalle de las dos posiciones sistem&aacute;ticas (A y B) que hasta aqu&iacute; adelantamos como conclusi&oacute;n general.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1.3. Las dos ubicaciones asignadas</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pareciera que desde el helenismo se acu&ntilde;&oacute; la idea de que los tratados y dem&aacute;s materiales relativos a la <i>Ret&oacute;rica </i>y a la <i>Po&eacute;tica </i>respond&iacute;an al car&aacute;cter de las disciplinas productivas <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s12.jpg"> seg&uacute;n la traducci&oacute;n habitual. Se trata de la posici&oacute;n que antes llamamos A. El cat&aacute;logo de Di&oacute;genes Laercio (en adelante, DL) parece reflejar, al criterio de algunos, la orientaci&oacute;n del <i>Per&iacute;patos </i>ateniense a fines del siglo III a.C. bajo la conducci&oacute;n de Arist&oacute;n de K&eacute;os en Atenas. Por entonces proliferaron el estudio y los ejercicios sobre materias dial&eacute;cticas, que la lista de DL atestigua profusamente al comienzo con otros tantos t&iacute;tulos ret&oacute;rico&#150;literarios.<sup><a href="#notas">28</a></sup> Tal como muestra el segundo cat&aacute;logo, de Hesiquio de Mileto,<sup><a href="#notas">29</a></sup> la lista de DL transmite t&iacute;tulos de escritos ret&oacute;ricos que incluyen posteriores versiones parciales de la <i>Ret&oacute;rica: </i>una versi&oacute;n en dos libros (DL 78) y otra en uno (DL 79), adem&aacute;s del t&iacute;tulo del actual libro III (DL 87). En este mismo grupo aparece la <i>Po&eacute;tica </i>en dos libros (DL 83). M&aacute;s adelante la lista menciona t&iacute;tulos de cuestiones po&eacute;tico&#150;ret&oacute;ricas (DL 16&#150;119), otros sobre historia de la literatura (DL 136&#150;138), despu&eacute;s de los referidos a vencedores de juegos (DL 130&#150;135), y al final aparecer&iacute;an constituciones (DL 143). Ahora bien, este grupo de t&iacute;tulos (DL 71&#150;87) viene a continuaci&oacute;n de otros conocidos escritos "pol&iacute;ticos" (DL 74&#150;75). De acuerdo con esta sucesi&oacute;n, parece poder plantearse la idea de que Di&oacute;genes Laercio pudo haber registrado el legado aristot&eacute;lico atendiendo a la secuencia l&oacute;gico&#150;dial&eacute;ctico, pr&aacute;ctico y productivo. Cabe hacer notar, adem&aacute;s, que estas secciones as&iacute; identificables figuran antes del escaso registro que la lista ofrece de otros escritos te&oacute;ricos que vienen despu&eacute;s y que s&oacute;lo consignan materiales naturales. Quienes desalientan esta lectura dicen, en cambio, que se tratar&iacute;a de un inventario viejo e incompleto disponible en la Biblioteca de Alejandr&iacute;a.<sup><a href="#notas">30</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sobre el cat&aacute;logo de Andr&oacute;nico de Rodas se formularon viejas conjeturas, seg&uacute;n las cuales en la antig&uuml;edad Andr&oacute;nico habr&iacute;a dado a conocer la obra esot&eacute;rica de Arist&oacute;teles. M&aacute;s recientes y menos son quienes presumen su disponibilidad en Rodas, Atenas y Alejandr&iacute;a. No obstante, no habr&iacute;a juicio taxativo sobre la cuesti&oacute;n por el hecho de que las evidencias textuales del estoicismo antiguo son incompletas.<sup><a href="#notas">31</a></sup> Como sea, hasta la propia lista de DL podr&iacute;a hablar en favor de un incipiente trabajo de edici&oacute;n, previo al de Andr&oacute;nico, sobre los dos escritos. Pero, como nos interesa identificar el cat&aacute;logo original de Andr&oacute;nico, viene al caso considerar, pues, la evidencia disponible sobre Ptolomeo&#150;el <i>Garib, </i>cuya actividad se presume o bien en Alejandr&iacute;a a fines del siglo II d.C., o bien entre los neoplat&oacute;nicos del siglo IV.<sup><a href="#notas">32</a></sup> Con esa figura est&aacute;n relacionados una biograf&iacute;a (perdida) de Arist&oacute;teles<a href="#notas"><sup>33</sup></a> y otro cat&aacute;logo, cuya versi&oacute;n siriaca deja reconocer, por fin, que tanto Andr&oacute;nico como Ptolomeo asociaron la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>con habilidades productivas.<sup><a href="#notas">34</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, la l&iacute;nea de transmisi&oacute;n aportada por los listados de Andr&oacute;nico, de Ptolomeo y de Bekker nos sugiere dos observaciones que permiten precisar lo dicho antes como primera conclusi&oacute;n general.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(i) El cat&aacute;logo original de Andr&oacute;nico debi&oacute; de presentar una notoria diferencia con la secuencia que luego dej&oacute; sentada Bekker a partir del siglo XIX. Para Andr&oacute;nico ven&iacute;an primero los escritos l&oacute;gicos, un segundo grupo &eacute;tico&#150;pol&iacute;tico y un tercero de escritos naturales, tras los cuales estaban aquellos de "metaf&iacute;sica". En esa secuencia, la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>aparec&iacute;an reci&eacute;n <i>despu&eacute;s </i>de los escritos &eacute;tico&#150;pol&iacute;ticos, tal como presentar&iacute;a la lista de Ptolomeo (D&uuml;ring 1957, pp. 225&#150;226 y 243). Los cat&aacute;logos de los bi&oacute;grafos del helenismo (Di&oacute;genes Laercio y Hesiquio) ya les asignaban esta ubicaci&oacute;n. Conocidos escol&aacute;sticos y profesores del Renacimiento italiano mantuvieron esta tendencia, cuando reconocieron en la <i>Ret&oacute;rica </i>un texto relativo o asociado a la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica. A fines del siglo XX surge la misma idea en los autores de escritos e interpretaciones que propician su rehabilitaci&oacute;n.<sup><a href="#notas">35</a></sup> En pos de marcar diferencias con el canon de Bekker, resalta adem&aacute;s que Andr&oacute;nico debi&oacute; dar a conocer la versi&oacute;n de la <i>Ret&oacute;rica </i>en tres libros que conocemos, as&iacute; como la versi&oacute;n completa de la <i>Po&eacute;tica, </i>que Bekker no registra. Ambas versiones completas ya estaban en el cat&aacute;logo de Ptolomeo (D&uuml;ring 1957, p. 225).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(ii) Concentr&aacute;ndonos en el ordenamiento de los escritos l&oacute;gicos, saltan a la vista nuevas diferencias entre el cat&aacute;logo original de Andr&oacute;nico y el de Ptolomeo, por una parte, y lo editado en el siglo XIX, por la otra. Salvando los detalles, resulta que el <i>"Organon </i>de Bekker", por as&iacute; decir, responde a aquel que hab&iacute;an pensado tanto Amonio de Alejandr&iacute;a como Boecio, quien sistematiz&oacute; la ense&ntilde;anza de la l&oacute;gica.<sup><a href="#notas">36</a></sup> Bekker puso casi al final del <i>corpus, </i>despu&eacute;s de la <i>Pol&iacute;tica, </i>la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica, </i>entre las cuales intercal&oacute; la <i>Rhetorica ad Alexandrum </i>que no pertenece a Arist&oacute;teles, seguidas todas por la <i>Constituci&oacute;n de Atenas </i>al final de la lista. La secuencia del canon de Bekker es, entonces, escritos l&oacute;gicos, f&iacute;sicos y luego, como se sabe, la <i>Metaf&iacute;sica, </i>entre las clases o g&eacute;neros de filosof&iacute;a te&oacute;rica. A continuaci&oacute;n ven&iacute;an los t&iacute;tulos de los escritos pr&aacute;cticos y por fin aquellos productivos con los dos textos que nos interesan. Pero, ajuicio de los m&aacute;s esc&eacute;pticos, esta lectura ser&iacute;a producto de haber sobreinterpretado lo que habr&iacute;a sido un lugar de apuro en el cat&aacute;logo de Andr&oacute;nico o en el de Bekker. Tampoco tendr&iacute;a sentido identificar el estatus de la <i>Po&eacute;tica </i>en alguno de los dos hemisferios (pr&aacute;ctico o te&oacute;rico) que termin&oacute; reconociendo la filosof&iacute;a despu&eacute;s de Arist&oacute;teles (Wieland 1996, pp. 484&#150;485). Seg&uacute;n este parecer, el ordenamiento antiguo no compromete filosof&iacute;a alguna, porque se tratar&iacute;a antes bien de una de las tantas ubicaciones bibliotecol&oacute;gicas, ordenadas por materias y primariamente por formas literarias.<sup><a href="#notas">37</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En adelante veremos, por fin, qu&eacute; resulta de comparar las dos &uacute;ltimas listas (de Andr&oacute;nico y la de Ptolomeo) con las l&iacute;neas de comentaristas representantes de la segunda posici&oacute;n que antes llamamos B, seg&uacute;n la cual la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>aparecen como integrantes de una serie de escritos l&oacute;gicos. La comparaci&oacute;n viene al caso porque los maestros alejandrinos debieron disponer de res&uacute;menes que remontan a la biograf&iacute;a y al cat&aacute;logo de Ptolomeo sobre Arist&oacute;teles (D&uuml;ring 1957, p. 469). A continuaci&oacute;n destacaremos nuevas observaciones y conclusiones que numeramos correlativamente a las que venimos presentando.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(iii) Desde Andr&oacute;nico a Amonio de Alejandr&iacute;a se vino discutiendo por d&oacute;nde comenzar y seguir con el estudio, no s&oacute;lo en cuestiones de m&eacute;todo y de l&oacute;gica en general, hoy dir&iacute;amos, sino adem&aacute;s por d&oacute;nde comenzar a estudiar filosof&iacute;a y a Arist&oacute;teles en particular. Algunos propusieron empezar por la l&oacute;gica, y en ella ir de lo m&aacute;s simple a lo m&aacute;s complejo, tal como propuso Boecio, cuya autoridad did&aacute;ctica impuso Pedro Hispano en las universidades europeas. Otros propusieron comenzar por la l&oacute;gica, pero recomendaron seguir o bien con la &eacute;tica y la ret&oacute;rica, como el cat&aacute;logo original de Andr&oacute;nico y Ptolomeo (anticipado en la conclusi&oacute;n particular (i)), o bien seguir con la f&iacute;sica, como muestra la versi&oacute;n que Bekker tuvo del listado de Andr&oacute;nico. Como quiera que fuese, los alejandrinos terminaron reflejando las propias pol&eacute;micas que mantuvieron con las escuelas de la &eacute;poca (D&uuml;ring 1957, pp. 447 y 242).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">(iv) De acuerdo con esto, los autores alejandrinos son los primeros exponentes de la posici&oacute;n B, quienes ofrecieron una nueva comprensi&oacute;n de nuestros dos escritos incorporados en determinada ense&ntilde;anza de la l&oacute;gica. Ellos muestran la particularidad de haber interpretado en clave bivalente, esto es, como verdadero y como falso, nociones metodol&oacute;gicas relevantes tanto de la <i>Ret&oacute;rica </i>como aquellas de la <i>Po&eacute;tica. </i>Por eso llegaron a identificar en esa clave el valor epist&eacute;mico de la persuasi&oacute;n y de lo cre&iacute;ble, incluyendo lo&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s15.jpg"> central en materia de ficci&oacute;n, y lo&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s16.jpg"> que caracteriza lo propio de la discusi&oacute;n y de la dial&eacute;ctica aristot&eacute;lica. Justamente, en virtud de esta reducci&oacute;n, que otra lectura ubicar&iacute;a en una zona intermedia y/o materialmente comprometida, tanto la escuela de Amonio como la mayor&iacute;a de los &aacute;rabes llegaron a identificar y a ponderar en clave bivalente el <i>aporte l&oacute;gico </i>de nuestros cuatro escritos "post&#150;met&oacute;dica" (a saber, los <i>T&oacute;picos, </i>las <i>Refutaciones sof&iacute;sticas, </i>la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica). </i>Seg&uacute;n los alejandrinos, por ejemplo, el estudio de los dos &uacute;ltimos tratados sirve para describir situaciones de error y resultados no conclusivos. El argumento ret&oacute;rico hace valer tanto lo falso como lo verdadero; mientras que el po&eacute;tico, directamente lo falso.<sup><a href="#notas">38</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(v) La tradici&oacute;n sirio&#150;&aacute;rabe dio muestras de un progresivo desplazamiento de la atenci&oacute;n sobre los vapuleados escritos que son el remate del <i>Organon. </i>Los sirios tomaron la ret&oacute;rica aristot&eacute;lica como parte de un curso superior de la disciplina que serv&iacute;a para dirimir cuestiones de autoridad, tambi&eacute;n en materia religiosa. La ense&ntilde;anza de los primeros elementos de la ret&oacute;rica segu&iacute;a, en cambio, a Herm&oacute;genes. Los cat&aacute;logos &aacute;rabes atestiguan la conocida ubicaci&oacute;n de la <i>Ret&oacute;rica </i>y de la <i>Po&eacute;tica </i>como cierre del grupo l&oacute;gico que figura al comienzo de la lista.<sup><a href="#notas">39</a></sup> En Alfarabi gan&oacute; espacio la autoridad y jerarqu&iacute;a de la <i>Po&eacute;tica </i>por encima de la <i>Ret&oacute;rica, </i>en la medida en que para &eacute;l primaban fines tales como educar a j&oacute;venes o gente poco instruida en materias morales. Por ello le interesaba recurrir a los medios sencillos de la <i>Po&eacute;tica, </i>superiores en eficacia a los ret&oacute;ricos, en virtud de la f&aacute;cil comprensi&oacute;n que requieren las im&aacute;genes y las analog&iacute;as (en el sentido pleno de su respectiva expresi&oacute;n literaria). Estos recursos despiertan en los oyentes placer o rechazo por una v&iacute;a directa y no tan razonada como la que demandan los recursos ret&oacute;ricos. Los &aacute;rabes espa&ntilde;oles sostuvieron que el discurso imaginativo (de ficci&oacute;n, para nosotros) es m&aacute;s eficaz a la hora de inculcar o despertar la sensibilidad por los valores.<sup><a href="#notas">40</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(vi) En resumen, la l&iacute;nea alejandrino&#150;sirio&#150;&aacute;rabe reconoce aportes de nuestros dos escritos m&aacute;s all&aacute; de sus campos espec&iacute;ficos de estudio al sacar provecho del valor did&aacute;ctico del error (entendido en t&eacute;rminos de falsedad). Entre los alejandrinos, Olimpiodoro dice, por ejemplo, que as&iacute; como Arist&oacute;teles encontr&oacute; un m&eacute;todo acerca de la poes&iacute;a que hab&iacute;a representado Homero, en materia ret&oacute;rica Herm&oacute;genes hizo lo propio partiendo de los discursos de Dem&oacute;stenes.<sup><a href="#notas">41</a></sup> Los sirios y los &aacute;rabes llegaron a justipreciar las lecciones aristot&eacute;licas. Los primeros identificaron usos deliberativos de la ret&oacute;rica; los segundos estimaron el valor did&aacute;ctico de las falsedades literarias, aunque nunca dejaron de ocultarse preocupaciones e intereses propios (Watt 1994, pp. 257&#150;258 y 259&#150;260).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las opiniones, m&aacute;s o menos cautas, vertidas sobre los distintos cat&aacute;logos y presentaciones antiguas de los escritos aristot&eacute;licos que revisamos hasta aqu&iacute; ense&ntilde;an que asignar un significado a nuestros tratados conforme a como se los ordene, presupone poder distinguir cu&aacute;ndo poner enjuego uno de ambos criterios: el filos&oacute;fico, que resalta su car&aacute;cter productivo o l&oacute;gico, o bien el criterio bibliotecol&oacute;gico. No obstante, el modo de registrarlos facilit&oacute; la comprensi&oacute;n que se tuvo de ellos en determinada &eacute;poca y orient&oacute; su estudio en una direcci&oacute;n m&aacute;s que en otra. Los &aacute;rabes no lograron desprenderse de la tradicional presentaci&oacute;n y atadura l&oacute;gica, de raigambre alejandrina, cuando bucearon en el contenido de nuestros tratados y privilegiaron los recursos de la <i>Po&eacute;tica </i>sobre los de la <i>Ret&oacute;rica. </i>Durante el medioevo se entendi&oacute; que los elementos de la <i>Ret&oacute;rica </i>estaban al servicio de la reflexi&oacute;n &eacute;tica. La rehabilitaci&oacute;n de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica durante el &uacute;ltimo cuarto del siglo XX propici&oacute; una lectura similar. Pero dejando de lado los intereses que en cada &eacute;poca llevaron a ubicar y a valorar ambos tratados, es indiscutible que la transmisi&oacute;n textual de la <i>Ret&oacute;rica </i>y de la <i>Po&eacute;tica </i>atestigua bien su mutua vinculaci&oacute;n. Teniendo en cuenta la proximidad que acabamos de documentar y el hecho de que es ampliamente reconocido que hay una afinidad entre ambas obras, intentaremos a continuaci&oacute;n precisar cu&aacute;les son los eventuales espacios sistem&aacute;ticos de contacto.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>2. <i>La confluencia conceptual de la </i>Po&eacute;tica <i>y de la </i>Ret&oacute;rica</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2.1. Los usos de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg">y <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> en la <i>Po&eacute;tica</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En esta secci&oacute;n determinaremos el espacio conceptual en el que, seg&uacute;n el propio Arist&oacute;teles, convergen la ret&oacute;rica y la po&eacute;tica. A nuestro entender, <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> y <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg">delimitan ese terreno com&uacute;n. En la <i>Po&eacute;tica </i>ambos t&eacute;rminos aparecen por primera vez en el cap&iacute;tulo 6, en el contexto de la definici&oacute;n de la tragedia y de sus partes constitutivas. En primer lugar, Arist&oacute;teles se ocupa de la elocuci&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s17.jpg"> "puesto que los actuantes realizan la&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s18.jpg"> ser&aacute; parte de ella de manera necesaria primero el adorno del espect&aacute;culo y despu&eacute;s la m&uacute;sica y la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg">, que son los medios a trav&eacute;s de los cuales aqu&eacute;lla se realiza".<sup><a href="#notas">42</a></sup> Seg&uacute;n esta formulaci&oacute;n inicial, la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> es la combinaci&oacute;n o reuni&oacute;n de los versos. Se trata de un elemento an&aacute;logo a la trama <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s19.jpg"> as&iacute; como &eacute;sta es la estructuraci&oacute;n de las acciones, la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> es la organizaci&oacute;n de las palabras.<sup><a href="#notas">43</a></sup> Independientemente de si refiere o no al verso l&iacute;rico,<sup><a href="#notas">44</a></sup> la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> parece en principio excluir a la prosa, en la medida en que &eacute;sta no formaba parte de la tragedia.<sup><a href="#notas">45</a></sup> A continuaci&oacute;n, el fil&oacute;sofo introduce los componentes pr&aacute;cticos de la tragedia: el pensamiento <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s20.jpg"> y el car&aacute;cter <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s25.jpg"> </i>son las causas naturales de la acci&oacute;n (tr&aacute;gica).<sup><a href="#notas">46</a></sup> El pensamiento es definido como aquella parte de la tragedia en la que los hablantes dan a conocer algo, o bien declaran su opini&oacute;n.<sup><a href="#notas">47</a></sup> A trav&eacute;s de este componente tr&aacute;gico, Arist&oacute;teles refiere a las afirmaciones y a las m&aacute;ximas pr&aacute;cticas que expresan los personajes en sus intervenciones.<a href="#notas"><sup>48</sup></a><sup> </sup>En la triple clasificaci&oacute;n de las seis partes que necesariamente componen toda tragedia, esto es, seg&uacute;n con cu&aacute;les medios, c&oacute;mo y qu&eacute; objetos se imita (1450a9&#150;10), el pensamiento <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s26.jpg"> &#151;junto con la trama y el car&aacute;cter&#151; corresponde a uno de los tres objetos de la imitaci&oacute;n tr&aacute;gica, mientras que la elocuci&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s27.jpg"> corresponde a uno de los dos medios intervinientes (el otro es la m&uacute;sica). Hasta terminar el cap&iacute;tulo 6, Arist&oacute;teles analiza cada una de estas partes desde una perspectiva jer&aacute;rquica. Luego de considerar la preeminencia de la trama <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s28.jpg"> (1449b15), subraya el car&aacute;cter secundario de las restantes partes y ofrece como prueba de este car&aacute;cter subsidiario el hecho de que los principiantes son capaces de elaborar elocuciones y caracteres exactos antes que la organizaci&oacute;n de las acciones, tal como hacen todos los primeros poetas (1450a35&#150;38).<sup><a href="#notas">49</a></sup> En esta clasificaci&oacute;n, el pensamiento ocupa el tercer lugar luego de la trama y del car&aacute;cter, y es definido como la capacidad de decir las cosas que conciernen (al asunto) y las que se ajustan (1450b5).<sup><a href="#notas">50</a></sup> Seg&uacute;n Arist&oacute;teles, se trata de una tarea que en los discursos <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s29.jpg"> es propia de la pol&iacute;tica y de la ret&oacute;rica. Cuando afirma que los antiguos poetas hac&iacute;an que los personajes discurrieran de manera pol&iacute;tica mientras que los contempor&aacute;neos lo hacen de manera ret&oacute;rica (b6&#150;7), Arist&oacute;teles da cuenta del cambio de direcci&oacute;n que se estaba operando en la producci&oacute;n tr&aacute;gica de su &eacute;poca. El pensamiento como elemento tr&aacute;gico no pertenece al &aacute;mbito propio de la po&eacute;tica, sino al de la ret&oacute;rica, y como tal, est&aacute; presente en aquellos discursos que involucran juicios de existencia o que de manera general dan a conocer algo (1450b11&#150;12).<sup><a href="#notas">51</a></sup> Al respecto cabe recordar que Arist&oacute;teles prescribe al orador actuante en los pleitos ocuparse &uacute;nicamente de los juicios de existencia (<i>Ret. </i>1354a26&#150;28 y b13&#150;15). La elocuci&oacute;n ocupa el cuarto lugar de la jerarqu&iacute;a tr&aacute;gica y es la expresi&oacute;n por medio del lenguaje <i>(Poet. </i>1450b14) que tiene la misma potencia en verso que en prosa.<sup><a href="S">52</a></sup> Esto &uacute;ltimo revela que la elocuci&oacute;n se aplica tambi&eacute;n a otros g&eacute;neros literarios.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Luego de haberse ocupado de las dos partes principales de la tragedia; <i>i.e.</i>, la trama y el car&aacute;cter, Arist&oacute;teles se dedica en el cap&iacute;tulo 19 al estudio de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> y la&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg">. A pesar de que ordene as&iacute; los t&eacute;rminos<img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s37.jpg">s&oacute;lo dedica al pensamiento una consideraci&oacute;n inicial, mientras que consagra a la elocuci&oacute;n la segunda parte de ese cap&iacute;tulo (1456 b8&#150;19) y los tres siguientes. En cuanto al pensamiento, Arist&oacute;teles remite para su estudio a sus escritos sobre ret&oacute;rica, ya que se trata de un asunto "m&aacute;s propio de aquel m&eacute;todo" (1456 a35).<sup><a href="#notas">53</a></sup> Independientemente de la cuestionabilidad de las referencias cruzadas como evidencia concluyente,<sup><a href="#notas">54</a></sup> y de que no es posible establecer si ese texto alude a la versi&oacute;n definitiva de la <i>Ret&oacute;rica </i>o s&oacute;lo a sus dos primeros libros, lo cierto es que el pensamiento es un elemento ret&oacute;rico que interviene en la composici&oacute;n tr&aacute;gica. A continuaci&oacute;n presentamos el pasaje:</font></p>     <blockquote>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Existen conforme al pensamiento cuantas cosas &#151;efectos&#151;<sup><a href="#notas">55</a></sup> es necesario que sean dispuestas <i>por el discurso<img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s38.jpg"></i> cuyas partes son el demostrar, el refutar y el disponer a la emoci&oacute;n (tal como a la compasi&oacute;n, al temor o a la ira y a cuantas son semejantes a &eacute;stas), y seguidamente el amplificar y el disminuir.<sup><a href="#notas">56</a></sup> Es evidente que tambi&eacute;n <i>en los hechos </i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s41.jpg"> es preciso hacer uso de las mismas formas, cuando sea preciso disponer a lo piadoso, a lo temible, a lo grande o a lo veros&iacute;mil. Y en verdad difieren en esto, en el hecho de que es preciso que unas/&eacute;stas <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s42.jpg"> aparezcan sin ense&ntilde;anza, mientras que otras/aqu&eacute;llas <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s43.jpg">son dispuestas en el discurso por el orador y devienen a lo largo del mismo. &iquest;Cu&aacute;l ser&iacute;a pues la tarea del orador si (los efectos) requeridos aparecieran pero no por el discurso? (1456a35&#150;b8).<sup><a href="#notas">57</a></sup></font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La interpretaci&oacute;n de este pasaje plantea varias dificultades; a saber, cu&aacute;les son los dos planos que aqu&iacute; se diferencian, si al comienzo Arist&oacute;teles define al pensamiento mediante algunos o todos los recursos de la ret&oacute;rica, y por &uacute;ltimo a qu&eacute; ense&ntilde;anza se refiere. La interpretaci&oacute;n m&aacute;s aceptada sobre el alcance referencial del <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s44.jpg"> (1456a5) y que nosotros seguimos, admite que Arist&oacute;teles opone la ret&oacute;rica al drama. Las cosas relativas al pensamiento aparecen actuadas en la tragedia, mientras que en la oratoria son explicadas por el discurso. Else sostiene que el <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s45.jpg"> (b5) refieren a <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s46.jpg"> (b2) y a <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s47.jpg"> (b3) respectivamente, y que Arist&oacute;teles estar&iacute;a diferenciando c&oacute;mo se provocan esas emociones (efectos) en la oratoria y en la tragedia. Lo pat&eacute;tico y lo temible <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s48.jpg"> son provocados en el espectador no por el discurso, sino por la actuaci&oacute;n tr&aacute;gica. Sin embargo, Else admite situaciones dram&aacute;ticas  <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s49.jpg"> en las que el personaje, al defender su caso, como Medea ante Jas&oacute;n, se encuentra en las mismas condiciones que el orador ante la asamblea p&uacute;blica debiendo reunir, probar, refutar, aumentar o disminuir con arte <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s52.jpg"> sus argumentos. La espontaneidad de las primeras emociones se opone al car&aacute;cter deliberado de las situaciones argumentativas (<i>i.e.</i> oratorias).<sup><a href="#notas">58</a> </sup>Seg&uacute;n esta interpretaci&oacute;n, Arist&oacute;teles estar&iacute;a discutiendo la tendencia general de los escritores de drama ret&oacute;rico (Alcidamas y Teodoctetes), quienes pretend&iacute;an que comunicar emociones fuera el fin de la tragedia como lo era para la ret&oacute;rica.<sup><a href="#notas">59</a></sup> A nuestro juicio, Arist&oacute;teles entiende por "pensamiento" el modo en que en la tragedia se comunican las emociones y los argumentos ret&oacute;ricos que intervienen en las distintas situaciones dram&aacute;ticas. Esta oposici&oacute;n entre ret&oacute;rica y drama, generalmente admitida en este pasaje de la <i>Po&eacute;tica, </i>abona la idea de que para provocar emociones no se necesita argumentar.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Respecto de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s53.jpg"> el cap&iacute;tulo 19 presenta un estudio de sus figuras <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s54.jpg"> cuyo conocimiento es propio del actor y del que las domina: "p.ej. saber qu&eacute; es una orden, qu&eacute; una s&uacute;plica y una explicaci&oacute;n, una amenaza, una pregunta y una respuesta, etc." (1456b10&#150;12).<sup><a href="#notas">60</a> </sup>El conocimiento o ignorancia de estas cosas no es competencia de la po&eacute;tica, sino de otra disciplina; por ejemplo, la censura que Prot&aacute;goras le hace a Homero, quien cree estar expresando una s&uacute;plica cuando en realidad ordena (1456 b15). Las figuras de la elocuci&oacute;n involucran, como vemos, los aspectos performativos de la representaci&oacute;n; esto es, la manera en que el actor (o el orador) expresa esa orden, esa s&uacute;plica, etc.<sup><a href="#notas">61</a></sup> Empero, resulta dif&iacute;cil establecer si el conocimiento de dichas formas corresponde al poeta, al rapsoda o incluso al gram&aacute;tico.<sup><a href="#notas">62</a></sup> En el <i>De Interpretatione </i>(4, 17a3&#150;6) Arist&oacute;teles establece que la s&uacute;plica y "otras partes del discurso" son competencia de la ret&oacute;rica y de la po&eacute;tica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Resulta complejo determinar la relaci&oacute;n que guardan la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> </i>y la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> como partes de la tragedia. Seg&uacute;n Else, el ordenamiento de los t&eacute;rminos (1456a34) es un indicio sutil pero significativo de su relaci&oacute;n, en la medida en que ambos tienen que ver con el discurso. Como vimos a prop&oacute;sito del pasaje del cap&iacute;tulo 19, la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s53.jpg"> m&aacute;s comprensiva y abarcadora, es la composici&oacute;n ling&uuml;&iacute;stica del di&aacute;logo, mientras que la&nbsp;, m&aacute;s limitada y menos espec&iacute;ficamente po&eacute;tica, es el manejo de, cualquiera que sea la argumentaci&oacute;n, puntos de vista generales involucrados en el di&aacute;logo o la expresi&oacute;n de emociones. Por su parte, Lucas se&ntilde;ala que &eacute;ste es el ordenamiento usual de los t&eacute;rminos porque la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> es inseparable de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s61.jpg"> esto es, del <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s62.jpg"> en que se expresa.<sup><a href="#notas">63</a></sup> Halliwell asegura que el pensamiento como categor&iacute;a codifica la potente influencia que ejercieron en la tragedia desde un per&iacute;odo temprano las formas discursivas p&uacute;blicas y formales.<sup><a href="#notas">64</a></sup> El car&aacute;cter secundario del pensamiento es, para Halliwell, corolario del inter&eacute;s dominante en la acci&oacute;n. El pensamiento se hace presente s&oacute;lo en ciertos pasajes; por ejemplo, el discurso de Cre&oacute;n en el <i>Edipo Rey, </i>lo cual revela tambi&eacute;n el alto grado de independencia po&eacute;tica de cada uno de los elementos tr&aacute;gicos y que se hace particularmente evidente en el tratamiento sobre la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s65.jpg"> Dicha independencia permite que cualquiera de los elementos se torne prominente en un momento de la obra, pero que est&eacute; ausente en otros (Halliwell 1987, p. 157). Ahora bien, si el orden usual de los t&eacute;rminos, esto es, <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s66.jpg"> denota la dependencia del pensamiento respecto de la elocuci&oacute;n, a nuestro entender no queda claro entonces por qu&eacute; Arist&oacute;teles le confiere al pensamiento el tercer lugar de su jerarqu&iacute;a, mientras que a la elocuci&oacute;n s&oacute;lo el cuarto. Entendemos que la preeminencia jer&aacute;rquica del pensamiento respecto de la elocuci&oacute;n responde, por un lado, al hecho de que el primero est&aacute; m&aacute;s vinculado a la acci&oacute;n como uno de sus determinantes causales, mientras que la elocuci&oacute;n est&aacute; m&aacute;s ligada al espect&aacute;culo y, por otro, al hecho de que Arist&oacute;teles prioriza en la <i>Po&eacute;tica </i>los objetos de la imitaci&oacute;n tr&aacute;gica sobre los medios y el modo de llevarlos a escena.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2.2. Los usos de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s67.jpg"> <i></i>en la <i>Ret&oacute;rica</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El libro III de la <i>Ret&oacute;rica</i><a href="#notas"><sup>65</sup></a> &#151;usualmente identificado con el <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s68.jpg"> (DL 87)&#151; se organiza en dos grandes secciones; como se sabe, la primera (caps. 1&#150;12) dedicada al estudio de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> </i>y de sus virtudes, y la segunda (caps. 13&#150;18) consagrada a las partes del discurso.<sup><a href="#notas">66</a> </sup>Arist&oacute;teles asegura que no basta con saber lo que hay que decir, sino que tambi&eacute;n es necesario decirlo como se debe (1403b15&#150;17).<sup><a href="#notas">67</a></sup> La permite disponer los asuntos <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s69.jpg"> en el discurso. Dado que la manera de decir no es accesoria,<sup><a href="#notas">68</a></sup> Arist&oacute;teles se ocupa tambi&eacute;n de los aspectos performativos <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s74.jpg"> de la oratoria; esto es, tono, armon&iacute;a y ritmo, los cuales &#151;a diferencia de la espontaneidad <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s75.jpg"> de la representaci&oacute;n teatral&#151; son susceptibles de arte (1404a15&#150;16). Las maneras de pronunciaci&oacute;n del discurso, ya sea &eacute;pico, teatral o ret&oacute;rico, forman parte del estudio de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s65.jpg"> A pesar del &eacute;nfasis inicial, Arist&oacute;teles muestra prudencia sobre este asunto al afirmar que todo aquello que queda fuera de la demostraci&oacute;n es superfluo y que los recursos lexicales son necesarios a causa de la corrupci&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s76.jpg"> del auditorio, ya que dichos recursos son mera apariencia y se dirigen al oyente (a11). En una probable alusi&oacute;n a Is&oacute;crates, afirma que hay discursos escritos m&aacute;s potentes por la elocuci&oacute;n que por el pensamiento (1404a18&#150;19).<sup><a href="#notas">69</a></sup> De este modo, Arist&oacute;teles hace expl&iacute;cita su visi&oacute;n despectiva de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s53.jpg"> </i>y en especial de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> po&eacute;tica, que es la forma primigenia de la elocuci&oacute;n (1404a20&#150;28). Si bien el inter&eacute;s del libro III se centra en la elocuci&oacute;n y en la representaci&oacute;n oratoria, Arist&oacute;teles emplea un marco m&aacute;s amplio de referencia, ya que frecuentemente apela a ejemplos pertenecientes a la poes&iacute;a, a la &eacute;pica y a la filosof&iacute;a.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Identificamos tres momentos, a nuestro juicio, relevantes para entender el significado de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s77.jpg"> en el libro III (1&#150;12):<sup><a href="#noats">70</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">a) En los cap&iacute;tulos que van del 2 al 6 se describen las virtudes de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> ret&oacute;rica; a saber, la claridad <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s78.jpg"> el evitar la esterilidad <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s79.jpg"> la correcci&oacute;n idiom&aacute;tica <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s80.jpg"> y la solemnidad <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s81.jpg"> Estamos de acuerdo con Halliwell en cuanto a la inextricabilidad del efecto ling&uuml;&iacute;stico respecto de la significaci&oacute;n sem&aacute;ntica o expresiva de la elecci&oacute;n ling&uuml;&iacute;stica en estos cap&iacute;tulos (Halliwell 1993, p. 63). Pero cabe se&ntilde;alar tambi&eacute;n que las estrategias generales propuestas para el logro de estas virtudes tienen un car&aacute;cter eminentemente ling&uuml;&iacute;stico, porque conciernen al empleo de un vocabulario sencillo, usual, claro y gramaticalmente correcto, que se ajusta a los recursos limitados de la prosa del orador. Como en la <i>Po&eacute;tica</i>,<i> <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> </i>es la disposici&oacute;n de las mejores palabras en el mejor lugar.<sup><a href="#notas">71</a></sup> Por esta raz&oacute;n, incluimos aqu&iacute; los cap&iacute;tulos 8 y 9 dedicados al estudio del ritmo y a la construcci&oacute;n de frases.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">b) En el cap&iacute;tulo 7 del libro III, Arist&oacute;teles afirma que la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> ser&aacute; adecuada en el caso de que sea expresiva de las emociones y del car&aacute;cter y se corresponda con los asuntos subyacentes (1408a10&#150;11).<sup><a href="#notas">72</a></sup> La adecuaci&oacute;n de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> requiere observar tres planos de correspondencia; a saber, el emocional, el relativo al car&aacute;cter (del orador) y el enunciativo referido a los hechos (Racionero 1990, p. 513, n. 112). Esta &uacute;ltima forma de adecuaci&oacute;n se logra cuando la manera de decir atiende al asunto del que se habla, de modo tal que la elecci&oacute;n del vocabulario se corresponde con ello, ya que "hay analog&iacute;a siempre que no se hable de manera grosera acerca de cosas importantes, ni de manera venerable sobre cosas sin valor, ni se agregue adorno a una palabra simple" (1408a11&#150;14).<sup><a href="#notas">73</a></sup> La inadecuaci&oacute;n discursiva de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> es propia de la comedia, donde es posible hablar de una "higuera sagrada". Por otra parte, se ejemplifica la correspondencia que debe guardar la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> respecto de las emociones que se quieren comunicar: la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> </i>es expresiva, si el orador se irrita cuando se siente ultrajado, o si se enoja y teme incluso hablar ante cuestiones imp&iacute;as y vergonzosas, o bien si habla de manera agradable cuando se trata de un elogio, humildemente ante un asunto relativo a la compasi&oacute;n, y de igual manera, para las dem&aacute;s emociones (1408a16&#150;19).<sup><a href="#notas">74</a></sup> Esta correspondencia de las emociones con la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> torna persuasiva  a &eacute;sta,<sup><a href="#notas">75</a></sup> aun cuando involucre un razonamiento err&oacute;neo <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s86.jpg"> por parte del oyente, quien acepta falsamente la rec&iacute;proca convertibilidad entre el antecedente y el consecuente <i>(Refutaciones sof&iacute;sticas </i>167b1&#150;20). Para el auditorio, el orador habla de manera verdadera, porque ante tales circunstancias las emociones de los oyentes son las mismas y, por esta raz&oacute;n, cree que el asunto en cuesti&oacute;n es como el orador lo describe. Esta analog&iacute;a parece ser de car&aacute;cter meramente ling&uuml;&iacute;stico en la medida en que "el lenguaje empleado es de manera usual el signo de la emoci&oacute;n representada" (Cope 1877, <i>ad Ret. III, 7, </i>4.). No obstante, se trata tambi&eacute;n de una correspondencia performativa, ya que el tono y los gestos del orador posibilitan esta suerte de empat&iacute;a emocional entre &eacute;ste y el auditorio.<sup><a href="#notas">76</a></sup> Arist&oacute;teles se refiere a la correspondencia que debe guardar la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> </i>oratoria con el car&aacute;cter del hablante. La misma exposici&oacute;n a trav&eacute;s de signos <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s87.jpg"> que se exhiben en el lenguaje, en el tono y en los gestos expresan el car&aacute;cter <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s88.jpg"> del que habla, cuando la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> apropiada acompa&ntilde;a a cada g&eacute;nero <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s89.jpg"> y manera de ser <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s90.jpg"><a href="#notas"><sup>77</sup></a> Por "g&eacute;nero" el fil&oacute;sofo entiende la adecuaci&oacute;n a la edad y al sexo y a la procedencia o nacionalidad; por "modo de ser", aquello por lo cual uno es de cierta clase en su vida: "siempre que el orador diga las palabras apropiadas al modo de ser, producir&aacute; el car&aacute;cter, pues el r&uacute;stico y el instruido no dir&iacute;an las mismas cosas ni en la misma forma" (1408a30&#150;32).<sup><a href="#notas">78</a></sup> Observamos, entonces, que las tres formas de adecuaci&oacute;n que demanda la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> oratoria refieren a la dimensi&oacute;n significativa y apelativa del discurso. Se pone de manifiesto que estas reglas de adecuaci&oacute;n son prescripciones para enga&ntilde;ar y capturar al auditorio <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s94.jpg"><sup><a href="#notas">79</a></sup> cuando Arist&oacute;teles recomienda ocultar el arte de su empleo y tambi&eacute;n evitar usarlas de manera simult&aacute;nea.<sup><a href="#notas">80</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">c) En los cap&iacute;tulos 10 y 11 del libro III, Arist&oacute;teles se ocupa de las expresiones elegantes <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s95.jpg">  y de las que tienen buena reputaci&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s96.jpg"> y se&ntilde;ala que adem&aacute;s de la disposici&oacute;n natural y del ejercicio, las mismas tambi&eacute;n pueden ser objeto del estudio de la ret&oacute;rica. El principio <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s97.jpg"> del que parte es el impulso humano de aprender y el placer concomitante a &eacute;l: "El aprender f&aacute;cilmente es por naturaleza placentero para todos" (1410b10).<a href="#notas"><sup>81</sup></a> Arist&oacute;teles vincula este impulso ing&eacute;nito a la cualidad cognitiva del lenguaje al asegurar que los nombres <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s98.jpg"> significan algo, de modo que aquellos que para nosotros producen aprendizaje resultan placenteros. En tal sentido, subraya el alcance did&aacute;ctico de la met&aacute;fora y derivadamente de los s&iacute;miles entre los recursos lexicales: cuando el poeta llama "paja" a la vejez produce aprendizaje y conocimiento <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s99.jpg"> a trav&eacute;s del g&eacute;nero, pues ambas han perdido la flor. Desde un punto de vista formal, la estructura de las met&aacute;foras produce mayor placer cognitivo que las im&aacute;genes o s&iacute;miles po&eacute;ticos, puesto que aqu&eacute;llas son m&aacute;s breves que &eacute;stos y adem&aacute;s dicen que una cosa es otra <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s100.jpg"> El esp&iacute;ritu busca la clase de aprendizaje y conocimiento que la met&aacute;fora provee, ya que comporta un acto de reconocimiento de semejanzas entre cosas dis&iacute;miles, el cual permite aprehender r&aacute;pidamente sus aspectos comunes.<a href="#notas"><sup>82</sup></a> En definitiva, la elegancia lexical est&aacute; dada por la sencillez del aprendizaje.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con respecto a las escasas apariciones de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> en la <i>Ret&oacute;rica</i>, cabe se&ntilde;alar que este t&eacute;rmino suele ser empleado en el sentido de pensamiento o prop&oacute;sito, (p.ej., <i>Ret. </i>I 1374b13, 1377b6). No obstante, hay pasajes en los que <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> es contrapuesta a <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> </i>como contenido y forma del discurso, en cuanto materias diferenciadas del estudio ret&oacute;rico. En el pasaje final del libro II que sirve de enlace con el III, Arist&oacute;teles se&ntilde;ala que los ejemplos, entimemas y m&aacute;ximas conciernen al estudio de la&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s104.jpg"> mientras que la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> </i>y la composici&oacute;n ser&aacute;n objeto del siguiente libro. Seg&uacute;n Racionero, la distinci&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s105.jpg"> sirve aqu&iacute; para discriminar el objeto de los libros I y II respecto del III, puesto que compromete la unidad de su proyecto ret&oacute;rico (Racionero 1990, p. 469, n. 463). En este sentido, la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> corresponder&iacute;a al estudio de los argumentos, esto es, de sus fuentes y sus modos de refutaci&oacute;n, mientras que la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> se ocupar&iacute;a de los modos de enunciaci&oacute;n y de organizaci&oacute;n del discurso.<sup><a href="#notas">83</a></sup> Arist&oacute;teles apela al binomio <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s105.jpg"> en otras dos ocasiones: en primer lugar, cuando sostiene que algunos discursos escritos son m&aacute;s persuasivos (potentes) por causa de la elocuci&oacute;n que por aquello que quieren expresar <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s106.jpg"> y en segundo lugar, al discurrir sobre la elegancia ret&oacute;rica (<i>Ret. </i>III 10) (Racionero 1990, p. 533, n. 184). En relaci&oacute;n con esta &uacute;ltima cuesti&oacute;n, asegura que los entimemas que son estimados conforme al contenido de lo dicho (1410b27) son aquellos en los que el oyente comprende simult&aacute;neamente el argumento del orador.<sup><a href="#notas">84</a></sup> Adem&aacute;s, agrega que desde el punto de vista de la elocuci&oacute;n, las expresiones son elegantes por el uso de ant&iacute;tesis y de met&aacute;foras, especialmente de aquellas que ponen a la vista su contenido <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s109.jpg"> <sup><a href="#notas">85</a></sup> Si bien es cierto que tras esta perspectiva dual subyace la distinci&oacute;n entre forma y contenido del discurso, creemos que &eacute;sta no debe entenderse como una oposici&oacute;n entre un contenido significativo y una forma accesoria, en la medida en que Arist&oacute;teles propone un tratamiento an&aacute;logo del razonamiento ret&oacute;rico y de la elocuci&oacute;n, y fundamentalmente en virtud de que tanto el pensamiento como la elocuci&oacute;n comportan aprendizaje y (re) conocimiento (de semejanzas).<sup><a href="#notas">86</a></sup> Por lo general, los int&eacute;rpretes sostienen que Arist&oacute;teles hace una separaci&oacute;n virtualmente completa entre lo que se dice y c&oacute;mo se lo dice; esto es, entre el pensamiento y el estilo. Por su parte, Halliwell se&ntilde;ala que existe una simbiosis funcional y, por ende, s&oacute;lo puede haber una distinci&oacute;n anal&iacute;tica entre el asunto y el entramado ling&uuml;&iacute;stico del discurso.<a href="#notas"><sup>87</sup></a> A nuestro juicio, el contenido de lo que se afirma y la manera en que se lo afirma est&aacute;n mutuamente determinados.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En apoyo de lo dicho destacamos que, en las &uacute;ltimas d&eacute;cadas del siglo V a.C., la tragedia comenz&oacute; a tomar un rumbo "antitr&aacute;gico" a trav&eacute;s del cual se rechazaba la seriedad del drama cl&aacute;sico y se prestaba atenci&oacute;n a la t&eacute;cnica dram&aacute;tica, a la elegancia y al refinamiento de estilo. Las tragedias cl&aacute;sicas fueron reemplazadas por las tragedias ret&oacute;ricas. La elaboraci&oacute;n verbal y la elegancia estil&iacute;stica fueron favorecidas en detrimento de la severidad y la pureza del estilo cl&aacute;sico, puesto que la finalidad de esta nueva forma tr&aacute;gica era excitar y deleitar a la audiencia. Este cambio de direcci&oacute;n en la producci&oacute;n tr&aacute;gica poscl&aacute;sica parece estar determinado por cierto desarrollo del arte ret&oacute;rico y por el movimiento sof&iacute;stico (Xanthakis&#150;Karamanos 1980, p. 60). Tanto la <i>Ret&oacute;rica </i>como la <i>Po&eacute;tica </i>(en particular, <i>Ret. </i>1404a29&#150;35 y <i>Poet. </i>1450b7&#150;8) atestiguan que Arist&oacute;teles no permaneci&oacute; ajeno al giro ret&oacute;rico de la producci&oacute;n tr&aacute;gica de su tiempo y probablemente estos cambios determinaron, en alguna medida, la confluencia de ambas disciplinas en su reflexi&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Retomando lo dicho sobre el uso de ambos t&eacute;rminos en la <i>Po&eacute;tica, </i>destacamos que mediante el pensamiento <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s114.jpg"> Arist&oacute;teles refiere a situaciones dram&aacute;ticas en que los personajes emplean recursos argumentativos propios de la ret&oacute;rica, a trav&eacute;s de cuyos efectos pretenden influir en el auditorio. Mediante la elocuci&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s115.jpg"> alude a la organizaci&oacute;n ling&uuml;&iacute;stica del discurso, sea en verso sea en prosa, y a las figuras elocucionales que intervienen en la representaci&oacute;n tr&aacute;gica y que incumben al actor. La <i>Po&eacute;tica </i>define el pensamiento y la elocuci&oacute;n como partes independientes y mutuamente distinguibles de la tragedia, aun cuando considera al primero como un elemento propiamente ret&oacute;rico que interviene en la composici&oacute;n tr&aacute;gica. En la <i>Ret&oacute;rica </i>hemos identificado diversos sentidos de <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"> </i>que reflejan una progresiva ampliaci&oacute;n de su significado. Cuando Arist&oacute;teles describe las virtudes de la elocuci&oacute;n oratoria, reaparece el sentido ling&uuml;&iacute;stico constatado en la <i>Po&eacute;tica. </i>Por su parte, el estudio de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> ret&oacute;rica debe ajustarse a un registro usual de habla.<sup><a href="#notas">88</a></sup> Este estudio incluye la manera de hablar o pronunciar el discurso, lo que obliga a considerar los gestos del orador adem&aacute;s de su lenguaje. Asimismo, la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> ret&oacute;rica debe observar tres planos de correspondencia para producir una elocuci&oacute;n adecuada a las emociones que se quieren comunicar, al car&aacute;cter del orador y al asunto en cuesti&oacute;n. El valor did&aacute;ctico de la met&aacute;fora &#151;en cuanto que es el recurso elocucional m&aacute;s estimado por Arist&oacute;teles en ambos tratados&#151; revela la cualidad cognoscitiva de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i>.<sup><a href="#notas">89</a></sup> En la <i>Ret&oacute;rica, </i>la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> aparece por lo general ligada con y a prop&oacute;sito de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i>, y particularmente nombra aquello que cae bajo la competencia de la t&eacute;cnica ret&oacute;rica: ejemplos, m&aacute;ximas, entimemas, en una palabra, los recursos argumentativos que ella estudia y compone mediante el discurso. La virtud de la elegancia, que se aplica tanto a l&nbsp;a como a la         <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i>, consiste en la elecci&oacute;n de aquellos argumentos ret&oacute;ricos y recursos estil&iacute;sticos que incitan r&aacute;pido entendimiento y aprendizaje en el auditorio. Algunos pasajes de la <i>Ret&oacute;rica </i>(II 26; III 1 y 10) sugieren que ambas capacidades reflejan la estructura de la obra en tres libros, conforme a lo cual la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> ser&iacute;a el fondo y la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> la forma de la persuasi&oacute;n. Aunque en esta distinci&oacute;n aristot&eacute;lica subyace una visi&oacute;n despectiva y formalista de la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i>, no nos parece plausible desvincular la manera de expresar <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s115.jpg"> un pensamiento de su posibilidad de ser aprendido. Por raz&oacute;n de este car&aacute;cter intr&iacute;nsecamente cognoscitivo &#151;que se manifiesta de manera eminente en el (f&aacute;cil) aprendizaje que provee la met&aacute;fora&#151;<sup><a href="#notas">90</a></sup> la elocuci&oacute;n ret&oacute;rica no tiene un valor meramente ornamental. Ahora bien, si la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s4.jpg"> se identifica con las estrategias mismas de persuasi&oacute;n (Ret. I y II) y la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> reconoce a la po&eacute;tica como su forma originaria (1404a25&#150;6), aun cuando pueda ser objeto del estudio ret&oacute;rico (<i>Ret. </i>III), quiz&aacute; no sea aventurado afirmar que la dupla <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s105.jpg">representa la confluencia misma de la ret&oacute;rica y la po&eacute;tica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Frente a quienes podr&iacute;an arg&uuml;ir que poco tienen que ver el pensamiento y la elocuci&oacute;n como partes de la tragedia con el pensamiento y la elocuci&oacute;n ret&oacute;ricas, se&ntilde;alamos que en ambos tratados Arist&oacute;teles atribuye el pensamiento al &aacute;mbito de la argumentaci&oacute;n ret&oacute;rica, que m&aacute;s all&aacute; de las diferencias que existen entre la elocuci&oacute;n ret&oacute;rica y las distintas variedades gen&eacute;ricas de la elocuci&oacute;n po&eacute;tica, la <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s5.jpg"></i> es en general la disposici&oacute;n ling&uuml;&iacute;stica de las palabras, lo cual demanda diversas formas de adecuaci&oacute;n: &eacute;tica, emocional, enunciativa y performativa. En la medida en que el orador/actor logra expresarse adecuadamente, el auditorio capta el sentido.<sup><a href="#notas">91</a></sup> En conclusi&oacute;n, sostenemos que en el pensamiento y en la elocuci&oacute;n confluyen la <i>Ret&oacute;rica </i>y la <i>Po&eacute;tica </i>y sus disciplinas respectivas, y que en ese &aacute;mbito com&uacute;n es precisamente donde ambas delimitan su mutua independencia. Por otra parte, nos parece elocuente que esta confluencia conceptual haya tenido como correlato externo la proximidad disciplinaria y textual constatada a lo largo de su historia, tal como muestra la primera parte del presente trabajo. Como es bien sabido, desde la antig&uuml;edad latina la po&eacute;tica perdi&oacute; su campo espec&iacute;fico de estudio debido a que prim&oacute; el inter&eacute;s de persuadir al auditorio, propio de la ret&oacute;rica.<sup><a href="#notas">92</a></sup> Desde entonces, &eacute;sta se redujo al estudio de las figuras estil&iacute;sticas.<sup><a href="#notas">93</a></sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>AGRADECIMIENTOS</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El presente trabajo muestra algunos resultados obtenidos en el marco del proyecto trianual de investigaci&oacute;n: "La <i>Po&eacute;tica </i>y la <i>Ret&oacute;rica </i>de Arist&oacute;teles. Entre la filosof&iacute;a y la literatura", dirigido por G.M. Chichi, acreditado y financiado hasta el a&ntilde;o 2006 en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educaci&oacute;n de la Universidad Nacional de La Plata bajo el c&oacute;digo 11H 376, acreditado en el Programa de Incentivos del PEN, Argentina. Si bien las investigaciones de la primera parte fueron realizadas por G.M. Chichi (CONICET, UNLP) y las correspondientes a la segunda parte por V. Su&ntilde;ol (CONICET, UNLP), la redacci&oacute;n y la discusi&oacute;n de los temas y lecturas expuestos fueron hechas en colaboraci&oacute;n. Las autoras agradecen las observaciones y sugerencias recibidas de los &aacute;rbitros an&oacute;nimos de <i>Di&aacute;noia.</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>BIBLIOGRAF&Iacute;A</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las versiones griegas de los textos citados corresponden al <i>Thesaurus Linguae Graecae </i>(TLG).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bobes, E., G. Baamonde, M. Cueto, <i>et al.</i>, 1995, <i>Historia de la teor&iacute;a literaria, </i>Gredos, Madrid, vol. I.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778669&pid=S0185-2450200800010000400001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Br&eacute;hier, E., 1949, <i>La Philosophie du Moyen Age, </i>&Eacute;ditions Albin Michel, Par&iacute;s.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778670&pid=S0185-2450200800010000400002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bonitz, H., 1961, <i>Index Aristotelicus, </i>en I. Bekker (comp.), <i>Aristotelis Opera, </i>vol. V,  De Gruyter, Berl&iacute;n.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778671&pid=S0185-2450200800010000400003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Chroust, A.H., 1973, <i>Aristotle. New Light on His Life and Some of His First Lost Works, </i>Routledge and Keagan Paul, Londres, vol. I.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778672&pid=S0185-2450200800010000400004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Conley, T., 1994, "Notes on the Byzantine Reception of the Peripatetic Tradition in Rhetoric", en W.W. Fortenbaugh, D. Mirhady (comps.), <i>Peripatetic Rhetoric after Aristotle, </i>Rutgers University Press, New Brunswick, vol. VI, pp. 217&#150;242.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778673&pid=S0185-2450200800010000400005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cope, E.M., 1877, <i>Commentary on the Rhetoric of Aristotle, </i>Cambridge University Press, Cambridge, Mass. (Consultado en l&iacute;nea a trav&eacute;s de <i>The Perseus Digital Library: <a href="http://www.perseus.tufts.edu/" target="_blank">http://www.perseus.tufts.edu/</A></a></i>).</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778674&pid=S0185-2450200800010000400006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">De Ste. Croix, G.E.M., 1988, <i>La lucha de clases en el mundo griego antiguo, </i>trad. Te&oacute;filo de Lozoya, Cr&iacute;tica, Barcelona.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778675&pid=S0185-2450200800010000400007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">D&uuml;ring, I., 1990, <i>Arist&oacute;teles, </i>trad. Bernab&eacute; Navarro, Instituto de Investigaciones Filos&oacute;ficas&#150;UNAM, M&eacute;xico.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778676&pid=S0185-2450200800010000400008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1957, <i>Aristotle and the Ancient Biographical Tradition, </i>G&ouml;teborgs Universitets &Auml;rsskrift, G&ouml;teborg.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778677&pid=S0185-2450200800010000400009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Else, G., 1957, <i>Aristotle</i>'<i>s Poetics: The Argument, </i>Harvard University Press, Cambridge, Mass.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778678&pid=S0185-2450200800010000400010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Flashar, H. (comp.), 2004, <i>Die Philosophie der Antike, Band 3: &Auml;ltere Akademie Aristoteles Peripatos en Grundiss der Geschischte der Philosophie begr&uuml;ndet von Friedriech &Uuml;berweg, v&ouml;llig neu bearbeitete Ausgabe herausgegeben von Helmut Holhey; </i>2. durchgesehene und erweiterte Auflage, Schwabe Verlag, Basel: (&sect; 3. Xenocrates, &sect; 13.1 Das werk des Aristoteles, Organon).</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778679&pid=S0185-2450200800010000400011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fortenbaugh, W.W. y D. Mirhady (comps.), 1994, <i>Peripatetic Rhetoric after Aristotle, </i>Rutgers University Press, New Brunswick, vol. VI.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778680&pid=S0185-2450200800010000400012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Freese, J.H., 1926, <i>Aristotle in 23 Volumes, </i>Harvard University Press, Cambridge/Londres, vol. 22. (Consultado en l&iacute;nea a trav&eacute;s de <i>The Perseus Digital Library: <a href="http://www.perseus.tufts.edu/" target="_blank">http://www.perseus.tufts.edu/</a></i>).</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778681&pid=S0185-2450200800010000400013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Garc&iacute;a Bacca, Juan David, 1945, <i>Po&eacute;tica, </i>trad., introd. y notas de J.D. Garc&iacute;a Bacca, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, M&eacute;xico.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778682&pid=S0185-2450200800010000400014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Garc&iacute;a Yebra, Valent&iacute;n, 1992, <i>Po&eacute;tica de Arist&oacute;teles, </i>ed. triling&uuml;e, trad. Valent&iacute;n Garc&iacute;a Yebra, Gredos, Madrid.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778683&pid=S0185-2450200800010000400015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gigon, O., 1968, "Cicero und Aristoteles", <i>Hermes, </i>vol. 87, pp. 143&#150;162.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778684&pid=S0185-2450200800010000400016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Green, L.D., 1994, "The Reception of Aristotle's Rhetoric in the Renaissance", en W.W. Fortenbaugh y D. Mirhady (comps.), <i>Peripatetic Rhetoric after Aristotle, </i>Rutgers University Press, New Brunswick, vol. VI, pp. 320&#150;348.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778685&pid=S0185-2450200800010000400017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Halliwell, S., 1999, <i>Aristotle. Poetics, </i>Harvard University Press, Cambridge, Mass./Londres (Loeb Classical Library, vol. 23).</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778686&pid=S0185-2450200800010000400018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1998, <i>Aristotle</i>'<i>s Poetics, </i>The University of Chicago Press, Chicago.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778687&pid=S0185-2450200800010000400019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1993, "Style and Sense in Aristotle's <i>Rhetoric </i>Book 3", <i>Revue International de Philosophie, </i>no. 184, pp. 50&#150;69.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778688&pid=S0185-2450200800010000400020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1992, "Pleasure, Understanding and Emotion", en A. Oksenberg Rorty (comp.), <i>Essays on Aristotle's Poetics, </i>Princeton University Press, Princeton, pp. 241&#150;260. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778689&pid=S0185-2450200800010000400021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1987, <i>The Poetics of Aristotle. Translation and Commentary, </i>University of North Carolina Press, Chapel Hill.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778690&pid=S0185-2450200800010000400022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Heath, M., 1999, "The Universality of Poetry in Aristotle's <i>Poetics</i>"<i>, </i>en L. Gerson (comp.) <i>Aristotle: Critical Assessments, </i>Routledge, Londres, vol. IV, pp. 356&#150;371.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778691&pid=S0185-2450200800010000400023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">H&ouml;ffe, O., 1996, <i>Aristoteles, </i>Beck, Munich.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778692&pid=S0185-2450200800010000400024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Kennedy, G., 1994, <i>A New History of Classical Rhetoric, </i>Princeton University Press, Princeton.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778693&pid=S0185-2450200800010000400025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1959, "The Earliest Rhetorical Handbooks", <i>American Journal of Philology, </i>vol. 80, pp. 69&#150;178.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778694&pid=S0185-2450200800010000400026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Kneale, W. y M. Kneale, 1980, <i>El desarrollo de la l&oacute;gica, </i>trad. Javier Muguerza, Tecnos, Madrid.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778695&pid=S0185-2450200800010000400027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Liddell, H.G. y R. Scott, 1940, <i>A Greek&#150;English Lexicon, </i>Clarendon Press, Oxford.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778696&pid=S0185-2450200800010000400028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lobel, E., 1933, <i>The Greek Manuscripts of Aristotle's Poetics, </i>Oxford University Press, Oxford.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778697&pid=S0185-2450200800010000400029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Long, A.A., 1990, "Ret&oacute;rica", en E. Easterling y M.W. Knox (comps.), <i>Historia de la literatura griega cl&aacute;sica, </i>Madrid, Gredos, vol. 1, pp. 577&#150;579.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778698&pid=S0185-2450200800010000400030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Long, A.A. y D. Sedley 1989, <i>The Hellenistic Philosophers, </i>Cambridge University Press, Cambridge, vol. 1.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778699&pid=S0185-2450200800010000400031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">L&oacute;pez Eire, A., 2002, <i>Po&eacute;ticas y ret&oacute;ricas griegas, </i>S&iacute;ntesis, Madrid.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778700&pid=S0185-2450200800010000400032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">L&oacute;pez Farjeat, L.X., 2005, "Alfarabi y el rol de la po&eacute;tica", <i>T&oacute;picos, </i>no. 28, pp. 273&#150;303.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778701&pid=S0185-2450200800010000400033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, in&eacute;dito, "The Arab Reception of Aristotle's <i>Poetics</i>"<i>, </i>proporcionado por el autor en 2004.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778702&pid=S0185-2450200800010000400034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lord, C., 1986, "On the Early History of the Aristotelian Corpus", <i>American </i><i>Journal of Philology, </i>vol. 107, pp. 137&#150;161.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778703&pid=S0185-2450200800010000400035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lucas, D.W., 1978, <i>Aristotle: Poetics, </i>Clarendon Press, Oxford.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778704&pid=S0185-2450200800010000400036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">McKeon, R., 1965, <i>"Rhetoric </i>and <i>Poetics </i>in the Philosophy of Aristotle", en E. Olson (comp.), <i>Aristotle's Poetics and English Literature, </i>The University of Chicago Press, Chicago, pp. 201&#150;236.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778705&pid=S0185-2450200800010000400037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Minio&#150;Paluello, L., 1955, "The Text of Aristotle's Topics and Elenchi: The Latin Tradition", <i>The Classical Quarterly, </i>vol. 59, pp. 108&#150;118.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778706&pid=S0185-2450200800010000400038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Moraux, P., 1951, <i>Les Listes anci()nnes des Ouvrages d</i>'<i>Aristote, </i>&Eacute;ditions Universitaires de Louvain, Lovaina.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778707&pid=S0185-2450200800010000400039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Racionero, Q., 1990, <i>Arist&oacute;teles. Ret&oacute;rica, </i>Gredos, Madrid.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778708&pid=S0185-2450200800010000400040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Reale, G., 1980, <i>Storia della Filosofia Antica, </i>Publiccazioni della Universit&agrave; Cattolica, Mil&aacute;n, vol. V.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778709&pid=S0185-2450200800010000400041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ricoeur, P.,  1996, "Between <i>Rhetoric </i>and <i>Poetics</i>"<i>, </i>en A. Oksenberg Rorty (comp.), <i>Essays on Aristotle's Rhetoric, </i>University of California Press, Berkeley/Londres, pp. 324&#150;384.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778710&pid=S0185-2450200800010000400042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1977, <i>La met&aacute;fora viva, </i>trad. Graziella Baravalle, Meg&aacute;lopolis, Buenos Aires, pp. 14&#150;71.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778711&pid=S0185-2450200800010000400043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ross, W.D., 1959, <i>Ars Rhetorica. Aristotle, </i>Clarendon Press, Oxford, 1959.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778712&pid=S0185-2450200800010000400044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Runia, D., 1989, "Aristotle and Theophrastus Conjoined in the Writings of Cicero", en W.W. Fortenbaugh y P. Steinmetz (comps.), <i>Cicero's Knowledge of Peripatos, </i>Rutgers University Press, New Brunswick, vol. IV, pp. 23&#150;38.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778713&pid=S0185-2450200800010000400045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Scarre, C., 1995, <i>The Penguin Historical Atlas of Ancient Rome, </i>Penguin Books, Londres.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778714&pid=S0185-2450200800010000400046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Schlesinger, E., 1977, <i>Arist&oacute;teles. Po&eacute;tica, </i>Emec&eacute;, Buenos Aires.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778715&pid=S0185-2450200800010000400047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sch&uuml;trumpf, E., 1991, "Hermagoras of Temnos and the Classification of Aristotle's Works in the Neoplatonic Commentaries", <i>Mnemosyne, </i>vol.  44, nos. 1&#150;2, pp. 96&#150;105.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778716&pid=S0185-2450200800010000400048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Smith, W., 1873, <i>A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, </i>John Murray, Londres, vol. 2, pp. 445&#150;449. (Consultado en l&iacute;nea a trav&eacute;s de <i>The Ancient Library: <a href="http://ancientlibrary.com" target="_blank">http://ancientlibrary.com</a>.</i></font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778717&pid=S0185-2450200800010000400049&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sprute, J., 1982, <i>Die Enthymemtheorie der Aristotelischen Rhetorik, </i>Vandenhoeck und Ruprecht, Gotinga.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778718&pid=S0185-2450200800010000400050&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tar&aacute;n, L., 1981, "Moraux: Der Aristotelismus bei den Griechen von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias", <i>Gnomon, </i>vol. 53, pp. 721&#150;750.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778719&pid=S0185-2450200800010000400051&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1974, "Klaus Oehler, Antike Philosophie und byzantinisches Mittelalter", <i>Gnomon, </i>vol. 46, pp. 532&#150;547.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778720&pid=S0185-2450200800010000400052&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Todorov, T., 2003, "Ret&oacute;rica y estil&iacute;stica", en O. Ducrot y T. Todorov, <i>Diccionario </i><i>Enciclop&eacute;dico de las Ciencias del Lenguaje, </i>Siglo XXI, Buenos Aires, pp. 92&#150;97.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778721&pid=S0185-2450200800010000400053&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&Uuml;berweg, F. y K. Pr&auml;chter, 1960, <i>Grundiss der Geschichte der Phiosophie, </i>Benno Schwabe, Basilea/Stuttgart, vol. II.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778722&pid=S0185-2450200800010000400054&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Warmington, E.H. (ed.), 1972, <i>Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, </i><i>With English Translation by R.D. Hicks, </i>W. Heinemann, Londres, 1972 (Loeb Classical Library, vol. I, libro V, y 22&#150;27, pp. 464&#150;475.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778723&pid=S0185-2450200800010000400055&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Watt, J.W., 1994, "Syriac Rhetorical Theory and Syriac Tradition of Aristotle's <i>Rhetoric", </i>en W.W. Fortenbaugh y D. Mirhady (comps.), <i>Peripatetic Rhetoric after Aristotle, </i>Rutgers University Press, New Brunswick, vol. VI, pp. 243&#150;260.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778724&pid=S0185-2450200800010000400056&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Wieland, W., 1996, "Aristoteles und die Idee der poietischen Wissenschaft. Eine vergessene philosophische Disziplin?", en T. Grethlein y H. Leitner (comp.), <i>Inmitten der Zeit. Beitr&auml;ge zur europ&auml;ischen Gegenw&auml;rtsphilosophie. Festschrift f&uuml;r Manfred Riedel, </i>K&ouml;nigshausen und Neumann, W&uuml;rzburg, pp. 479&#150;505.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778725&pid=S0185-2450200800010000400057&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Xanthakis&#150;Karamanos, G., 1980, <i>Studies in Fourth&#150;Century Tragedy, </i>Akademia Ath&eacute;n&oacute;n, Atenas.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2778726&pid=S0185-2450200800010000400058&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="notas" id="notas"></a>NOTAS</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup>&nbsp;"Die Geschichte der aristotelischen Philosophie in der Antike ist zun&auml;chst und zu einem nicht geringen Teil die Geschichte des Aristotelestextes", Gigon 1968, p. 143.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup>&nbsp;Recientemente, Conley (1994, p. 217) y Watt (1994, p. 260) con sus referencias. Mientras que otros trabajos modernos de edici&oacute;n de la <i>Ret&oacute;rica </i>relativizan el valor de este c&oacute;dice como criterio dominante de lectura (Racionero describe la cuesti&oacute;n, <i>cfr. </i>1990, pp. 140&#150;145), tanto los editores de la <i>Po&eacute;tica </i>como los especialistas en la recepci&oacute;n bizantina de la ret&oacute;rica siguen acreditando la importancia del manuscrito que destacamos.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> Watt 1994, p. 257, y Conley 1994, pp. 238&#150;240, respectivamente.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4 </sup>Br&eacute;hier 1949, pp. 260&#150;262, 297&#150;298; Garc&iacute;a Yebra 1992, p. 24.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> La <i>vetus logica </i>inclu&iacute;a las traducciones de Mario Victorino y los manuales de M. Capella, Casiodoro y de Isidoro. Sobre la cuesti&oacute;n, v&eacute;anse Minio&#150;Paluello 1955, p. 109; &Uuml;berweg&#150;Pr&auml;chter 1960, p. 147, <i>nova logica </i>y 145; Kneale&#150;Kneale 1980, pp. 177&#150;179, 211&#150;213, <i>ars nova, </i>y Br&eacute;hier 1949, p. 261, entre los imprescindibles. En el siglo XII Pedro Hispano llam&oacute; por vez primera "l&oacute;gica" a un &aacute;mbito con pretensiones metafilos&oacute;ficas, inspirado en la vieja traducci&oacute;n que Boecio hizo del famoso segundo cap&iacute;tulo de los <i>T&oacute;picos, </i>donde Arist&oacute;teles habla de la fuerza interrogadora de la dial&eacute;ctica. &Uuml;berweg y Pr&auml;chter (1960, p. 146) discriminan qu&eacute; conoci&oacute; P. Abelardo, y afirman que Thierry de Chartres fue quien present&oacute; en su &aacute;mbito los <i>Anal&iacute;ticos, </i>los <i>T&oacute;picos </i>y las <i>Refutaciones sof&iacute;sticas, </i>despu&eacute;s que estas &uacute;ltimas fueron traducidas por alguien llamado Jacobo de Venecia.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup>&nbsp;Green 1994, p. 322. Adem&aacute;s de documentar las posiciones del debate florentino, por el cual gan&oacute; contexto el inter&eacute;s medieval latino en esos textos griegos (1994, pp. 323&#150;333), Green refiere tambi&eacute;n la discusi&oacute;n sostenida en Padua por J. Zabarella y A. Riccoboni sobre la especificidad de las "partes de la l&oacute;gica" llamadas dial&eacute;ctica, po&eacute;tica y ret&oacute;rica (pp. 338&#150;339).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup>&nbsp;"By far the oldest of our MSS. is A, which is now assigned on paleographical grounds to the end of the tenth century. We do not know when or in what circumstances it arrived in Italy. &#91;Perhaps not before the second quarter of the fifteenth century.&#93; The first reference to it is contained in a letter of Bessarion's to an unnamed correspondent which can be dated between 1457 and 1468" &#91;De lejos, el m&aacute;s antiguo de nuestros manuscritos es el A, que ahora, por fundamentos paleogr&aacute;ficos, se considera que data del siglo X. No se sabe cu&aacute;ndo ni en qu&eacute; circunstancias lleg&oacute; a Italia. &#91;Tal vez no antes del segundo cuarto del siglo XV.&#93; La primera referencia a &eacute;l se encuentra en una carta de Bessarion a un destinatario an&oacute;nimo que puede ser datada entre 1457 y 1468&#93; (Lobel 1933, p. 6, n. 1).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup>&nbsp;A. Riccoboni public&oacute; su traducci&oacute;n en 1584, que Bekker incorpor&oacute; en su edici&oacute;n (Garc&iacute;a Yebra 1992, p. 20).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup> Javitch 1999, pp. 53, 55, 57,62, 65.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup>&nbsp;Hemos partido de Moraux (1951) y de D&uuml;ring (1957), quienes debatieron sobre los cat&aacute;logos y listas antiguas de los bienes aristot&eacute;licos. L&oacute;pez Farjeat (2005, p. 277, n. 8), quien admite apoyarse en R. Walzer (1962), roza nuestras cuestiones en su estudio sobre el papel de la po&eacute;tica en Alfarabi.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup>&nbsp;Este meridiano deslindaba por el oeste y por el este el mundo antiguo en el Mediterr&aacute;neo (Scarre 1995, pp. 26, 46, 122, 131&#150;132, 134&#150;135; y De Ste. Croix 1988, p. 20).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12</sup>&nbsp;Tambi&eacute;n en los <i>T&oacute;picos </i>VI, 145a16 ss.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup> Jen&oacute;crates (fragmento 1, Heinze) y Arist&oacute;teles (<i>Top. </i>I, 105b19&#150;25) atestiguan, entre los primeros, esta divisi&oacute;n. Flashar (2004, p. 36) consigna la evidencia completa. Su conjetura es que se trataba de un bien com&uacute;n en la Academia usado para clasificar temas de discusi&oacute;n, al que luego Arist&oacute;teles gan&oacute; y fundament&oacute; en el terreno de las ciencias. As&iacute; entendida la cuesti&oacute;n sobre el origen acad&eacute;mico de esta divisi&oacute;n, cabe considerarse que, cuando los maestros estoicos vuelven a la divisi&oacute;n de Jen&oacute;crates como criterio para identificar &aacute;reas (Long y Sedley 1989: secci&oacute;n 26), los estoicos pretenden entrar en pol&eacute;mica con la (otra) famosa divisi&oacute;n aristot&eacute;lica. Moraux (1951, pp. 174&#150;177) vuelve a Zeller, cuando se pregunta si <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s7.jpg"> tiene sentido t&eacute;cnico para Arist&oacute;teles. Es sabido que los comentadores helen&iacute;sticos discutieron el estatus que los antiguos hab&iacute;an concedido a la l&oacute;gica, como <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s8.jpg"> o como <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s9.jpg"> de la ciencia.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14 </sup>Runia 1989, pp. 26&#150;27. El <i>Ep&iacute;tome </i>de Ario D&iacute;dimo ilustra subdivisiones; p.ej., la secuencia: f&iacute;sica, meteorolog&iacute;a, psicolog&iacute;a y fisiolog&iacute;a.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15</sup> D&uuml;ring 1990, p. 79, y Flashar 2004, p. 220. Tar&aacute;n (1981, p. 740) desestima que Andr&oacute;nico hubiese tomado en serio la presente divisi&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16</sup> Wieland 1996, pp. 481&#150;482. La opini&oacute;n general es que el r&oacute;tulo de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s10.jpg"> habla de los di&aacute;logos (Moraux 1951, p. 173, n. 102). Flashar expone la cuesti&oacute;n (2004, &sect; 10.2).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup> En <i>&Uuml;ber die Reihenfolge der B&uuml;cher des Aristotelischen Organons, </i>Berl&iacute;n 1833&#150;1835, Christian Brandis se ocup&oacute; de la cronolog&iacute;a de los textos del <i>Organon, </i>en cuyo caso cuestion&oacute; el criterio de comenzar a estudiarlos por las <i>Categor&iacute;as, </i>tal como hab&iacute;an impuesto los maestros neoplat&oacute;nicos.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18</sup>&nbsp;Consideramos la edici&oacute;n de Warmington (1972, pp. 464&#150;473). Moraux (1951, pp. 22&#150;27) numer&oacute; los t&iacute;tulos del cat&aacute;logo de Di&oacute;genes Laercio en su estudio. Tambi&eacute;n D&uuml;ring se ocupa de &eacute;l (1957, pp. 29&#150;56 y 57&#150;79: comments).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>19</sup>&nbsp;Moraux identifica el cat&aacute;logo de Arist&oacute;n (1951, pp. 240&#150;245) y D&uuml;ring (1957, pp. 67&#150;68), m&aacute;s esc&eacute;ptico, el inventario alejandrino de Hermipo.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>20</sup>&nbsp;El cat&aacute;logo de Hesiquio aparece en D&uuml;ring (1957, pp. 83&#150;89 y 89&#150;93: comments).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>21</sup>&nbsp;"&#91;U&#93;n ordine che, nelle sue linee di forza, risale, come sembra, addirittura all'edizione di Andronico" &#91;un orden que, en sus l&iacute;neas fundamentales, se remonta, al parecer, directamente a la edici&oacute;n de Andr&oacute;nico&#93; (Reale 1980, p. 319). All&iacute; mismo vemos el ordenamiento de Bekker (<i>Ibid., </i>pp. 319&#150;321).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>22</sup>&nbsp;Este quinto cat&aacute;logo est&aacute; en D&uuml;ring (1957, pp. 221&#150;224), quien tambi&eacute;n ofrece el de Andr&oacute;nico (pp. 224&#150;231, 246).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>23</sup> D&uuml;ring 1957, pp. 112 y 444&#150;450, donde documenta las introducciones neoplat&oacute;nicas al estudio de Arist&oacute;teles.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>24</sup> Conley (1994, p. 228) habla del contenido del <i>Parisinus 1741, </i>y Watt (1994, p. 260) acerca de c&oacute;mo entender la inclusi&oacute;n en &eacute;l de la <i>Ret&oacute;rica </i>aristot&eacute;lica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>25</sup> D&uuml;ring 1957, p. 189, cuando refiere a Walzer 1938.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>26</sup>&nbsp;D&uuml;ring 1957, pp. 112&#150;113, 189, 194, 450, y Watt 1994, p. 256. Estos estudios escaparon al examen de L&oacute;pez Farjeat (2005). Chroust (1973, pp. 6, 9&#150;10, 71) menciona la influencia de Ptolomeo en las biograf&iacute;as latinas y sirio&#150;&aacute;rabes. Watt (1994, p. 257) presume un <i>Organon </i>sirio en extensi&oacute;n comparable al alejandrino.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>27</sup>&nbsp;Tar&aacute;n (1974, pp. 534, 536) documenta que Simplicio estuvo en Persia, mientras que D&uuml;ring (1957, p. 450) destaca que los &aacute;rabes imitaron los comentarios de Simplicio.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>28</sup>&nbsp;Kennedy (1994, p. 4) guarda reservas sobre la pertinencia hist&oacute;rica de esta distinci&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>29</sup>&nbsp;Por D&uuml;ring (1957, pp. 83&#150;89) sabemos que Hesiquio ubicaba, de forma parecida a la de Di&oacute;genes, distintos escritos sobre ret&oacute;rica y sobre po&eacute;tica. Por ejemplo, unos en la primera secci&oacute;n despu&eacute;s de los dial&eacute;cticos y otros m&aacute;s adelante entre materiales literarios; a saber: los t&iacute;tulos as&iacute; llamados H (por la Lista de Hesiquio) Nr. 71&#150;79 y H 104&#150;109 y H 145&#150;147). Lo m&aacute;s interesante es que Hesiquio registra las versiones completas de ambos tratados (<i>cfr. </i>H 72 y H 75); y tambi&eacute;n t&iacute;tulos de escritos sobre materias naturales, despu&eacute;s de los naturales y biol&oacute;gicas en sentido amplio (<i>cfr. </i>H148&#150;158). Bajo estos t&iacute;tulos habr&iacute;a que identificar algunos de los escritos que luego se llamaron <i>acroam&aacute;ticos, </i>que reci&eacute;n difundi&oacute; la lista de Andr&oacute;nico (seg&uacute;n la leyenda, despu&eacute;s de un largo silencio). Para D&uuml;ring (1957, pp 91&#150;92), una fuente com&uacute;n explicar&iacute;a la semejanza de la lista de Hesiquio con la de DL; mientras que el hecho de que Hesiquio mostrara la novedad de algunos "tratados" ubicados en un orden distinto del de Andr&oacute;nico, har&iacute;a pensar que esa secci&oacute;n del cat&aacute;logo de Hesiquio no es aut&eacute;ntica, sino el inventario de un bibliotecario alejandrino. Entre los "escritos escolares" de la lista de Hesiquio figura un t&iacute;tulo "acerca de la ret&oacute;rica" (H 153) que no consigna libros. Lord (1986) propone otra hip&oacute;tesis sobre estos cat&aacute;logos a la luz de la lista de Teofrasto que trasmite Di&oacute;genes Laercio <i>(Vidas de fil&oacute;sofos ilustres, </i>V 42&#150;51).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>30</sup>&nbsp;D&uuml;ring (1957, p. 68) contra Moraux (1951, pp. 172, 177, 237&#150;247). La opini&oacute;n posterior de D&uuml;ring (1990, pp. 70&#150;71) recorta el tema. La tercera opci&oacute;n es que haya sido un listado accesorio del propio Arist&oacute;teles (Flashar 2004, &sect; 10.1).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>31</sup>&nbsp;La historia de Estrab&oacute;n est&aacute; en D&uuml;ring 1990, pp. 77&#150;82. Ajuicio de Tar&aacute;n, la lista de Andr&oacute;nico criticaba otros ordenamientos; los fil&oacute;sofos helen&iacute;sticos (Panesio y Posidonio) supieron de los tratados aristot&eacute;licos, por lo cual el autor desestima que durante esos siglos se hubiese perdido u olvidado (1981, pp. 725&#150;726, 729, 735).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>32</sup>&nbsp;Seg&uacute;n la hip&oacute;tesis de D&uuml;ring (Chroust 1973, I, 9, 270, n. 90).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>33</sup>&nbsp;Chroust 1973, I, 9 y 271, n. 103, y si Ptolomeo conoci&oacute; la biograf&iacute;a de Andr&oacute;nico (<i>ibid., </i>n. 106).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>34</sup>&nbsp;Admitido por Watt (1994, p. 257).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>35</sup>&nbsp;Entre los representativos est&aacute;n Sprute (1982, pp. 36, 41) y H&ouml;ffe (1996, pp. 63 y 58).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>36</sup>&nbsp;El orden original de Andr&oacute;nico y Ptolomeo presentaba las <i>Categor&iacute;as, </i>el <i>De Interpretatione </i>(s&oacute;lo Ptolomeo) antes que los <i>T&oacute;picos, </i>y luego ven&iacute;an los <i>Anal&iacute;ticos Primeros, </i>los <i>Anal&iacute;ticos Segundos </i>y las <i>Refutaciones sof&iacute;sticas </i>(D&uuml;ring 1957, pp. 224 y 225). La costumbre decimon&oacute;nica que Brandis critic&oacute; consist&iacute;a en ubicar los <i>T&oacute;picos </i>en la pen&uacute;ltima posici&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>37</sup> D&uuml;ring 1957, p. 447. Para no complicar la cuesti&oacute;n, omitimos decir que las posiciones y las divisiones descritas sobre el presunto legado peripat&eacute;tico admiten clasificaciones superiores. Los cat&aacute;logos parten de una divisi&oacute;n en tres: (materias) particulares, intermedias y universales. Las universales se dividen en dos: en <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s13.jpg">  y &eacute;stas a su vez en <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s14.jpg">El&iacute;as propuso algo semejante, <i>cfr. Eliae in Porfirii Isagogen et Aristotelis Categorias Commentaria, </i>en <i>Commentaria in Aristotelem Graeca </i>(= <i>CAG) </i>vol. XVIII, 1, ed. A. Busse, Berl&iacute;n, 1900, p&aacute;gina 113, l&iacute;neas 20&#150;35. El debate es si estas nociones clasificatorias tienen significado en el contexto de la ense&ntilde;anza neoplat&oacute;nica&#150;alejandrina (Tar&aacute;n 1981, p. 737), o si responden al criterio ret&oacute;rico que remonta a Herm&aacute;goras de Temnos, siglo III a.C. (Sch&uuml;trumpf 1989, pp. 188&#150;189; 1991, p. 104).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>38</sup>&nbsp;Una nota de Amonio dice que Arist&oacute;teles, como un sabio m&eacute;dico antiguo, cura mediante dosis de veneno (D&uuml;ring 1957, p. 447). Moraux (1951, pp. 179&#150;180) consigna las citas relevantes de los comentarios alejandrinos.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>39</sup>&nbsp;D&uuml;ring (1957, p. 194) muestra el cat&aacute;logo de Kitab Al Fihrist.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>40</sup>&nbsp;L&oacute;pez Farjeat 2004, pp. 5, 6, 9, 15, 18; 2005, pp. 291, n. 29, 297, 302&#150;303.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>41</sup>&nbsp;Conley (1994, p. 258) cita el texto editado en <i>CAG </i>XII.1 (Berl&iacute;n 1902) 18.7&#150;10. Herm&oacute;genes de Tarso, del siglo II d.C., fue el maestro griego de ret&oacute;rica m&aacute;s importante durante el Imperio Romano, cuyos escritos aparec&iacute;an con los aristot&eacute;licos en el <i>Parisinus 1741. </i>Herm&oacute;genes represent&oacute; el canon de ret&oacute;rica entre los sirios (Conley 1994, pp. 217 y 241).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s21.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>43</sup>&nbsp;Teniendo en cuenta la polisemia general del t&eacute;rmino (expresi&oacute;n, acci&oacute;n de hablar, manera de hablar o, simplemente, palabras) y sus diversos usos en la <i>Po&eacute;tica, </i>traducimos <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s22.jpg"> como "elocuci&oacute;n" para acentuar su referencia al modo de elegir y de distribuir las palabras en el discurso. Por su parte, los usos de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s23.jpg"> refieren a la facultad y al acto de pensar (Liddell y Scott 1940, <i>ad locum; </i>Bonitz 1961, 186a&#150;b). Intentaremos mostrar que en la <i>Po&eacute;tica </i>y en ciertos pasajes de la <i>Ret&oacute;rica </i>este t&eacute;rmino refiere a la argumentaci&oacute;n propiamente ret&oacute;rica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>44</sup>&nbsp;Lucas 1978, 99 <i>ad </i>34.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>45</sup>&nbsp;Como veremos, en <i>Poet. </i>1450b14 hay un sentido m&aacute;s amplio de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s24.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>46</sup>&nbsp;Lucas (1978, 100 <i>ad </i>38) se&ntilde;ala que la distinci&oacute;n entre pensamiento y car&aacute;cter en la <i>Po&eacute;tica </i>se corresponde con la diferenciaci&oacute;n entre virtudes &eacute;ticas y diano&eacute;ticas: "On a man's <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s30.jpg"> depends his power to asses a situation, on his <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s31.jpg">, </i>his reactions to it" &#91;De la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s30.jpg">de un hombre depende su capacidad para evaluar una situaci&oacute;n; de su <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s32.jpg"> sus reacciones a ella&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s33.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>48</sup>&nbsp;Seg&uacute;n <i>Ret., </i>II 21 (1394a21), la "m&aacute;xima" <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s34.jpg"> es una aseveraci&oacute;n o afirmaci&oacute;n general que verifica el parecer del orador respecto de un caso particular y ella ejerce sobre el auditorio la autoridad de la sabidur&iacute;a com&uacute;nmente aceptada. La misma tiene un valor eminentemente dial&eacute;ctico; en especial, en el campo de la oratoria pol&iacute;tico deliberativa (Racionero 1990, p. 409, n. 251).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>49</sup>&nbsp;Arist&oacute;teles asegura que aun en el caso en que alguno estableciera de manera sucesiva discursos que expresan el car&aacute;cter con elocuciones y con pensamientos bien elaborados, &eacute;se no realizar&aacute; la tarea propia <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s35.jpg"> de la tragedia. Por el contrario, cumplir&aacute; mejor quien sea capaz de construir la trama pero emplee esos recursos de manera inferior.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s36.jpg"></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s39.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>54</sup>&nbsp;Lucas 1978, p. 195 <i>ad </i>56 a35 y xiv, n. 1.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>55</sup>&nbsp;Al igual que Else (1957, p. 564) y Halliwell (1987, p. 97), pensamos que el <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s40.jpg"> refiere a los efectos producidos por los distintos recursos argumentativos.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s50.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s51.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>58</sup>&nbsp;Si bien la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s30.jpg"> es un elemento ret&oacute;rico en la tragedia, no es para Else (1957, p. 562) id&eacute;ntica a la de la ret&oacute;rica per se, porque la tragedia, a diferencia de la oratoria, tiene otros recursos no meramente discursivos. Los tres modos de persuasi&oacute;n de <i>Ret. </i>I, 2 (1356a1 ss.) est&aacute;n presentes en la tragedia: pasi&oacute;n y demostraci&oacute;n caen bajo la categor&iacute;a de pensamiento, pero el car&aacute;cter es una categor&iacute;a independiente.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>59</sup>&nbsp;Else (1957, pp. 565&#150;566) asegura que este pasaje define de manera m&aacute;s precisa que <i>Poet. </i>6 lo que en la tragedia pertenece al dominio de la ret&oacute;rica. Por entonces dominaba una l&iacute;nea ret&oacute;rica de la tragedia manipulada por oradores profesionales cuya finalidad era despertar emociones.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>60</sup>&nbsp;Entre los elementos b&aacute;sicos de la elocuci&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s55.jpg"> (<i>Poet. </i>20&#150;21) figuran los fundamentos de la gram&aacute;tica clasificados conforme a un criterio de significaci&oacute;n creciente partiendo de las categor&iacute;as fon&eacute;ticas primarias; esto es, letra, s&iacute;laba, conjunci&oacute;n y art&iacute;culo, y luego nombre, verbo, caso y enunciaci&oacute;n (<i>ibid., </i>cap. 20). El cap&iacute;tulo 21 est&aacute; dedicado al nombre o palabra y a sus distintas formas <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s56.jpg">; a saber: usual, extra&ntilde;o, met&aacute;fora, adorno, inventado, alargado o abreviado, o bien, alterado. Para Halliwell (1987, p. 160), estas formas suponen distintos registros de habla. La excelencia en la elocuci&oacute;n &#151;tratada en <i>Poet. </i>22&#151; reside en la claridad <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s57.jpg"> y en el hecho de no ser baja <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s58.jpg"> para alcanzarla es preciso combinar vocabulario estandarizado, que aporta claridad, con palabras ex&oacute;ticas <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s59.jpg"> que aportan dignidad y transforman lo vulgar. Los alargamientos, ap&oacute;copes y alteraciones de los vocablos tambi&eacute;n contribuyen a la excelencia, puesto que combinan ambas virtudes lexicales. Asimismo, la mesura <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s60.jpg"> es propia de todas las partes de la elocuci&oacute;n. Sobre la significaci&oacute;n de estos cap&iacute;tulos hay lecturas muy diversas. Else (1957, p. 567) desecha el an&aacute;lisis de <i>Poet. </i>20&#150;22 por tres razones; a saber: por su alto grado de tecnicismo, porque tienen que ser incluidos en el contexto del estudio de la gram&aacute;tica en Grecia y, finalmente, porque tienen muy escasa conexi&oacute;n con la teor&iacute;a de la poes&iacute;a. Para Halliwell (1999, p. 98, n. a), estos cap&iacute;tulos carecen de contenido estil&iacute;stico y se trata m&aacute;s bien de un bosquejo de categor&iacute;as gram&aacute;tico&#150;ling&uuml;&iacute;sticas que nada tienen que ver con el inter&eacute;s de Arist&oacute;teles, centrado en la estructuraci&oacute;n de las acciones. A su juicio (1987, p. 157), hay razones para pensar que parte de este material fue compuesto tempranamente y es probable incluso que originalmente estuviera separado.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>61</sup>&nbsp;Lucas (1978, p. 197 <i>ad </i>56b8&#150;19) traduce "manner of speaking"; Halliwell (1999, p. 97), "the art of delivery" y tambi&eacute;n "the art of rhetorical delivery" (1987, p. 53).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>62</sup>&nbsp;Lucas (1978, p. 197 <i>ad </i>56b15) se&ntilde;ala la importancia de este comentario para la historia de la ling&uuml;&iacute;stica. Los sofistas (especialmente Prot&aacute;goras) habr&iacute;an fundado la gram&aacute;tica en el contexto de la controversia <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s63.jpg"> La inadecuaci&oacute;n del tono de voz del suplicante es, para Lucas, atribuible al rapsoda antes que al poeta; esto es, a Homero.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>63</sup>&nbsp;Lucas (1978, p. 195 <i>ad </i>56a34) identifica <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s64.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>64</sup> Halliwel (1987, p. 155) asegura que es err&oacute;neo entender la categor&iacute;a de pensamiento como una parte personal de la vida interior del hombre. El discurso de Cre&oacute;n en el <i>Edipo Rey </i>o el de Orestes en <i>Ifigenia en T&aacute;uride </i>ejemplifican el modo casi forense de argumentaci&oacute;n que era usual en la tragedia griega de entonces.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>65</sup> No es &eacute;ste el lugar para extendernos acerca de la famosa discusi&oacute;n sobre la unidad del tratado. Desarrollamos en notas algunas de las respuestas de Racionero (1990, p. 92), para quien fueron las implicaciones del <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s70.jpg">  &#151;surgido de las obligaciones docentes de Arist&oacute;teles&#151;, las que lo llevaron a comprender las nsuficiencias de una primera versi&oacute;n orientada a "lugares" <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s71.jpg"> y a elaborar un proyecto ret&oacute;rico unificado, el cual supone una concepci&oacute;n diferente sobre el lenguaje. Seg&uacute;n Racionero, la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s22.jpg"> no formaba parte del plan original <i><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s72.jpg"> </i>de la <i>Ret&oacute;rica.</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>66</sup> Estos aspectos responden al programa de <i>Ret. </i>I 2, que ampl&iacute;a la primera versi&oacute;n que presentaba las partes del discurso como ajenas al arte ret&oacute;rico, p.ej. 1354a15 y b15&#150;20 (Racionero 1990, p. 483, n. 13).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s73.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>68</sup> Racionero (1990, pp. 86 y 484, n. 18) documenta un paulatino desplazamiento en la noci&oacute;n de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s22.jpg"> de <i>Ret. </i>III. Primeramente, cuando Arist&oacute;teles asegura que los nombres son imitaciones, asume la noci&oacute;n plat&oacute;nica, lo cual supone una concepci&oacute;n eminentemente designativa del lenguaje. Luego, al introducir la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s82.jpg"> no var&iacute;a el car&aacute;cter denotativo, sino el de su connotaci&oacute;n, puesto que remite al plano subjetivo del orador y del oyente. Esta ampliaci&oacute;n del campo de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s22.jpg"> implica entender el lenguaje como&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s83.jpg"> esto es, como mediaci&oacute;n s&iacute;gnica de los estados del alma. Seg&uacute;n Halliwell (1993), en <i>Ret. </i>III es posible encontrar el tratamiento m&aacute;s continuo del lenguaje en el <i>corpus. </i>Si bien en primer lugar, se destaca su funci&oacute;n esencialmente denotativa, el reconocimiento de medios m&aacute;s potentes de persuasi&oacute;n (esto es, car&aacute;cter y pasiones) supone un modelo m&aacute;s amplio de lenguaje que el autor denomina "expresivo".</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s84.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>70</sup> Para Racionero (1990, p. 479, n. 4), <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s22.jpg" width="32" height="15"> y su expresi&oacute;n latina <i>elocutio </i>significan tanto "expresi&oacute;n" (ling&uuml;&iacute;stica) como "estilo", ya que no discrimina un nivel l&eacute;xico referido a cualidades connotadas al margen de la expresi&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s85.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>75</sup> Dado que el g&eacute;nero de los participios empleados no concuerda con el femenino de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s91.jpg"> suponemos que los mismos refieren a <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s92.jpg"> esto es, al orador.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>76</sup> "People always sympathize with the expression of emotion, and the audience, knowing what it is to be angry themselves, and perceiving by reference to their own <i>experience the appropriateness of language, tone, and gestures, to the expression of the </i><i>passion, </i>draw from this the fallacious inference that the speaker must be in earnest, as they were when they were similarly affected, and therefore that the facts that he states must be true: arguing from the truth of the delineation to the truth of the fact stated" &#91;Las personas simpatizan siempre con la expresi&oacute;n de emociones, y los oyentes, sabiendo ellos mismos lo que es estar enfadados y percibiendo por referencia a su propia <i>experiencia lo apropiado del lenguaje, del tono y los gestos </i><i>para expresar esa pasi&oacute;n, </i>elaboran a partir de esto la inferencia falaz de que quien habla en verdad debe estar sinti&eacute;ndola, tal como ellos cuando est&aacute;n afectados de forma similar, y por consiguiente que los hechos que afirma deben ser verdaderos: concluyen que son verdaderos los hechos que afirma a partir de lo verdadero del delinamiento de esos hechos&#93; (Cope 1877, <i>adRet. </i>III 7, 3).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>77</sup> Cope (1877, <i>ad Ret. </i>III 1, 3) asegura que la actuaci&oacute;n incluye, adem&aacute;s de la declamaci&oacute;n, el manejo de la voz y de los gestos corporales.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>78</sup></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"> <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s116.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>79</sup> "The greatest care and pains are always requisite to give the speech an artless, natural, and unstudied character: <i>the rule </i>ars est celare artem is <i>of the utmost </i><i>importance in effecting the end and object of speech, persuasion and conviction</i>" &#91;Se requieren siempre los mayores cuidados y esfuerzo para dar al discurso un car&aacute;cter natural, falto de malicia y no afectado: <i>la regla de que el arte consiste en ocultar el arte es de la mayor importancia para alcanzar el fin y el objeto del discurso, la persuasi&oacute;n y la convicci&oacute;n</i>&#93; (Cope 1877, <i>ad Ret. </i>III 7, 9; las cursivas son nuestras).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>80</sup> Para Halliwell (1993, p. 63), la transmisi&oacute;n del car&aacute;cter <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s101.jpg"> y la emoci&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s102.jpg"> es un proceso de expresividad estil&iacute;stica, y el hecho que Arist&oacute;teles no prescriba c&oacute;mo lograrlo se debe a que las elecciones estil&iacute;sticas no pueden sustentarse en meras palabras desligadas de la propia elecci&oacute;n del orador. A lo sumo, estas palabras y no otras a&ntilde;aden &eacute;nfasis o fuerza a la significaci&oacute;n &eacute;tica o emocional de las palabras del orador, pero en ning&uacute;n caso pueden ser sem&aacute;nticamente neutrales. El argumento de <i>Ret. </i>III 1&#150;12 muestra, seg&uacute;n Halliwell (1993, p. 59), que Arist&oacute;teles no adopta de ning&uacute;n modo una distinci&oacute;n radical entre sentido y estilo.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s103.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>82</sup> La <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s22.jpg"> debe ajustarse a cada uno de los g&eacute;neros oratorios tanto como a su car&aacute;cter escrito o hablado, y el criterio que m&aacute;s se ajusta a ella es el "t&eacute;rmino medio". La elocuci&oacute;n judicial es m&aacute;s rigurosa que la deliberativa, porque aqu&eacute;lla s&oacute;lo considera lo atinente al asunto, mientras que &eacute;sta se aproxima m&aacute;s a la representaci&oacute;n teatral. La oratoria epid&iacute;ctica se ajusta mejor a la prosa escrita. <i>Cfr. Ret. </i>III 12.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>83</sup> Para Racionero (1990, p. 478, n. 1), la expresi&oacute;n "por lo que concierne a la inteligencia" &#151;que es empleada por primera vez en <i>Ret. </i>II 26&#151; remite a las pruebas por persuasi&oacute;n <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s107.jpg"> seg&uacute;n pone de manifiesto <i>Poet. </i>19.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>84</sup></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"> <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s108.jpg"> (Ret. 1410b21&#150;28) </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>85</sup> Sobre el complejo pasaje que se extiende desde 1410b28&#150;36: Cope 1877, <i>ad Ret. </i>III 10, 5&#150;6; Freese 1926, <i>ad Ret. </i>III 10 5; Racionero 1990, p. 533, n. 186 y 539, n. 212.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>86</sup><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s110.jpg"><img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s110a.jpg">(Ret. 1410b20&#150;21) </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>87</sup> Halliwell (1993, pp. 53&#150;54) reconoce tres empleos principales de <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s22.jpg"> que son facetas de un mismo fen&oacute;meno compuesto; a saber: 1) el empleo primario referido al lenguaje ordinario <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s111.jpg"> 2) el aspecto formal discernible por un conjunto de categor&iacute;as ling&uuml;&iacute;sticas <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s112.jpg"> y 3) el empleo propiamente estil&iacute;stico o cualitativo relacionado con las diversas connotaciones sociales, culturales de registro o bien de g&eacute;nero literario <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s113.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>88 </sup>Halliwell (1993, p. 56) asegura que la preeminencia de un registro usual del habla presupone que la distinci&oacute;n estil&iacute;stica es asunto de mera ornamentaci&oacute;n, lo cual tiene una implicaci&oacute;n negativa para la poes&iacute;a, donde el sentido parece ser sacrificado a favor de un efecto verbal vac&iacute;o.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>89</sup> Tambi&eacute;n en la <i>Po&eacute;tica</i>, 1459a4&#150;8, Arist&oacute;teles destaca la primac&iacute;a de la met&aacute;fora entre los recursos elocucionales po&eacute;ticos, subraya su car&aacute;cter ing&eacute;nito y sugiere su valor cognitivo.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>90</sup> Para Halliwell (1993, p. 68) la met&aacute;fora, paradigma de la elecci&oacute;n lexical, pone de manifiesto la ambivalencia de Arist&oacute;teles respecto de la <img src="/img/revistas/dianoia/v53n60/a4s22.jpg">. En la <i>Ret&oacute;rica </i>ella tendr&iacute;a un poder casi filos&oacute;fico que permite observar las conexiones, mientras que en los <i>T&oacute;picos </i>es una fuente de oscuridad. La ambig&uuml;edad plat&oacute;nica hacia la poes&iacute;a, que conjugaba la condena a la poes&iacute;a con la devoci&oacute;n por el refinamiento art&iacute;stico determin&oacute;, seg&uacute;n el autor, esta ambivalencia aristot&eacute;lica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>91</sup> Seguimos a Halliwell (1993) en varios aspectos relativos a la relaci&oacute;n entre pensamiento y elocuci&oacute;n. No obstante, sus an&aacute;lisis se limitan al libro III de la <i>Ret&oacute;rica </i>(caps. 1&#150;12) y s&oacute;lo subsidiariamente a la <i>Po&eacute;tica</i>.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>92</sup> Ducrot y Todorov 2003, p. 100 y L&oacute;pez Eire 2002, p. 259.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>93</sup> Ricoeur (1977, pp. 15&#150;16) habla de la muerte de la ret&oacute;rica cuando &eacute;sta fue eliminada de los planes de estudio de los colegios a mediados del siglo XIX.</font></p>     ]]></body>
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