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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Memoria y psique freudiana en el juego de la fantología]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Some theoretical and clinical consequences emerge after Freud establishes an analogy between the psychic apparatus and a writing machine. in theoretical terms, when the psychic apparatus' mechanism is a process of inscription, the memory trace is alterable. If the trace can be modified, memory is a phenomenon immersed within what Derrida calls hantology or ontology haunted by "ghosts" coming from the past and from the future and no an archive of past "presents." Memory in Freud is then attuned with the Derridian understanding of the event since it comes out as repetition in difference, that is, since each "new" trace keeps something from the prior text while at the same time emerges as inauguration. Clinically, it shows necessary to abandon the search of an ultimate and original sense in the patient's discourse.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Memoria y <i>psique</i> freudiana en el juego de la <i>fantolog&iacute;a</i></b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Memory and the Freudian psyche within the play of <i>phantology</i></b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Rosaura Mart&iacute;nez Ruiz<sup>*</sup></b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup><i>*</i></sup> <i>Doctora en filosof&iacute;a por la UNAM. Maestra en filosof&iacute;a por la New School University de Nueva York. Licenciada en psicolog&iacute;a por la UNAM. Realiza una estancia posdoctoral en el Instituto de Investigaciones Filos&oacute;ficas de la UNAM.</i> Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:rosauramart@hotmail.com">rosauramart@hotmail.com</a>.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fecha de recepci&oacute;n: 16 de diciembre de 2008    <br> 	Fecha de aceptaci&oacute;n: 4 de agosto de 2009</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De la analog&iacute;a que establece Freud entre el aparato ps&iacute;quico y un artefacto de escritura se desprenden algunas consecuencias te&oacute;ricas y cl&iacute;nicas. En t&eacute;rminos te&oacute;ricos, cuando el mecanismo del aparato ps&iacute;quico es un proceso de inscripci&oacute;n, la huella mn&eacute;mica es <i>alterable</i>. Si la huella puede modificarse, la memoria es un fen&oacute;meno inmerso en lo que Derrida llama <i>fantolog&iacute;a</i> u ontolog&iacute;a asediada por "fantasmas" provenientes del pasado y del futuro, y no un archivo de "presentes" ya pasados. La memoria queda entonces en sinton&iacute;a con la versi&oacute;n derrideana de acontecimiento en tanto sobreviene como <i>repetici&oacute;n en diferencia</i>, esto es, en tanto que toda "nueva" impronta guarda algo del texto ps&iacute;quico previo no obstante emerge como inauguraci&oacute;n. Cl&iacute;nicamente se devela necesario abandonar la b&uacute;squeda de un sentido &uacute;ltimo y originario del discurso del paciente.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave</b>: Huella mn&eacute;mica, deconstrucci&oacute;n, fantolog&iacute;a, acontecimiento, inscripcionalidad.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Some theoretical and clinical consequences emerge after Freud establishes an analogy between the psychic apparatus and a writing machine. in theoretical terms, when the psychic apparatus' mechanism is a process of inscription, the memory trace is <i>alterable.</i> If the trace can be modified, memory is a phenomenon immersed within what Derrida calls <i>hantology</i> or ontology haunted by "ghosts" coming from the past and from the future and no an archive of past "presents." Memory in Freud is then attuned with the Derridian understanding of the event since it comes out as <i>repetition in difference,</i> that is, since each "new" trace keeps something from the prior text while at the same time emerges as inauguration. Clinically, it shows necessary to abandon the search of an ultimate and original sense in the patient's discourse.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words</b>: Memory trace, deconstruction, hantology, event, inscriptionality.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Inscripcionalidad en el aparato ps&iacute;quico freudiano</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A lo largo de toda su obra, la <i>psique</i><sup><a href="#nota">1</a></sup> en Freud aparece como un aparato que, en tanto tal, tiene dos caracter&iacute;sticas fundamentales: primero, se entiende mec&aacute;nicamente y segundo, es irreducible a cualquier &oacute;rgano anat&oacute;mico materialmente aprehensible. Esta concepci&oacute;n de la <i>psique</i> explica por qu&eacute; Freud, desde muy temprano en su trabajo, busc&oacute; analog&iacute;as con aparatos tecnol&oacute;gicos (c&aacute;maras fotogr&aacute;ficas, telescopios y microscopios) para explicar el funcionamiento del aparato ps&iacute;quico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero el insistente uso de estas analog&iacute;as no responde exclusivamente ni a una intenci&oacute;n pedag&oacute;gica ni a la necesidad de transmitir un saber todav&iacute;a en formaci&oacute;n, sino que da cuenta tambi&eacute;n del dise&ntilde;o mec&aacute;nico que el mismo Freud daba a un aparato que, se puede decir, era exclusivamente "producto de su imaginaci&oacute;n". En 1900, en <i>La interpretaci&oacute;n de los sue&ntilde;os</i>, Freud hace una manifiesta petici&oacute;n al lector de <i>imaginar</i> este aparato, dice: "Nos mantenemos en el terreno psicol&oacute;gico y s&oacute;lo proponemos seguir esta sugerencia: <i>imaginarnos</i> el instrumento del que se valen las operaciones del alma como si fuera un microscopio compuesto, un aparato fotogr&aacute;fico, o algo semejante" (Freud, 1900: 529. Cursivas m&iacute;as).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Veinticinco a&ntilde;os despu&eacute;s de <i>La interpretaci&oacute;n de los sue&ntilde;os</i>, Freud escribe un peque&ntilde;o y curioso texto que titula "Nota sobre la pizarra m&aacute;gica". Lo extraordinario de este art&iacute;culo es que trata de una comunicaci&oacute;n a prop&oacute;sito del descubrimiento, en el mercado, de un juguete infantil: un bloc donde se traza con un buril sobre una superficie que posee la propiedad de borrarse repetidamente y conservar a la vez, de una ingeniosa manera, lo borrado. Este artefacto se acomodaba perfectamente, seg&uacute;n Freud, como ilustraci&oacute;n del aparato ps&iacute;quico, que en esos momentos le parece poder caracterizar como una suerte de m&aacute;quina. Esta es la descripci&oacute;n que hace Freud de la pizarra m&aacute;gica:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La pizarra m&aacute;gica es una tablilla de cera o resina de color oscuro, colocada en un marco de cart&oacute;n; hay sobre ella una hoja delgada, transparente, fija en el extremo superior de la tablilla de cera, y libre en el inferior. Esta hoja es la parte m&aacute;s interesante del peque&ntilde;o aparato. Consta de dos estratos que pueden separarse entre s&iacute;, salvo en ambos m&aacute;rgenes trasversales. El de arriba es una l&aacute;mina transparente de celuloide, y el de abajo, un delgado papel encerado, tambi&eacute;n transparente. Cuando el aparato no se usa, la superficie inferior del papel encerado adhiere levemente a la superficie superior de la tablilla de cera.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para usar esta pizarra m&aacute;gica, se trazan los signos sobre la l&aacute;mina de celuloide de la hoja que recubre a la tablilla de cera. A tal efecto no se requiere l&aacute;piz ni tiza, pues la acci&oacute;n de escribir no consiste en aportar material a la superficie receptora. Es una vuelta al modo de escribir de los antiguos sobre tablillas de cera o de arcilla. Un punz&oacute;n aguzado rasga la superficie, y sus incisiones producen el "escrito". En el caso de la pizarra m&aacute;gica la acci&oacute;n de rasgar no es directa, sino que se produce por mediaci&oacute;n de la hoja que sirve de cubierta. El punz&oacute;n, en los lugares que toca, hace que la superficie inferior del papel encerado oprima la tablilla de cera, y estos surcos se vuelven visibles, como una escritura de tono oscuro, sobre la superficie clara y lisa del celuloide. Si se quiere destruir el registro, basta con tomar el margen inferior libre de la hoja de cubierta, y separarla de la tablilla de cera mediante un ligero movimiento. De ese modo cesa el &iacute;ntimo contacto entre papel encerado y tablilla de cera en los lugares rasgados (es justamente lo que hace visible el escrito), y no vuelve a establecerse cuando ambas se tocan de nuevo. Ahora la pizarra m&aacute;gica ha quedado libre de toda escritura y preparada para recibir nuevos registros (Freud, 1925: 244&#45;245).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La analog&iacute;a del aparato ps&iacute;quico con este artefacto de escritura acarrea varias y fundamentales consecuencias para la teor&iacute;a y pr&aacute;ctica psicoanal&iacute;ticas. En t&eacute;rminos de la concepci&oacute;n freudiana de la memoria, el mecanismo de escritura de la pizarra m&aacute;gica muestra a la inscripci&oacute;n &#151;que en el aparato ps&iacute;quico corresponde a la huella mn&eacute;mica&#151; como modificable. Esto es, todo signo impreso en la capa de cera de la pizarra es susceptible de alteraci&oacute;n por la influencia de la fuerza de inscripci&oacute;n de las nuevas marcas. Es importante notar que el fen&oacute;meno de modificaci&oacute;n de las inscripciones corre en dos direcciones, primero, las marcas ya impresas ser&aacute;n alteradas por las nuevas a imprimirse y, segundo, las marcas a imprimirse no podr&aacute;n dejar su impronta "original" sobre la superficie de cera, pues las inscripciones previas condicionar&aacute;n su trazo.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tres d&eacute;cadas antes de la publicaci&oacute;n de su "Nota sobre la pizarra m&aacute;gica" y un a&ntilde;o despu&eacute;s de haber escrito el <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i>, Freud escribe una carta a su amigo Wilhelm Fliess,<sup><a href="#nota">2</a></sup> la famosa "Carta 52". Aunque en esta carta no hace alusi&oacute;n a ning&uacute;n aparato de escritura como s&iacute;mil o ilustraci&oacute;n del funcionamiento de la <i>psique</i>, s&iacute; describe un mecanismo de escritura donde el aparato ps&iacute;quico sufre, de cuando en cuando, de "retranscripciones": "&#91;...&#93; T&uacute; sabes que trabajo con el supuesto de que nuestro mecanismo ps&iacute;quico se ha generado por estratificaci&oacute;n sucesiva, pues de tiempo en tiempo el material preexistente de huellas mn&eacute;micas experimenta un <i>reordenamiento</i> seg&uacute;n nuevos nexos, una <i>retranscripci&oacute;n</i> &#91;<i>Umschrift</i>&#93;" (Freud, 1896: 274. Cursivas de Freud). El registro en la "Carta 52", al igual que la huella mn&eacute;mica en la pizarra m&aacute;gica, no es inalterable. Se trata de un registro que est&aacute; siempre abierto a la re&#45;transcripci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una de las consecuencias que la alterabilidad de la huella mn&eacute;mica o posibilidad de retranscripci&oacute;n en el aparato ps&iacute;quico acarrean para la cl&iacute;nica psicoanal&iacute;tica, es la necesidad de abandonar la b&uacute;squeda de <i>un</i> sentido &uacute;ltimo y originario en el discurso del paciente; si la huella mn&eacute;mica o recuerdo se va modificando con el paso del tiempo o por influencia de otras experiencias, la idea de un &uacute;nico sentido asociado a un recuerdo se devela equivocada. Despu&eacute;s del modelo de la pizarra m&aacute;gica, pasando por la ficci&oacute;n neurol&oacute;gica del <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i><sup><a href="#nota">3</a></sup> y la "Carta 52", el objetivo del psicoan&aacute;lisis de "resolver todas las represiones sobrevenidas y llenar todas las lagunas del recuerdo" (Freud, 1937: 223), como dice Freud en "An&aacute;lisis terminable e interminable", no puede sostenerse m&aacute;s; hecho que la experiencia cl&iacute;nica ha revelado tambi&eacute;n.<sup><a href="#nota">4</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este mecanismo de escritura la huella mn&eacute;mica est&aacute; abierta a futuras modificaciones y la memoria es un proceso ps&iacute;quico que se rige por las reglas de lo que Derrida llama "l&oacute;gica de la escritura". Aqu&iacute; no hay que entender l&oacute;gica en el sentido de "ciencia que expone las leyes, modos y formas del conocimiento cient&iacute;fico", como la define el <i>Diccionario de la Real Academia Espa&ntilde;ola</i>, sino como un conjunto de leyes que gobiernan cierto proceder. En este caso, cuando digo, con Derrida, l&oacute;gica de la escritura o inscripcionalidad,<sup><a href="#nota">5</a></sup> me refiero precisamente a aquellas leyes que rigen el proceso de inscripci&oacute;n de una huella. Lo particular de las leyes de esta <i>l&oacute;gica</i> es que el resultado final no es nunca un producto plenamente acabado. Esta l&oacute;gica despliega un juego donde la huella inscrita est&aacute; siempre expuesta a alteraci&oacute;n y, por lo tanto, el sentido que pudiera avivar no puede pensarse como inmutable. Aclaro que lo que Derrida describe no es la escritura fon&eacute;tica a la que la tradici&oacute;n occidental siempre ha privilegiado precisamente porque sostiene, equivocadamente seg&uacute;n Derrida, que sus oraciones son susceptibles de tomar valor de verdad. Se refiere a la "escritura de traza", esto es, a la inscripci&oacute;n de huellas o a la apertura de surcos. Para Derrida, estos procesos de inscripci&oacute;n donde el trazo queda siempre abierto a modificaci&oacute;n, develan un cierto "espaciamiento" y diferimiento. <i>Espaciamiento</i> en el sentido de que esta escritura "abre" continuamente una zona virtual, pero que adem&aacute;s tiene la caracter&iacute;stica de no quedar nunca plena y permanentemente ocupada. Esa zona que todo proceso de inscripcionalidad <i>va abriendo</i> &#151;el gerundio es el tiempo gramatical de su operar&#151; es el lugar donde la tradici&oacute;n localiza la certeza y la presencia entendidas como puras y plenas. De esta manera, las leyes que gobiernan esta escritura no fon&eacute;tica develan siempre una temporalidad donde esta presencia queda perennemente diferida.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En su art&iacute;culo "Firma, acontecimiento y contexto", anota Derrida que la escritura es un espaciamiento entendido como "disrupci&oacute;n de la presencia en la marcha" (Derrida, 2003a: 369), y todo signo escrito, para poder serlo, debe suponer cierta ausencia. Pero, todas estas caracter&iacute;sticas que la tradici&oacute;n le hab&iacute;a conferido al signo escrito, Derrida las transfiere a cualquier marca. Es en este sentido que Derrida piensa que todo signo est&aacute; atravesado por la l&oacute;gica de la inscripcionalidad. En primer lugar, es aquella ausencia que construye la marca la que nos obliga a pensar en un cierto diferimiento de la presencia. Esto es, una marca s&oacute;lo es tal si sigue funcionando a pesar de la ausencia radical (o no) tanto del emisor como del receptor. En palabras de Derrida: "Toda escritura debe, pues, para ser lo que es, poder funcionar en la ausencia radical de todo destinatario emp&iacute;ricamente determinado en general. Y esta ausencia no es una modificaci&oacute;n continua de la presencia, es una ruptura de presencia, la 'muerte' o la posibilidad de la 'muerte' del destinatario inscrita en la estructura de la marca" (Derrida, 2003a: 357). Y m&aacute;s adelante aclara: "Lo que vale para el destinatario vale tambi&eacute;n por las mismas razones para el emisor o el productor. Escribir es producir una marca que constituir&aacute; una especie de m&aacute;quina productora a la vez, que mi futura desaparici&oacute;n no impedir&aacute; que siga funcionando y dando, d&aacute;ndose a leer y a reescribir" (<i>&Iacute;dem.</i>).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cuando el aparato ps&iacute;quico es una m&aacute;quina de escritura los recuerdos acarrean y proyectan una cierta <i>ausencia</i>. En otras palabras, ninguna impresi&oacute;n puede pensarse como acabada en el sentido de estar cerrada a la posibilidad de mutaci&oacute;n y, as&iacute;, todo trazo est&aacute; en un permanente estado de <i>aplazado</i> o, para hacer uso del vocabulario derrideano, <i>diferido</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&uacute;n Derrida, todo proceso de inscripci&oacute;n muestra la existencia como permanentemente asediada por cuestiones que vienen del pasado, por lo que es, lo que vendr&aacute;, e incluso tambi&eacute;n por lo que pudiera venir aunque nunca se presentase. Siguiendo esta l&oacute;gica de pensamiento, la alterabilidad de las huellas mn&eacute;micas coloca al aparato ps&iacute;quico en el medio de un juego entre presencia y ausencia y memoria y espera.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La espera es tambi&eacute;n apertura a la posible modificaci&oacute;n por una incursi&oacute;n inadvertida, por la irrupci&oacute;n del <i>acontecimiento</i>, dir&iacute;a Derrida. El acontecimiento es aquello que irrumpe, pero que, al mismo tiempo, no es <i>puro</i> comienzo, se trata de un acaecer suscrito dentro de la l&oacute;gica de la <i>iterabilidad</i>, esto es, de la <i>repetici&oacute;n en diferencia</i>. &iquest;Pero por qu&eacute; no puede pensarse como puro comienzo? Pues porque un evento no es una "piedra ca&iacute;da del cielo". Me refiero a que la escritura en la memoria es siempre en un contexto previo. Este es el juego de la re&#45;escritura donde toda nueva experiencia se inscribe en un texto al que por supuesto modificar&aacute;, pero que tambi&eacute;n <i>re</i>&#45;avivar&aacute;. Pongo por un lado el acento en el <i>re</i>, pues es ah&iacute; donde se localiza la repetici&oacute;n. Y, por el otro, es la modificaci&oacute;n la que se lee como inauguraci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta es una de las consecuencias que la caracter&iacute;stica de <i>no inalterable</i> que Freud le otorga a la huella mn&eacute;mica en su "Nota sobre la pizarra m&aacute;gica", trae para la concepci&oacute;n de la <i>psique</i> desde el psicoan&aacute;lisis. La alterabilidad de la memoria y/o de la archivaci&oacute;n<sup><a href="#nota">6</a></sup> resta como apertura a aquello que est&aacute; por venir y al porvenir mismo. El aparato ps&iacute;quico en cuanto archivo y en tanto t&eacute;cnica de archivaci&oacute;n y escritura est&aacute; siempre abierto a la eventualidad de una posible <i>alter</i>aci&oacute;n. Y habr&iacute;a que subrayar <i>posible</i>, pues como dice Derrida en <i>Mal de archivo</i>, una t&eacute;cnica de archivo jam&aacute;s desborda la singularidad del acontecimiento (Derrida, 1997: 70).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por un lado, para Derrida, Freud va m&aacute;s all&aacute; de la tradici&oacute;n metaf&iacute;sica cuando descubre esta l&oacute;gica de la escritura en el origen del aparato ps&iacute;quico; cuando el aparato ps&iacute;quico es una m&aacute;quina de inscripci&oacute;n de traza y no fon&eacute;tica. Ahora bien, no hay que dejar de mencionar que, como dice Derrida, los descubrimientos freudianos que conciernen a las hip&oacute;tesis del inconsciente, la represi&oacute;n, el trabajo del duelo y la melancol&iacute;a nunca llegan a conquistar el pensamiento de la huella al que ellos remiten por completo. El pensamiento freudiano pertenece entonces a&uacute;n a la metaf&iacute;sica all&iacute; donde no consigue pensar aquello que descubre y que es el exceso de la huella escrita sobre el <i>logocentrismo</i><sup><a href="#nota">7</a></sup> y la primac&iacute;a del habla viviente o <i>fonocentrismo</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, la inscripcionalidad pone en juego, por decirlo de alguna manera, la "veracidad" de la m&aacute;quina ps&iacute;quica, esto es, este artefacto no puede producir ni huellas mn&eacute;micas ni experiencias inamovibles o inmutables de las que el sujeto pudiera sostener una verdad indubitable. Pero adem&aacute;s y por lo tanto, se pone en cuesti&oacute;n la posibilidad de pensar en una verdad &uacute;ltima y originaria que el trabajo de an&aacute;lisis o anal&iacute;tico pudiera recuperar.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Un lugar <i>at&oacute;pico: kh&ocirc;ra</i> y el aparato ps&iacute;quico</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Siguiendo a Derrida, la l&oacute;gica de la inscripcionalidad que describ&iacute; en el apartado anterior despliega una <i>ontolog&iacute;a de lo indecidible</i> o <i>fantolog&iacute;a</i>. Los <i>indecidibles</i> son aquellos t&eacute;rminos que escapan toda l&oacute;gica binaria, pues no hay posibilidad de que los contenga ninguno de los dos opuestos. Como dice M&oacute;nica Cragnolini, los indecidibles habitan todo el pensamiento metaf&iacute;sico &#151;aunque, como bien lo describe Derrida, la metaf&iacute;sica es precisamente el pensamiento que pretende negarlos o "reprimirlos"&#151; y lo desorganizan, pues revelan la imposibilidad de decisi&oacute;n por alguno de los elementos de un par de opuestos (Cragnolini, 2007). Dice Cragnolini:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Nosotros podr&iacute;amos decir que el indecidible es el <i>medium</i> de la deconstrucci&oacute;n, es decir, es el elemento en el cual se mueve, el elemento en el cual est&aacute; navegando. &#91;El t&eacute;rmino indecidible refiere&#93; a aquello que est&aacute; "entre" las oposiciones de la metaf&iacute;sica binaria u occidental. Nosotros caracterizamos los indecidibles como unidades de simulacro, o como falsas unidades verbales, que ponen en crisis al edificio de la metaf&iacute;sica, o ponen en una situaci&oacute;n de par&aacute;lisis a ese binarismo occidental. &iquest;Por qu&eacute; paralizan a la metaf&iacute;sica? Porque la metaf&iacute;sica opera seg&uacute;n esas categor&iacute;as binarias, es decir, opera por oposici&oacute;n; y quedarse en el medio genera un estado de incertidumbre. Genera un estado de no certeza que pone en problemas a una metaf&iacute;sica pensada seg&uacute;n el esquema <i>arkhico</i>, donde hay una voz del padre, una voz de Dios, que determina lugares y jerarqu&iacute;as (Cragnolini, 2006, clase 3, apartado 2).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La <i>indecidibilidad</i> ser&iacute;a entonces ese espacio donde no se puede decidir con certeza y donde, por lo tanto, dice Derrida, s&oacute;lo queda hacer un <i>c&aacute;lculo</i>, que aunque es siempre "incalculable", hay que hacer y que, de hecho, hacemos todo el tiempo. Este c&aacute;lculo no supera la imposibilidad de una toma de decisi&oacute;n total y completamente correcta, por llamarla de alguna manera, ni clausura la incertidumbre.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La indecidibilidad devela al <i>ser</i> en tanto asediado por fantasmas (del pasado y del futuro), pone en tela de juicio toda l&oacute;gica binaria y se&ntilde;ala una particular ambig&uuml;edad. Esta ontolog&iacute;a que se desprende del an&aacute;lisis del fen&oacute;meno de la indecidibilidad, Derrida la nombra <i>fantolog&iacute;a.</i><sup><a href="#nota">8</a></sup> Pero esta ontolog&iacute;a sitiada por el espectro cuestiona tambi&eacute;n &#151;y esto es muy importante para la concepci&oacute;n freudiana del aparato ps&iacute;quico&#151; la noci&oacute;n de espacio, de lugar, de <i>topos</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una forma de ambig&uuml;edad distinta se desprende cuando el aparato ps&iacute;quico, en tanto m&aacute;quina de escritura, entra en el juego de la l&oacute;gica de la inscripcionalidad. La <i>psique</i> se convierte en una especie de <i>kh&ocirc;ra</i>, en un lugar a&#45;t&oacute;pico <i>donde</i>, sin embargo, se inscribe. <i>Kh&ocirc;ra</i> es la figura de la ontolog&iacute;a del <i>Timeo</i> que Plat&oacute;n hace intervenir como un espacio a&#45;t&oacute;pico y l&oacute;gicamente anterior al mundo divisible en sensible e inteligible, pero que, al mismo tiempo, hace posible esta distinci&oacute;n. El estudio de Plat&oacute;n sobre la g&eacute;nesis del universo concluye que hay un estado anterior a la creaci&oacute;n del mismo. Los principios fuego, agua, aire y tierra, dice, lo son s&oacute;lo metaf&oacute;ricamente pues son causados. Antes de la introducci&oacute;n de <i>kh&ocirc;ra</i>, el <i>Timeo</i> hab&iacute;a ya propuesto dos causas distintas, una que daba origen a lo inteligible y otra a lo sensible. Pero todo esto deb&iacute;a tener un estado anterior, este es el del caos y la indistinci&oacute;n y que <i>kh&ocirc;ra</i> cobija. Propone entonces una tercera dif&iacute;cil y vaga especie de causa del universo. Dice el <i>Timeo</i>: "&iquest;Qu&eacute; caracter&iacute;sticas y qu&eacute; naturaleza debemos suponer que posee? Sobre todas, la siguiente: la de ser un recept&aacute;culo de toda la generaci&oacute;n, como si fuera su nodriza" (Plat&oacute;n, 2002: 49a). Y contin&uacute;a m&aacute;s adelante:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Debemos decir que es siempre id&eacute;ntica a s&iacute; misma, pues no cambia para nada sus propiedades. En efecto, recibe siempre todo sin adoptar en lo m&aacute;s m&iacute;nimo ninguna forma semejante a nada de lo que entra en ella, dado que por naturaleza subyace a todo como una masa que, por ser cambiada y conformada por lo que entra, parece diversa en diversas ocasiones; y tanto lo que ingresa como lo que sale son siempre imitaciones de los seres, impresos a partir de ellos de una manera dif&iacute;cil de concebir y admirable &#91;...&#93; (Plat&oacute;n, 2002: 50c).</font></p> 	</blockquote>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, se puede pensar en <i>kh&ocirc;ra</i> como una cr&iacute;tica a s&oacute;lo ubicar en t&eacute;rminos espaciotemporales, que para los fines de mi exposici&oacute;n resulta pertinente si pensamos en el aparato ps&iacute;quico como algo que excede la anatom&iacute;a del sistema nervioso.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Kh&ocirc;ra</i> es algo donde se inscribe, pero que la inscripci&oacute;n excede. Hablamos entonces de una inscripcionalidad que es anterior &#151;aqu&iacute; tambi&eacute;n por econom&iacute;a del discurso y no cronol&oacute;gicamente&#151; a toda l&oacute;gica binaria y que pone en tela de juicio el patrimonio de la metaf&iacute;sica. La enigm&aacute;tica y parad&oacute;jica naturaleza de <i>kh&ocirc;ra</i> cuestiona la primac&iacute;a del principio de no contradicci&oacute;n y del tercero excluido. <i>Kh&ocirc;ra</i> no se somete a una l&oacute;gica de la participaci&oacute;n y exclusi&oacute;n. Para Derrida se trata de una oscilaci&oacute;n, de un habitar en la oscilaci&oacute;n, pero no de un movimiento que vaya de polo a polo sino de una oscilaci&oacute;n "entre dos g&eacute;neros de oscilaci&oacute;n: la doble exclusi&oacute;n (<i>ni</i>/<i>ni</i>) y la participaci&oacute;n (<i>a la vez</i>...<i>y</i>, <i>esto y aquello</i>)" (Derrida, 1995a: 19). Unas veces <i>kh&ocirc;ra</i> no es ni esto ni aquello y otras veces es esto y aquello.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El aparato ps&iacute;quico, como <i>kh&ocirc;ra</i>, no es ni un espacio ni un contenedor. Dice Freud, por un lado, que se trata de un aparato virtual y, por otro, que funciona <i>como</i> una m&aacute;quina de escritura, esto es, un aparato virtual "donde" se <i>inscribe</i> una huella mn&eacute;mica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En <i>La interpretaci&oacute;n de los sue&ntilde;os</i>, escrito al que se le ha dado el lugar del texto inaugural del psicoan&aacute;lisis, Freud utiliza analog&iacute;as con aparatos &oacute;pticos para dejar en claro que su aparato ps&iacute;quico no es reducible a ning&uacute;n componente anat&oacute;micamente definido; se trata de un aparato que es ideal, de un dise&ntilde;o imaginario. As&iacute;, dice Freud, lo ps&iacute;quico hay que pensarlo como aquello que acontece en el <i>entre</i> de los componentes de algo como un sost&eacute;n materialmente aprehensible. Es en ese <i>entre</i> donde Freud localiza al aparato ps&iacute;quico, en otras palabras, eso que Freud llama a veces ideal y otras virtual, corresponde a un <i>entre</i>. <i>Entre</i> quiere decir ideal. Se trata entonces s&iacute; de una localidad, pero <i>at&oacute;pica</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El aparato que Freud describe es un artilugio ideal. En la secci&oacute;n sobre la regresi&oacute;n en el proceso on&iacute;rico, Freud apunta que el aparato <i>an&iacute;mico</i> "nos es conocido <i>tambi&eacute;n</i> (subrayado m&iacute;o) como preparado anat&oacute;mico", pero esto es algo que &eacute;l prefiere dejar de lado y permanecer dice, en el terreno de lo psicol&oacute;gico, y esto ps&iacute;quico no se localiza en ning&uacute;n componente anat&oacute;mico de aqu&eacute;l aparato an&iacute;mico. En palabras de Freud:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Queremos dejar por completo de lado que el <i>aparato an&iacute;mico</i> &#91;cursivas m&iacute;as&#93; de que aqu&iacute; se trata nos es conocido tambi&eacute;n como <i>preparado anat&oacute;mico</i> &#91;&eacute;nfasis m&iacute;o&#93;, y pondremos el mayor cuidado en no caer en la tentaci&oacute;n de determinar esa localidad ps&iacute;quica como si fuera anat&oacute;mica. <i>Nos mantenemos en el terreno psicol&oacute;gico</i> &#91;cursivas m&iacute;as&#93; y s&oacute;lo proponemos seguir esta sugerencia: <i>imaginarnos</i> &#91;&eacute;nfasis m&iacute;o&#93; el instrumento de que se valen las operaciones del alma como si fuera un <i>microscopio</i> compuesto, un <i>aparato fotogr&aacute;fico</i>, o algo semejante.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La localidad ps&iacute;quica corresponde entonces a un lugar en el <i>interior</i> &#91;&eacute;nfasis m&iacute;o&#93; de un aparato, en el que se produce uno de los estadios previos de la imagen. En el microscopio y el telescopio, como es sabido, estas son en parte unas <i>localizaciones ideales</i>, <i>unas zonas en las que no se sit&uacute;a ning&uacute;n componente aprehensible del aparato</i> &#91;cursivas m&iacute;as&#93;. Juzgo superfluo disculparme por los defectos de este s&iacute;mil y todos los del mismo tipo (Freud, 1900: 529&#45;30).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Y unas p&aacute;ginas m&aacute;s adelante dice:</font></p>  	    <blockquote> 		    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#91;...&#93; representaciones, pensamientos y, en general, productos ps&iacute;quicos no pueden ser localizados dentro de elementos org&aacute;nicos del sistema nervioso, sino, por as&iacute; decir, entre ellos, donde resistencias y facilitaciones<sup><a href="#nota">9</a></sup> constituyen su correlato. Todo lo que puede ser objeto de nuestra percepci&oacute;n interior es <i>virtual</i>, como la imagen dada en el telescopio por la propagaci&oacute;n de los rayos de luz. Pero a los sistemas, que a su vez no son nada ps&iacute;quico y nunca pueden ser asequibles a nuestra percepci&oacute;n ps&iacute;quica, estamos justificados en <i>suponerlos</i> semejantes a las lentes del telescopio, que proyectan la imagen. Prosiguiendo este s&iacute;mil, la censura situada entre dos sistemas corresponder&iacute;a a la refracci&oacute;n de los rayos en el pasaje a un medio nuevo (Freud, 1900: 599).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero adem&aacute;s de la descripci&oacute;n freudiana de un aparato ps&iacute;quico virtual o ideal, hay que poner &eacute;nfasis en el proceso de inscripci&oacute;n de las huellas mn&eacute;micas. Dice Derrida en "Freud y la escena de la escritura" que "la huella como memoria no es un abrirse&#45;paso puro que siempre podr&iacute;a recuperarse como presencia simple, es la diferencia <i>incapturable</i> e <i>invisible</i> entre los actos de abrirse&#45;paso" (Derrida, 1989: 277. Cursivas m&iacute;as). El lugar de la inscripci&oacute;n es un lugar que no es lugar. El <i>espacio</i> en el que se inscribe la huella en la pizarra m&aacute;gica es un lugar a&#45;t&oacute;pico <i>donde</i> confluyen, la fuerza de resistencia de la capa de cera y la fuerza de aquello que ejerce presi&oacute;n sobre la misma. Es un lugar "incapturable e invisible". Se trata de <i>un lugar sin domicilio</i>. No podemos saber d&oacute;nde se ubica ese lugar, y no por una dificultad o incluso imposibilidad epistemol&oacute;gica, sino porque no est&aacute;, no se encuentra, no podemos decir "d&oacute;nde" porque no podemos verlo, aprehenderlo, medirlo, definir su per&iacute;metro. Ese a&#45;t&oacute;pico lugar de la inscripci&oacute;n es <i>algo</i> para inscribir que no es <i>algo</i>, que no es un ente sino <i>algo</i> abierto a la inscripci&oacute;n y a ser inscrito. &iquest;Podremos seguir hablando de lugar? Se trata de un acontecimiento parad&oacute;jico, como aquello que dice Diego Tati&aacute;n sobre <i>kh&ocirc;ra</i>, en su nota preliminar al texto que Derrida dedica a ese enigm&aacute;tico pasaje del <i>Timeo</i>: "Ni ser ni vac&iacute;o, ni inteligible ni sensible, ni paradigma ni copia, <i>kh&ocirc;ra</i> sucede de manera extra&ntilde;a, apor&eacute;tica, 'dando lugar' sin dar en realidad nada; dejando que todas las cosas se inscriban en ella, sin ser no obstante fundamento de nada" (Tati&aacute;n en Derrida: 1995: 7).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Y el mismo Plat&oacute;n dice: "Si afirmamos, contrariamente, que es una cierta especie invisible, amorfa, que admite todo y que participa de manera m&aacute;s <i>parad&oacute;jica</i> y dif&iacute;cil de comprender de lo inteligible, no nos equivocaremos" (Plat&oacute;n, 2002: 51b. Cursivas m&iacute;as).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ni <i>kh&ocirc;ra</i> ni el aparato ps&iacute;quico son fundamento porque no son cosa o ente, de hecho, ni <i>kh&ocirc;ra</i> ni el aparato ps&iacute;quico <i>son</i>. No son tampoco sujeto, sost&eacute;n o sustrato de nada. En t&eacute;rminos te&oacute;ricos, el aparato ps&iacute;quico no corresponde al sujeto del psicoan&aacute;lisis. En todo caso, de ser algo, el aparato ps&iacute;quico ser&iacute;a aquello que posibilita al sujeto, previo al sujeto, anterior al sujeto; si no cronol&oacute;gicamente, al menos en t&eacute;rminos de una l&oacute;gica del discurso. El aparato ps&iacute;quico no "sostiene" impresiones; cuando el aparato ps&iacute;quico freudiano se convierte en una m&aacute;quina de escritura, las huellas mn&eacute;micas que se imprimen tan s&oacute;lo podemos decir que "le visitan", y esa visita es s&oacute;lo anunciada, pues nunca es visita de una presencia plena. El aparato ps&iacute;quico no es sujeto, pues las huellas mn&eacute;micas no le pertenecen, no le pertenecen a <i>nadie</i>, a <i>nada</i>, ni siquiera a un lugar o <i>topos</i> del aparato ps&iacute;quico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cabe subrayar que a pesar de que Freud identifica lo inconsciente con la memoria y, en particular, dice en su "Nota sobre la pizarra m&aacute;gica", que la capa de cera de ese artefacto de escritura es el lugar donde se guarda el archivo de las impresiones y que, por lo tanto, es esta parte de la pizarra la que puede equipararse con lo inconsciente, no se puede afirmar que las huellas mn&eacute;micas le "pertenecen" a aquello inconsciente del aparato. Una afirmaci&oacute;n de este tipo supondr&iacute;a una simple sustituci&oacute;n del sujeto de la modernidad por un "sujeto del inconsciente" comprometido con las mismas consecuencias de hipostatizaci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde una l&oacute;gica de la inscripcionalidad, esto es, desde una fantolog&iacute;a u ontolog&iacute;a de lo indecidible, la pregunta <i>qui&eacute;n</i> sostiene las huellas mn&eacute;micas no tiene ya cabida, no se puede seguir con las preguntas: &iquest;a qu&eacute; lugar del aparato ps&iacute;quico pertenecen los registros de la memoria? o &iquest;de qu&eacute; <i>rep&uacute;blica</i> son oriundas estas o aquellas representaciones? A prop&oacute;sito de <i>kh&ocirc;ra</i> dice Derrida:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Porque, por una parte, la polisemia ordenada de la palabra comporta siempre el sentido del lugar pol&iacute;tico o, m&aacute;s generalmente, del lugar <i>investido</i>, por oposici&oacute;n al espacio abstracto. <i>Kh&ocirc;ra</i> "quiere decir": sitio ocupado por alguien, pa&iacute;s, lugar habitado, sede designada, rango, puesto, posici&oacute;n asignada, territorio o regi&oacute;n. Y de hecho <i>kh&ocirc;ra</i> estar&aacute; siempre ya ocupada, investida, incluso como lugar general, a la vez que se distingue de todo lo que toma sitio en ella. Por eso la dificultad de tratarla como espacio vac&iacute;o o geom&eacute;trico &#91;...&#93; (Derrida, 1995a: 47).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Plat&oacute;n insiste en que <i>kh&ocirc;ra</i> es un recept&aacute;culo, un lugar de alojamiento y recepci&oacute;n. Es en este sentido que <i>kh&ocirc;ra</i> no puede ser un espacio vac&iacute;o donde tan s&oacute;lo se imprima, <i>kh&ocirc;ra</i> s&oacute;lo es, o mejor dicho, s&oacute;lo hay <i>kh&ocirc;ra</i> en tanto algo se alberga en ella, <i>kh&ocirc;ra</i> s&oacute;lo es en tanto algo la ocupa, la inviste; el aparato ps&iacute;quico es tambi&eacute;n &#151;cabe aqu&iacute; tambi&eacute;n corregir el <i>es</i> por <i>hay</i> aparato ps&iacute;quico&#151; s&oacute;lo en tanto ocupado, investido, impreso, marcado. No hay aparato ps&iacute;quico previo o anterior a lo que podr&iacute;amos llamar <i>psique</i>. Hay aparato ps&iacute;quico, algo <i>como</i> un aparato ps&iacute;quico porque hay <i>psique</i>; hay <i>psique</i> que funciona <i>como</i> aparato, <i>como</i> m&aacute;quina.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, la lectura que Derrida hace de este pasaje del <i>Timeo</i> no pretende proponer una palabra que le haga verdadera justicia a <i>kh&ocirc;ra</i>; Derrida asume lo ineludible de toda geograf&iacute;a o topolog&iacute;a, sin embargo, su intenci&oacute;n s&iacute; es mostrar c&oacute;mo la estructura de <i>kh&ocirc;ra</i> vuelve inevitable todo accidente, debilidad o momento provisorio (Derrida, 1995a: 23). El aparato ps&iacute;quico y <i>kh&ocirc;ra</i> son espacios donde no hay ni regularidades, ni esencias; no hay presencias plenas, hay s&oacute;lo <i>diff&eacute;rance.</i><sup><a href="#nota">10</a></sup> Hay que recordar aqu&iacute; c&oacute;mo, en el caso del aparato ps&iacute;quico freudiano, el <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i> muestra la <i>psique</i> como la <i>diferencia</i> entre los pasos abiertos, en la "Nota sobre la pizarra m&aacute;gica" como la <i>diferencia</i> entre la fuerza de la impresi&oacute;n y la resistencia de la capa de cera, y esta diferencia es tambi&eacute;n, como dice Derrida, un juego espaciotemporal, un hacerse espacio en el tiempo y/o tiempo en el espacio. El espacio que se va abriendo es una sempiterna apertura a la alteraci&oacute;n; pero adem&aacute;s, esa apertura trae consigo la formaci&oacute;n de nuevos espacios. Se trata entonces de una apertura que temporalmente proyecta futuras y diferidas aperturas. Y es que m&aacute;s que ser espacios at&oacute;picos, como ya he dicho, el aparato ps&iacute;quico y <i>kh&ocirc;ra</i> son <i>espaciamientos</i>.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En su "Nota sobre la pizarra m&aacute;gica", Freud describe las huellas mn&eacute;micas como no inalterables; esta caracter&iacute;stica de estar abiertas a posibles modificaciones muestra c&oacute;mo las marcas <i>en</i> el aparato ps&iacute;quico est&aacute;n siempre en un juego entre ausencia y presencia, est&aacute;n en un <i>entre</i>. Esto es, no est&aacute;n en <i>ning&uacute;n lugar</i> plenamente presentes. Toda huella ps&iacute;quica est&aacute; inmersa en el juego de la fantolog&iacute;a y asediada, como toda "presencia,"<sup><a href="#nota">11</a></sup> por espectros del pasado y del futuro, por aquello previo y por las posibles modificaciones <i>por venir.</i><sup><a href="#nota">12</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al igual que la <i>psique</i> freudiana que carece de referente material, <i>kh&ocirc;ra</i> "no tiene los caracteres de un ente, entendamos por esto un ente admisible en lo ontol&oacute;gico, a saber un ente inteligible o sensible. Hay <i>kh&ocirc;ra</i>, pero la <i>kh&ocirc;ra</i> no existe" (Derrida, 1995a: 28); dice Derrida que es m&aacute;s "situante" que situada. La memoria en Freud, cuando est&aacute; atravesada por esta l&oacute;gica de la inscripcionalidad como en su <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i> o en la "Nota sobre la pizarra m&aacute;gica", se "alberga" en un espacio tan enigm&aacute;tico y parad&oacute;jico como <i>kh&ocirc;ra</i>. Recordemos c&oacute;mo, en el <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i>, las barreras&#45;contacto de las neuronas <i><b>&oslash;</b></i> no est&aacute;n "igualmente facilitadas" o "no ofrecen igual resistencia". Esta diferencia entre las facilitaciones, aclara Freud, es la que da origen a la memoria. La memoria no es sino la diferencia entre las facilitaciones. En palabras de Freud: "<i>la memoria est&aacute; constituida por los distingos dentro de las facilitaciones entre las neuronas</i> <i><b>&oslash;</b></i>" (Freud, 1895: 344). Estas neuronas <i><b>&oslash;</b></i> son aquellas capaces de quedar permanentemente alteradas, las que conservan la huella mn&eacute;mica, esto es, las de la memoria, por lo tanto, dice Freud, son el origen del aparato ps&iacute;quico y de todo proceso ps&iacute;quico. Entonces, el origen del aparato ps&iacute;quico es un origen no&#45;origen, un origen con tachadura: <strike>origen</strike>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Podemos entonces pensar a <i>kh&ocirc;ra</i> y al aparato ps&iacute;quico como momentos de la <i>diff&eacute;rance</i>. La huella mn&eacute;mica en el <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i> es aquella de la alteraci&oacute;n de la barrera&#45;contacto y es esta diferencia en el grado de alteraci&oacute;n o facilitaci&oacute;n que hace que se prefiera una v&iacute;a sobre otra para la descarga de la energ&iacute;a. Cuando Freud dice que la memoria est&aacute; representada por la diferencia entre las facilitaciones, ubica a la memoria en un espacio incapturable e invisible. Como dice Derrida, "la vida ps&iacute;quica no es ni la transparencia del sentido ni la opacidad de la fuerza, sino la diferencia en el trabajo de las fuerzas" (Derrida, 1989: 277), y la diferencia no puede estar en ning&uacute;n lado.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Espectralidad en el aparato ps&iacute;quico</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">As&iacute;, la virtualidad del aparato ps&iacute;quico habla tambi&eacute;n de su car&aacute;cter de espectro, de su espectralidad. Como espectro, el aparato ps&iacute;quico produce efectos, hace cosas, altera cosas, pero <i>sin presentarse</i>. Son los efectos del espectro quienes <i>anuncian</i> que <i>hay</i> espectro, pero no podemos decir que un espectro <i>est&aacute; presente</i> sin que esto implique alguna aclaraci&oacute;n sobre lo que entendemos por presencia. El aparato ps&iacute;quico comparte esta estructura, esto es, el aparato ps&iacute;quico freudiano es un aparato sin materialidad. Se trata de <i>un aparato sin aparato</i> que tan s&oacute;lo se anuncia en sus productos o efectos ps&iacute;quicos; l&eacute;ase sue&ntilde;os, dolor, s&iacute;ntomas neur&oacute;ticos, placer, etc&eacute;tera. En este sentido, m&aacute;s que un aparato ps&iacute;quico hay <i>psique</i>. Se trata de una cierta espectralidad que sobrelleva una econom&iacute;a de fuerzas que, entre otras cosas, crea o produce sentido:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#91;La energ&iacute;a&#93; no limita sino que produce el sentido. La distinci&oacute;n entre la fuerza y el sentido es derivada en relaci&oacute;n a la archihuella, depende de la metaf&iacute;sica de la conciencia y de la presencia, o m&aacute;s bien de la presencia en el verbo, en la alucinaci&oacute;n de un lenguaje determinado a partir de la palabra, de la representaci&oacute;n verbal. Metaf&iacute;sica de la preconsciencia dir&iacute;a Freud, puesto que el preconsciente es el lugar que le asigna a la verbalidad. Al margen de eso, &iquest;qu&eacute; nos habr&iacute;a ense&ntilde;ado Freud realmente nuevo?</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La fuerza produce el sentido (y el espacio) mediante el mero poder de "repetici&oacute;n" que habita en ella originariamente como su muerte (Derrida, 1989: 293&#45;294).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es a trav&eacute;s de la repetici&oacute;n de la impresi&oacute;n que la fuerza produce el significado, en el mismo sentido en el que el signo s&oacute;lo es signo si podemos repetirlo. Esto es lo que Derrida llama <i>iterabilidad</i>, lo "repetible en diferencia".</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En t&eacute;rminos de <i>lo ps&iacute;quico</i> como producto del funcionamiento del aparato ps&iacute;quico, como espectro, este aparato ser&iacute;a aquello que no se ve, pero que permite y da la posibilidad de ver:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El espectro, como su nombre lo indica, es la <i>frecuencia</i> de cierta visibilidad. Pero la visibilidad de lo invisible. Y la visibilidad, por esencia, no se ve, por eso permanece <i>epekeina tes ous&iacute;as</i>, m&aacute;s all&aacute; del fen&oacute;meno o del ente. El espectro tambi&eacute;n es, entre otras cosas, aquello que uno imagina, aquello, aquello que uno cree ver y que proyecta: es una pantalla imaginaria, all&iacute; donde no hay nada que ver. Ni siquiera la pantalla, a veces; y una pantalla siempre tiene, en el fondo, en el fondo que es ella, una estructura de aparici&oacute;n desapariciente (Derrida, 1995b: 117).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para Cragnolini, "&#91;...&#93; la 'fantolog&iacute;a', en tanto relacionada con los fantasmas del pasado y con los del porvenir, alude a un doble juego de memoria y espera, que se hace visible en la relaci&oacute;n con el otro, y que no es, en manera alguna, dialectizable" (Cragnolini, 2002). Es en esta l&oacute;gica en la que quiero inscribir al aparato ps&iacute;quico freudiano pensado como m&aacute;quina de escritura. Recordemos el proceso de inscripci&oacute;n de la huella mn&eacute;mica en la pizarra m&aacute;gica: por un lado, la huella que va a inscribirse sufrir&aacute; modificaciones no s&oacute;lo por la resistencia que la capa de cera le opone, sino tambi&eacute;n por los trazos previamente inscritos en este estrato, pero adem&aacute;s, la impresi&oacute;n de esta huella alterar&aacute; todo el texto previo, es decir, el nuevo trazo har&aacute; que los trazos anteriores se transformen. La impresi&oacute;n en la capa de cera es siempre sobreimpresi&oacute;n. Adem&aacute;s esta sobre&#45;impresi&oacute;n "tiene lugar" sobre una capa de cera que tiene la particularidad de funcionar como una profundidad sin fondo. Me refiero a que las caracter&iacute;sticas materiales de un estrato de cera permiten que la posibilidad de impresi&oacute;n se torne infinita y, dado que es renovadora de lo anteriormente impreso, el resultado es siempre nuevo. En el funcionamiento de la pizarra m&aacute;gica y, por supuesto, en el del aparato ps&iacute;quico, se juega entonces esta <i>l&oacute;gica de la espectralidad</i> donde pasado y futuro se l&iacute;an desapaciblemente.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una vez m&aacute;s lo que se devela es una apertura: el aparato queda abierto a la re&#45;escritura y la experiencia ps&iacute;quica se muestra inmersa en una l&oacute;gica del <i>a posteriori</i>, constantemente desplazada, en retardamiento, pero se trata de un retardamiento que es siempre espera, radical espera. La alterabilidad de la huella mn&eacute;mica no apunta exclusivamente a la apertura a la modificaci&oacute;n, sino tambi&eacute;n a un fen&oacute;meno cl&iacute;nico al que Freud llama retardamiento (<i>Nachtr&auml;glichkeit</i>) o "con efecto retardado". Para el psicoan&aacute;lisis, este fen&oacute;meno no refiere &uacute;nicamente a c&oacute;mo los recuerdos producen efectos en el momento de su impresi&oacute;n y tiempo despu&eacute;s, sino tambi&eacute;n a que la recuperaci&oacute;n de la huella mn&eacute;mica nunca es tal y como fue en su primera inscripci&oacute;n, pues viene siempre modificada, por el <i>simple</i> paso del tiempo, por el nuevo contexto en el que se recupera, etc&eacute;tera. En pocas palabras, dada la alterabilidad de la huella, toda recuperaci&oacute;n la modifica. Desde un punto de vista psicoanal&iacute;tico, los fen&oacute;menos ps&iacute;quicos no se organizan de una manera inmediata; todo producto ps&iacute;quico se ha formado <i>a posteriori</i>, es decir, est&aacute; atravesado por una mediaci&oacute;n, un rodeo o un desplazamiento. Entre otras cosas, esto tambi&eacute;n implica la posibilidad de un reordenamiento de los sucesos vividos o fantaseados y la constituci&oacute;n <i>a posteriori</i> de toda historia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es en este sentido que el aparato ps&iacute;quico est&aacute; atravesado por la experiencia del acontecimiento, esto es, por la irrupci&oacute;n de aquello que es imprevisible. Como dije antes, para Derrida el acontecimiento es aquello que irrumpe, pero que, al mismo tiempo, no es <i>puro</i> comienzo. La huella mn&eacute;mica a inscribirse se imprimir&aacute; en un texto previo al que por supuesto modificar&aacute;, pero que tambi&eacute;n alterar&aacute; su propia impronta. Insisto, esta es la l&oacute;gica de la <i>iterabilidad</i> o de la <i>repetici&oacute;n en diferencia</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La analog&iacute;a que establece Freud con la pizarra m&aacute;gica coloca al aparato ps&iacute;quico dentro del juego de la l&oacute;gica del espectro que describe Derrida en, por ejemplo, <i>Espectros de Marx</i>. La huella inscrita en la capa de cera es huella de la herencia, pero tambi&eacute;n de lo <i>por&#45;venir</i>, su car&aacute;cter de mudable la abre a la posibilidad de re&#45;escritura. No hay en la pizarra m&aacute;gica posibilidad de hecho consumado; como espectro, el registro en la pizarra est&aacute; siempre <i>por venir</i> y por (re)aparecer. La pizarra m&aacute;gica es una m&aacute;quina de la fantolog&iacute;a, de una ontolog&iacute;a asediada por fantasmas y no de la ontolog&iacute;a de la presencia. No se trata de una c&aacute;mara fotogr&aacute;fica que registre un presente vivo, pleno e id&eacute;ntico a s&iacute; mismo, sino de una m&aacute;quina que est&aacute; siempre en el "entre", entre la vida y la muerte, entre el principio de placer y el principio de realidad, entre el proceso primario y el proceso secundario. La huella est&aacute; siempre <i>entre</i> la herencia y lo porvenir. La huella es huella de la escritura, huella de la huella dice Derrida, <i>archihuella</i>. Y este <i>entre</i> es insuperable: "La fantolog&iacute;a, como filosof&iacute;a de umbrales, se mueve 'entre': entre los vivos y los muertos, entre el pasado y la espera. Pero este 'entre' no supone un espacio de dialectizaci&oacute;n posible, sino un &aacute;mbito de incertidumbre que no puede ser saldado por ninguna dial&eacute;ctica, por ninguna s&iacute;ntesis. Este 'entre' supone una disyunci&oacute;n del presente que dificulta las filosof&iacute;as de la presencia y, con ellas, las l&oacute;gicas identificatorias de lo mismo" (Cragnolini, 2002).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La alteridad en tanto acontecimiento, esto es, en tanto impredecible, se patentiza en el aparato ps&iacute;quico en el proceder de lo inconsciente y su relaci&oacute;n con las otras instancias ps&iacute;quicas; lo inconsciente irrumpe en la conciencia y no se puede prever su infiltraci&oacute;n. El inconsciente como acontecimiento, es, como dice Derrida, <i>la alteridad en la mismidad del aparato ps&iacute;quico</i>. Alteridad porque no podemos dominarlo; es esa capa de cera sobre la que se imprime, pero que resiste con impredecibles estrategias a la nueva escritura e interviene en la formaci&oacute;n de la "nueva" huella. Est&aacute; ah&iacute; <i>ya desde siempre</i> contaminando, pero tambi&eacute;n contaminado. Hay que anotar aqu&iacute; c&oacute;mo, si radicalizamos la noci&oacute;n de huella en el pensamiento freudiano, petici&oacute;n que hace Derrida al final de "Freud y la escena de la escritura",<sup><a href="#nota">13</a></sup> aquella idea de lo inconsciente como el lugar donde "a nada puede ponerse fin, nada es pasado ni est&aacute; olvidado" (Freud, 1900: 569) se torna insostenible o, al menos, incompatible con lo inconsciente como estrato de cera para inscribir, como recept&aacute;culo de huellas alterables, como <i>kh&ocirc;ra</i>. Cuando lo ps&iacute;quico es texto y el aparato ps&iacute;quico un artilugio de escritura, se torna imposible seguir pensando en aquellos oscuros lugares de lo inconsciente donde la huella no era huella sino una imagen o una fotograf&iacute;a de un presente pasado.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si el aparato ps&iacute;quico es una m&aacute;quina de escritura y la <i>psique</i> es texto, la existencia humana queda abierta a la posibilidad de cambio. Interpreto esto como una apertura de emancipaci&oacute;n de los "fantasmas del pasado", de aquello heredado, de aquello que uno ha vivido como doloroso y experimentado como insuperable; esto es, la existencia humana se abre a lo <i>por venir</i>, pero no hay que perder de vista que esa apertura es posibilidad de modificaci&oacute;n y alteraci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, la intervenci&oacute;n del psicoan&aacute;lisis en tanto cl&iacute;nica encamina la narraci&oacute;n del analizando hacia una toma de conciencia sobre la posibilidad de tomar nuevos e in&eacute;ditos rumbos dentro de su historia de vida. Esta acci&oacute;n terap&eacute;utica del psicoan&aacute;lisis se sostiene, en t&eacute;rminos metapsicol&oacute;gicos, entre otros fen&oacute;menos ps&iacute;quicos, por la alterabilidad de la huella mn&eacute;mica. El an&aacute;lisis es un trabajo de pensamiento que pone en cuesti&oacute;n aquello que aparece en el discurso del analizando como lo incuestionable, lo fehaciente o, por decirlo de alguna manera, lo insuperable en relaci&oacute;n con su historia y, espec&iacute;ficamente, su herencia. Esta puesta en cuesti&oacute;n devela lo ilusorio de una existencia con <i>un</i> &uacute;nico destino: aqu&eacute;l que por herencia le hab&iacute;a sido asignado. El an&aacute;lisis lleva a una muy particular emancipaci&oacute;n del analizando que, creo yo, consiste en develar otras posibilidades, otros destinos. Este trabajo de pensamiento que el encuadre anal&iacute;tico promueve, muestra que la historia no ha sido escrita, y que est&aacute; por escribirse.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El psicoan&aacute;lisis en tanto cl&iacute;nica es una reescrituraci&oacute;n del tejido de huellas mn&eacute;micas. &iquest;Qu&eacute; significa esto? Pues que el tr&aacute;gico destino de un sujeto que parec&iacute;a ya asignado puede redise&ntilde;arse. Para decirlo r&aacute;pido: el psicoan&aacute;lisis devela posibilidades m&aacute;s all&aacute; de aquellas que la historia hac&iacute;a ver como las insuperables.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, la <i>psique</i> humana habita en un <i>entre</i>: entre la herencia y lo porvenir. Ahora, ese <i>entre</i> es un "lugar" conflictivo y jam&aacute;s arm&oacute;nico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recordemos lo que dec&iacute;a Freud sobre la neurosis y su tratamiento cuando imaginaba esta relaci&oacute;n como batallones que se enfrentan en una lucha donde siempre gana el m&aacute;s fuerte. As&iacute; imagino tambi&eacute;n yo ese "espacio" entre herencia y porvenir. Esto es, habitar en este <i>entre</i> implica que a veces el sujeto vive <i>como si</i> no hubiera m&aacute;s que la herencia que le ha sido otorgada, esto es, <i>como si</i> s&oacute;lo hubiera <i>un</i> destino, <i>un</i> camino y, otras veces, el sujeto es capaz de tomar en sus manos una existencia m&aacute;s abierta a posibilidades in&eacute;ditas. Esa apertura al porvenir es la apertura al <i>acontecimiento</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Referencias bibliogr&aacute;ficas</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">CRAGNOLINI, M. (2002), "Una ontolog&iacute;a asediada por fantasmas: el juego de la memoria y la espera en Derrida", <i>Escritos de filosof&iacute;a</i>, n&uacute;m. 41&#45;42, Buenos Aires: Academia Nacional de Ciencias, pp. 235&#45;241.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859194&pid=S1870-0063201000030000900001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2007), "Derrida: deconstrucci&oacute;n y pensar en las fisuras", en M&oacute;nica Cragnolini, <i>Derrida, un pensador del resto</i>, Buenos Aires: La Cebra.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859196&pid=S1870-0063201000030000900002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2006), <i>Introducci&oacute;n al pensamiento de Jacques Derrida</i>. Curso virtual disponible en l&iacute;nea en: <a href="http://www.comunidadrussell.com/cursosvirtuales/derrida" target="_blank">www.comunidadrussell.com/cursosvirtuales/derrida</a>, enero&#45;junio 2006.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859198&pid=S1870-0063201000030000900003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">DERRIDA, J. (1989), "Freud y la escena de la escritura", en Jacques Derrida, <i>La escritura y la diferencia</i>, trad. por P. Pe&ntilde;alver, Barcelona: Anthropos, pp. 271&#45;317.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859200&pid=S1870-0063201000030000900004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1995a), <i>Kh&ocirc;ra</i>, trad. por D. Tati&aacute;n, C&oacute;rdoba: Alci&oacute;n Editora.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859202&pid=S1870-0063201000030000900005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1995b), <i>Espectros de Marx. El estado de la deuda, el trabajo del duelo y la nueva Internacional</i>, trad. por J. M. Alarc&oacute;n y C. de Peretti, Madrid: Trotta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859204&pid=S1870-0063201000030000900006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1997), <i>Mal de archivo</i>, trad. por P. Vidarte, Madrid: Trotta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859206&pid=S1870-0063201000030000900007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2003a), "Firma, acontecimiento, contexto", en Jacques Derrida, <i>M&aacute;rgenes de la filosof&iacute;a</i>, trad. por C. Gonz&aacute;lez Mar&iacute;n, Madrid: C&aacute;tedra, pp. 347&#45;372.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859208&pid=S1870-0063201000030000900008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2003b), "La <i>diff&eacute;rance</i>", en <i>M&aacute;rgenes de la filosof&iacute;a</i>, trad. por C. Gonz&aacute;lez Mar&iacute;n, Madrid: C&aacute;tedra, pp. 37&#45;62.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859210&pid=S1870-0063201000030000900009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">FREUD, S. (1895), <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i>, en Sigmund Freud, <i>Obras completas</i>, <i>vol. 1</i>, Buenos Aires: Amorrortu, pp. 323&#45;446.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859212&pid=S1870-0063201000030000900010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1896), "Carta 52", en Sigmund Freud, <i>Obras completas, vol. 1</i>, Buenos Aires: Amorrortu, pp. 274&#45;280.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859214&pid=S1870-0063201000030000900011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1900), <i>La interpretaci&oacute;n de los sue&ntilde;os</i>, en Sigmund Freud, <i>Obras completas, vol. 5,</i> Buenos Aires: Amorrortu, pp. 345&#45;670.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859216&pid=S1870-0063201000030000900012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1925), "Nota sobre la pizarra m&aacute;gica", en Sigmund Freud, <i>Obras completas, vol. 19</i>, Buenos Aires: Amorrortu, pp. 239&#45;247.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859218&pid=S1870-0063201000030000900013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1937), "An&aacute;lisis terminable e interminable", en Sigmund Freud, <i>Obras completas, vol. 23</i>, Buenos Aires: Amorrortu, pp. 211&#45;254.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859220&pid=S1870-0063201000030000900014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">HANSS, L. A. (2001), <i>Diccionario de t&eacute;rminos alemanes de Freud</i>, Buenos Aires: Lumen.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859222&pid=S1870-0063201000030000900015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">PLAT&Oacute;N, (2002), <i>Timeo</i>, en <i>Di&aacute;logos vol.</i> <i>VI</i><i>: Filebo. Timeo. Critias</i>, trad. por M. L&oacute;pez, Madrid: Gredos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=859224&pid=S1870-0063201000030000900016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota"></a><b>Notas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Luiz Alberto Hanns, en su <i>Diccionario de t&eacute;rminos alemanes de Freud</i>, dice: "Freud consideraba que la palabra <i>Seele</i> era una buena traducci&oacute;n germ&aacute;nica para el t&eacute;rmino griego <i>Psych&eacute;</i> (<i>Psyche</i> en la graf&iacute;a alemana). En alem&aacute;n, de acuerdo con el contexto, <i>Seele</i> puede tener el sentido de 'esp&iacute;ritu', 'alma', 'psique', 'psiquis', o 'mente'" (Hanns, 2001: 374).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> El <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i>, escrito que Freud decidi&oacute; nunca publicar, tambi&eacute;n fue enviado adjunto a una carta para Fliess.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> Coincido con Derrida cuando desde el <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i> lee en Freud una cierta inscripcionalidad en la figura de lo que denomina <i>facilitaci&oacute;n</i> o <i>apertura de paso</i>, como la modificaci&oacute;n permanente del estado de las neuronas <i><b>&oslash;</b></i> que corresponden a las neuronas de la memoria. En la nota al pie 11 (<i>Infra</i>) explico qu&eacute; es la facilitaci&oacute;n y m&aacute;s adelante en el texto vuelvo a referirme al <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Freud hace larga referencia a este hecho en su texto "An&aacute;lisis terminable e interminable" (1937).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> Decid&iacute; trabajar con la noci&oacute;n de inscripcionalidad de Derrida y no la de escritura, huella, <i>diff&eacute;rance</i> o reserva, por mencionar algunas posibilidades, pues me parece que, en el contexto de este trabajo, esto es, pensando en el aparato ps&iacute;quico en tanto m&aacute;quina de escritura, se necesitaba de un t&eacute;rmino que se refiriera a <i>todo</i> el proceso de inscripci&oacute;n o escritura, y el de <i>inscripcionalidad</i> rescata todo aquello que se juega en el proceso de impresi&oacute;n de la huella que, para fines de la descripci&oacute;n de la <i>psique</i> freudiana la devela como una m&aacute;quina de escritura e ilustra todas las consecuencias que este dise&ntilde;o tiene para la concepci&oacute;n psicoanal&iacute;tica de lo que el aparato ps&iacute;quico es. Adem&aacute;s, pens&eacute; que era m&aacute;s oportuno decir inscripcionalidad que escritura, pues el t&eacute;rmino remite de manera inmediata a un proceso de impresi&oacute;n, de trazo de un surco, mientras que escritura no. No hay que dejar tampoco de lado que para Derrida todos estos t&eacute;rminos son, seg&uacute;n la necesidad del contexto, <i>substituciones no sinon&iacute;micas</i>. V&eacute;ase Derrida (2003b: 48).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> Para entender la relaci&oacute;n entre memoria, archivaci&oacute;n y t&eacute;cnicas de archivaci&oacute;n v&eacute;ase Derrida, 1997.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> Por <i>logofonocentrismo</i> Derrida se refiere a la tradici&oacute;n metaf&iacute;sica del pensar occidental que ha privilegiado la <i>phon&eacute;</i> sobre la escritura y que se ha constituido en torno a un centro (<i>l&oacute;gos</i>). La deconstrucci&oacute;n ser&iacute;a una manera de habitar las fisuras, dice Derrida, del edificio de la metaf&iacute;sica y criticar esta tradici&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup> Para la traducci&oacute;n de la palabra <i>hantologie</i> de Derrida por fantolog&iacute;a, v&eacute;ase la nota de los traductores de <i>Espectros de Marx</i> (Derrida, 1995b: 24)<i>.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup> La palabra del alem&aacute;n que Freud utiliza en su <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i> es <i>Bahnung</i>. Ha sido traducida al espa&ntilde;ol tanto por Luis L&oacute;pez Ballesteros como por Jos&eacute; L. Etcheverry como <i>facilitaci&oacute;n</i>. Dice la traducci&oacute;n de Etcheverry: "Ahora es tiempo de aclarar los supuestos que es necesario hacer acerca de las neuronas <i><b>&oslash;</b></i> &#91;aquellas de la memoria&#93; para dar raz&oacute;n de los caracteres m&aacute;s generales de la memoria. El argumento es este: son alteradas duraderamente por el decurso excitatorio. Introduciendo la teor&iacute;a de las barreras&#45;contacto: sus barreras&#45;contacto caen en un estado de alteraci&oacute;n permanente. Y como la experiencia psicol&oacute;gica muestra que existe un aprender&#45;sobre con base en la memoria, esta alteraci&oacute;n tiene que consistir en que las barreras&#45;contacto se vuelvan m&aacute;s susceptibles de conducci&oacute;n, m&aacute;s impasaderas, y por ende m&aacute;s semejantes a las del sistema <i><b>&ouml;</b></i> &#91;aqu&eacute;l de la percepci&oacute;n&#93;. Designaremos este estado de las barreras&#45;contacto como grado de la <i>facilitaci&oacute;n</i> (<i>Bahnung</i>). Entonces uno puede decir: La memoria est&aacute; constituida por las facilitaciones existentes entre las neuronas <i><b>&oslash;</b></i>" (Freud, 1895: 344). La traducci&oacute;n de Patricio Pe&ntilde;alver del texto de Derrida "Freud y la escena de la escritura" vierte <i>Bahnung</i> como apertura <i>de paso</i> (Derrida, 1989). Considero que esta &uacute;ltima traducci&oacute;n tiene mayor cercan&iacute;a con el modelo neuronal que Freud propone en el <i>Proyecto de psicolog&iacute;a</i>. La imagen a la que <i>Bahnung</i> hace referencia se parece m&aacute;s a la apertura de una camino o, siguiendo la lectura de Derrida, al trazo de un surco, que a la "facilitaci&oacute;n" de la transmisi&oacute;n de energ&iacute;a (Q). El <i>Diccionario de t&eacute;rminos alemanes de Freud</i> de Luiz Hanns, dice que "el sustantivo <i>Bahn</i> evoca la imagen de una 'v&iacute;a' o 'pista transitable'. El sustantivo <i>Bahnung</i> es la sustantivizaci&oacute;n del acto de 'crear una v&iacute;a', 'excavar', 'instalar', 'abrir' una v&iacute;a transitable. La <i>Bahnung</i> implica un proceso din&aacute;mico; lo que 'abre caminos', 'revoluciona' (en alem&aacute;n, algo revolucionario e innovador es expresado por <i>bahnbrechend</i>, palabra compuesta por <i>brechend</i>, gerundio de quebrar, literalmente 'quebrante', algo que rompe y abre espacio para la <i>Bahn</i>, camino). En un sentido menos impactante, para expresar el acto de abrir caminos, preparar el terreno para nuevos desarrollos, se usa una imagen semejante a allanar el terreno y 'colocar v&iacute;as sobre &eacute;l', <i>bahnen legen</i> (recostar/asentar senderos&#45;v&iacute;as&#45;caminos)". Dice tambi&eacute;n: "la <i>Bahn</i> es al principio algo plano y horizontal, una pista por la cual se 'desliza' o 'transita' f&aacute;cilmente. La <i>Bahnung</i> es, por lo tanto, algo que fue instalado sobre terreno de dif&iacute;cil topograf&iacute;a" (Hanns, 2001: 266&#45;267).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Veo principalmente dos problemas en la elecci&oacute;n de <i>facilitaci&oacute;n</i> como traducci&oacute;n de <i>Bahnung</i>: primero, que no hace referencia a la "alteraci&oacute;n permanente" de las barreras&#45;contacto de las neuronas <i>&oslash;</i> que para Freud resulta lo sustancial en el proceso ps&iacute;quico de la memoria. Pensar en apertura de paso s&iacute; recupera este sentido. "Facilitaci&oacute;n", seg&uacute;n el <i>Diccionario de la Real Academia Espa&ntilde;ola</i>, se refiere a hacer posible una acci&oacute;n, a hacer f&aacute;cil la consecuci&oacute;n de un fin o a proporcionar o entregar algo. Estos sentidos generan confusi&oacute;n e interpretaciones err&oacute;neas, pues la memoria en Freud no da cuenta exclusivamente de hacer posible la transmisi&oacute;n de energ&iacute;a, sino que lo fundamental del fen&oacute;meno de la memoria en Freud es la repetici&oacute;n que la excitaci&oacute;n de esa anterior alteraci&oacute;n de la barrera&#45;contacto de la neurona provoca, y que la imagen de una apertura de paso o del trazo de un surco es f&aacute;cil recupere. Eso es a lo que Freud refiere cuando dice "existe un aprender&#45;sobre con base en la memoria". En segundo t&eacute;rmino, la apertura de paso, de camino o el trazo de un surco recupera tambi&eacute;n la violencia que <i>Bahnung</i> implicaba para Freud. Ese surco que se abre responde a la dificultad de marcarse o inscribirse dada la resistencia o defensa que el aparato ps&iacute;quico despliega por, dig&aacute;moslo as&iacute;, su propia naturaleza. La apertura de esta v&iacute;a implica siempre dificultad y violencia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, la apertura de un paso o de un camino refiere tambi&eacute;n a la ligaz&oacute;n entre dos elementos que la noci&oacute;n de facilitaci&oacute;n no retiene. Dice Hanns: "En espa&ntilde;ol, el t&eacute;rmino &#91;facilitaci&oacute;n&#93; no evoca nada relacionado con 'interligaz&oacute;n f&iacute;sica entre dos elementos', as&iacute; como tampoco destaca el aspecto din&aacute;mico de 'fluir/deslizar'. Remite a un proceso de remoci&oacute;n de obst&aacute;culos que 'facilita' el acceso. Con todo, su uso es m&aacute;s figurado o metaf&oacute;rico, refiri&eacute;ndose a obst&aacute;culos o accesos abstractos. No tiene la cualidad concreta de <i>Bahnung</i>" (Hanns, 2001: 268).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> Dice Derrida en su texto "<i>La diff&eacute;rance</i>": "Lo que se escribe como 'diferancia' ser&aacute; as&iacute; el movimiento de juego que 'produce', por lo que no es simplemente una actividad, estas diferencias, estos efectos de diferencia. Esto no quiere decir que la diferancia que produce las diferencias est&eacute; antes que ellas en un presente simple y en s&iacute; mismo inmodificado, indiferente. La diferancia es el 'origen' no&#45;pleno, no&#45;simple, el origen estructurado y diferente (de diferir) de las diferencias. El nombre de 'origen', pues, ya no le conviene" (Derrida, 2003b: 47).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> Escribo presencia entre comillas, pues la fantolog&iacute;a se&ntilde;ala como insostenible la posibilidad de <i>algo</i> plenamente presente. Es la concepci&oacute;n metaf&iacute;sica occidental de la presencia una de las cr&iacute;ticas centrales de la deconstrucci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12</sup> Derrida distingue entre el futuro (<i>futur</i>) y el porvenir (<i>avenir</i>). El futuro ser&iacute;a aquello que vendr&aacute; pero que podemos predecir mientras que el porvenir es totalmente incierto. Utiliza tambi&eacute;n la ortograf&iacute;a <i>a&#45;venir</i> para referirse al porvenir haciendo especial hincapi&eacute; en que esa temporalidad apunta a lo que puede venir o presentarse. Para traducir esto &uacute;ltimo uso <i>por&#45;venir</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup> Dice Derrida: "En consecuencia, hay que radicalizar el concepto freudiano de huella y extraerlo de la metaf&iacute;sica de la presencia que lo sigue reteniendo (en particular en los conceptos de conciencia, inconsciente, percepci&oacute;n, memoria, realidad, es decir, tambi&eacute;n de algunos otros)" (Derrida, 1989: 315).</font></p>      ]]></body><back>
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