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</front><body><![CDATA[ <p align="center"><font face="verdana" size="4">Libros y revistas recibidos</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Jos&eacute; Fern&aacute;ndez Vega, <i>Lo contrario de la infelicidad. Promesas est&eacute;ticas y mutaciones pol&iacute;ticas del arte actual, </i>Buenos Aires, Prometeo Libros, 2007.</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/signosf/v10n19/a10f1.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El arte resiste a los procesos sociales que lo reducen al servicio de entretenimiento, consuelo existencial o refugio de valor financiero. Pugna as&iacute; por mantenerse a la altura de <i>esa promesa de felicidad </i>que Stendhal hab&iacute;a vislumbrado en &eacute;l. &iquest;Se ha revelado dicha promesa como algo excesiva para nosotros? En la &eacute;poca del fin de todas las cosas, el arte podr&iacute;a intentar, al menos, convertirse en lo contrario de la infelicidad.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cada cap&iacute;tulo de este libro discute una dimensi&oacute;n est&eacute;tica particular que busca responder a una preocupaci&oacute;n que recorre todo el volumen: las posibilidades del arte en la actualidad asediado por el espectro de su final, de una muerte presagiada ya en el siglo XIX por Hegel. &iquest;Ha ca&iacute;do ya definitivamente en el mundo del espect&aacute;culo y de los productos? La pregunta por el arte es, desde luego, una pregunta sobre el destino de nuestras sociedades.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Enrique Dussel, <i>Pol&iacute;tica de la liberaci&oacute;n. Historia mundial y cr&iacute;tica, </i>Madrid, Trotta, 2007.</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/signosf/v10n19/a10f2.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este relato se propone &#151;de manera todav&iacute;a parcial, inicial e indicativa&#151; exponer una posible historia de la pol&iacute;tica, la historia de los pueblos, que son los actores pol&iacute;ticos, y el pensamiento o la filosof&iacute;a pol&iacute;tica que los ha inspirado. Por lo general, esas historias siguen dentro de ciertos marcos que los limitan. Romper estos marcos, de&#150;struirlos o de&#150;construirlos para componer un relato sobre nuevas bases, esto es, desde otro paradigma hist&oacute;rico, es el prop&oacute;sito frontal de este libro.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El primer l&iacute;mite que es preciso superar en las filosof&iacute;as pol&iacute;ticas en boga es el helenocentrismo, el olvido de que las palabras fundamentales de la pol&iacute;tica griega tiene un origen no griego. En segundo lugar, el occidentalismo, que no advierte la importancia del mundo vizantino para los inicios de la Modernidad pol&iacute;tica. El tercer l&iacute;mite es el eurocentrismo de las filosof&iacute;as pol&iacute;ticas, que obvian por desprecio o ignorancia todo lo alcanzado pr&aacute;ctica o pol&iacute;ticamente por otras culturas. A estos l&iacute;mites se a&ntilde;aden otros. La periodificaci&oacute;n de la historia seg&uacute;n los criterios europeos, el secularismo tradicional de las filosof&iacute;as pol&iacute;ticas, el colonialismo te&oacute;rico de &eacute;stas en los pa&iacute;ses perif&eacute;ricos, y finalmente, l&iacute;mite no menor, la exclusi&oacute;n de Am&eacute;rica Latina cuando se indagan los or&iacute;genes de la Modernidad.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">No habr&iacute;a que leer esta historia como un relato m&aacute;s, sino como un contra&#150;relato, como un relato de una tradici&oacute;n anti&#150;tradicional. Como un buscar lo no dicho y lo no investigado en lo ya dicho. El "decir" de la corporalidad sufriente de los "condenados de la Tierra" es su punto de partida.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Revistas Recibidas</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Alpha Omega. Rivista de Filosofia e Teologia dell'Ateneo Pontificio Regina Apostolorum, </i>a&ntilde;o 10, n&uacute;m. 2, mayo&#150;agosto, 2007.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Cr&iacute;tica. Revista Hispanoamericana de Filosof&iacute;a, </i>Instituto de Investigaciones Filos&oacute;ficas, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, vol. 39, n&uacute;m. 115, enero&#150; abril, 2007.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Discusiones Filos&oacute;ficas, </i>Departamento de Filosof&iacute;a de la Universidad de Caldas, a&ntilde;o 8, n&uacute;m. 11, enero&#150;diciembre, 2007.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Estudios Sociales. Revista Universitaria Semestral, </i>Universidad Nacional del Litoral, n&uacute;m. 32, enero&#150;junio, 2007.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Kriterion. Revista de Filosof&iacute;a, </i>Departamento de Filosof&iacute;a de la Facultad de Filosof&iacute;a y Ciencia Humanas de la Universidad Federal de Minas Gerais, n&uacute;m. 115, enero&#150;junio, 2007.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La L&aacute;mpara de Di&oacute;genes. Revista de Filosof&iacute;a, </i>Benem&eacute;rita Universidad de Puebla, vol. 7, n&uacute;ms. 12 y 13, enero&#150;junio, julio&#150;diciembre, 2006.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Laguna. Revista de Filosof&iacute;a, </i>Universidad de La Laguna, n&uacute;m. 20, 2007.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Logos. Revista de Filosof&iacute;a, </i>Universidad La Salle, n&uacute;ms. 104 y 105, mayo&#150;agosto, septiembre&#150;diciembre, 2007.</font></p>      ]]></body>
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