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</front><body><![CDATA[ <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Rese&ntilde;as y notas bibliogr&aacute;ficas</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Whitmarsh, Tim, <i>The Second Sophistic</i></b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Lourdes Rojas &Aacute;lvarez*</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="3"><i><b>Greece &amp; Rome, New Surveys in the Classics, 35, Oxford University Press, 2005, 106 p&aacute;gs.</b></i></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">* <i>Doctora en letras (cl&aacute;sicas) por la Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, es profesora de griego, y estudiosa y traductora de Aquiles Tacio, Lisias, Longo y Carit&oacute;n de Afrodisias. Actualmente preside la Asociaci&oacute;n Mexicana de Estudios Cl&aacute;sicos</i>. Correo electr&oacute;nico: <a href="MAILTO:lourdes_rojasa@hotmail.com">lourdes_rojasa@hotmail.com</a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recepci&oacute;n: 9 de octubre de 2007.    <br>    Aceptaci&oacute;n: 29 de enero de 2008.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave</b>: Imperio Romano, literatura, ret&oacute;rica, Segunda Sof&iacute;stica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este libro de Tim Whitmarsh<sup><a href="#notas">1</a></sup> aborda el tema de la Segunda Sof&iacute;stica de manera muy amplia. La obra consta de una concisa introducci&oacute;n al tema y 5 cap&iacute;tulos que lo desglosan.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los objetivos generales del libro son evaluar y sintetizar el estado de varias cuestiones en los estudios sobre Segunda Sof&iacute;stica, as&iacute; como abrir nuevas interpretaciones y puntos de vista. Se parte de los intereses tradicionales sobre historia, an&aacute;lisis literario, teor&iacute;a ling&uuml;&iacute;stica y ret&oacute;rica (cap. 3) a las modernas ideas sobre teor&iacute;a cultural (cap. 2) y la interpretaci&oacute;n de textos (cap. 4). El autor no pretende disculparse por la variedad tem&aacute;tica ya que considera que "&eacute;ste es un campo que ha estimulado un trabajo brillante a trav&eacute;s de todo el espectro de los cl&aacute;sicos modernos" (p. 2).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la introducci&oacute;n se sientan premisas importantes sobre el tema: la cultura griega de los siglos I&#150;III ya no se ve como "un ep&iacute;logo vergonzoso"; se aprecia que los griegos de la &eacute;poca estaban bajo la dominaci&oacute;n romana y deja de considerarse a la cultura griega como d&eacute;bil y decadente. El material producido supera con creces al de la etapa cl&aacute;sica. Cambian los valores est&eacute;ticos, pues ya no se busca originalidad e inspiraci&oacute;n, sino que se valora la imitaci&oacute;n creativa.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El autor espera mostrar con su libro el absoluto centralismo de la oratoria de exhibici&oacute;n para la &eacute;lite de la cultura griega en los primeros siglos de nuestra era. Dice al respecto: "La oratoria no era s&oacute;lo un pasatiempo de los ricos sino uno de los medios principales de los que se val&iacute;a la cultura griega de la &eacute;poca &#151;constre&ntilde;ida como estaba por el gobierno de Roma&#151; para explorar cuestiones de identidad, sociedad, familia y poder" (p. 1).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Y aunque el enfoque est&aacute; m&aacute;s marcado sobre la oratoria, el autor ofrece una amplitud panor&aacute;mica satisfactoria. En el cap&iacute;tulo 5, conclusiones, busca mostrar c&oacute;mo la cultura oratoria impact&oacute; a una cultura literaria m&aacute;s amplia de la Grecia romana, centr&aacute;ndose en dos aspectos que son fundamentales para la erudici&oacute;n moderna sobre la &eacute;poca: la supuesta intensificaci&oacute;n del inter&eacute;s en la propia persona (privada, interna) y el surgimiento aparentemente s&uacute;bito de la ficci&oacute;n en prosa (pp. 1&#150;2).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En opini&oacute;n de Whitmarsh, el estudio moderno especializado sobre la Segunda Sof&iacute;stica surge de una gran variedad de metodolog&iacute;as, incluyendo arqueolog&iacute;a, historia del arte y especialmente la epigraf&iacute;a, as&iacute; como de acercamientos intelectuales; y, afirma, "quiz&aacute; m&aacute;s que cualquier &aacute;rea de estudio de la literatura antigua, &eacute;sta realmente depende de una reuni&oacute;n de talentos colectivos (y ciertamente internacionales)" (p. 2).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El autor es consciente de que en una obra como &eacute;sta, algunas partes parecer&iacute;an m&aacute;s propias para no especialistas, pero espera que incluso los jueces m&aacute;s rigurosos encuentren un nuevo material e interpretaci&oacute;n que les satisfaga (p. 2).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el desglose de los cap&iacute;tulos, el primero, intitulado <i>La Segunda Sof&iacute;stica, </i>recorre acepciones antiguas y modernas. El autor se pregunta qu&eacute; es la Segunda Sof&iacute;stica, para responder que es un extraordinario fen&oacute;meno cultural que tuvo lugar en todas las ciudades del Imperio Romano de habla griega, durante los tres primeros siglos de nuestra era. Ah&iacute; se habr&iacute;an reunido hombres pertenecientes a la &eacute;lite, viejos y j&oacute;venes, con objeto de escuchar la declamaci&oacute;n de uno de sus pares, un discurso hecho para la ocasi&oacute;n que buscaba el agrado, la admiraci&oacute;n y el respeto de dicha audiencia. Whitmarsh opina que para nosotros es dif&iacute;cil captar la importancia cultural central que dichas presentaciones ten&iacute;an, y las compara con los conciertos <i>pop </i>o los eventos deportivos o, incluso, las reuniones religiosas de nuestros d&iacute;as. Asimismo, afirma que la Segunda Sof&iacute;stica, en relaci&oacute;n con la literatura antigua, ofrece una nueva y excitante perspectiva, poco familiar para muchos lectores (p. 3).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con objeto de entender cabalmente lo que significa el t&eacute;rmino Segunda Sof&iacute;stica, el autor recoge varias definiciones modernas de estudiosos del tema, que oscilan desde una connotaci&oacute;n hist&oacute;rica (Swain, 1996), a un fen&oacute;meno cultural (Anderson, 1993), para llegar a considerar que tiene una funci&oacute;n sociopol&iacute;tica en el mundo griego del Imperio Romano (Schmitz, 1997). As&iacute;, el t&eacute;rmino se asocia vagamente con la cultura griega de los tres primeros siglos de nuestra era (p. 4).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Whitmarsh admite a Flavio Fil&oacute;strato como el creador del t&eacute;rmino Segunda Sof&iacute;stica en su libro <i>Vidas de Sofistas. </i>Para Fil&oacute;strato esta connotaci&oacute;n es simplemente una forma de oratoria de aparato, inventada en el siglo IV a. C. por Esquines y alcanza su cenit en los siglos II y III, esto es, en la Grecia adscrita al Imperio Romano. Al respecto el estudioso comenta que al limitar la Segunda Sof&iacute;stica al periodo imperial, se violenta en cierta manera el proyecto (p. 5).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una consideraci&oacute;n importante del autor ingl&eacute;s contempla el hecho de que para entender cualquier aspecto del mundo antiguo necesitamos explorar la investigaci&oacute;n moderna sobre la disciplina, y comprender <i>c&oacute;mo </i>y <i>por qu&eacute; </i>se han establecido sus contornos de determinada manera. Al hacerlo as&iacute;, nos dice, descubriremos una fascinante microhistoria de los siglos XIX, XX y XXI, as&iacute; como las premisas intelectuales que todav&iacute;a subyacen en muchas investigaciones sobre el tema hoy en d&iacute;a (p. 5).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Whitmarsh ofrece una lista de autores que hicieron estudios sobre figuras individuales, obras y temas (especialmente sobre el uso del dialecto &aacute;tico) a lo largo de una buena parte del siglo XX: Boulanger (1923),<sup><a href="#notas">2</a></sup> Sandbach (1936), Keil (1953), Gerth (l956), hasta llegar a los sesentas con el libro de Glen Bowersock, que marc&oacute; una &eacute;poca: <i>Greek Sophists in the Roman Empire, </i>quien sostuvo que el papel hist&oacute;rico de los sofistas fue el de servir como mediadores entre las ciudades provinciales y el centro del Imperio Romano (p. 8). Pero, por otra parte, algunos estudiosos del tema, con sede en Oxford, con Ewen Bowie a la cabeza y m&aacute;s recientemente Simon Swain, han visto a la sof&iacute;stica como una expresi&oacute;n del helenismo, de la identidad griega vigorizada espec&iacute;ficamente en respuesta al fen&oacute;meno de la ocupaci&oacute;n romana. Schmitz (1997), por su parte, ve el enfrentamiento no entre Grecia y Roma, sino entre el vulgo y la &eacute;lite.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En un desarrollo paralelo, m&aacute;s reciente, los cr&iacute;ticos han revaluado a la Segunda Sof&iacute;stica trabajando en la tradici&oacute;n post&#150;estructuralista, donde 'sof&iacute;stico' se ha alineado con sofisticaci&oacute;n literaria, y 'secundario' con intertextualidad, alusividad y autoconciencia literaria: Gleason (1995), Connolly (2001), Goldhill (ed. 2001), Whitmarsh (2001). Para estos investigadores teatralidad, <i>performance, </i>bufonada y elusividad se han vuelto indicadores no de valores degradados, sino de una cultura floreciente y energetizada que refleja activa, aunque vertiginosamente, su propia herencia.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El desarrollo de otras cuestiones ha permitido configurar algunos debates sobre la Segunda Sof&iacute;stica. Una es la aparici&oacute;n de los estudios de g&eacute;nero como un campo de trabajo reconocido; otra es la posibilidad de discutir ciertos t&oacute;picos que se cruzan entre lo pagano y lo cristiano; uno m&aacute;s es la influencia del psicoan&aacute;lisis que intenta escudri&ntilde;ar a la tard&iacute;a filosof&iacute;a griega, el an&aacute;lisis de los sue&ntilde;os y la literatura amorosa en busca de se&ntilde;ales que privilegien el ser interior (temas que se discuten en el cap. 5, p. 9).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al cuestionarse sobre qu&eacute; tanto debe la Segunda Sof&iacute;stica al Imperio Romano, Whitmarsh ofrece un resumen esquem&aacute;tico de c&oacute;mo Grecia cay&oacute; bajo el dominio de Roma, desde la &eacute;poca helen&iacute;stica (330&#150;31 a. C.); tambi&eacute;n previene sobre el uso ambiguo del t&eacute;rmino Imperio Romano que, para &eacute;l debe entenderse, principalmente, como el derecho de Roma para gobernar a sus territorios subordinados. Pero los angl&oacute;fonos utilizan el t&eacute;rmino 'Imperio Romano' en referencia al periodo cronol&oacute;gico que va desde la ascensi&oacute;n al trono por Octavio/Augusto hasta el saqueo de Roma. La Segunda Sof&iacute;stica estuvo 'en' el Imperio Romano en ambos sentidos: los sofistas deambulaban por las ciudades del Este sujetas a Roma, pero tambi&eacute;n luchaban por un estatus en la estructura pol&iacute;tica piramidal en cuya cima se sentaba el emperador (p. 11).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Educaci&oacute;n, elitismo y helenismo. </i>En este apartado, el autor considera que quiz&aacute; la m&aacute;s importante de todas las arenas para la ambici&oacute;n elitista era la educaci&oacute;n. &Eacute;sta debe entenderse en una doble acepci&oacute;n: como formaci&oacute;n educativa, pero tambi&eacute;n como la cultura obtenida por una clase selecta, los 'educados'' <i>(pepaideum&eacute;noi).</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La <i>paideia </i>era concebida como una pr&aacute;ctica griega, con algunas cuantas excepciones romanas: Cicer&oacute;n, Horacio, Arriano (p. 14).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En cuanto al uso del t&eacute;rmino "segunda sof&iacute;stica", se traza la evoluci&oacute;n desde su asociaci&oacute;n con la oratoria epid&iacute;ctica (demostrativa) hasta la &eacute;poca helen&iacute;stica, en la que se pierde aqu&eacute;lla, para reabrir el debate, en el s. Ii d. C., en el Imperio, donde se mantiene una valoraci&oacute;n peyorativa hacia el t&eacute;rmino "sofista", especialmente entre los partidarios de la filosof&iacute;a que desean alejarse de acusaciones de trivialidad (p. 17).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Se concluye con la afirmaci&oacute;n de que "sof&iacute;stica no era un punto fijo en torno al cual la cultura griega se organiz&oacute; a s&iacute; misma: era un t&eacute;rmino de batalla, cuyo significado y valor cambiaba dependiendo de la perspectiva adoptada por el hablante en cuesti&oacute;n" (p. 19).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Sof&iacute;stica en acci&oacute;n. </i>Se explora la actuaci&oacute;n de los sofistas, su p&uacute;blico, la supuesta improvisaci&oacute;n de los discursos que se escrib&iacute;an despu&eacute;s para preservarlos. Entre sus mejores representantes, el autor menciona a Elio Ar&iacute;stides, Adriano de Tiro, Polem&oacute;n "un peso completo de la literatura en el s. II " y Dem&oacute;stenes de Lesbonax, de cuya producci&oacute;n, sin embargo, nos queda muy poco.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Otra forma de sof&iacute;stica est&aacute; representada por las obras de Luciano que, junto con las <i>Vidas de los sofistas </i>de Fil&oacute;strato y numerosas obras relacionadas (fisiogn&oacute;micas, lexicogr&aacute;ficas, sat&iacute;ricas) con la &oacute;rbita sof&iacute;stica, permiten proponer que la Segunda Sof&iacute;stica fue un medio central para el autoan&aacute;lisis de la cultura del siglo ii, tesis que Whitmarsh pretende probar en su libro (p. 22).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El segundo cap&iacute;tulo intitulado <i>La representaci&oacute;n (perfomance) de los sofistas </i>est&aacute; subdividido en cinco apartados que dan cuenta detallada de la representaci&oacute;n sof&iacute;stica: vestuario, fisiognom&iacute;a, b&uacute;squeda de identidad, norma y desviaci&oacute;n, competici&oacute;n. Los datos que el estudioso ofrece enriquecen nuestro conocimiento sobre la <i>performance </i>de los sofistas&#150;oradores y por ello los reproduzco con mayor detalle:</font></p>     <blockquote>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Su presentaci&oacute;n constitu&iacute;a todo un espect&aacute;culo en el cual la declamaci&oacute;n estaba "dinamizada" por el vestuario, gesticulaci&oacute;n, entonaci&oacute;n, tono vocal, complementada por el medio circundante y enmarcado por un di&aacute;logo continuo con la audiencia. No se admit&iacute;an titubeos, lapsus, mala pronunciaci&oacute;n, el uso accidental o desconocido de una palabra, la repetici&oacute;n tediosa... cualquier debilidad pod&iacute;a exponer al sofista al abuso de sus pares en la audiencia (pp. 24&#150;25).</font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La apariencia f&iacute;sica y el vestuario jugaban un papel crucial en la actuaci&oacute;n del sofista. Hab&iacute;a una fuerte corriente de afeminamiento y lujo: t&uacute;nica transparente (de colores o blanca), sandalias abiertas de mujeres o botas de fieltro; voz cantante sin rastro de verg&uuml;enza; caminar espec&iacute;fico; muchos asistentes y un libro en la mano (p. 26), pero no todos los sofistas destacaban en este aspecto.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una parte importante de la representaci&oacute;n era el lenguaje corporal. Se pod&iacute;a decodificar el car&aacute;cter a partir de la apariencia f&iacute;sica: fisiognom&iacute;a, descrita en tratados de diversa &iacute;ndole<sup><a href="#notas">3</a></sup> de los que da cuenta Whitmarsh (p. 30).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Norma y desviaci&oacute;n. </i>Para ser un sofista exitoso mucho ayudaba estar alineado con los polos positivos en la serie de opuestos de identidad: griego/b&aacute;rbaro; &eacute;lite/sub&eacute;lite/, varonil/no&#150;varonil. Por lo dem&aacute;s, no siempre estos conceptos coincid&iacute;an para hacer exitoso a alg&uacute;n sofista, aunque atenerse a la norma se mostraba como un imperativo, no obstante que la innovaci&oacute;n era muy bien aceptada, como en el caso de Luciano, si bien ten&iacute;a que ubicarse dentro de la tradici&oacute;n. Al respecto afirma el estudioso que "los que innovaban necesitaban asirse a la proporci&oacute;n <i>(kair&oacute;s)" </i>(p. 37).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Competencia. </i>Fil&oacute;strato despliega un abanico caleidosc&oacute;pico de individuos tratando de forjarse identidades distintivas dentro del poblado campo de la sof&iacute;stica en los inicios del Imperio (p. 38).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El advenimiento del Imperio Romano agreg&oacute; una nueva arista a la competencia de la aristocracia griega: el deseo de adquirir la ciudadan&iacute;a romana, y de ah&iacute; la promoci&oacute;n dentro de las jerarqu&iacute;as del gobierno o la burocracia representaba un poderoso motor para la ambici&oacute;n personal. El autor hace referencia del uso que se hac&iacute;a de la educaci&oacute;n para marcar una 'distinci&oacute;n social' en el mundo moderno, como al respecto demuestran los estudios del antrop&oacute;logo franc&eacute;s Pierre Bourdieu (pp. 38&#150;39).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el cap&iacute;tulo III, <i>Pol&iacute;ticas de lenguaje y estilo </i>se aborda la sof&iacute;stica m&aacute;s all&aacute; de los debates espec&iacute;ficos sobre la lengua y el estilo o la presentaci&oacute;n misma, para dar cabida a su papel sociocultural.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El autor se hace preguntas como: &iquest;qu&eacute; forma tomaba la <i>paideia </i>de que hac&iacute;an ostentaci&oacute;n los sofistas?, &iquest;por qu&eacute; la elecci&oacute;n entre, por ejemplo, dos sin&oacute;nimos cercanos importaba tanto? Whitmarsh responde que debido al tono cultural y pol&iacute;tico que se le agregaba (p. 41). La distinci&oacute;n entre lenguaje 'bajo' y 'elevado' era una polaridad fundamental de organizaci&oacute;n en el universo conceptual griego. "El uso discriminativo del lenguaje era el marcador fundamental de identidad social: defin&iacute;a si uno pertenec&iacute;a a la clase de los 'educados' <i>(pepaideum&eacute;noi) </i>o a la de los 'idiotas' <i>(idi&oacute;tai) </i>y 'r&uacute;sticos' <i>(agro&iacute;koi)" </i>(pp. 42&#150;43). Era la "greicidad" misma la que estaba en juego: un desliz verbal era castigado como 'barbarismo'; los errores sint&aacute;cticos, calificados de 'solecismos'. Los sofistas, en general, buscaban el aticismo, ya que el &aacute;tico siempre era visto como un veh&iacute;culo para la pureza cultural.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Lexicograf&iacute;a. </i>En cuanto a la validez o no de un t&eacute;rmino, el estudioso se pregunta nuevamente qui&eacute;n decide el que un t&eacute;rmino dado sea '&aacute;tico' o no y en seguida menciona una serie de <i>Lexica </i>de la &eacute;poca que pretenden definir el uso apropiado,<sup><a href="#notas">4</a></sup> pero que pod&iacute;an ser objeto de sospecha, siendo Luciano el prototipo de la s&aacute;tira en su contra (pp. 46&#150;47).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lo nuevo de las obras en el s. II es el uso pr&aacute;ctico para el que se emplean. El reto de los lexic&oacute;grafos, reconoce Whitmarsh, es c&oacute;mo transformar la fluidez del lenguaje en acci&oacute;n dentro de un sistema regularizado, identificable tanto a nivel sem&aacute;ntico como dial&eacute;ctico (p. 44).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En relaci&oacute;n con los autores que rechazaban el aticismo (como Epicteto y Galeno), Whitmarsh opina que hay que entender esta postura como una forma de crearse una identidad intelectual distinta de la obsesi&oacute;n decadente y superficial de la sof&iacute;stica (pp. 47&#150;48).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>El estilo &aacute;tico. </i>En este apartado se analizan las diferencias entre 'aticismo' y 'asianismo'. El estudioso destaca que, al hablar del elemento &aacute;tico en oratoria, no se trata de palabras y formas gramaticales a elegir, sino de una oposici&oacute;n estil&iacute;stica con el llamado 'asianismo' que se preocupaba en exceso de la ornamentaci&oacute;n y ostentaci&oacute;n, y que fue calificado de "no 'varonil'" por algunos fil&oacute;logos alemanes.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El autor considera que los valores culturales en juego en el estilo &aacute;tico comprenden: clase social, identidad pol&iacute;tica, estado mental y, particularmente, g&eacute;nero (p. 52). As&iacute;, se construye una identidad de acuerdo con la elecci&oacute;n de lenguaje: ciertos estilos de hablar pueden se&ntilde;alarse como m&aacute;s propios, m&aacute;s "griegos" que otros. Pero el estilo no s&oacute;lo implica la disposici&oacute;n de las palabras, sino tambi&eacute;n otros aspectos, como el porte y la forma de vestir del orador. Lo interesante, dice Whitmarsh, es la importancia que se le da a cualidades m&aacute;s elusivas, como 'moderaci&oacute;n', 'propiedad', 'adecuaci&oacute;n' (p. 53).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Nuevos estilos. </i>Dado que hab&iacute;a una pl&eacute;tora de escritores t&eacute;cnicos teorizando sobre el estilo y la adecuada organizaci&oacute;n del material ret&oacute;rico, con una serie de obras generalmente dogm&aacute;ticas y jusivas: 'uno debe saber', 'uno debe decir', 'se debe dividir...', as&iacute; como una preocupaci&oacute;n de los autores por utilizar ejemplos de autores cl&aacute;sicos, se llega a la conclusi&oacute;n de que la ret&oacute;rica imperial era una disciplina conservadora y sujeta a reglas, con una escasa oportunidad para innovar, pues estaba condicionada por el reto del evento en cuesti&oacute;n, como demuestra Herm&oacute;genes. &Eacute;ste dedica una parte considerable de <i>Sobre la Invenci&oacute;n </i>al asunto de si hay o no reglas r&aacute;pidas en el tema de la innovaci&oacute;n <i>(kain&oacute;tes). </i>As&iacute;, una sofisticaci&oacute;n real en ret&oacute;rica consiste no s&oacute;lo en conocer las reglas, sino tambi&eacute;n en entender c&oacute;mo, cu&aacute;ndo y por qu&eacute; aplicarlas (p. 55).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El cap&iacute;tulo IV, <i>Leyendo los textos sof&iacute;sticos, </i>nos lleva a analizar los documentos que sobrevivieron, sobre los cuales Whitmarsh hace algunas advertencias. Opina que no deben ser vistos como libros sagrados que promulgan alguna profunda verdad interna, sino que est&aacute;n dise&ntilde;ados para que sus significados se debatan p&uacute;blicamente, observando c&oacute;mo podr&iacute;an haber sido recibidos en la sociedad, conforme al rico rango de <i>posibilidades </i>de interpretarlos, pues la audiencia opera en diversos niveles simult&aacute;neamente (p. 57).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Lenguaje figurado. </i>Dado que los sofistas eran expertos en decir m&aacute;s de una cosa al mismo tiempo, el lenguaje figurado <i>(l&oacute;gos eskhematism&eacute;nos) </i>ha preocupado mucho a la erudici&oacute;n moderna, la cual ve en ellos una tradici&oacute;n distinta a la de la antigua ret&oacute;rica; y Whitmarsh se pregunta en qu&eacute; contextos pr&aacute;cticos podr&iacute;amos encontrar tales figuras, para responder conforme al tratado <i>De lo Sublime </i>que sugiere evitar su uso para dirigirse a cualquiera que ocupe un cargo que implique poder (17.1) y, de hacerlo, &eacute;ste debe estar bien oculto, como se&ntilde;ala Demetrio en <i>Sobre el Estilo </i>(287&#150;95) (p. 58).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Tema de los discursos. </i>Los sofistas reputados eran elegidos con frecuencia para actuar ante el emperador como embajadores de sus ciudades. Los discursos sobrevivientes demuestran que siguieron las reglas establecidas para incluir una amplificaci&oacute;n de las buenas cualidades del emperador, y no admitieron nada ambivalente o disputado, pero tambi&eacute;n hay bastante sobre una moralizaci&oacute;n protr&eacute;ptica en relaci&oacute;n con la naturaleza de un buen rey,<sup><a href="#notas">5</a></sup> como puede verse en las obras de Elio Ar&iacute;stides y Di&oacute;n de Prusa (Cris&oacute;stomo) (p. 60).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Whitmarsh afirma que la sof&iacute;stica representa mejor el principio, muy querido por la actual teor&iacute;a de la recepci&oacute;n: el significado literario se activa en el punto en que es recibido, no en aqu&eacute;l en el cual es transmitido (p. 65, ver especialmente Martindale, 1993).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En los apartados, <i>Reinventando la historia </i>y <i>Mitolog&iacute;as, </i>el autor discurre sobre los temas en que se basaban los discursos de los sofistas en el imperio romano. Destacan los temas sobre el pasado de Grecia que fueron potencialmente "muy combustibles", entre los que prevalecen aquellos basados en la Guerra Persa, la invasi&oacute;n de Grecia por Filipo II de Macedonia y la conquista del imperio persa por Alejandro Magno (p. 66).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Whitmarsh considera que los estudiosos modernos de la antig&uuml;edad se han dado cuenta, desde hace tiempo, de la importancia de tales narrativas para preservar la identidad griega, al enfocarse en las glorias del pasado y comenta que el que Roma pudiera ser imaginada, a&uacute;n sutilmente, como una nueva Persia, da a las declamaciones hist&oacute;ricas una nueva inflexi&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El autor afirma que los discursos hist&oacute;ricos no obraron consistente o incluso regularmente como alegor&iacute;as antiromanas, pero que dejaban abierta la puerta de la fantas&iacute;a a los oyentes, de manera que la sof&iacute;stica permit&iacute;a a las audiencias el disfrutar de una "inspiradora ret&oacute;rica militarista en un escenario seguro del mundo cl&aacute;sico, con una ocasional emoci&oacute;n de aproximaci&oacute;n" entre ese mundo distante y el presente (p. 70).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Mitolog&iacute;as. </i>Otro de los temas de los discursos sof&iacute;sticos es lo que podr&iacute;amos llamar tem&aacute;tica mitol&oacute;gica que encontramos en Elio Ar&iacute;stides <i>(Or., </i>16) y Di&oacute;n de Prusa <i>(Or., </i>52, 60, 61).<sup><a href="#notas">6</a></sup></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, lo m&aacute;s com&uacute;n es que los discursos para persuadir <i>(suasoriae) </i>y los discursos judiciales <i>(controversiae) </i>est&eacute;n basados en personajes y situaciones ficticios que han sido vistos tradicionalmente como obras meramente juguetonas, carentes de cualquier sentido de compromiso con la realidad contempor&aacute;nea, y usualmente ubicados en un mundo imaginario sujeto a leyes y pol&iacute;ticas diferentes a aquellas de las ciudades del Este griego al que Donald Russell ha denominado "Sofist&oacute;polis" (Russell, 1983, pp. 21&#150;39; Whitmarsh, p. 71).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El estudioso concluye que leer textos sof&iacute;sticos resulta, entonces, una empresa mucho m&aacute;s retadora de lo que regularmente se concede. No son simplemente los <i>jeux </i>de los ricos ociosos: son con frecuencia obras culturalmente centradas, y la audiencia est&aacute; muy implicada en el proceso de crear significado (p. 73).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el cap&iacute;tulo V, <i>La segunda sof&iacute;stica y la literatura griega imperial, </i>el &uacute;ltimo del libro, se apunta a la intersecci&oacute;n entre los distintos aspectos de la literatura sof&iacute;stica y la m&aacute;s amplia cultura literaria de la Grecia romana. El &eacute;nfasis se da particularmente en dos &aacute;reas que Whitmarsh considera centrales tanto a la declamaci&oacute;n ret&oacute;rica como a la m&aacute;s amplia cultura literaria: el individuo y la narrativa ex&oacute;tica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Escribiendo sobre el individuo. </i>Con frecuencia se afirma que el inicio del Imperio Romano fue un periodo en el que se hizo &eacute;nfasis sobre personas individuales, cuyas obligaciones primarias estaban concebidas en t&eacute;rminos de una relaci&oacute;n moral consigo mismas m&aacute;s que con la sociedad en su conjunto. En este siglo tuvo particular importancia la biograf&iacute;a, g&eacute;nero que hab&iacute;a sido explorado entre los historiadores y algunos oradores, que combinaban los datos personales con el encomio. Lo que vemos en estos textos es una atenci&oacute;n en los motivos psicol&oacute;gicos de acci&oacute;n de los grandes hombres, as&iacute; como detalles de sus vidas privadas. Plutarco no escribe para una alabanza o vituperio directos, como la mayor&iacute;a de las biograf&iacute;as influenciadas ret&oacute;ricamente, sino que pone al moralismo como su preocupaci&oacute;n central; para &eacute;l, las acciones de sus personajes 'son las impresiones de su car&aacute;cter', 'los signos de su alma', frases que recurren en contextos encomi&aacute;sticos (p. 78).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El autor analiza tambi&eacute;n la autobiograf&iacute;a y comenta que resulta de inter&eacute;s cuestionar si el enfoque intenso que se da para el cultivo y presentaci&oacute;n de la propia identidad que aparece en la Segunda Sof&iacute;stica, tiene o no interrelaci&oacute;n con un inter&eacute;s generalizado en narrativas relacionadas con la propia persona de un autor. Refiere que hay muchos ejemplos de lo que modernamente puede llamarse 'autobiograf&iacute;a' y que los antiguos te&oacute;ricos denominaban <i>apolog&iacute;ai </i>(discursos de defensa) (p. 79).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En las secciones <i>Autobiograf&iacute;as y apolog&eacute;tica </i>y <i>Autodescripci&oacute;n y autoalabanza, </i>Whitmarsh destaca c&oacute;mo en el s. II se intensific&oacute; el eslab&oacute;n que une la autobiograf&iacute;a con la apolog&eacute;tica, que era tambi&eacute;n una forma de autopromoci&oacute;n. La ret&oacute;rica imperial de los primeros siglos estaba fascinada con el problema de la <i>periautolog&iacute;a </i>o 'c&oacute;mo hablar de uno mismo': "En la altamente sofisticada y autoconsciente cultura literaria que floreci&oacute; junto con la Segunda Sof&iacute;stica, hablar o escribir sobre uno mismo era visto como una oportunidad de estatus, reputaci&oacute;n y 'capital cultural' " (p. 83).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>El ser sufriente. </i>Al respecto Whitmarsh menciona los <i>Discursos sagrados </i>de Elio Ar&iacute;stides y se cuestiona si estos discursos representan una 'genuina' devoci&oacute;n teol&oacute;gica, o son un intento calculado de elevar el estatus del orador, capitalizando sobre su notoria mala salud <i>(VS, </i>581), y concluye que es posible que la cultura epid&iacute;ctica en la que viv&iacute;a Ar&iacute;stides, con todo su enfoque sobre la autopresentaci&oacute;n externa, en realidad ayud&oacute; a encender la fascinaci&oacute;n en el s. II por la interiorizaci&oacute;n (p. 85).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Directrices novelescas. </i>Otro de los temas tratados en este cap&iacute;tulo es el entrecruzamiento entre Segunda Sof&iacute;stica y novela. El estudioso, basado en los conceptos de Rohde, relaciona a la novela con la Segunda Sof&iacute;stica por valerse ambas de escenarios ficticios, frecuentemente con temas er&oacute;ticos o sentimentales (Rohde, 1914), pp. 361&#150;87), entre los que se encuentran el de los adulterios y el de los piratas. Pero Russell (1983) modifica este punto de vista, afirmando que, m&aacute;s que las declamaciones como inspiraci&oacute;n de las novelas, 'ambas son expresiones de una cultura com&uacute;n' (p. 86).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En opini&oacute;n del autor, hay entre novela y sof&iacute;stica una conexi&oacute;n m&aacute;s cercana que la se&ntilde;alada previamente y es la que se refiere a la innovaci&oacute;n, tratada con amplitud en el cap&iacute;tulo 2. Los sofistas frecuentemente declaraban la 'novedad' de su obra, lo mismo que la novela se presenta como, en comparaci&oacute;n, 'novel' (p. 87).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Whitmarsh concluye con la espectativa de haber podido demostrar que el movimiento de la Segunda Sof&iacute;stica, con todo lo que merece ser analizado en detalle y en sus propios t&eacute;rminos, impact&oacute; fuertemente a una m&aacute;s amplia cultura literaria de la Grecia romana. En efecto, las dos &aacute;reas que en los &uacute;ltimos a&ntilde;os han interesado m&aacute;s a los historiadores de la cultura y de la literatura, la novela griega y la supuesta intensificaci&oacute;n del inter&eacute;s en "la persona", fueron asimismo parcialmente impelidas por la oratoria epid&iacute;ctica. Coincido con la afirmaci&oacute;n de Tim Whitmarsh sobre la importancia cultural de este movimiento: "La Segunda Sof&iacute;stica merece su papel central no s&oacute;lo en la reducida historia de la ret&oacute;rica, sino en la historia cultural de la Grecia imperial en su conjunto" (p. 89).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>REFERENCIAS</b></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Anderson, G. (2000): "Some Uses of Storytelling in Dio", in S. Swain ed.,<i>Dio Chysostom: Politics, Letters, and Philosophy.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550249&pid=S0185-3058200800010002000001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150; , </i>(1993): "The Second Sophistic: A Cultural Phenomenon in the Roman Empire" (London).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550251&pid=S0185-3058200800010002000002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Boulanger, A. (1923): <i>Aelius Aristide et la sophistique dans la province d' Asie au I. Le si&egrave;cle de notre &egrave;re </i>(Paris).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550253&pid=S0185-3058200800010002000003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Connolly, J. (2001): "Reclaiming the Theatrical in the second Sophistic", <i>Helios </i>28, 75&#150;96.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550255&pid=S0185-3058200800010002000004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">F&ouml;rster, R. (1893): <i>Scriptores physiognomonici graeci et latini, </i>2 vols. (Leipzig).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550257&pid=S0185-3058200800010002000005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gerth, K. (1956): "Die zweite oder neue Sophistik", in <i>Paulys Real&#150;Encyclop&auml;die der classischen Altertumswissenschaft, Supplementum </i>VIII: 719&#150;82.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550259&pid=S0185-3058200800010002000006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gleason, M.W. (1995): <i>Making men: Sophists and Selfpresentation in Ancient Rome </i>(Princeton).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550261&pid=S0185-3058200800010002000007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Goldhill, S.D. ed. (2001): <i>Being Greek under Rome: The Second Sophistic, Cultural Conflict and the Development of the Roman Empire </i>(Cambridge).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550263&pid=S0185-3058200800010002000008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hansen, D.U. (1998): <i>Die attizistische Lexicon des Moeris: Quellenkritische Untersuchung und Edition </i>(Berlin).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550265&pid=S0185-3058200800010002000009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Jouan, F. (2002): "Mensonges d'Ulysse, mensonges d' Hom&egrave;re", <i>REG </i>115, 409&#150;16.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550267&pid=S0185-3058200800010002000010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Keil, J. (1953): "Vertreter der zweiten Sophistik in Ephesos", <i>J&Ouml;AI </i>40, 5&#150;26.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550269&pid=S0185-3058200800010002000011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"> Martindale, C. (1993): <i>Redeeming the text: Latin Poetry and the Hermeneutics of Reception </i>(Cambridge).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550271&pid=S0185-3058200800010002000012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Rohde, E. (1914): <i>Der griechische Roman und seine Vorl&auml;ufer, </i>rev. W. Schmid (Leipzig = Hildesheim, 1960) </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550273&pid=S0185-3058200800010002000013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Russell, D.A. (1983): <i>Greek Declamation </i>(Cambridge).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550274&pid=S0185-3058200800010002000014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sa&iuml;d, S. (2000): Dio's Use of mythology", in S. Swain ed., <i>Dio Chrysostom: Politics, Letters, and Philosophy </i>(Oxford), 161&#150;86.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550276&pid=S0185-3058200800010002000015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sandbach, F.H. (1936): "Atticism and the Second Sophistic Movement", in <i>The Cambridge Ancient History, </i>11, 678&#150;90.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550278&pid=S0185-3058200800010002000016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Schmitz, T.  (1997): <i>Bildung und Macht: zur sozialen und politischen Funktionder zweiten Sophistik in der griechischen Welt der Kaiserzeit </i>(M&uuml;nchen).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550280&pid=S0185-3058200800010002000017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Spengel, L. (ed.). (1857): "Rhetores Graeci", 3 vols. (Leipzig). Swain, S.C.R. (1996): <i>Hellenism and Empire: Language, Classicism, and Power in the Greek world, AD 50&#150;250 </i>(Oxford).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550282&pid=S0185-3058200800010002000018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Whitmarsh, T. (2001): <i>Greek Literature and the Roman Empire: The politics of imitation </i>(Oxford).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5550284&pid=S0185-3058200800010002000019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="notas"></a>Notas</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Lector de griego en la Universidad de Exeter, especialista en la literatura griega del Imperio Romano, ha publicado, entre otros: <i>Greek Literature and the Roman Empire: the Politics of Imitation </i>(Oxford, 2001); <i>Ancient Greek Literature </i>(Cambridge, 2004); <i>Achilles Tatius: Leucippe and Clitophon, </i>trad. y notas (Oxford, 2001).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> Se proporcionan las referencias bibliogr&aacute;ficas completas al final.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> Textos griegos, latinos y &aacute;rabes de los escritores fisiogn&oacute;micos pueden encontrarse en F&ouml;rster (1893), reimpreso por la University of Michigan Press. La traducci&oacute;n del de Polem&oacute;n est&aacute; en proceso con un equipo a cargo de Simon Swain (p. 30, n. 25).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Los m&aacute;s notables son los de Harpocraci&oacute;n <i>(Usos de los Diez Oradores), </i>Elio Dionisio <i>(Palabras &aacute;ticas), </i>Fr&iacute;nico <i>(Selecci&oacute;n de Palabras &Aacute;ticas y Frases), </i>Julio Polydeuces, o Pollux <i>(Onomasticon </i>o <i>Libro de las Palabras), </i>y Moeris <i>(L&eacute;xico &Aacute;tico). </i>V&eacute;anse Swain (1996), Schmitz (1997); Hansen (1998), quien discute a los precursores de Moeris en lexicograf&iacute;a &aacute;tica (p. 44).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> Whitmarsh se&ntilde;ala que hay una antigua tradici&oacute;n filos&oacute;fica de consejos a los reyes, que empieza particularmente con Arist&oacute;teles (v. fr. 646&#150;647 Rose). Para una discusi&oacute;n sobre el tema, con bibliograf&iacute;a, ver Whitmarsh, 2001, pp. 181&#150;183.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> Recientemente, han tratado el tema: Anderson (2000), pp. 152&#150;154; Sa&iuml;d (2000), pp. 174&#150;186; Jouan (2002). En el s. II, Herm&oacute;genes en sus <i>Progymnasmata </i>menciona t&oacute;picos tales como la comparaci&oacute;n entre Heracles y Odiseo, las palabras de Andr&oacute;maca a H&eacute;ctor, las de Aquiles a Deidam&iacute;a, y el lamento de Aquiles sobre Patroclo (L. Spengel &#91;ed.&#93;, <i>Rhetores Graeci, </i>2.15&#150;16). Cf. p. 71, n. 55.</font></p>      ]]></body><back>
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