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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La tradición platónica acerca de los principios en Orígenes de Alejandría]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The present paper intends to trace the influence of the Platonic tradition "On first principles", considering its different versions, on the philosophy of Origen of Alexandria. Origen's knowledge of the Platonists and his affinity with them are confirmed by the historical sources. The Alexandrian adopts and assimilates many aspects of the doctrine and terminology of Plato's followers. However, he also departs from them regarding some of the essential elements in his conception of the divine and of the world's creation. Particularly, the paper focuses on the roles played in Origen's theory by the Academic categories of absolute and relative, the Middle-platonic and Philonian notion of the demiurgic agent and an original reframing of the Neopythagorean derivative system of causes.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>La tradici&oacute;n plat&oacute;nica acerca de los principios en Or&iacute;genes de Alejandr&iacute;a</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>The Platonic Tradition on Principles in Origen of Alexandria</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Francisco Bastitta Harriet</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Universidad de Buenos Aires</i> <i>Consejo Nacional de Investigaciones Cient&iacute;ficas y T&eacute;cnicas.</i> <a href="mailto:fbastitta@conicet.gov.ar">fbastitta@conicet.gov.ar</a></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recibido el 15 de marzo de 2011    <br> 	Aceptado el 29 de septiembre de 2011</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El presente trabajo se propone rastrear la influencia de la tradici&oacute;n plat&oacute;nica "Acerca de los primeros principios", en sus diversas formulaciones, sobre la filosof&iacute;a de Or&iacute;genes de Alejandr&iacute;a. La lectura origeniana de los autores plat&oacute;nicos y su afinidad con ellos se confirman en las fuentes hist&oacute;ricas. El alejandrino adopta y asimila numerosos aspectos de la doctrina y la terminolog&iacute;a de los seguidores de Plat&oacute;n. Sin embargo, tambi&eacute;n toma distancia de ellos en algunos puntos neur&aacute;lgicos de su concepci&oacute;n de lo divino y de la creaci&oacute;n del mundo. Se analizan especialmente los papeles que cumplen en la teor&iacute;a origeniana las categor&iacute;as acad&eacute;micas de lo absoluto y lo relativo, la noci&oacute;n mesoplat&oacute;nica y filoniana del agente demi&uacute;rgico y una original adaptaci&oacute;n del esquema causal derivativo neopitag&oacute;rico.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> platonismo, metaf&iacute;sica, causalidad, creaci&oacute;n, Antig&uuml;edad tard&iacute;a.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The present paper intends to trace the influence of the Platonic tradition "On first principles", considering its different versions, on the philosophy of Origen of Alexandria. Origen's knowledge of the Platonists and his affinity with them are confirmed by the historical sources. The Alexandrian adopts and assimilates many aspects of the doctrine and terminology of Plato's followers. However, he also departs from them regarding some of the essential elements in his conception of the divine and of the world's creation. Particularly, the paper focuses on the roles played in Origen's theory by the Academic categories of absolute and relative, the Middle&#45;platonic and Philonian notion of the demiurgic agent and an original reframing of the Neopythagorean derivative system of causes.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words:</b> Platonism, metaphysics, causality, creation, Late Antiquity.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Podemos afirmar sin temor a equivocarnos que Or&iacute;genes de Alejandr&iacute;a es una de las figuras de la Antig&uuml;edad tard&iacute;a que m&aacute;s controversias ha despertado en la historia del pensamiento. A&uacute;n en nuestros d&iacute;as, uno de los problemas m&aacute;s debatidos en torno a su figura es la naturaleza de su v&iacute;nculo con el platonismo. La complej&iacute;sima transmisi&oacute;n textual de sus obras y la confusi&oacute;n de su doctrina en varios puntos con la de autores origenianos posteriores contribuy&oacute; al desconcierto de la cr&iacute;tica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De este modo, frente a los estudiosos de la primera mitad del siglo XX que resaltaron la educaci&oacute;n cl&aacute;sica de Or&iacute;genes<sup><a href="#notas">1</a></sup> y llegaron a considerarlo sin m&aacute;s un miembro de la escuela plat&oacute;nica,<sup><a href="#notas">2</a></sup> algunos autores recientes aventuraron que el pensamiento del alejandrino se diferencia radicalmente de la filosof&iacute;a griega, y que incluso podr&iacute;a caracteriz&aacute;rselo como antiplat&oacute;nico.<sup><a href="#notas">3</a></sup> Se puede mencionar aqu&iacute; una tercera serie de investigaciones que reconocieron una profunda influencia del platonismo sobre Or&iacute;genes, pero se&ntilde;alaron que &eacute;ste utiliza la filosof&iacute;a primariamente como instrumento para el desarrollo de la ex&eacute;gesis y la teolog&iacute;a.<sup><a href="#notas">4</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el presente trabajo me propongo esbozar la recepci&oacute;n de la teor&iacute;a plat&oacute;nica de los principios o <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i1.jpg"> en la obra de Or&iacute;genes. A la luz de los estudios contempor&aacute;neos en torno a la tradici&oacute;n plat&oacute;nica &#151;especialmente los dedicados a la Academia antigua, el platonismo medio y el neoplatonismo&#151; parece inveros&iacute;mil considerar a Or&iacute;genes como miembro de la escuela plat&oacute;nica o intentar desvincularlo de esa tradici&oacute;n. En efecto, su concepci&oacute;n del mundo y de lo divino no podr&iacute;a entenderse prescindiendo de esas fuentes, pero el autor asimila y transforma los elementos plat&oacute;nicos con una perspectiva que excede los m&aacute;rgenes de cualquier escuela tradicional. En especial, intentar&eacute; probar el papel fundamental que cumplen en la teor&iacute;a origeniana de los <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i1.jpg"> las categor&iacute;as acad&eacute;micas de lo absoluto y lo relativo, la concepci&oacute;n mesoplat&oacute;nica y filoniana del agente demi&ugrave;rgico y una original adaptaci&oacute;n del esquema causal derivativo neopitag&oacute;rico aplicada al interior del primer principio.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por lo dem&aacute;s, numerosos testimonios tardoantiguos vinculan a Or&iacute;genes con Plat&oacute;n y los autores plat&oacute;nicos. El discurso elogioso de uno de sus disc&iacute;pulos en Cesarea, atribuido a Gregorio el Taumaturgo, relata c&oacute;mo el maestro los hac&iacute;a leer y estudiar con avidez las obras de las distintas escuelas filos&oacute;ficas, y le atribuye una profunda familiaridad con los tratados que se conoc&iacute;an en la &eacute;poca.<sup><a href="#notas">5</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El de Porfirio es un testimonio m&aacute;s expl&iacute;cito. En un fragmento de su obra <i>Adversus christianos,</i> el disc&iacute;pulo de Plotino dice haber conocido a Or&iacute;genes el cristiano en su juventud. Lo describe como educado en las letras griegas, cristiano en sus costumbres, pero helenizante en su doctrina "acerca de las realidades y de lo divino" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i2.jpg">, <i>apud</i> Eusebio de Cesarea, <i>Historia ecclesiastica</i> VI, 19, 7). Tambi&eacute;n afirma que fue disc&iacute;pulo del gran fil&oacute;sofo Amonio &#151;probablemente se refiera a Amonio Saccas&#151; y que frecuentaba la obra de Plat&oacute;n y la de otros autores que hoy ubicar&iacute;amos en el platonismo medio y el neopitagorismo: Numenio de Apamea, Cronio, Longino, Moderato de Gades y Nic&oacute;maco de Gerasa; y tambi&eacute;n la de los estoicos Apolofanes, Querem&oacute;n y Cornuto.<sup><a href="#notas">6</a></sup> En la misma l&iacute;nea, Jer&oacute;nimo describe los contenidos de <i>Stromata,</i> una de las obras perdidas de Or&iacute;genes, en la que, seg&ugrave;n dice, "comparaba entre s&iacute; las sentencias de los cristianos y de los fil&oacute;sofos y confirmaba todas las creencias de nuestra religi&oacute;n a partir de Plat&oacute;n, de Arist&oacute;teles, de Numenio y de Cornuto".<sup><a href="#notas">7</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero es el propio Or&iacute;genes el que ofrece en su obra una evidencia incontestable de su vasta erudici&oacute;n plat&oacute;nica. En <i>Contra Celsum</i> menciona m&aacute;s de ciento treinta veces a Plat&oacute;n y a los plat&oacute;nicos, adem&aacute;s de referirse a diecis&eacute;is de los di&aacute;logos &#151;las alusiones m&aacute;s numerosas son a <i>Rep&uacute;blica, Timeo</i> y <i>Fedro&#151;,</i> a las <i>Cartas,</i> y por nombre a la mayor&iacute;a de los autores antes mencionados. A pesar de que est&aacute; polemizando con el plat&oacute;nico Celso, Or&iacute;genes no duda en hablar del "tan grande Plat&oacute;n" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i3.jpg">, <i>Contra Celsum</i> IV 39 &#91;p. 256.15&#93;). M&aacute;s all&aacute; de sus puntos de desacuerdo con el paganismo hel&eacute;nico, el alejandrino aclara que no es su intenci&oacute;n impugnar lo que Celso ha tomado de la filosof&iacute;a,<sup><a href="#notas">8</a></sup> ni tampoco acusar a Plat&oacute;n, que ha sido de tanto provecho para los hombres.<sup><a href="#notas">9</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es sugerente para nuestro tema que, al comentar un pasaje de la <i>Carta VII</i> (341c&#45;342b) mencionado por Celso, en el que se alude a la imposibilidad de comunicar por escrito la naturaleza de las cosas, Or&iacute;genes menciona la eventual existencia de doctrinas no escritas de Plat&oacute;n: "Si acaso Plat&oacute;n pose&iacute;a consigo algo m&aacute;s sagrado que lo que escribi&oacute; (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i4.jpg">) y m&aacute;s divino que lo que dej&oacute; atr&aacute;s (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i5.jpg">) o no, dejemos a cada uno examinarlo seg&ugrave;n le sea posible" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i6.jpg">, <i>Contra Celsum</i> VI, 6 &#91;p. 383, 1&#45;4&#93;). Dice tambi&eacute;n que la doctrina plat&oacute;nica es dif&iacute;cil de entender, incluso para aquellos versados en las disciplinas generales (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i7.jpg">), pero que a&uacute;n no han penetrado la sagrada filosof&iacute;a (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i8.jpg">) de los griegos.<sup><a href="#notas">10</a></sup> Esta dificultad explicar&iacute;a las notables discordancias (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i9.jpg">) que &eacute;l encuentra entre los int&eacute;rpretes de Plat&oacute;n.<sup><a href="#notas">11</a></sup> Numenio de Apamea hab&iacute;a sostenido que estos desacuerdos se deb&iacute;an a que Plat&oacute;n mismo ocult&oacute; parte de su doctrina.<sup><a href="#notas">12</a></sup> En cuanto al propio Numenio, autor muy influyente sobre el llamado neoplatonismo, Or&iacute;genes afirma que es cult&iacute;simo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i10.jpg">), "que ha interpretado de modo excelente a Plat&oacute;n y que domina las doctrinas de los pitag&oacute;ricos" (IV, 51 &#91;p. 268, 16&#45;18&#93;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tambi&eacute;n cabe mencionar aqu&iacute; a Fil&oacute;n, a quien Clemente, antecesor de Or&iacute;genes en la escuela alejandrina, hab&iacute;a llamado <i>El Pitag&oacute;rico.</i><sup><a href="#notas">13</a></sup> El ep&iacute;teto habr&iacute;a se&ntilde;alado no su pertenencia a esa escuela filos&oacute;fica, sino su evidente afinidad de pensamiento con el neopitagorismo y el platonismo de su tiempo.<sup><a href="#notas">14</a></sup> Los estudios m&aacute;s recientes le dedican especial atenci&oacute;n a su estrecha relaci&oacute;n con el platonismo medio.<sup><a href="#notas">15</a></sup> Or&iacute;genes ten&iacute;a una alta estima por los escritos de Fil&oacute;n, que influyeron fuertemente sobre su m&eacute;todo exeg&eacute;tico y su pensamiento.<sup><a href="#notas">16</a></sup> En <i>Contra Celsum</i> dice que sus libros le parecen "tan logrados en distintos puntos, que incluso los que filosofan entre los griegos quedar&iacute;an atrapados por las cosas dichas, en las que no s&oacute;lo el estilo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i11.jpg">) ha sido decorado, sino tambi&eacute;n los pensamientos (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i12.jpg">), las doctrinas (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i13.jpg">) y el uso de las Escrituras".<sup><a href="#notas">17</a></sup></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, para exponer los distintos puntos de influencia de la teor&iacute;a plat&oacute;nica de los <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i14.jpg"> en Or&iacute;genes parece conveniente comenzar por su obra de juventud, <i>Per&igrave; arch&oacute;n.</i> Llama la atenci&oacute;n que el autor haya elegido para una exposici&oacute;n de las verdades de la fe este t&iacute;tulo tan propio de la tradici&oacute;n filos&oacute;fica &#151;sabemos al menos de dos obras hom&oacute;nimas en la tradici&oacute;n plat&oacute;nica previa, una obra del Pseudo&#45;Arquitas<sup><a href="#notas">18</a></sup> y otra de Longino&#151;.<sup><a href="#notas">19</a></sup> Adem&aacute;s, es evidente que Or&iacute;genes ha querido imitar de cerca la estructura de los tratados de la f&iacute;sica &#151;que era tambi&eacute;n la teolog&iacute;a&#151; de los fil&oacute;sofos de su tiempo,<sup><a href="#notas">20</a></sup> incluso al dividirla en dos partes principales, una primera de tipo expositivo, seguida de una segunda en la que se discuten los puntos m&aacute;s problem&aacute;ticos de la primera.<sup><a href="#notas">21</a></sup> Estas audacias de Or&iacute;genes, que le ocasionaron tantas adversidades,<sup><a href="#notas">22</a></sup> parecen revelar su intenci&oacute;n de debatir con los fil&oacute;sofos de escuela en su propio campo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para profundizar en el contenido de su doctrina de los principios, sin embargo, no puedo basarme principalmente en <i>Per&igrave; arch&ocirc;n,</i> que conservamos en la no siempre confiable traducci&oacute;n latina de Rufino &#151;salvo algunos fragmentos griegos en <i>Philokal&iacute;a</i> y en la tradici&oacute;n indirecta&#151; y cuya transmisi&oacute;n textual ha sido tan accidentada.<sup><a href="#notas">23</a></sup> Por ello acudir&eacute; tambi&eacute;n a <i>Contra Celsum</i> y al comentario <i>In evangelium Ioannis,</i> entre otras obras.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la medida que me sea posible, seguir&eacute; en la exposici&oacute;n el orden de los supuestos "principios" en la primera parte de <i>Per&igrave; arch&ocirc;n,</i> que corresponde al de sus tres secciones. Ellas son, de acuerdo con Rufino y con los t&iacute;tulos griegos conservados en Focio: (1) "Sobre el Padre, el Hijo y el Esp&iacute;ritu Santo", (2) "Sobre las naturalezas racionales o espirituales"<sup><a href="#notas">24</a></sup> y (3) "Sobre el mundo y las criaturas que hay en &eacute;l" (Focio, <i>Bibliotheca,</i> cod. 8). Sin embargo, para hacer justicia al conjunto de la obra origeniana y en favor de la claridad, tratar&eacute; en primer lugar sobre el principio trinitario considerado en s&iacute; mismo y luego vincular&eacute; el segundo y el tercer nivel de los "principios" con la funci&oacute;n demi&ugrave;rgica del Hijo, llamado en ese contexto <i>Soph&iacute;a</i> y <i>Logos</i>.<sup><a href="#notas">25</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1. <i>El primer principio: Padre, Hijo y Esp&iacute;ritu Santo</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lo que enseguida llama la atenci&oacute;n del primer t&iacute;tulo es que Or&iacute;genes sit&ugrave;a las tres hip&oacute;stasis divinas en un solo nivel, constituyendo el primero de los <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i14.jpg">, aunque luego en el desarrollo de la secci&oacute;n trate sobre cada una de ellas individualmente. Algo similar puede encontrarse en <i>Didaskalik&oacute;s</i> de Alc&iacute;noo, que despu&eacute;s de exponer acerca de la materia y de las ideas como principios en los cap&iacute;tulos 8 y 9, dedica el cap&iacute;tulo 10 a Dios, pero desarrolla all&iacute; tambi&eacute;n la relaci&oacute;n entre el alma (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i17.jpg">), el intelecto (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i18.jpg">) y el Dios primero (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i19.jpg">).<sup><a href="#notas">26</a></sup> La escuela plat&oacute;nica postula esta segunda tr&iacute;ada de principios de modo semejante a los pitag&oacute;ricos, pero la funda en la supuesta autoridad de Plat&oacute;n en la <i>Carta II,</i> en la que se afirma: "En torno al rey de todo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i20.jpg">) est&aacute;n todas las cosas, en virtud de &eacute;l (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i21.jpg">) todas existen y &eacute;l es el causante (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i22.jpg">) de todo lo bello; en torno al segundo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i23.jpg">) est&aacute;n las segundas y en torno al tercero (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i24.jpg">) est&aacute;n las terceras" <i>(Cartas</i> II, 312e).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, Alc&iacute;noo describe una clara jerarqu&iacute;a ascendente y una dependencia ontol&oacute;gica en el interior de la tr&iacute;ada <i><img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i25.jpg">,</i> que luego ser&aacute; retomada y sistematizada por Plotino. Si Or&iacute;genes establece o no una relaci&oacute;n causal semejante entre las hip&oacute;stasis divinas es quiz&aacute; el problema que m&aacute;s pol&eacute;mica ha generado en la historia de su interpretaci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Robert Berchman sostiene que en Or&iacute;genes se da una sustituci&oacute;n de la tr&iacute;ada de corte mesoplat&oacute;nico 'Dios&#45;L&oacute;gos&#45;Mundo sensible', que &eacute;l encuentra en Fil&oacute;n y en Clemente de Alejandr&iacute;a,<sup><a href="#notas">27</a></sup> por una jerarqu&iacute;a descendente de principios &#151;an&aacute;loga a la segunda tr&iacute;ada de Alc&iacute;noo&#151;: la del Padre, el Hijo y el Esp&iacute;ritu Santo, en la que s&oacute;lo el Padre es el Ser <i>per se.</i><sup><a href="#notas">28</a></sup> Veremos enseguida que esta afirmaci&oacute;n es incompleta y que el problema del principio absoluto en nuestro autor es ciertamente m&aacute;s intrincado y original.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde ya, considero que el propio Or&iacute;genes refuta un llano paralelismo con Alc&iacute;noo en <i>Per&igrave; arch&oacute;n.</i> All&iacute; se&ntilde;ala que, aunque puedan encontrarse intuiciones en el pensamiento de griegos y b&aacute;rbaros acerca de un Padre inengendrado y de la funci&oacute;n del <i>L&oacute;gos</i>&#45;Hijo en la creaci&oacute;n, ellos no pose&iacute;an sospecha alguna de la subsistencia del Esp&iacute;ritu Santo ("de subsistentia Spiritus Sancti ne suspicionem quidem ullam habere").<sup><a href="#notas">29</a></sup> M&aacute;s a&uacute;n, seg&uacute;n la estructura y el contenido de <i>Per&igrave; arch&oacute;n,</i> Or&iacute;genes plantea en realidad, como veremos, un esquema semejante al de Fil&oacute;n, aunque sit&uacute;a una tr&iacute;ada como primer principio y a las naturalezas <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i26.jpg"> en el lugar del <i>L&oacute;gos</i> demi&uacute;rgico, en cuyo seno se crean.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ciertamente, la interpretaci&oacute;n de aquel primer principio uno y trino en los textos de nuestro autor es, como se ha se&ntilde;alado, en extremo compleja, ya que, por una parte, &eacute;l lo distingue como lo absolutamente uno y lo trascendente en comparaci&oacute;n con lo creado, pero, por la otra, a la vez afirma que posee un sistema de subordinaci&oacute;n en sus relaciones internas.<sup><a href="#notas">30</a></sup> Analicemos en lo que sigue estos dos aspectos del problema.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En primer lugar, podemos observar la insistencia del alejandrino por diferenciar al Padre, al Hijo y al Esp&iacute;ritu Santo del resto de los seres. S&oacute;lo ellos tres son la bondad de modo esencial <i>(substantialiter,</i> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i27.jpg">) y las cosas creadas poseen s&oacute;lo una bondad accidental o de modo adventicio <i>(accidens,&nbsp;</i><img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i28.jpg">), en tanto participan de la divinidad.<sup><a href="#notas">31</a></sup> Aunque en lenguaje aristot&eacute;lico, est&aacute; claro que Or&iacute;genes recurre aqu&iacute; a las categor&iacute;as de la primera Academia,<sup><a href="#notas">32</a></sup> las de lo absoluto (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i29.jpg">) y lo relativo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i30.jpg">), presentes ya en los di&aacute;logos del maestro<sup><a href="#notas">33</a></sup> y a las que los autores plat&oacute;nicos sol&iacute;an reducir las de Arist&oacute;teles.<sup><a href="#notas">34</a></sup> El adverbio <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i31.jpg"> ya hab&iacute;a sido utilizado por Alejandro de Afrodisia como un modo de predicaci&oacute;n esencial,<sup><a href="#notas">35</a></sup> y es muy probable que su uso fuera corriente en las escuelas plat&oacute;nicas para designar lo absoluto en el tiempo de Or&iacute;genes.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es iluminador en este punto el testimonio de Hermodoro, disc&iacute;pulo directo de Plat&oacute;n, quien, al establecer la distinci&oacute;n entre lo absoluto y lo relativo, vincula esto &uacute;ltimo con lo inestable (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i33.jpg">), lo amorfo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i34.jpg">) y lo indefinido (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i36.jpg">), con lo que recibe el m&aacute;s y el menos (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i35.jpg">), y por contraposici&oacute;n sugiere que el principio (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i37.jpg">), la esencia (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i38.jpg">) y la causa (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i39.jpg">) s&oacute;lo son propios de lo absoluto.<sup><a href="#notas">36</a></sup> Esta combinaci&oacute;n entre las categor&iacute;as acad&eacute;micas, el esquema metaf&iacute;sico de <i>Filebo</i> y la distinci&oacute;n entre estabilidad y devenir ser&aacute; frecuente en la concepci&oacute;n origeniana de Dios y de lo creado.<sup><a href="#notas">37</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En efecto, mientras los autores plat&oacute;nicos debat&iacute;an por un lado el car&aacute;cter l&oacute;gico u ontol&oacute;gico de las categor&iacute;as, y por el otro si era posible aplicarlas tanto al mundo sensible como al inteligible, Or&iacute;genes las destina exclusivamente para referirse a la <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i40.jpg"> o divisi&oacute;n metaf&iacute;sica que &eacute;l considera fundamental, aquella que existe entre la esencia absoluta de Dios y la existencia contingente de los dem&aacute;s seres &#151;incluso espirituales&#151;; podr&iacute;amos decir, la distinci&oacute;n entre lo increado y lo creado.<sup><a href="#notas">38</a></sup> En este sentido afirma en otros pasajes que el Hijo subsiste o posee la divinidad <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i48.jpg">, esencialmente,<sup><a href="#notas">39</a></sup> esto es, de modo absoluto.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Del mismo modo, en <i>Per&igrave; arch&oacute;n</i> se habla de una <i>bonitas</i> compartida por las tres personas, cuyo principio es el Padre, pero cuya naturaleza reproducen en s&iacute; mismos tanto el Hijo como el Esp&iacute;ritu sin alteraci&oacute;n, desemejanza o distancia.<sup><a href="#notas">40</a></sup> Para explicar esta comunidad divina, designada con los t&eacute;rminos pitag&oacute;ricos de <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i49.jpg"> y <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i50.jpg">,<sup><a href="#notas">41</a></sup> el autor dice que incluso podr&iacute;a hablarse, aunque de modo impropio, "de una &uacute;nica <i>especie</i> de la divinidad" ("una sola, ut ita dixerim, deitatis specie").<sup><a href="#notas">42</a></sup> La versi&oacute;n latina tambi&eacute;n llega a afirmar una "unidad de naturaleza y de esencia del Padre y del Hijo" ("naturae ac substantiae patris et filii unitatem").<sup><a href="#notas">43</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Claro que la afinidad doctrinal y terminol&oacute;gica de estos pasajes con la posterior ortodoxia nicena podr&iacute;a deberse a las modificaciones introducidas por el traductor Rufino, reconocidas por &eacute;l mismo en su prefacio.<sup><a href="#notas">44</a></sup> No obstante, tambi&eacute;n existen numerosas afirmaciones de la unidad e igualdad de las personas en las obras de Or&iacute;genes que conservamos en griego. As&iacute;, en el comentario <i>In evangelium Ioannis,</i> por ejemplo, afirma que el Hijo posee una naturaleza divina, "unida a la naturaleza increada del Padre" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i51.jpg">, XIX, ii, 6 &#91;p. 299, 14&#45;16&#93;), y en <i>Contra Celsum,</i> que Padre e Hijo "son dos cosas por su hip&oacute;stasis, pero una sola por el acuerdo, la consonancia y la identidad de su voluntad".<sup><a href="#notas">45</a></sup> All&iacute; tambi&eacute;n afirma que el Hijo es en cierto modo una "imagen sim&eacute;trica" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i54.jpg">)<sup><a href="#notas">46</a></sup> del Padre.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En <i>Dialogus cum Heraclide,</i> descubierto en Tura a mediados del siglo pasado, el autor sugiere que se puede hablar, en un sentido, de dos dioses (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i55.jpg">) y, en otro, de un solo dios (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i56.jpg">),<sup><a href="#notas">47</a></sup> para evitar, por un lado, la postura de los monarquianos, que negaban la diferencia entre las hip&oacute;stasis, y por el otro, la de los adopcionistas, que rechazaban la divinidad de Cristo. Pero al exponer m&aacute;s claramente su propia doctrina sobre la relaci&oacute;n del Hijo con el Padre, Or&iacute;genes sostiene que &eacute;sta es superior a una unidad de la carne o del esp&iacute;ritu, que se trata de "un solo Dios" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i57.jpg">).<sup><a href="#notas">48</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, observamos que al describir las relaciones entre las personas en el seno de la Trinidad &#151;siempre de manera impropia y anal&oacute;gica&#151; Or&iacute;genes sigue un esquema causal derivativo, que tiende a subordinar al Hijo y al Esp&iacute;ritu con respecto al Padre, muy af&iacute;n al de los plat&oacute;nicos pitagorizantes, cuyos textos conoc&iacute;a tan bien. En Or&iacute;genes este esquema pretende garantizar la distinci&oacute;n de las hip&oacute;stasis por sus relaciones de origen. Aunque las tres pertenezcan al &aacute;mbito de lo absoluto, y seg&uacute;n el alejandrino sobrepasen lo creado no por comparaci&oacute;n (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i58.jpg">), sino por una supremac&iacute;a hiperb&oacute;lica (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i59.jpg">), el Padre debe ser reconocido como fuente trascendente del ser para las otras dos, que reciben de &eacute;l la esencia y la divinidad. As&iacute; explica que el Hijo&#45;Sabidur&iacute;a sea llamado imagen (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i60.jpg">), emanaci&oacute;n (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i61.jpg">) y espejo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i62.jpg">) por las Escrituras.<sup><a href="#notas">49</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al comentar la primera frase del pr&oacute;logo al evangelio de Juan, Or&iacute;genes afirma que s&oacute;lo el Padre es "Dios&#45;en&#45;s&iacute;", <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i63.jpg">, y que el <i>L&oacute;gos</i> es meramente "Dios", ya que todo lo que est&aacute; fuera del Dios&#45;en&#45;s&iacute; es "deificado por participaci&oacute;n de su divinidad" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i64.jpg">).<sup><a href="#notas">50</a></sup> El <i>L&oacute;gos</i> no es <i>el</i> Dios,&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i65.jpg">, sino simplemente <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i66.jpg"><i>.</i> Fil&oacute;n hab&iacute;a afirmado que en la Escritura se llamaba dioses a distintas realidades, pero que el uso del art&iacute;culo antes de <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i66.jpg"> se reservaba al &uacute;nico Dios verdadero.<sup><a href="#notas">51</a></sup> Sin embargo, el recurso directo a la teor&iacute;a plat&oacute;nica es evidente en el texto origeniano. Una aplicaci&oacute;n similar del prefijo <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i67.jpg">&#45; puede hallarse en Numenio, que hab&iacute;a llamado al primero de sus Dioses/Intelectos "ser&#45;en&#45;s&iacute;", <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i68.jpg">, ya que lo consideraba m&aacute;s venerable y m&aacute;s divino (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i69.jpg">) que el Demiurgo.<sup><a href="#notas">52</a></sup> Numenio tambi&eacute;n hab&iacute;a caracterizado al primer Dios como "bien&#45;en&#45;s&iacute;", <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i70.jpg">,<sup><a href="#notas">53</a></sup> t&eacute;rmino que el propio Or&iacute;genes habr&iacute;a predicado del Padre y no del Hijo en <i>Per&igrave; arch&oacute;n,</i><sup><a href="#notas">54</a></sup> seg&uacute;n el texto griego citado por Justiniano.<sup><a href="#notas">55</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es probable que Or&iacute;genes haya tomado tambi&eacute;n de Numenio la referencia a un Dios primero y a un Dios segundo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i71.jpg">),<sup><a href="#notas">56</a></sup> ya que el alejandrino aduce tambi&eacute;n como fuente la <i>Carta VI</i> de Plat&oacute;n, que habla del "Dios de todas las cosas, que rige lo que es y lo que ser&aacute;, padre y se&ntilde;or del principio rector y causante" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i72.jpg">, <i>Cartas</i> VI, 323d <i>apud Contra Celsum</i> VI, 8 &#91;pp. 385.24&#45;386.1&#93;). Numenio hab&iacute;a dividido para cada uno de estos dioses los apelativos de <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i73.jpg">y&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i74.jpg">, referidos ambos al demiurgo en <i>Timeo</i> 28c.<sup><a href="#notas">57</a></sup> As&iacute;, Or&iacute;genes llega a afirmar algo ins&oacute;lito: es Plat&oacute;n mismo, a quien Celso exalta tantas veces, quien obligar&iacute;a a &eacute;ste a conceder "que el demiurgo de este universo es el Hijo de Dios, y que el Dios primero y sobre todo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i75.jpg">) es su Padre".<sup><a href="#notas">58</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por lo tanto, para Or&iacute;genes hay una clara prioridad de orden y un esquema de relaciones de procedencia en el seno de la Trinidad, aunque &eacute;stos no impliquen una desigualdad ontol&oacute;gica, como hemos visto en otros textos. Sin embargo, la subordinaci&oacute;n del Hijo al Padre se expresa en t&eacute;rminos categ&oacute;ricos en el contexto de la relaci&oacute;n de la Sabidur&iacute;a con lo creado, como cuando el autor explica la imagen de la luz en Juan.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Del mismo modo que, siendo el Padre de la Sabidur&iacute;a, es mejor y m&aacute;s distinguido que la Sabidur&iacute;a (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i85.jpg">), as&iacute; tambi&eacute;n &eacute;l est&aacute; por sobre el ser "la luz verdadera" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i86.jpg">).<sup><a href="#notas">59</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En cuanto a la trascendencia absoluta del primer principio, Or&iacute;genes vuelve a sumergirse en los grandes debates de las corrientes plat&oacute;nicas. En varios lugares de <i>Contra Celsum</i> y de <i>In evangelium Ioannis</i> parafrasea la sentencia de <i>Rep&uacute;blica</i> 509b de que el Bien se eleva "m&aacute;s all&aacute; de la esencia en dignidad y en potencia" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i87.jpg">), y la refiere a Dios.<sup><a href="#notas">60</a></sup> Sin embargo, trata con sumo cuidado el problema de si hay o no <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i88.jpg"> de Dios, que considera <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i89.jpg">, dif&iacute;cil de contemplar. Por ejemplo, en un interesante <i>excursus</i> de su tratado <i>De oratione</i> hace una clasificaci&oacute;n de los sentidos de <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i88.jpg"> y opta por una definici&oacute;n plat&oacute;nica, que la refiere propiamente (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i90.jpg">) a lo incorp&oacute;reo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i91.jpg">), a lo que posee el ser con firmeza (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i92.jpg">) y que ni recibe adici&oacute;n ni padece sustracci&oacute;n.<sup><a href="#notas">61</a></sup> Hemos visto que estas mismas caracter&iacute;sticas, junto con la unidad y la simplicidad, son las atribuidas de modo excluyente a la Trinidad en pasajes de <i>Per&igrave; arch&oacute;n,</i><sup><a href="#notas">62</a></sup> a pesar de la distinci&oacute;n de las hip&oacute;stasis.<sup><a href="#notas">63</a></sup> Recordemos que el adverbio <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i93.jpg">, de <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i94.jpg">, se&ntilde;ala lo absoluto y est&aacute; aplicado all&iacute; a cada una de las tres hip&oacute;stasis.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En estos mismos pasajes Or&iacute;genes toca otro de los problemas de la tradici&oacute;n plat&oacute;nica relativos a la trascendencia: si pod&iacute;a o no llamarse <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i95.jpg"> al primer principio. Reconociendo aqu&iacute; la fuerte influencia de <i>Rep&uacute;blica</i> y de la primera hip&oacute;tesis de <i>Parm&eacute;nides,</i> Merlan y Whitta&#45;ker retrotraen este debate a Arist&oacute;teles y a la primera Academia.<sup><a href="#notas">64</a></sup> En <i>Contra Celsum</i> nuestro autor afirma: "decimos que el Dios del universo &#151;simple, invisible, incorp&oacute;reo&#151; o es intelecto (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i95.jpg">) o est&aacute; m&aacute;s all&aacute; del intelecto y de la esencia" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i101.jpg">, VII, 38 &#91;p. 491, 1&#45;2&#93;). Al plantear ambas alternativas Or&iacute;genes parece considerar que en un sentido no puede hablarse de intelecto en Dios, pero en otro s&iacute;. As&iacute;, lo llama <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i95.jpg"> (mens) en cuanto es fuente de toda naturaleza intelectual y de todo intelecto ("fons ex quo initium totius intellectualis naturae uel mentis est"),<sup><a href="#notas">65</a></sup> pero sostiene que est&aacute; m&aacute;s all&aacute; del entender, de la idea y de lo inteligible en cuanto absolutamente simple y trascendente.<sup><a href="#notas">66</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">No hay un registro previo y preciso de la f&oacute;rmula "<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i101.jpg">", pero ella figura casi id&eacute;ntica en Plotino,<sup><a href="#notas">67</a></sup> lo que podr&iacute;a sugerir que, efectivamente, aunque en distintos periodos, ambos se hayan planteado el problema en un mismo c&iacute;rculo: el de Amonio Saccas. Sabido es que Plotino, que abogar&aacute; por una negaci&oacute;n radical de toda dualidad intelectual en el primer principio, conceder&aacute; sin embargo que, como fuente y causa del <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i95.jpg">, el primer principio es "como cierto intelecto" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i102.jpg">), aunque se trate de un " <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i95.jpg"> que no es <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i95.jpg">".<sup><a href="#notas">68</a></sup> Otra caracter&iacute;stica que comparte el fundador del neoplatonismo con Or&iacute;genes es la constante referencia a la impropiedad del lenguaje para hablar de lo divino, tan t&iacute;pica del discurso de Plat&oacute;n y los plat&oacute;nicos. As&iacute; como Plotino utilizar&aacute; profusamente el adverbio <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i103.jpg">, que significa "como si", "por as&iacute; decirlo", Or&iacute;genes recurre en incontables ocasiones a los equivalentes <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i104.jpg">,<sup><a href="#notas">69</a></sup> o en el lat&iacute;n de Rufino, "ut ita dixerim".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2. <i>La dimensi&oacute;n demi&ugrave;rgica del Hijo&#45;Sabidur&iacute;a y las naturalezas racionales</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Analicemos ahora lo que corresponde al segundo nivel de los <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i105.jpg"> en nuestro autor, titulado <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i106.jpg">, "Sobre las naturalezas racionales o espirituales". Considero que a partir de este nivel, que implica ya para Or&iacute;genes un tipo de creaci&oacute;n, se vuelve m&aacute;s evidente la influencia en su obra de la tradici&oacute;n jud&iacute;a y cristiana que combina la lectura mesoplat&oacute;nica de <i>Timeo</i> con la ex&eacute;gesis del G&eacute;nesis, cuyo principal referente es Fil&oacute;n.<sup><a href="#notas">70</a></sup> Es interesante notar que los elementos plat&oacute;nicos aqu&iacute; est&aacute;n m&aacute;s claramente en funci&oacute;n de articular y sistematizar la cosmovisi&oacute;n presente en las Escrituras. Esto no quita que los paralelismos sigan siendo notables.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El <i>L&oacute;gos</i> y la Sabidur&iacute;a, como aspectos de la realidad divina, cumplen en este punto un papel fundamental. Los dos representan apelativos o <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i107.jpg"> del Hijo, que son los nombres que le atribuyen las Escrituras.<sup><a href="#notas">71</a></sup> La multiplicidad de estas propiedades en el Hijo lo separa de alg&uacute;n modo de la simplicidad absoluta del Padre, pero se debe tener en cuenta que esta pluralidad tiene lugar s&oacute;lo por su v&iacute;nculo con la creaci&oacute;n, <i>"se vuelve</i> muchas cosas" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i108.jpg">).<sup><a href="#notas">72</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, Or&iacute;genes describe dos instancias de la Sabidur&iacute;a: la primera, en su relaci&oacute;n sempiterna con el Padre, y la segunda, en su volverse hacia la creaci&oacute;n. Estamos aqu&iacute; ante un punto neur&aacute;lgico de la teor&iacute;a origeniana, que permite conciliar en cierto modo la afirmaci&oacute;n de una unidad absoluta del primer principio trinitario por un lado, y la clara subordinaci&oacute;n del <i>L&oacute;gos</i>&#45;Hijo con respecto al Padre por el otro.<sup><a href="#notas">73</a></sup> En uno de los fragmentos de los libros perdidos de <i>In evangelium Ioannis</i> el autor describe esta doble inclinaci&oacute;n del Hijo de Dios. Quiere explicar de qu&eacute; modo se le puede atribuir lo que el libro de los Proverbios pone en boca de <i>Soph&iacute;a:</i> "El Se&ntilde;or me cre&oacute; como principio (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i110.jpg">) de sus caminos hacia sus obras" (Prov. 8, 22), uno de los pasajes que encender&iacute;an la mecha del arrianismo en todo el siglo iv. Or&iacute;genes lo interpreta del siguiente modo:</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La Sabidur&iacute;a de Dios, que exist&iacute;a vuelta hacia aqu&eacute;l de quien es Sabidur&iacute;a (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i111.jpg">), no pose&iacute;a relaci&oacute;n alguna hacia otro (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i112.jpg">), pero &#91;el Hijo&#93;, tornado favor de Dios (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i113.jpg">), quiso (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i114.jpg">)<sup><a href="#notas">74</a></sup> que las criaturas existieran. Esta Sabidur&iacute;a decidi&oacute;, en efecto, asumir una relaci&oacute;n demi&uacute;rgica (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i115.jpg">) hacia las cosas que llegar&iacute;an a ser (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i116.jpg">), y esto es lo se&ntilde;alado a trav&eacute;s del ser creada ella como principio de los caminos de Dios.<sup><a href="#notas">75</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">He aqu&iacute; una exposici&oacute;n de la doble inclinaci&oacute;n de la Sabidur&iacute;a en la que podemos reconocer de nuevo el uso origeniano de las categor&iacute;as plat&oacute;nicas de lo absoluto y lo relativo. La primera inclinaci&oacute;n, dirigida hacia el Padre, puede describirse parad&oacute;jicamente como una relaci&oacute;n en el &aacute;mbito de lo absoluto, porque seg&uacute;n el texto no es una <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i117.jpg">, pues el Padre no es otro que Dios mismo, al igual que el Hijo. Por lo mismo Or&iacute;genes afirma en <i>Expositio in Proverbia</i> que <i>Soph&iacute;a</i> es eterna (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i118.jpg">) y que exist&iacute;a junto a Dios <i>esencialmente</i> (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i119.jpg">, VIII &#91;PG. 17, 185A&#93;). Ahora bien, la segunda inclinaci&oacute;n s&iacute; implica que lo divino salga de s&iacute; mismo, ya que constituye un acto de su voluntad hacia lo que no exist&iacute;a, hacia la creaci&oacute;n, expresado con verbos del devenir y el cambio, y por ello perteneciente a la esfera de lo relativo. Esta &uacute;ltima inclinaci&oacute;n de <i>Soph&iacute;a,</i> la&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i120.jpg">, su dimensi&oacute;n creada y creativa, es la que nos ocupa en el segundo nivel de los principios.<sup><a href="#notas">76</a></sup> Es importante destacar que s&oacute;lo en esta segunda instancia relativa la Sabidur&iacute;a y el <i>L&oacute;gos</i> pueden verse m&aacute;s claramente subordinados al Dios trascendente y al Padre en toda la obra del alejandrino.<sup><a href="#notas">77</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Existe entonces, para Or&iacute;genes, cierta creaci&oacute;n en el seno mismo de <i>Soph&iacute;a,</i> que no se identifica con su eterno existir junto al Padre, pero que tampoco parece implicar sucesi&oacute;n temporal. Esta primera creaci&oacute;n surge del misterioso di&aacute;logo trinitario, como sugiere el pasaje que analizamos, al decir que la <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i131.jpg"> del Padre &#151;esto es, su buena voluntad, su complacencia&#151; es realizada por el Hijo al volverse &eacute;ste hacia lo que ser&iacute;a creado.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fil&oacute;n hab&iacute;a descrito la figura femenina de <i>Soph&iacute;a,</i> que estaba junto a Dios, tambi&eacute;n siguiendo las Escrituras, y hab&iacute;a llegado a afirmar que el <i>L&oacute;gos</i> divino ten&iacute;a por padre a Dios y "por madre a la Sabidur&iacute;a, a trav&eacute;s de la cual todo lleg&oacute; a su creaci&oacute;n" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i133.jpg">).<sup><a href="#notas">78</a></sup> Para este principio femenino en la obra de Fil&oacute;n, vinculado de alg&uacute;n modo con la d&iacute;ada indefinida, Dillon sugiere posibles influencias del pitagorismo platonizante de su tiempo, que luego aflorar&iacute;an en la imagen plut&aacute;rquea de Isis.<sup><a href="#notas">79</a></sup> Sin embargo, a diferencia de esta compleja figura femenina en Plutarco, el principio de <i>Soph&iacute;a</i> en Fil&oacute;n y en Or&iacute;genes no es ni material, ni carente de orden, ni puramente pasivo, sino una primera creaci&oacute;n del Dios supremo que funciona a la vez como causa instrumental de la segunda, la del mundo sensible.<sup><a href="#notas">80</a></sup> Para Or&iacute;genes, tanto <i>Soph&iacute;a</i> como <i>L&oacute;gos</i> en esta instancia relativa se corresponden con el&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i134.jpg">, el mundo inteligible de los plat&oacute;nicos,<sup><a href="#notas">81</a></sup> pero que ya en Fil&oacute;n se hab&iacute;a convertido en una creaci&oacute;n de Dios, m&uacute;ltiple y causante, en el seno de su <i>L&oacute;gos.</i><sup><a href="#notas">82</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recordemos que a <i>Soph&iacute;a</i> se le llama en Proverbios principio de los caminos de Dios. Siguiendo aqu&iacute; de nuevo el pensamiento filoniano, que hab&iacute;a integrado los relatos de <i>Timeo</i> y del pseudo&#45;aristot&eacute;lico <i>De mundo</i> con la figura b&iacute;blica de la Sabidur&iacute;a, Or&iacute;genes entiende estos caminos como dos potencias (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i139.jpg">) divinas que act&uacute;an sobre la creaci&oacute;n, una productiva o demi&uacute;rgica (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i140.jpg">) y otra providencial o bienhechora (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i141.jpg">).<sup><a href="#notas">83</a></sup> Estos poderes de Dios <i>(virtutes Dei)</i> representan su presencia activa y directa en toda la creaci&oacute;n, tanto espiritual como sensible. La actividad de estas potencias est&aacute; m&aacute;s all&aacute; del tiempo ("nullum prorsus momentum sentiri potest quo non virtus illa benefica bene fecerit"), y Or&iacute;genes llega a sostener que adem&aacute;s de estar en Dios ("quae in Deo sunt"), se puede decir incluso que son el mismo Dios ("quae immo Deus sunt"),<sup><a href="#notas">84</a></sup> aunque, debemos entender ahora, en su dimensi&oacute;n relativa.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En cuanto a la Sabidur&iacute;a, una vez que se ha vuelto <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i142.jpg">, ella es para Or&iacute;genes el lugar donde est&aacute; el <i>L&oacute;gos,</i> seg&uacute;n su interpretaci&oacute;n del primer vers&iacute;culo de Juan: <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i143.jpg">.<sup><a href="#notas">85</a></sup> Pero el autor establece una distinci&oacute;n m&aacute;s precisa entre <i>Soph&iacute;a</i> y <i>L&oacute;gos</i> en este segundo nivel de <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i144.jpg"> que es necesario analizar: "La Sabidur&iacute;a se entiende como un sistema de la contemplaci&oacute;n acerca de todas las cosas y de los pensamientos, y el <i>L&oacute;gos</i> es captado como la comunicaci&oacute;n de las cosas contempladas a los racionales."<sup><a href="#notas">86</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por lo tanto, en este estadio podemos reconocer no s&oacute;lo a los <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i151.jpg"> y <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i152.jpg"> de todas las cosas, como modelos creados de antemano en el seno de <i>Soph&iacute;a</i> como en la mente de un artista,<sup><a href="#notas">87</a></sup> sino tambi&eacute;n a las realidades que Or&iacute;genes llama&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i153.jpg">, los seres racionales o espirituales, que poseen una comuni&oacute;n especial con el <i>L&oacute;gos</i> y cuya naturaleza fue hecha por Dios incorruptible (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i154.jpg">), inteligente (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i155.jpg">) y af&iacute;n a &Eacute;l (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i156.jpg">).<sup><a href="#notas">88</a></sup> Estas mismas realidades son las que, al apartarse libremente de su unidad original en el <i>L&oacute;gos,</i> dieron lugar a su mutua diferenciaci&oacute;n en &aacute;ngeles, hombres y demonios, y a la ca&iacute;da,<sup><a href="#notas">89</a></sup> y tambi&eacute;n ocasi&oacute;n para que Dios creara el mundo sensible y el tiempo. Llama la atenci&oacute;n que, para su adaptaci&oacute;n cristiana del esquema cl&aacute;sico de la F&iacute;sica griega en <i>Per&igrave; arch&ograve;n,</i> Or&iacute;genes eleve estas naturalezas racionales al rango de "principios" de lo real. Esta particularidad de su sistema se debe al papel central que atribuye al libre albedr&iacute;o de los seres espirituales. Lamentablemente, el tema excede el prop&oacute;sito del presente trabajo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">3. <i>El mundo sensible: su creaci&oacute;n y providencia</i></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ingresamos as&iacute; en el supuesto tercer nivel de los principios: <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i157.jpg">, "Sobre el mundo y las criaturas en &eacute;l". De inmediato llama la atenci&oacute;n que Or&iacute;genes sugiera el cosmos como uno de los <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i158.jpg">. Parece m&aacute;s bien que lo que se propone hacer en esa secci&oacute;n del <i>Per&igrave; arch&ograve;n</i> es explicar el origen y el fundamento de ese mundo sensible.<sup><a href="#notas">90</a></sup> En efecto, cuando a&ntilde;os despu&eacute;s en <i>Contra Celsum</i> Or&iacute;genes afirma que los fil&oacute;sofos llamaban "dios" al mundo entero &#151;y que los estoicos lo consideraban el primer dios, los plat&oacute;nicos el segundo y algunos entre ellos el tercero&#151;,<sup><a href="#notas">91</a></sup> &eacute;l es consciente de que las escuelas no se refer&iacute;an al cosmos sensible en cuanto tal, sino a la causa que lo reg&iacute;a directamente &#151;el alma del mundo u otro principio&#151;, que en algunos casos se conceb&iacute;a como inmanente a &eacute;l por completo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Despu&eacute;s de exponer en su juvenil <i>Per&igrave; arch&ograve;n</i> la doctrina de la ca&iacute;da y del origen del mundo sensible, cuyo texto no conservamos en griego, Or&iacute;genes se refiere al tema de manera cr&iacute;ptica en otras obras o prefiere imponerse el silencio,<sup><a href="#notas">92</a></sup> probablemente a causa de la confusi&oacute;n y la controversia que despert&oacute; desde un principio. Lo que s&iacute; encontramos en sus escritos, como hemos visto, es una distinci&oacute;n entre la primera creaci&oacute;n &#151;fuera del tiempo&#151; de las naturalezas racionales y la segunda, que ya implica la diversidad ontol&oacute;gica y se&ntilde;ala el inicio de la materia sensible, el espacio y el tiempo. En el caso del hombre, Or&iacute;genes diferencia claramente la&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i162.jpg"> de la naturaleza humana a imagen y semejanza del Creador en el primer cap&iacute;tulo del G&eacute;nesis, y la <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i163.jpg"> de Ad&aacute;n a partir del polvo de la tierra, en el segundo.<sup><a href="#notas">93</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Se ha mencionado que la teor&iacute;a de la materia como principio pasivo en Or&iacute;genes tiene numerosos antecedentes plat&oacute;nicos y estoicos. No obstante, en contraste con algunas corrientes mesoplat&oacute;nicas y gn&oacute;sticas, &eacute;l concibe la materia sensible como creaci&oacute;n divina, que no es impura (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i164.jpg">) ni es la causa (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i165.jpg">) de los males,<sup><a href="#notas">94</a></sup> a pesar de que su creaci&oacute;n sea consecuencia de la ca&iacute;da y de que en su estado presente implique necesariamente imperfecci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero la cuesti&oacute;n m&aacute;s relevante que Or&iacute;genes quiere establecer en este tercer estadio es el gobierno divino sobre el cosmos. En un interesante pasaje de la secci&oacute;n sobre el mundo en <i>Per&igrave; arch&ograve;n</i> el autor describe c&oacute;mo la Sabidur&iacute;a divina re&uacute;ne en armon&iacute;a todas las divergencias y oposiciones surgidas a partir de la ca&iacute;da de los seres racionales.<sup><a href="#notas">95</a></sup> Esta administraci&oacute;n providencial es una expansi&oacute;n de aquella actividad ben&eacute;fica que lo divino ejerc&iacute;a sobre el mundo inteligible. Ella conforma un mundo sensible &uacute;nico, respetando los movimientos libres de las criaturas y reconduci&eacute;ndolos hacia un fin com&uacute;n. Por eso, Or&iacute;genes afirma all&iacute; que el <i>L&oacute;gos</i> de Dios y su poder se equiparan de alg&uacute;n modo con el alma del universo:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como nuestro cuerpo, conformado por m&uacute;ltiples miembros, es uno y es contenido por una sola alma, as&iacute; tambi&eacute;n considero que el mundo entero <i>(universum mundum)</i> debe ser comprendido como cierto animal inmenso y enorme <i>(animal quoddam inmensum atque inmane),</i> que sea contenido por el poder y la raz&oacute;n de Dios como por una &uacute;nica alma <i>(quasi ab una anima virtute Dei ac ratione). (Per&igrave; arch&ograve;n</i> II, 1, 3, 58&#45;64 &#91;S.Chr. 252, p. 238&#93;)</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aqu&iacute; podemos reconocer las funciones de dominio y ordenamiento del cosmos propias del alma del mundo en el <i>Timeo</i> (30a&#45;b; 34c&#45;37c), que luego fueron incorporadas al <i>L&oacute;gos</i> demi&uacute;rgico en Fil&oacute;n, por medio de la interpretaci&oacute;n que de la cosmolog&iacute;a plat&oacute;nica hicieron los estoicos y algunos autores del platonismo medio.<sup><a href="#notas">96</a></sup> Or&iacute;genes destaca que es Dios mismo quien act&uacute;a permanentemente sobre el mundo &#151;a trav&eacute;s del <i>L&oacute;gos</i> divino y de sus potencias&#151; como un principio activo que cualifica, divide y determina a un sustrato material com&uacute;n.<sup><a href="#notas">97</a></sup> &Eacute;l impone el n&uacute;mero y la medida sobre todas las cosas, y es el n&uacute;mero propio de los racionales ("rationabilium numerum") y la medida de la materia corporal ("mensuram materiae corporalis").<sup><a href="#notas">98</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por &uacute;ltimo, una de las posiciones filos&oacute;ficas del alejandrino que m&aacute;s resistencia despertaron en la tradici&oacute;n cristiana es la que sostiene que el fin del mundo ser&aacute; un retorno a la unidad original.<sup><a href="#notas">99</a></sup> No podemos desarrollar aqu&iacute; la problem&aacute;tica teol&oacute;gica y exeg&eacute;tica de la escatolog&iacute;a origeniana, pero s&iacute; mencionar algunos de sus precursores en esta doctrina, entre los cuales est&aacute;n indudablemente Fil&oacute;n y otros autores del pitagorismo tardoantiguo.<sup><a href="#notas">100</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">4. <i>Conclusi&oacute;n</i></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hemos constatado una profunda influencia de la teor&iacute;a plat&oacute;nica y neopitag&oacute;rica de los <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i158.jpg"> en Or&iacute;genes, que confirma los testimonios hist&oacute;ricos sobre su lectura y familiaridad con esos autores. Las categor&iacute;as de lo absoluto y lo relativo, presentes ya en la primera Academia, sirven a Or&iacute;genes para definir la estructura &uacute;ltima de lo real, aquella divisi&oacute;n o <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i166.jpg"> entre lo increado y lo creado.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A la vez, pudimos notar que gran parte de su asimilaci&oacute;n de la tradici&oacute;n plat&oacute;nica ha tenido lugar gracias a la s&iacute;ntesis previa de Fil&oacute;n, que uni&oacute; la ex&eacute;gesis b&iacute;blica con las distintas escuelas de interpretaci&oacute;n de <i>Timeo.</i> Esto es especialmente evidente en la concepci&oacute;n filos&oacute;fica de las figuras de <i>Soph&iacute;a</i> y <i>L&oacute;gos,</i> que constituyen para ambos autores el v&iacute;nculo demi&uacute;rgico y providente entre Dios y el mundo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, deseo agregar que la novedad principal de Or&iacute;genes parece estar en el an&aacute;lisis de un primer principio uno y distinto, de sus complejas relaciones internas y de su v&iacute;nculo con la creaci&oacute;n. &Eacute;l quiere diferenciar la subsistencia <i>absoluta</i> de las hip&oacute;stasis divinas de su presencia y actividad <i>relativas</i> a lo creado. En efecto, en el primer <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i167.jpg"> se conservan junto al Padre la dimensi&oacute;n trascendente del Hijo&#45;Sabidur&iacute;a y de la hip&oacute;stasis del Esp&iacute;ritu Santo. Aunque subordinados internamente por sus v&iacute;nculos de procedencia, el autor los iguala en dignidad y perfecci&oacute;n. Se trata parad&oacute;jicamente de una <i>relaci&oacute;n</i> en el &aacute;mbito de lo <i>absoluto,</i> de una unidad diversa, que de suyo implica m&uacute;ltiples tensiones conceptuales y dificultades de expresi&oacute;n. Pero en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, a trav&eacute;s de todos los niveles de <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i158.jpg">, la Trinidad es para Or&iacute;genes el &uacute;nico <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i167.jpg">, que ha creado a todos los dem&aacute;s y los sostiene con su poder.<a href="#notas">*</a></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>BIBLIOGRAF&Iacute;A</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1. <i>Ediciones de Or&iacute;genes citadas</i></font></p>      <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Contra Celsum</i>. M. Marcovich (ed.), 2001, <i>Or&iacute;genes. Contra Cel&#45;sum libri VIII,</i> Brill, Leiden (Supplements to Vigi&#45;liae Christianae, 54).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795938&pid=S0185-2450201200010000600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>De oratione</i>. P. Koetschau (ed.), 1899, <i>Or&iacute;genes Werke II: Buch V&#45;VIII gegen Celsus, Die Schrift vom Gebet,</i> J.C. Hinrichs, Leipzig (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller, 3).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795940&pid=S0185-2450201200010000600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Dialogus cum Heraclide</i>. J. Scherer (ed.), 1960, <i>Entretien d'Orig&egrave;ne avec H&eacute;raclide,</i> &Eacute;ditions du Cerf, Par&iacute;s (Sources Chr&eacute;tiennes, 67).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795942&pid=S0185-2450201200010000600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Exhortatio ad martyrium</i>. P. Koetschau (ed.), 1899, <i>Origenes Werke I: Die Schrift vom Martyrium, Buch I&#45;IV gegen Celsus,</i> J.C. Hinrichs, Leipzig (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller, 2).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795944&pid=S0185-2450201200010000600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Expositio in Proverbia</i>. J.&#45;P Migne (ed.), 1857, <i>Patrologiae cursus completus. Series graeca,</i> Garnier, Par&iacute;s, tomo XVII, cols. 161&#45;252.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795946&pid=S0185-2450201200010000600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Homiliae in Genesim</i>. WA. Baehrens (ed.), 1920, <i>Origenes Werke VI: Ho&#45;milien zum Hexateuch in Rufins &Uuml;bersetzung. Erster Teil: Die Homilien zu Genesis, Exodus und Leviticus,</i> J.C. Hinrichs, Leipzig (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller, 29).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795948&pid=S0185-2450201200010000600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Homiliae in Jeremiam</i>. E. Klostermann (ed.), 1901, <i>Origenes Werke III: Jeremiahomilien, Klageliederkommentar, Erkl&auml;rung der Samuel&#45; und K&ouml;nigsb&uuml;cher,</i> J.C. Hinrichs, Leipzig (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller, 6).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795950&pid=S0185-2450201200010000600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>In evangelium Ioannis</i>. E. Preuschen (ed.), 1903, <i>Origenes Werke IV: Der Johanneskommentar,</i> J.C. Hinrichs, Leipzig (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller, 10).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795952&pid=S0185-2450201200010000600008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Per&igrave; arch&ocirc;n</i>. Henri Crouzel y Manlio Simonetti (eds.), 19781984, <i>Orig&egrave;ne. Trait&eacute; des principes,</i> &Eacute;ditions du Cerf, Par&iacute;s, 5 vols. (Sources Chr&eacute;tiennes, 252, 253, 268, 269, 312).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2795954&pid=S0185-2450201200010000600009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2. <i>Bibliografia secundaria</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Beatrice, RF., 1992, "Porphyry's Judgement on Origen", en Daly 1992, pp. 351367.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Berchman, R.M., 1992, "Origen on the Categories: A Study in Later Platonic First Principles", en Daly 1992, pp. 231&#45;252.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Berchman, R.M., 1984, <i>From Philo to Origen: Middle Platonism in Transition,</i> Scholars Press, Chico (California).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">B&ouml;hm, T., 2002, "Origenes &#45; Theologe und (Neu&#45;)Platoniker? Oder: Wem soll man mi&szlig;trauen &#45; Eusebius oder Porphyrius?", <i>Adamantius,</i> vol. 8, pp. 7&#45;23. Chadwick, H. (ed.), 1953, <i>Origen: Contra Celsum,</i> Cambridge University Press, Cambridge.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Crouzel, H., 1991, <i>Origene et Plotin: comparaisons doctrinales,</i> T&eacute;qui, Par&iacute;s.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;, 1962, <i>Origene et la philosophie,</i> Aubier, Par&iacute;s.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Crouzel, H., G. Lomiento y J. Rius&#45;Camps (comps.), 1975, <i>Origeniana,</i> Universit&agrave; di Bari&#45;Istituto di Letteratura Cristiana Antica, Bari (Vetera Christianorum, 12).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Daly, R.J. (comp.), 1992, <i>Origeniana Quinta,</i> Peeters, Lovaina (Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium, 105).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dani&eacute;lou, J., 1948, <i>Origene,</i> Table Ronde, Par&iacute;s.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dillon, J., 2003, <i>The Heirs of Plato. A Study of the Old Academy (347&#45;274 B.C.),</i> Clarendon Press, Oxford.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;, 1982, "Origen's Doctrine of the Trinity and Some Later Neoplatonic Theories", en D.J. O'Meara (comp.), <i>Neoplatonism and Christian Thought,</i> State University of New York Press, Albany, vol. 2, pp. 19&#45;23.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;, 1977, <i>The Middle Platonists: BO B.C. to A.D. 120,</i> Cornell University Press, Ithaca.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dorival, G., 1975, "Remarques sur la forme du <i>Per&igrave; arch&ocirc;n",</i> en Crouzel, Lomiento y Rius&#45;Camps 1975, pp. 33&#45;45.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Edwards, M.J., 2002, <i>Origen against Plato,</i> Ashgate, Aldershot.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Faye, E. de, 1928, <i>Origene: sa vie, son ceuvre, sa doctrine,</i> vol. III, <i>La Doctrine,</i> E. Leroux, Par&iacute;s.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fern&aacute;ndez, S., 2010, "La generaci&oacute;n del <i>l&ograve;gos</i> como soluci&oacute;n al problema mo&#45;narquiano, seg&uacute;n Or&iacute;genes", en S. Fern&aacute;ndez, J. Noemi y R. Polanco (comps.), <i>Multifariam. Homenaje a los profesores Anneliese Meis, Antonio Bentu&eacute; y Sergio Silva,</i> Pontificia Universidad Cat&oacute;lica de Chile, Santiago, Chile, pp. 193&#45;229 (Anales de la Facultad de Teolog&iacute;a, 1).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Harl, M., 1975, "Structure et coh&eacute;rence du <i>Per&igrave; arch&ocirc;n",</i> en Crouzel, Lomiento y Rius&#45;Camps 1975, pp. 11&#45;32.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hoek, A. van den, 2000, "Philo and Origen: A Descriptive Catalogue of Their Relationship", <i>Studia Philonica Annual,</i> vol. 12, pp. 44&#45;121.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Koch, H., 1932, <i>Pronoia und Paideusis: Studien &uuml;ber Origenes undsein Verh&auml;ltnis zum Platonismus,</i> Walter de Gruyter, Berl&iacute;n/Leipzig.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Kritikos, A., 2007, "Platonism and Principles in Origen", en R.W. Sharples y R. Sorabji (comps.), <i>Greek and Roman Philosophy 100 B.C.&#45;200 A.D.,</i> University of London&#45;Institute of Classical Studies, Londres, vol. II, pp. 403417.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lampe, G.W.H. (ed.), 1961, <i>A Patristic Greek Lexicon,</i> Clarendon Press, Oxford.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lies, L. (ed.), 1987, <i>Origeniana Quarta,</i> Tyrolia, Innsbruck/Viena (Innsbrucker Theologische Studien, 19).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lubac, H. de, 1959, <i>Ex&eacute;gese m&eacute;di&eacute;vale: les quatres sens de l'&eacute;criture,</i> Aubier, Par&iacute;s, vol. I.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Merlan, Ph., 1963, <i>Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousness: Problems of the Soul in the Neoaristotelian and Neoplatonic Tradition,</i> Martinus Nijhoff, La Haya.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">O'Leary, J.S., 2011, <i>Christianisme et philosophie chez Origene,</i> &Eacute;ditions du Cerf, Par&iacute;s.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;, 2009, "Knowledge of God. How Prayer Overcomes Platonism <i>(Contra</i> <i>Celsum</i> VI&#45;VII)", en G. Heidl y R. Somos (comps.), <i>Origeniana Nona,</i> Peeters, Lovaina, pp. 447&#45;468 (Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium, 228).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Rist, J.M., 1983, "Beyond Stoic and Platonist: A Sample of Origen's Treatment of Philosophy <i>(Contra Celsum</i> 4.62&#45;70)", en H.&#45;D. Blume y F. Mann (comps.), <i>Platonismus und Christentum. Festschrift f&uuml;r Heinrich D&ouml;rrie,</i> Aschendorff, M&uuml;nster Westfalen, pp. 228&#45;238 (Jahrbuch f&uuml;r Antike und Christentum, 10).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Runia, D.T. 1995a, "Philo and Origen: A Preliminary Survey", en <i>Philo and the Church Fathers: A Collection of Papers,</i> Brill, Leiden, pp. 117&#45;125 (Supplements to Vigiliae Christianae, 32).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;, 1995b, "Why Does Clement of Alexandria Call Philo 'The Pythagorean'?", <i>Vigiliae Christianae,</i> vol. 49, pp. 1&#45;22.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;, 1993, <i>Philo in Early Christian Literature: A Survey,</i> Van Gorcum, Assen.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;, 1986, <i>Philo of Alexandria and the</i> Timaeus <i>of Plato,</i> Brill, Leiden (Philosophia Antiqua, 44).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Saffrey, H.D., 1955, <i>Le</i> II&#949;&#961;&#953; &#966;&#953;&#955;&#959;&#963;&#959;&#966;&#953;&#945;&#962; <i>d'Aristote et la th&eacute;orie platonicienne des id&eacute;es nombres,</i> Brill, Leiden (Philosophia Antiqua, 7).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Santa Cruz, M.I. y M.I. Crespo (comps.), 2007, <i>Plotino. En&eacute;adas. Textos esenciales,</i> Colihue, Buenos Aires.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Simonetti, M., 1971, "Note sulla teologia trinitaria di Origene", <i>Vetera Christia&#45;norum,</i> vol. 8, pp. 273&#45;307.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Steidle, B., 1941, "Neue Untersuchungen zu Origenes' <i>Per&igrave; arch&ocirc;n", Zeitschrift f&uuml;r die Neutestamentliche Wissenschaft,</i> vol. 40, pp. 236&#45;243.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tzamalikos, P, 2006, <i>Origen: Cosmology and Ontology of Time,</i> Brill, Leiden (Supplements to Vigiliae Christianae, 77).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Whittaker, J., 1969, "EIIE&#922;ELNA NOY &#922;AI OY&#931;IA&#931;", <i>Vigiliae Christianae,</i> vol. 23, pp. 91&#45;104.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ziebritzki, H., 1994, <i>Heiliger Geist und Weltseele. Das Problem der dritten Hypostase bei Origenes, Plotin und ihren Vorl&auml;ufern,</i> J.C.B. Mohr, Tubinga (Beitr&auml;ge zur historischen Theologie, 84).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="notas"></a><b>NOTAS</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> <i>Vid.</i> Faye 1928.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> <i>Cfr.</i> Koch 1932, p. 268; <i>vid. et.</i> Berchman 1984.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> <i>Vid.</i> Edwards 2002; Tzamalikos 2006. Una postura m&aacute;s matizada sobre la relaci&oacute;n entre cristianismo y platonismo puede encontrarse en O'Leary 2009, quien argumenta eficazmente contra la postura de Edwards y otros te&oacute;logos anglosajones. Lamentablemente no he podido acceder a su &ugrave;ltimo ensayo, publicado recientemente, sobre esta problem&aacute;tica en la obra de Or&iacute;genes (O'Leary 2011).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> <i>Cfr.</i> Dani&eacute;lou 1948; Lubac 1959; Crouzel 1962; Simonetti 1971.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> <i>Vid.</i> Gregorio Taumaturgo, <i>In Origenem oratio panegyrica</i> XIII&#45;XIV.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> Eusebio de Cesarea, <i>Historia ecclesiastica</i> VI, 19, 8. Encuentro muy forzada aquella tesis hist&oacute;rica, reformulada en las &ugrave;ltimas d&eacute;cadas, que postula la identidad entre el Or&iacute;genes cristiano y el Or&iacute;genes neoplat&oacute;nico mencionado por Porfirio en <i>Vita Plotini</i> 3; 14 y 20; <i>vid.</i> Beatrice 1992 y B&ograve;hm 2002.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> Jer&oacute;nimo de Estrid&oacute;n, <i>Epistulae</i> LXX, 4 (CSEL 54, 705.19&#45;706.3 Hilberg): "Christianorum et philosophorum inter se sententias conparans et omnia nostrae religionis dogmata de Platone et Aristotele, Numenio Cornutoque confirmans".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup> <i>Cfr. Contra Celsum</i> VI, 1 (p. 377, 2&#45;3).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup> <i>Cfr. Contra Celsum</i> VI, 2 (p. 378, 18&#45;19).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> <i>Cfr. Contra Celsum</i> VII, 61 (p. 512, 10&#45;11).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> <i>Cfr. Contra Celsum</i> I, 12 (p. 15, 22&#45;24).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12</sup> <i>Cfr.</i> Numenio de Apamea, <i>Fr.</i> 24 (Des Places).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup> <i>Vid.</i> Clemente de Alejandr&iacute;a, <i>Stromata</i> I, 72, 4, 3; II, 100, 3, 4&#45;5.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14</sup> <i>Cfr.</i> Runia 1995b.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15</sup> <i>Cfr. e.g.</i> Dillon 1977, pp. 139&#45;183; Runia 1986.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16</sup> <i>Cfr.</i> Runia 1993, pp. 157&#45;183; Hoek 2000.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup> <i>Contra Celsum</i> IV 51 (p. 268, 12&#45;16).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18</sup> Un fragmento <i>apud</i> Estobeo, <i>Anthologium</i> I, 41, 2 (pp. 19.3&#45;20.17 Thesleff).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>19</sup> Mencionada en Porfirio, <i>Vita Plotini</i> 14.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>20</sup> <i>Cfr.</i> Steidle 1941; Harl 1975.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>21</sup> <i>Vid.</i> Dorival 1975, pp. 36&#45;38.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>22</sup> <i>Cfr., e.g.,</i> la acusaci&oacute;n de "plat&oacute;nico" por Marcelo de Ancira <i>apud</i> Eusebio de Cesarea, <i>Contra Marcellum</i> I, 4.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>23</sup> <i>Vid.</i> las introducciones a la edici&oacute;n consultada de <i>Per&igrave; arch&ocirc;n,</i> tomo I (S.Chr. 252), pp. 22&#45;33; tomo V (S.Chr. 312), pp. 9&#45;22.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>24</sup> Doble sentido de <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i15.jpg">; <i>vid.</i> Lampe 1961, <i>s.v.</i> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i16.jpg"> (p. 805).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>25</sup> En realidad, ya en el mismo <i>Per&igrave; arch&ocirc;n</i> Or&iacute;genes distingue de alg&ugrave;n modo el tratamiento de la Trinidad en s&iacute; misma del de su actividad creadora, y vincula esta &ugrave;ltima con las naturalezas racionales y con el mundo. En efecto, el desarrollo m&aacute;s extenso del problema de la funci&oacute;n creadora y providencial de la Trinidad ( <i>Per&igrave; arch&ocirc;n</i> I, 4, 3&#45;5) no forma parte de la primera secci&oacute;n del primer tratado, sino que es un ap&eacute;ndice entre la primera y la segunda secci&oacute;n, aquella que trata sobre las naturalezas racionales. En la recapitulaci&oacute;n de toda la obra Or&iacute;genes establece m&aacute;s claramente esta distinci&oacute;n, ya que s&oacute;lo despu&eacute;s de haber sintetizado su concepci&oacute;n de la Trinidad se plantea la cuesti&oacute;n de la creaci&oacute;n a trav&eacute;s del Hijo: "His igitur nobis de Trinitatis ratione breviter repetitis, consequens est etiam illud pariter admonere, quod per filium creata dicuntur omnia" <i>(Per&igrave; arch&oacute;n</i> IV 4, 3, 8082 &#91;S.Chr. 268, p. 406&#93;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>26</sup> <i>Cfr.</i> Alc&iacute;noo, <i>Didaskalik&oacute;s</i> X, 2&#45;3.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>27</sup> <i>Cfr.</i> Berchman 1984, pp. 57 y ss., 118&#45;123.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>28</sup> <i>Cfr.</i> Berchman 1984, p. 121; <i>vid. et.</i> 1992, p. 242.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>29</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 3, 1, 1&#45;21 (S.Chr. 252, pp. 142&#45;144); <i>vid. et.</i> Kritikos 2007, pp. 403&#45;406; Ziebritzki 1994, pp. 262&#45;264.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>30</sup> Este &uacute;ltimo aspecto no implica de por s&iacute; la posici&oacute;n teol&oacute;gica del subordinacio&#45;nismo. Para un an&aacute;lisis pormenorizado de los aspectos m&aacute;s propios de la teolog&iacute;a de Or&iacute;genes en torno a la Trinidad y de las controversias teol&oacute;gicas de su tiempo se puede consultar Fern&aacute;ndez 2010, que posee abundantes referencias a textos exeg&eacute;&#45;ticos origenianos no citados en este trabajo y una bibliograf&iacute;a secundaria espec&iacute;fica y actualizada.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>31</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 6, 2, 59&#45;63 (S.Chr. 252, p. 198); I, 2, 13, 462&#45;465 (S.Chr. 252, p. 142); I, 5, 3, 127&#45;131 (S.Chr. 252, p. 182); IV, 4, 8, 299&#45;305 (S.Chr. 268, p. 420) <i>et passim.</i> Los t&eacute;rminos griegos que corresponden al lat&iacute;n de Rufino pueden encontrarse en <i>Contra Celsum</i> VI, 44 (p. 421, 17&#45;18); <i>cfr.</i> Crouzel 1991, pp. 28&#45;29.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>32</sup> <i>Vid.</i> Jen&oacute;crates <i>apud</i> Simplicio, <i>In Aristotelis Categor&iacute;as,</i> p. 63, 22&#45;25 Kalbfleisch (Fr 95 Isnardi Parente); Hermodoro <i>apud</i> Simplicio, <i>In Aristotelis Physicorum libros,</i> pp. 247.33&#45;248.18, 256.35&#45;257.4 Diels (Fr 7&#45;8 Isnardi Parente); vid. Di&oacute;genes Laercio, <i>Vitae</i> III, 108&#45;109, donde se afirma que, seg&uacute;n Arist&oacute;teles, Plat&oacute;n tambi&eacute;n aplicaba esta divisi&oacute;n a las realidades primeras (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i32.jpg">).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>33</sup> <i>Vid. e.g.</i> Plat&oacute;n, <i>Filebo</i> 51c&#45;d, <i>Parm&eacute;nides</i> 133c&#45;d, <i>Sofista</i> 255c; <i>cfr.</i> Dillon 2003, pp. 27&#45;28.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>34</sup> <i>Vid. e.g.</i> Jen&oacute;crates (y Andr&oacute;nico), <i>Fr.</i> 95 (Isnardi Parente); Eudoro de Alejandr&iacute;a <i>apud</i> Simplicio, <i>In Aristotelis Categor&iacute;as,</i> p. 174, 14&#45;18; Alc&iacute;noo, <i>Didaskalik&oacute;s</i> V 1.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>35</sup> <i>Cfr.</i> Alejandro de Afrodisia, <i>In Aristotelis Topicorum libros</i> VII, 5 (pp. 515.30516.22 Wallies); <i>vid. et.</i> Pseudo&#45;Alejandro, <i>In Aristotelis Metaphysica</i> Z, 4 (p. 471, 18&#45;22 Hayduck).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>36</sup> Hermodoro <i>apud</i> Simplicio, <i>In Aristotelis Physicorum libros,</i> pp. 247.33&#45;248.18 Diels <i>(Fr.</i> 7 Isnardi Parente).</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>37</sup> Una s&iacute;ntesis posterior de estos elementos, que Or&iacute;genes pudo haber conocido, es la de Alc&iacute;noo, quien equipara ideas y materia con la medida y lo no mensurado, e ideas y cosmos con lo absoluto y lo relativo (cfr <i>Didaskalik&oacute;s</i> IX, 3). Es interesante tambi&eacute;n la exposici&oacute;n del cuarto sentido posible de la palabra <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i41.jpg"> &#151;predicada del cosmos en <i>Timeo</i> 28b&#151; seg&uacute;n Calveno Tauro: "Podr&iacute;a decirse 'creado' lo que tiene el ser desde otro (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i42.jpg">) y de parte de Dios, <i>en relaci&oacute;n al cual</i> ha sido ordenado (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i43.jpg">)" <i>(In Timaeum apud</i> Juan Fil&oacute;pono, <i>De aeternitate mundi contra Proclum</i> &#91;p. 147, 5&#45;8 Rabe&#93;). Or&iacute;genes sigue a su vez a Fil&oacute;n, que expone esta divisi&oacute;n de la realidad a la manera de los estoicos: por un lado el <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i44.jpg"> divino como la causa productiva y activa (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i45.jpg">) y por el otro el principio pasivo (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i46.jpg">), indeterminado por s&iacute; mismo (cfr Fil&oacute;n, <i>De opificio mundi</i> 8&#45;9).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>38</sup> Sobre la distancia entre la esencia divina y todo lo creado <i>vid. De oratione</i> XXIII, 5, 5&#45;9 (p. 353, 9&#45;13). Contra algunos autores gn&oacute;sticos, Or&iacute;genes afirma que ni los seres espirituales &#151;&aacute;ngeles u hombres&#151; son de id&eacute;ntica esencia (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i47.jpg">) con la naturaleza inengendrada de Dios (cfr <i>In evangelium Ioannis</i> XIII, xxv, 149&#45;150). Por ello tampoco poseen la beatitud <i>esencialmente (cfr. In evangelium Ioannis</i> II, xviii, 124).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>39</sup> <i>Cfr. In evangelium Ioannis</i> VI, xxxviii, 188 (p. 146, 12&#45;15); <i>De oratione</i> XXVII, 12 (p. 371, 7&#45;8); <i>Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 2, 2, 18&#45;29 (S.Chr. 252, p. 112); <i>Dialogus cum Heraclide</i> V 8&#45;11 (S.Chr. 70, p. 66). La misma afirmaci&oacute;n, bajo su denominaci&oacute;n de Sabidur&iacute;a, en <i>Expositio in Proverbia</i> VIII (PG. 17, 185A).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>40</sup> <i>Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 2, 13, 439&#45;461 (S.Chr. 252, pp. 140&#45;142).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>41</sup> El traductor latino los conserva en griego: <i>Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 1, 6, 149&#45;154 (S.Chr. 252, p. 100). Considero err&oacute;nea la atribuci&oacute;n que hace Berchman (1984, pp. 118, 139; 1992) de estos dos t&eacute;rminos al Padre, dejando al Hijo el papel de segunda m&oacute;nada. El contexto del pasaje y el resto de la obra origeniana, como veremos, lo contradicen. Or&iacute;genes parece justamente plantear aqu&iacute;, aunque consciente de la impropiedad de estos conceptos, una &uacute;nica m&oacute;nada de lo divino.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>42</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 1, 6, 165 (S.Chr. 252, p. 100).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>43</sup> <i>Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 2, 6, 160&#45;161 (S.Chr. 252, p. 122); <i>vid. et.</i> IV, 4, 5, 187&#45;189 (S.Chr. 268, p. 412).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>44</sup> <i>Per&igrave; arch&oacute;n,</i> Praef. Ruf. 3, 54&#45;64 (S.Chr. 252, p. 72).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>45</sup> <i>Contra Celsum</i> VIII, 12 (p. 529, 25&#45;27): <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i52.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i53.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>46</sup> <i>Contra Celsum</i> VI, 69 (p. 446, 9&#45;11); <i>cfr.</i> Crouzel 1991, p. 130.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>47</sup> <i>Cfr. Dialogus cum Heraclide</i> II, 5&#45;6 (S.Chr. 67, p. 56).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>48</sup> <i>In evangelium Ioannis</i> III, 20&#45;23 (S.Chr. 67, p. 60); <i>vid. et. Contra Celsum</i> VIII, 12 (p. 529, 6&#45;23).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>49</sup> <i>Cfr. In evangelium Ioannis</i> XIII, XXv, 151&#45;153 (pp. 249.14&#45;250.3).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>50</sup> <i>In evangelium Ioannis</i> II, ii, 6 &#91;p. 299, 14&#45;16&#93;; <i>vid. et.</i> II, iii, 19&#45;20.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>51</sup> <i>Cfr.</i> Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a, <i>De somniis</i> I, 229.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>52</sup> <i>Cfr.</i> Numenio de Apamea, <i>Fr.</i> 17 (Des Places). Existen muchos antecedentes plat&oacute;nicos del uso del prefijo <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i67.jpg">&#45; en el &aacute;mbito de los primeros principios. Arist&oacute;teles mismo en <i>De anima</i> 404b 16&#45;21 llama <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i76.jpg"> al viviente en s&iacute; de <i>Timeo</i> 39e8. El neopitag&oacute;rico Nic&oacute;maco de Gerasa utiliza el t&eacute;rmino&nbsp;<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i77.jpg"> para referirse a la m&oacute;nada (cfr <i>Theologoumena arithmeticae</i> 3, 18 &#91;p. 61, 13 De Falco&#93;) y Alc&iacute;noo, para describir al dios supremo (cfr <i>Didaskalik&oacute;s</i> 10, 3). Pseudo&#45;Alejandro atribuye a Espeusipo el haber llamado <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i78.jpg"> a la primera esencia inteligible <i>(cfr In Aristotelis Metaphysica</i> pp. 462.34&#45;463.1 Hayduck), y afirma a la vez que, seg&uacute;n los plat&oacute;nicos, en ese t&eacute;rmino el prefijo <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i67.jpg">&#45; se&ntilde;ala al "primer" uno: <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i79.jpg"> (In <i>Metaph.</i> pp. 809, 12&#45;13; <i>cfr.</i> Saffrey 1955, p. 21, n. 2). Del mismo modo, en el caso de Or&iacute;genes, el Padre es llamado Dios&#45;en&#45;s&iacute; y Dios primero, como veremos enseguida. M&aacute;s tarde, Plotino utilizar&aacute; tambi&eacute;n el t&eacute;rmino <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i78.jpg"> para referirse a lo uno como principio absoluto. <i>Cfr. Enneades</i> V 3, 12, 50&#45;52; VI, 2, 5, 8&#45;9.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>53</sup> Numenio de Apamea, <i>Fr.</i> 16 y 20 (Des Places).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>54</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 2, 13, 442&#45;444 (S.Chr. 252, p. 140).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>55</sup> <i>Cfr.</i> Justiniano, <i>Edictum contra Origenem</i> (p. 110, 1&#45;6 Amelotti&#45;Zingale).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>56</sup> <i>Vid.</i> Numenio, <i>Fr.</i> 11 y 15 (Des Places); <i>cfr. Contra Celsum</i> V 39 (p. 355, 1&#45;4); VI, 61 (p. 439, 1&#45;3).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>57</sup> <i>Cfr.</i> Numenio, <i>Fr.</i> 21 (Des Places).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>58</sup> <i>Contra Celsum</i> VI, 47 (p. 426, 3&#45;5): <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i80.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i81.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i82.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i83.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i84.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>59</sup> <i>In evangelium Ioannis</i> II, xxiii, 149&#45;151 (p. 299, 14&#45;16): <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i96.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i97.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>60</sup> <i>Cfr. e.g. Contra Celsum</i> VI, 64 (pp. 441.22&#45;442.9); VII, 38 (p. 491, 1&#45;4); <i>In evangelium Ioannis</i> XIII, xxi, 123 (p. 244, 19&#45;24); XIII, xxv, 152 (p. 249, 26&#45;29); XIX, vi, 37 (p. 305, 14&#45;17).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>61</sup> <i>De oratione</i> XXVII, 8 (p. 367, 13&#45;16). En <i>Contra Celsum</i> VI, 64 (pp. 441.25442.1) tambi&eacute;n afirma que la esencia propiamente dicha (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i98.jpg">) es estable (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i99.jpg">) e incorp&oacute;rea (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i100.jpg">).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>62</sup> <i>Vid. Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 1, 6, 149&#45;165 (S.Chr. 252, p. 100); I, 3, 7, 246&#45;249 (S.Chr. 252, p. 160).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>63</sup> En este sentido, Or&iacute;genes sostiene la generaci&oacute;n eterna del Hijo&#45;Verbo por el Padre. <i>Cfr. Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 2, 2, 31&#45;50 (S.Chr. 252, pp. 112&#45;114); I, 2, 3, 72&#45;77 (S.Chr. 252, p. 116); <i>In evangelium Ioannis</i> II, i, 8&#45;9 (p. 53, 14&#45;24).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>64</sup> <i>Vid.</i> Arist&oacute;teles, <i>Ethica Eudemia</i> 1248a, 27 y ss.; <i>Fr.</i> 49 (Rose). Sobre Espeusipo <i>vid.</i> Aecio, <i>Placita</i> I, 7, 20 (Diels); <i>cfr.</i> Merlan 1963, p. 8; Whittaker 1969, p. 102. Sorprende la seguridad con la que Edwards (2002, p. 60) niega la posibilidad de influencia de la escuela plat&oacute;nica sobre Or&iacute;genes en este punto.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>65</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 1, 6, 149&#45;165 (S.Chr. 252, p. 100).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>66</sup> <i>Vid. Contra Celsum</i> VI, 64 (p. 442, 6&#45;9); VII, 45 (p. 498, 19&#45;32); <i>In evangelium Ioannis</i> XIX, vi, 37 (p. 305, 13&#45;17); <i>Exhortatio ad martyrium</i> XLVII (pp. 42.2943.18).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>67</sup> <i>Vid. Enneades</i> V 1, 8; VI, 8, 16.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>68</sup> <i>Cfr.</i> Plotino, <i>Enneades,</i> VI, 8, 16, 15&#45;16; VI, 8, 18, 21&#45;22; <i>vid.</i> la introducci&oacute;n de Santa Cruz y Crespo 2007, p. XXXIX.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>69</sup> Sobre el uso de estas expresiones en Or&iacute;genes v&eacute;ase Tzamalikos (2006, p. 88), quien extra&ntilde;amente pretende diferenciarlo con ello de la tradici&oacute;n plat&oacute;nica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>70</sup> <i>Vid.</i> Runia 1986, pp. 477&#45;519.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>71</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&oacute;n</i> I, 2, 1, 1&#45;8 (S.Chr. 252, pp. 110&#45;111); <i>In evangelium Ioannis</i> I, XX, 119 (p. 24, 23&#45;26); I, XXi, 125&#45;136 (pp. 25.21&#45;27.20); <i>Homiliae in Genesim</i> XIV, 1 (pp. 121.16&#45;122.23).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>72</sup> <i>In evangelium Ioannis</i> I, XX, 119 (p. 24, 23&#45;26); <i>vid.</i> Numenio, Fr 11 (Des Places), donde se afirma que el segundo Dios, al coincidir con la materia/d&iacute;ada, es dividido (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i109.jpg">) por ella.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>73</sup> Deseo se&ntilde;alar aqu&iacute; algunos puntos de desacuerdo con Kritikos (2007, pp. 411416), cuya tesis encuentro por lo dem&aacute;s muy estimulante. Considero que no es posible identificar en Or&iacute;genes esta doble inclinaci&oacute;n del Hijo llanamente con <i>Soph&iacute;a</i> y <i>L&oacute;gos,</i> y tampoco con el dios segundo y el segundo&#45;y&#45;tercero de Numenio, como tratar&eacute; de mostrar en lo que sigue. En Or&iacute;genes el v&iacute;nculo entre Dios y el mundo no parece necesitar de "agentes intermedios" (p. 411), sino que pretende en cierto sentido prescindir de ellos. Por &uacute;ltimo, creo m&aacute;s plausible que la inspiraci&oacute;n para unir las funciones de modelo y de creador en la figura del Hijo&#45;Soph&iacute;a&#45;L&oacute;gos le llegue a Or&iacute;genes directamente de Fil&oacute;n, antes que de Numenio.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>74</sup> El mismo verbo se aplica al Demiurgo en <i>Timeo</i> 29e.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>75</sup> <i>In evangelium Ioannis, Fr.</i> 1 (p. 484, 5&#45;10): <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i121.jpg"> <i><img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i122.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i123.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i124.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i125.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i126.jpg"> Cfr.</i> Tzamalikos 2006, p. 48.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>76</sup> Or&iacute;genes tambi&eacute;n distingue este segundo aspecto de <i>Soph&iacute;a</i> del primero absoluto como lo que es "para nosotros" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i128.jpg">) y lo que es "simplemente" (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i127.jpg">); <i>vid. In evangelium Ioannis</i> I, XXxiv, 251&#45;252. El autor llega a conciliar las dimensiones absoluta y relativa del Hijo en una misma sentencia, llam&aacute;ndolo a la vez increado (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i129.jpg">) y primog&eacute;nito de toda naturaleza creada ( <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i130.jpg">;<i>cfr.</i> Col. 1, 15; <i>Contra Celsum</i> VI, 17 &#91;p. 395, 20&#45;22&#93;). De este modo debe entenderse tambi&eacute;n aquella otra expresi&oacute;n de Or&iacute;genes que dice que Jes&uacute;s, el <i>L&oacute;gos</i> encarnado, es como un intermedio (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i135.jpg">) entre la naturaleza de lo increado y la de todas las cosas creadas (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i136.jpg">; <i>cfr. Contra Celsum</i> III, 34 &#91;p. 178, 22&#45;23&#93;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>77</sup> &Eacute;ste es un punto fundamental para una correcta interpretaci&oacute;n del primer principio en el pensamiento de Or&iacute;genes. Berchman, por ejemplo, al ignorar completamente esta distinci&oacute;n entre una instancia absoluta y otra relativa en la segunda hip&oacute;stasis, llega a atribuir err&oacute;neamente a Or&iacute;genes las siguientes doctrinas: que "la categor&iacute;a de sustancia pertenece a la sustancia divina primaria, al Padre solo"; que &uacute;nicamente el Padre es un ente necesario, en el que "el ser y la esencia son uno", y que todos los dem&aacute;s seres, incluidos el Hijo y el Esp&iacute;ritu, son "derivativos y contingentes", "accidentales e inherentes" (cfr Berchman 1992, pp. 239&#45;244).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>78</sup> Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a, <i>De fuga et inventione,</i> 108&#45;109; <i>vid. et. De ebrietate,</i> 30, 1&#45;5.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>79</sup> <i>Cfr.</i> Dillon 1977, pp. 163&#45;164.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>80</sup> Or&iacute;genes afirma tambi&eacute;n que <i>a trav&eacute;s de</i> la creaci&oacute;n de <i>Soph&iacute;a</i> (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i137.jpg">) pudo subsistir a su vez toda la creaci&oacute;n (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i138.jpg">). <i>Cfr. In evangelium Ioannis</i> I, xxxiv, 244 (p. 43, 24).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>81</sup> <i>Vid. Contra Celsum</i> VI, 5 (p. 381, 20&#45;25); <i>In evangelium Ioannis</i> I, xxv, 161 (pp. 30.33&#45;31.2); XIX, xxii, 146 (pp. 323.33&#45;324.3). A mi entender, es en referencia a esta dimensi&oacute;n relativa del Hijo que Or&iacute;genes propone indagar en <i>Contra Celsum</i> VI, 64 (p. 442, 6&#45;9) si el Unig&eacute;nito y "primog&eacute;nito de toda la creaci&oacute;n" (Col. 1, 15) ha de ser llamado esencia de las esencias (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i145.jpg">), idea de las ideas (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i146.jpg">) y principio (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i147.jpg">); y si su Padre y Dios est&aacute; m&aacute;s all&aacute; de todas estas cosas (<img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i148.jpg">).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>82</sup> <i>Cfr.</i> Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a, <i>De opificio mundi</i> 15&#45;20. Or&iacute;genes insiste en que esta perspectiva din&aacute;mica supera una concepci&oacute;n est&aacute;tica o abstracta de las ideas <i>(vid., e.g., Per&igrave; arch&ograve;n</i> II, 3, 6, 241&#45;248 &#91;S.Chr. 252, p. 266&#93;). Adem&aacute;s, relaciona este dinamismo propio del &aacute;mbito inteligible con el car&aacute;cter viviente y personal del Hijo, a quien describe en algunas obras como <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i149.jpg"> o como <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i150.jpg"> que revela al Padre <i>(vid. Contra Celsum</i> III, 81 &#91;p. 216,14&#45;15&#93;; VI, 17 &#91;p. 395, 20&#45;22&#93;; <i>In evangelium Ioannis</i> I, xix, 115 &#91;p. 24, 7&#45;10&#93;; XIII, XXv, 152 &#91;p. 249, 2629&#93;; <i>Exhortatio ad martyrium</i> XLVII &#91;p. 43, 11&#45;13&#93;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>83</sup> <i>Vid. Expositio in Proverbia</i> VIII (PG. 17, 185A); <i>Per&igrave; arch&ograve;n</i> I, 4, 3, 46&#45;50 (S.Chr. 252, p. 168); <i>cfr.</i> Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a, <i>De Abrahamo</i> 121; <i>De mutatione nominum</i> 28.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>84</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&ograve;n</i> I, 4, 3, 46&#45;66 (S.Chr. 252, pp. 168&#45;170).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>85</sup> Cfr. <i>In evangelium Ioannis</i> I, xix, 109&#45;111 (p. 23, 12&#45;24).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>86</sup> <i>In evangelium Ioannis</i> I, xix, 111 (p. 23, 22&#45;24): <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i159.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i160.jpg"> <img src="/img/revistas/dianoia/v57n68/a6i161.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>87</sup> <i>Cfr. In evangelium Ioannis</i> I, xix, 114&#45;115 (p. 24, 3&#45;10); <i>Per&igrave; arch&ograve;n</i> I, 2, 2, 48&#45;58 (S.Chr. 252, p. 114); <i>Expositio in Proverbia</i> VII (PG. 17, 181A) <i>etsupra; vid. et.</i> Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a, <i>De opificio mundi</i> 15&#45;20.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>88</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&ograve;n</i> III, 1, 13, 373&#45;374 (S.Chr. 268, p. 80). Sin embargo, como vimos antes (n. 38), este parentesco no implica que estas criaturas sean de la misma esencia de Dios (cfr <i>et. Per&igrave; arch&ograve;n</i> IV, 4, 10 &#91;S.Chr. 268, pp. 426&#45;428&#93;; <i>Exhortatio ad martyrium</i> XLVII &#91;pp. 42.29&#45;43.18&#93;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>89</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&ograve;n</i> I, 6, 2&#45;3 (S.Chr. 252, pp. 196&#45;200); III, 5, 4 (S.Chr. 268, pp. 224&#45;228) <i>et passim.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>90</sup> As&iacute; lo expresa Or&iacute;genes en el primer p&aacute;rrafo de la secci&oacute;n, donde habla tambi&eacute;n de la administraci&oacute;n providencial divina desde el inicio del mundo hasta su fin: <i>vid. Per&igrave; arch&ograve;n</i> II, 1, 1, 2&#45;7 (S.Chr. 252, p. 234).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>91</sup> <i>Cfr. Contra Celsum</i> V 7 (p. 324,10&#45;13). Al mencionar el &uacute;ltimo grupo, Or&iacute;genes muy probablemente est&aacute; pensando en Numenio. Es sabido que Proclo &#151;al parecer, de modo impreciso&#151; le atribuye al pitag&oacute;rico el haber identificado al tercer dios con el mundo (cfr Proclo, <i>In Platonis Timaeum</i> I &#91;pp. 303.27&#45;304.1 Diehl&#93;).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>92</sup> <i>Vid. Contra Celsum</i> V 29 (p. 344); <i>Dialogus cum Heraclide</i> 15, 7&#45;27 (S.Chr. 70, pp. 86&#45;88); <i>cfr.</i> Tzamalikos 2006, pp. 65 y ss.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>93</sup> <i>Cfr. Homiliae in Jeremiam</i> I, 10 (pp. 8&#45;9); <i>vid.</i> Tzamalikos 2006, pp. 84&#45;85.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>94</sup> <i>Vid. Contra Celsum</i> III, 42 (p. 184, 15&#45;17); IV 66 (p. 280, 25&#45;28); <i>cfr.</i> Rist 1983.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>95</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&ograve;n</i> II, 1, 2, 31&#45;57 (S.Chr. 252, pp. 236&#45;238).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>96</sup> <i>Vid. e.g.</i> Antioco de Ascal&oacute;n <i>apud</i> Cicer&oacute;n, <i>Acad&eacute;mica</i> I, vii, 28&#45;29; <i>cfr.</i> Dillon 1977, pp. 81&#45;83.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>97</sup> <i>Vid. Per&igrave; arch&ograve;n</i> II, 1, 4, 92&#45;117 (S.Chr. 252, pp. 240&#45;242). <i>Vid. supra</i> n. 37.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>98</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&ograve;n</i> IV, 4, 8, 307&#45;314 (S.Chr. 268, pp. 420&#45;422).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>99</sup> <i>Cfr. Per&igrave; arch&ograve;n</i> II, 1, 1, 16&#45;30 (S.Chr. 252, pp. 234&#45;236).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>100</sup> <i>Vid.</i> Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a, <i>De plantatione</i> XVIII, 75&#45;78; Dillon 1977, pp. 350, 355&#45;356.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">* Dos versiones preliminares de este trabajo se presentaron en las V Jornadas de Estudio sobre el Pensamiento Patr&iacute;stico y Medieval de la Universidad del Norte Santo Tom&aacute;s de Aquino (San Miguel de Tucum&aacute;n, agosto de 2010) y en el XV Congreso Nacional de Filosof&iacute;a de la Asociaci&oacute;n de Filosof&iacute;a de la Rep&uacute;blica Argentina (Buenos Aires, diciembre de 2010). Quiero agradecer los comentarios y el est&iacute;mulo de las profesoras Patricia Ciner y Claudia D'Amico y del profesor Samuel Fern&aacute;ndez, as&iacute; como la generosa orientaci&oacute;n de las profesoras Mar&iacute;a Isabel Santa Cruz e Ivana Costa sobre algunas cuestiones de la tradici&oacute;n plat&oacute;nica antigua.</font></p>      ]]></body><back>
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