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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La Ética de Antonio Rosmini a partir del Sistema filosófico]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The main intention of the article is to present the rosminiana ethics, according to the Philosophical System scheme. The way in which the author develops the text is starting from the location of the moral philosophy within the Rosmini system, later to present initially, its general Ethics, then the special Ethics and the Eudemonología of the Ethics.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>La &Eacute;tica de Antonio Rosmini a partir del <i>Sistema filos&oacute;fico</i></b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Jacob Buganza Tenorio*</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>* Profesor&#150;investigador del Instituto de Filosof&iacute;a de la Universidad de Veracruz, M&eacute;xico,</i> <a href="mailto:jbu&#150;ganza@uv.mx">jbu&#150;ganza@uv.mx</a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fecha de recepci&oacute;n: 25/06/2009     <br> Fecha de aceptaci&oacute;n: 03/06/2010</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El art&iacute;culo tiene como prop&oacute;sito principal exponer la &eacute;tica rosminiana seg&uacute;n el esquema del <i>Sistema filos&oacute;fico. </i>La manera en que el autor desarrolla el texto es partiendo de la localizaci&oacute;n de la filosof&iacute;a moral dentro del sistema de Rosmini, para despu&eacute;s exponer, primero, su &Eacute;tica general y, despu&eacute;s, la &Eacute;tica especial y la Eudemonolog&iacute;a de la &Eacute;tica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave: </b>filosof&iacute;a italiana, filosof&iacute;a rosminiana, &eacute;tica rosminiana, &eacute;tica general, &eacute;tica especial y eudemonolog&iacute;a de la &eacute;tica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The main intention of the article is to present the rosminiana ethics, according to the <i>Philosophical System </i>scheme. The way in which the author develops the text is starting from the location of the moral philosophy within the Rosmini system, later to present initially, its general Ethics, then the special Ethics and the Eudemonolog&iacute;a of the Ethics.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words: </b>italian philosophy, rosminian philosophy, rosminian ethics, general ethics, special ethics and eudemonology of ethics.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El presente ensayo tiene como fin ser un comentario esquem&aacute;tico y panor&aacute;mico de la filosof&iacute;a moral o &eacute;tica de Antonio Rosmini. &Eacute;ste es, sin duda, uno de los fil&oacute;sofos decimon&oacute;nicos italianos m&aacute;s sobresalientes (pero poco estudiado en Iberoam&eacute;rica con honrosas excepciones) , junto a Gallupi y Gioberti, entre otros, trat&oacute; con especial predilecci&oacute;n el tema de la filosof&iacute;a moral y, por ello, dedic&oacute; cuatro grandes obras a dilucidar lo que podr&iacute;a denominarse su "sistema &eacute;tico". Los t&iacute;tulos de estos libros son: <i>Principj della scienza morale, Storia comparativa e critica dei sistemi in torno al principio della morale, Trattato della coscienza morale </i>y <i>Antropologia in servigio della scienza morale; </i>posteriormente se le han atribuido, con raz&oacute;n, otras obras, entre las que descuella el <i>compendio di etica e breve storia di essa. </i>Empero, la obra que se tomar&aacute; como gu&iacute;a en este momento es la parte concerniente al tema y que se halla contenida en su <i>Sistema filos&oacute;fico.</i><a href="#notas"><sup>1</sup> </a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&iquest;Por qu&eacute; no tomar como l&iacute;nea directriz una de las obras consagradas al tema de la filosof&iacute;a moral para realizar el presente comentario? En primer lugar, tomar el <i>Sistema filos&oacute;fico </i>como gu&iacute;a no implica que se dejen de lado las otras obras mencionadas. Por el contrario, en su momento se har&aacute;n las referencias pertinentes a los <i>Principj, </i>al <i>Tratatto </i>y al <i>Compendio di etica </i>(por el momento se dejar&aacute; de lado la <i>Storia comparativa </i>y la <i>antropologia) </i>pero sin salirse del esquema planteado por el roveretano en el <i>sistema. </i>En segundo lugar porque el presente art&iacute;culo se saldr&iacute;a de las proporciones planeadas y se convertir&iacute;a m&aacute;s bien en un libro. Finalmente, porque el <i>sistema </i>contiene, en germen y de manera esquem&aacute;tica, la postura filos&oacute;fica de Rosmini, de tal suerte que el presente art&iacute;culo cumplir&iacute;a con la encomienda de contener una visi&oacute;n esquem&aacute;tica y panor&aacute;mica de la filosof&iacute;a moral rosminiana.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El t&iacute;tulo de la obra es <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>muy significativo. Rosmini no reh&uacute;ye al t&eacute;rmino "sistema" que tan poco bien visto es en la actualidad. Por el contrario, para Rosmini el sistema es importante porque contiene, de manera ordenada y rigurosa, los principios y sus desenvolvimientos o aplicaciones a los diferentes campos del saber, logrando, con ello, una postura clara que se enfrenta a la cr&iacute;tica y a la discusi&oacute;n y que integra, adem&aacute;s, un debate profundo con la filosof&iacute;a moderna. Ahora bien, al lado del t&eacute;rmino <i>"sistema" </i>aparece la palabra <i>"filos&oacute;fico", </i>dando a entender que la obra es un conjunto ordenado de principios que buscan explicar la realidad en su totalidad, pues lo distintivo de lo filos&oacute;fico, con respecto a otras ramas del saber, es su intenci&oacute;n omniabarcante, es decir, ontol&oacute;gica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Localizaci&oacute;n de la &eacute;tica</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para Rosmini, las ciencias filos&oacute;ficas se clasifican en tres grupos: las ciencias de la intuici&oacute;n, las ciencias de la percepci&oacute;n y las ciencias de razonamiento. En las ciencias de intuici&oacute;n se encuentran la ideolog&iacute;a y la l&oacute;gica; en las ciencias de percepci&oacute;n se sit&uacute;an la psicolog&iacute;a y la cosmolog&iacute;a; y en las ciencias de razonamiento localiza las ciencias ontol&oacute;gicas y las deontol&oacute;gicas. &iquest;Cu&aacute;l es el criterio para distinguir las ciencias ontol&oacute;gicas de las deontol&oacute;gicas? No es complejo deducirlo, y el roveretano lo explica as&iacute;: "Las ciencias filos&oacute;ficas del razonamiento se dividen en dos clases. Unas tratan de los entes como son, y se llaman <i>ontol&oacute;gicas; </i>las otras tratan los entes como deben ser, y se llaman <i>deontol&oacute;gicas".</i><a href="#notas"><sup>2 </sup> </a>En otros t&eacute;rminos, la deontolog&iacute;a trata no del ser, sino del deber&#150;ser, es decir, de lo que deben ser los entes para considerarse perfectos. Por su parte, las ciencias ontol&oacute;gicas son dos: la ontolog&iacute;a propiamente dicha y la teolog&iacute;a natural. Por otro lado, las ciencias deontol&oacute;gicas se subdividen en deontolog&iacute;a general y deontolog&iacute;a especial, y ambas tratan de la perfecci&oacute;n del ente, s&oacute;lo que la primera se refiere a la perfecci&oacute;n de los entes en general, de donde proviene su nombre, y la otra se refiere a alg&uacute;n ente en particular. La deontolog&iacute;a general muestra, seg&uacute;n Rosmini, que la perfecci&oacute;n de los entes puede dividirse en tres grandes partes. Habr&aacute; que citar sus palabras:</font></p>     <blockquote>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La primera describe el <i>arquetipo </i>de cada ente, es decir el estado del ente que ha alcanzado la suma perfecci&oacute;n.</font></p>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La segunda describe las <i>acciones, </i>que son las que producen las perfecciones de los entes.</font></p>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La tercera describe los <i>medios, </i>con los cuales se puede adquirir el arte de las acciones mencionadas.<sup><a href="#notas">3</a></sup> </font></p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&uacute;n &eacute;l, esta clasificaci&oacute;n se podr&iacute;a aplicar a todos los entes, por lo que es una deontolog&iacute;a general. Empero, esto es confuso en cierto sentido debido a que, tradicionalmente, se considera que s&oacute;lo a los entes dotados de una libre voluntad se les puede pedir que se acerquen a un arquetipo, que es la principal de las tres partes mencionadas. Se tienen, pues, dos cuestiones: &iquest;por qu&eacute; el arquetipo es la principal de estas partes? &iquest;Porqu&eacute; podr&iacute;a aplicarse a todos los entes? La primera pregunta tiene una soluci&oacute;n muy sencilla, aunque no obvia: primero hay que considerar el fin y luego los medios. Si no hay un fin determinado, no puede haber medios para acceder al fin, pues cualquier medio dar&iacute;a igual. De ah&iacute; proviene la primac&iacute;a del arquetipo, pues las acciones son medios precisamente para alcanzar el fin.<sup><a href="#notas">4</a></sup> Por otro lado, es dif&iacute;cil responder a la cuesti&oacute;n de por qu&eacute; la deontolog&iacute;a general podr&iacute;a aplicarse, en principio, a todos los entes. P&oacute;ngase un caso: un canario. Seg&uacute;n esta idea, deber&iacute;a estudiarse el arquetipo del canario perfecto, el cual, seguramente, es aquel que desarrolla las potencialidades que tiene, como pueden ser su nutrici&oacute;n (conservaci&oacute;n de s&iacute; mismo) y reproducci&oacute;n (conservaci&oacute;n de la especie) , adem&aacute;s que de <i>facto </i>vuele y cante (esto &uacute;ltimo redunda en la reproducci&oacute;n) . &iquest;Cu&aacute;les ser&iacute;an las acciones que llevar&iacute;an a la perfecci&oacute;n del canario? Precisamente alimentarse, reproducirse, volar y cantar. Tal vez sea &eacute;sta la idea rosminiana, pero por lo menos en el <i>Sistema filos&oacute;fico </i>no aparece con claridad sino que se encuentra solamente delineada.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, en principio la deontolog&iacute;a especial podr&iacute;a aplicarse a todos los entes y, en consecuencia, habr&iacute;a una deontolog&iacute;a especial para cada clase de entes, como dice Balduino al comentar este asunto: "Las doctrinas deontol&oacute;gicas especiales observan las varias especies de entes".<sup><a href="#notas">5</a></sup> Pero el ente que importa a Rosmini es el ser humano. Ahora bien, la deontolog&iacute;a general, con sus tres partes, se aplica consecuentemente a la deontolog&iacute;a especial, que en este caso es el ser humano. Lo referente al arquetipo lleva el nombre de tel&eacute;tica;<sup><a href="#notas">6</a> </sup> lo referente a las acciones el nombre de &eacute;tica; y lo referente a los medios se dividen en m&uacute;ltiples ramas de acuerdo al modo en que ayudan a perfeccionar las acciones (pedagog&iacute;a, pol&iacute;tica, econom&iacute;a, cosmopol&iacute;tica, asc&eacute;tica) , las cuales a su vez llevan a la perfecci&oacute;n del agente moral.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con esto, se entiende que la &eacute;tica es, para Rosmini, la parte de la deontolog&iacute;a especial centrada en el hombre y que estudia las acciones que &eacute;ste lleva a cabo para perfeccionarse.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>La definici&oacute;n de &eacute;tica y sus partes</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con esto apenas se ha localizado la &eacute;tica en el &aacute;rbol del saber humano rosminiano. Falta dar su definici&oacute;n, que seg&uacute;n el roveretano es la siguiente:</font></p>     <blockquote>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El hombre debe ser bueno y no malo. La bondad del hombre consiste en la bondad de su voluntad porque es evidente que quien tiene una voluntad plenamente buena es un hombre bueno. Ahora bien, la bondad del hombre, y no de sus cosas, se llama <i>bondad moral, </i>y aquella cualidad de la voluntad humana por la cual el hombre es bueno se llama <i>bien moral </i>o <i>bien honesto; </i>y de este bien trata la &Eacute;tica. Por lo tanto, la &Eacute;tica es la ciencia que trata del <i>bien honesto</i>.<sup><a href="#notas">7</a></sup> </font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En efecto, Rosmini se sit&uacute;a en la l&iacute;nea de la tradici&oacute;n al afirmar que el hombre debe ser bueno y no malo, que no es otra cosa que el principio de la sind&eacute;resis.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&Eacute;sta es un principio de orden pr&aacute;ctico del entendimiento, an&aacute;logo a los principios del orden te&oacute;rico. Si quisiera hacerse una ex&eacute;gesis rosminiana sobre este asunto, se podr&iacute;a decir que, debido a que la noci&oacute;n de ente en general es lo primero que tiene el entendimiento, los principios se derivan inmediatamente de la noci&oacute;n de ente. Por ejemplo, el principio de contradicci&oacute;n no ser&iacute;a otra cosa que la misma noci&oacute;n de ente, es decir, una suerte de ley del ente. La sind&eacute;resis, al estar basada en la noci&oacute;n general de ente, tambi&eacute;n se deriva inmediatamente de esta &uacute;ltima. Pero, &iquest;d&oacute;nde est&aacute; "el bien" en la noci&oacute;n de ente? Simplemente hay que considerar que la noci&oacute;n de ente se <i>convierte </i>con la noci&oacute;n de bien. De tal suerte que el hombre, en la pr&aacute;ctica, y concretamente en la <i>praxis </i>moral, debe seguir al ente, es decir, a la bondad.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero la bondad puede decirse de muchas maneras. Por eso Rosmini, en su definici&oacute;n, afirma que la &eacute;tica tiene que ver con el <i>bien moral </i>o <i>bien honesto </i>y no con otro tipo de bien, como por ejemplo el bien subjetivo o el bien ontol&oacute;gico como tal. Ciertamente el bien moral no puede prescindir del bien ontol&oacute;gico, pero la diferencia entre la &eacute;tica y la ontolog&iacute;a estriba en que en aqu&eacute;lla la bondad es estudiada desde la perspectiva del actuar humano y no en s&iacute; misma. Por eso es que la &eacute;tica, como ya fue dicho, se refiere a las acciones y no al ente en s&iacute;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, seg&uacute;n el roveretano la &eacute;tica se divide en tres partes: &eacute;tica general, &eacute;tica especial y eudemonolog&iacute;a de la &eacute;tica. Estas tres partes est&aacute;n en consonancia con las tres cosas que puede estudiar el fil&oacute;sofo moral: el an&aacute;lisis y definici&oacute;n del bien honesto, es decir, de su naturaleza, que corresponde a la &eacute;tica general; la aplicaci&oacute;n del bien honesto a diversos &aacute;mbitos como actos voluntarios, h&aacute;bitos, etc&eacute;tera, los cuales concretan al bien honesto, y esto es la &eacute;tica especial; finalmente, c&oacute;mo el bien honesto hace perfecto y feliz al hombre, con lo que alcanza su t&eacute;&aacute;oc; o finalidad.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>La &eacute;tica general rosminiana</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La &eacute;tica general trata de los principios del actuar moral, es decir, del actuar que se refiere al bien moral u honesto. La obra principal sobre este asunto, de autor&iacute;a rosminiana, es <i>Principj della scienza morale. </i>Este &uacute;ltimo libro contiene de manera esquem&aacute;tica su sistema &eacute;tico (en concreto, lo que &eacute;l llama <i>nomolog&iacute;a, </i>que no es otra cosa que un estudio sobre las normas) . Empero, antes de iniciar con su &eacute;tica, es necesario detenerse brevemente a revisar lo referente a la idea de ser, que para &eacute;l es innata o intuida por la inteligencia y, por lo tanto, es fundamento de la ciencia moral. Rosmini no se refiere a un ser en particular (ser real o subsistente) , sino a la noci&oacute;n o idea de ser, que es presupuesta porel entendimiento con el fin de poder conocer todo lo dem&aacute;s, como lo expone a lo largo del <i>Nuovo saggio sull'origine delle idee.</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La noci&oacute;n de ser es la primera captaci&oacute;n intelectual y, en resumidas cuentas, todos los conocimientos posteriores se resuelven a partir de ella. Si no hubiera noci&oacute;n de ser, no habr&iacute;a conocimiento intelectual, simplemente. Si la noci&oacute;n de ser es el primer conocimiento, el cual es indispensable para cualquier otro, se sigue que la ley moral no es otra cosa que la noci&oacute;n de ser. La ley moral est&aacute; contenida en la noci&oacute;n de ser, cuya expresi&oacute;n m&iacute;nima es hacer el bien y evitar el mal, como se aprecia en el principio de la sind&eacute;resis. La ley moral es objetiva, pues la idea de ser, de la que se desprende, es objeto del intelecto. El que cambia es el sujeto, es decir, quien conoce la ley; esta &uacute;ltima, por su parte, permanece inalterable. El objeto, en consecuencia, se sigue manteniendo igual; es eterno e inmutable.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para el roveretano, los principios de la ciencia moral son dos: la ley, que ya se mencion&oacute;, y la libre voluntad,<sup><a href="#notas">8</a></sup> aunque en el <i>Sistema filos&oacute;fico </i>menciona como tercer principio la "conformidad de la voluntad y libertad con la ley".<sup><a href="#notas">9</a></sup> Como ya se dijo, en el caso de la ley &eacute;sta es, en sentido remoto, la noci&oacute;n universal de ser, la cual se expresa con la f&oacute;rmula: "Sigue la luz de la raz&oacute;n" o "Reconoce el ser".<sup><a href="#notas">10</a> </sup> Seg&uacute;n Rosmini, seguir la luz de la raz&oacute;n ser&iacute;a un principio de orden te&oacute;rico y reconocer al ser pertenece m&aacute;s bien al orden pr&aacute;ctico. Lo importante, para &eacute;l, es recalcar que el ente tiene un orden en s&iacute; mismo que descubre la raz&oacute;n y que reconoce la voluntad, "De donde aviene que ciertos seres son mayores y m&aacute;s excelentes que otros y tienen mayor dignidad, y este orden es aquel que debe ser reconocido por la voluntad, donde la f&oacute;rmula de la obligaci&oacute;n universal, o sea el principio de la &Eacute;tica puede tambi&eacute;n explicarse as&iacute;: 'Reconoce al sertal como es en su orden'".<sup><a href="#notas">11</a></sup> </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por el momento, es importante la idea de "reconocer al ser" porque, para el roveretano, la voluntad se manifiesta precisamente en este reconocimiento porque es ella el principio de la <i>cognici&oacute;n refleja. </i>Rosmini a veces entremezcla la operaci&oacute;n del entendimiento con la operaci&oacute;n de la voluntad, pues en ocasiones da a entender que es la voluntad la que realiza el juicio sobre el valor o bondad de un ente.<sup><a href="#notas">12</a></sup> Esto en raz&oacute;n de que muchas veces es la voluntad la que motiva o mueve al entendimiento a formar un juicio desproporcionado con referencia a la cosa conocida. De tal suerte que el entendimiento conoce una cosa directamente, pero la voluntad puede motivar una reflexi&oacute;n desproporcionada a la cosa conocida de manera directa. De ah&iacute; proviene la distinci&oacute;n entre <i>conocimiento directo </i>y <i>conocimiento reflejo, </i>mencionada s&oacute;lo de pasada en el <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>pero muy bien expuesta en los <i>Principj della scienza morale.</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, de forma m&aacute;s cercana o pr&oacute;xima, la ley est&aacute; en el ente conocido, que es precisamente el ente subsistente que necesita, para ser conocido, que el sujeto posea la noci&oacute;n o idea de ser posible, de la cual est&aacute; dotado desde el nacimiento. En efecto, la idea de ser posible es una idea que implica en s&iacute; todas las formas posibles de ente real o subsistente que puedan darse; en esto el roveretano se separa, pues, de noci&oacute;n cl&aacute;sica de ente en universal, aunque se acerca a ella en cuanto que es lo primero que <i>cadit in intellectu. </i>Ahora bien, la idea o noci&oacute;n de ente en universal es condici&oacute;n necesaria para el conocimiento del ente real o subsistente, como se muestra en el <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>especialmente al tratar de las ciencias de la intuici&oacute;n y de la percepci&oacute;n. El argumento, en resumen, asegura que la noci&oacute;n de ente en universal es condici&oacute;n necesaria para el conocimiento de la realidad, con lo cual el sistema rosminiano considera que hay un <i>a priori </i>cognoscitivo muy en la l&iacute;nea de Kant. Pero &eacute;sta no es la l&iacute;nea que interesa por el momento, sino la tesis de que el ente conocido se vuelve ley moral.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El ente tiene un orden intr&iacute;nseco, el cual no depende ontol&oacute;gicamente del ente que percibe. De lo que s&iacute; depende es para actualizar sus valores (que es lo que puede entenderse por el t&eacute;rmino <i>"pregi" </i>de Rosmini) , es decir, para que se encuentren no solamente en potencia, sino que pasen al acto al ser estimados por un ente intelectivo.<sup><a href="#notas">13</a></sup> Es el caso, por ejemplo, de la fruta: &eacute;sta tiene ciertas cualidades que la pueden hacer apetecible a un sujeto capaz de disfrutar tales cualidades. De esta forma, cuando la fruta es apetecida, entonces sus valores son actuales, es decir, son apetecidos <i>hic etnunc </i>por un sujeto. Empero, esto no es idealismo pues, como explica Sciacca al aplicar el caso a una flor: "La perfecci&oacute;n de la flor est&aacute; en la flor, pero soy <i>yo </i>el que siento y apetezco el perfume. Esta relaci&oacute;n, entre la flor y un ser capaz de recibir sensaciones, es necesaria" para que se actualice, ciertamente, tal valor.<sup><a href="#notas">14</a></sup> Pero la flor es subsistente: no depende de que se le perciba y se le quiera, como se ha propuesto en idealismos de cu&ntilde;o berkeliano.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lo importante de la tesis de Rosmini es que el ente conocido se vuelve ley. &iquest;D&oacute;nde se finca tal ley? En el orden del ente conocido, el cual se concibe objetivamente. El entendimiento capta objetivamente la esencia de la cosa conocida, y al conocerla encuentra que &eacute;sta tiene un orden intr&iacute;nseco, es decir, est&aacute; ordenada ella misma en una jerarqu&iacute;a ontol&oacute;gica. En el <i>Trattado della coscienza morale </i>se cuestiona: "&iquest;Podr&iacute;a yo restituir al hombre la estima que se merece si no tuviera la idea de hombre? &iquest;Sabr&iacute;a que el hombre vale m&aacute;s que el buey, que no debo someter &eacute;ste a aqu&eacute;l, si en la idea que tengo de la naturaleza humana no leyese la dignidad? Por lo tanto, es la primera raz&oacute;n la que me muestra el deber con plena luz".<sup><a href="#notas">15</a></sup> Ahora bien, al conocimiento de lo que es la cosa, Rosmini le llama precisamente <i>conocimiento directo. </i>Es un conocimiento infalible, al igual que el conocimiento que proviene de los sentidos. El entendimiento no se equivoca en la captaci&oacute;n de lo que es la cosa conocida; puede equivocarse en el juicio que emite sobre ella, pero no en su captaci&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, hay otro conocimiento en la propuesta de Rosmini, y que ya se adelantaba l&iacute;neas arriba, y es el llamado <i>conocimiento reflejo. </i>El conocimiento directo es, por decirlo de alguna forma, espont&aacute;neo, mientras que el conocimiento reflejo es motivado por la voluntad con el fin de <i>re&#150;conocer </i>la cosa. En otros t&eacute;rminos, la voluntad es la que incita a que se inicie esta reflexi&oacute;n especial, la cual culmina en lo que se llama <i>volici&oacute;n. </i>La volici&oacute;n es la reflexi&oacute;n que <i>reconoce </i>al objeto y, si lo encuentra bueno, entonces lo quiere.<sup><a href="#notas">16</a></sup> Sciacca apuntala: "El hombre es moralmente bueno s&oacute;lo cuando es autor del bien que se le atribuye y la voluntad es su potencia activa".<sup><a href="#notas">17</a></sup> </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una vez reconocida la cosa, la raz&oacute;n pr&aacute;ctica emite un juicio sobre &eacute;sta. Este juicio puede ser verdadero o falso, que en cierto modo equivale a afirmar que puede ser bueno o malo. Es bueno el juicio cuando est&aacute; de acuerdo al ser de la cosa conocida, es decir, cuando est&aacute; de acuerdo al orden de &eacute;sta; es malo el juicio cuando no hay acuerdo, sino contradicci&oacute;n, entre el conocimiento directo y el conocimiento reflejo. De esta manera, la ra&iacute;z del acto moral bueno o malo est&aacute; precisamente en el juicio pr&aacute;ctico motivado por la voluntad.<sup><a href="#notas">18</a></sup> Nuevamente, el comentario de Sciacca es contundente: "No es la cosa tal y como es en s&iacute; misma la que suscita amor y odio, sino la cosa tal y como yo la juzgo; puede ser buena, pero si la juzgo mala, produce en m&iacute; aversi&oacute;n".<sup><a href="#notas">19</a></sup> </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&iquest;Por qu&eacute; tal juicio es la ra&iacute;z del acto moralmente bueno o malo? Porque de tal juicio se sigue un amor o un odio <i>pr&aacute;ctico </i>por la cosa conocida. Si hay un amor pr&aacute;ctico, entonces el agente moral act&uacute;a de acuerdo al objeto, esto es, realiza una acci&oacute;n externa de acuerdo a tal afecto que tiene por el objeto; si hay un odio pr&aacute;ctico sucede una situaci&oacute;n an&aacute;loga, s&oacute;lo que el agente desprecia al objeto, lo cual no es necesariamente malo. Lo malo y lo bueno est&aacute;n, pues, en el juicio pr&aacute;ctico motivado por la voluntad como en su fuente, de donde se sigue que la bondad depende de la buena voluntad.<sup><a href="#notas">20</a></sup> Si tal juicio es inadecuado, entonces la acci&oacute;n o acto externo que se realice no estar&aacute; en consonancia con el ser de la cosa.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De esta manera, se aprecia claramente que el ser de la cosa conocida funge como ley moral, y la voluntad, la buena o mala voluntad, puede adecuarse o no a la ley que brinda el objeto conocido. En esta conjunci&oacute;n entre la adecuaci&oacute;n o no del juicio pr&aacute;ctico motivado por la voluntad con la cosa conocida, que toma el puesto de ley, se sit&uacute;a la tesis rosminiana de la ciencia moral. Aunado a esto, quien act&uacute;a conforme al ser de las cosas, es decir, de acuerdo al orden intr&iacute;nseco de los entes, tiene una tranquilidad de conciencia; su conciencia no le recrimina el hecho de ir en contra del ser, es decir, de odiarlo, sino que asiente ante el resultado de la volici&oacute;n. Esto es similar a lo que afirmaban los estoicos y, antes de ellos, S&oacute;crates: actuar correctamente, que en Rosmini equivaldr&iacute;a a querer las cosas anal&oacute;gica o proporcionalmente a lo que son, tiene como efecto una tranquilidad del alma <i>(tranquilitas animi) </i>que se traduce como una tranquilidad de conciencia.<sup><a href="#notas">21</a></sup> </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De esta manera, quien est&aacute; motivado por una voluntad que <i>reconoce </i>el ser de la cosa, puede realizar acciones que le permitan alcanzar el fin o arquetipo de hombre propuesto. "Mediante las acciones buenas, el hombre produce su esfuerzo de aproximaci&oacute;n al arquetipo, o sea se adecua a su <i>t&eacute;los, </i>obedeciendo a los imperativos morales. Son &eacute;stos lo que nos mandan a seguir la luz de la raz&oacute;n mediante la adhesi&oacute;n a la totalidad del ser real del cual es aspecto primario el mantenimiento del orden moral".<sup><a href="#notas">22</a></sup> En el <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>Rosmini condensa su tesis no en la &eacute;tica general, sino en la deontolog&iacute;a general, donde escribe:</font></p>     <blockquote>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero la forma que perfecciona a los entes morales, es decir, a los entes dotados de voluntad y de afecto racional, es <i>subjetiva&#150;objetiva </i>porque la perfecci&oacute;n de la voluntad est&aacute; en el bien querer a todos los entes, a la totalidad del ente, pero distribuyendo este afecto seg&uacute;n la norma del objeto o, lo que es lo mismo, de acuerdo a la cantidad de entidad que encontramos en &eacute;l cuando medimos tales entes con la esencia del ente que resplandece en el esp&iacute;ritu y que es el objeto de &eacute;ste y que es la <i>medida universal. </i>El ente intuido mensura los diversos entes; y la voluntad siente la exigencia de reconocerlos por aquello que son. La voluntad no debe oponerse al entendimiento, sino que debe complacerse con la verdad conocida por el entendimiento. Todos los entes son, por su naturaleza, bienes para la voluntad, son amables para ella. Pero la voluntad, siendo libre, puede oponerse a esta ley de la naturaleza, y a las entidades verdaderas opone entidades falsas como objetos de su amor; puede acrecentar y disminuir por s&iacute; misma las entidades y, por lo tanto, los bienes en oposici&oacute;n a su verdadero ser. Al hacer esto, contradice a la verdad, miente, hace la guerra a la entidad y, por lo tanto, es injusta. Altera las leyes naturales que est&aacute;n entre ella y los entes reales y, por ello, se vuelve desordenada, antinatural. La mentira interna, la injusticia, el desorden voluntario es el mal moral: lo contrario a todo esto es el bien.<sup><a href="#notas">23</a></sup> </font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por &uacute;ltimo, es provechoso tener en mente otra idea rosminiana. Esta otra idea se refiere a la dignidad del ente inteligente. Sciacca explica la tesis en estos t&eacute;rminos: "En el orden de los bienes, los seres inteligentes ocupan el primer puesto; por lo tanto, el acto volitivo moralmente bueno debe tener por objeto final el bien de las mismas inteligencias".<sup><a href="#notas">24</a></sup> Seg&uacute;n Rosmini, el ente inteligente tiene una dignidad <i>infinita </i>en virtud de que tiene la idea de ser ideal, es decir, la noci&oacute;n de ser en universal. Es m&aacute;s, es inteligente porque intuye tal idea; si no la intuyera, no ser&iacute;a, entonces, inteligente. Debido a tal noci&oacute;n, es que el hombre es infinitamente digno.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sobre esto, escribe: "La <i>infinitud es </i>propiamente el principio de la <i>dignidad, </i>porque donde hay algo infinito, hay algo grande, algo augusto, donde todas las cosas finitas son menores, y en su presencia se sienten como nada". La mente humana es, entonces, infinita, y puede conocer todo objetivamente, lo que significa que tiene la capacidad para concebir la verdad. El ser humano, en este sentido preciso, es infinito, y por ello es digno: "La <i>primera </i>dignidad, por lo tanto, del sujeto inteligente, consiste en la contemplaci&oacute;n de la verdad".<sup><a href="#notas">25</a></sup> </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con esto &uacute;ltimo, el roveretano da un argumento novedoso para afirmar la dignidad de la persona humana. Lo que &eacute;l hace, y en esto parece fincarse un avance, es afirmar la inteligencia humana como lo que hace ontol&oacute;gicamente digno al ser humano, pero la inteligencia es tal en virtud de la idea de ser o ser <i>ideal. </i>Y como la idea de ser es infinita, entonces tambi&eacute;n lo es la dignidad de la persona humana. En cierto modo, Rosmini prefigura un tanto impl&iacute;citamente el personalismo que vendr&aacute; m&aacute;s adelante en la filosof&iacute;a del siglo XX y que tambi&eacute;n, a la luz de sus propuestas, echa claridad sobre el problema de la relaci&oacute;n entre la filosof&iacute;a moral y el derecho, pues da el sustento para decir que no est&aacute;n separados uno de la otra, sino que una puede llevar al otro.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, en el <i>Sistema filos&oacute;fico </i>Rosmini explora otras ideas con respecto a la &eacute;tica que vienen s&oacute;lo indicadas en los <i>Principj y que, </i>en cierto modo, escapan al &aacute;mbito puramente filos&oacute;fico. Dice &eacute;l que, entre los entes, Dios es el principio y fin de todos lo dem&aacute;s. Y esto presupone, sin duda, la noci&oacute;n de la <i>creatio exnihilo </i>que aparece como atributo divino y que no todas las religiones positivas sostienen. Sobre esta base, Rosmini afirma que el fin &uacute;ltimo de la voluntad y de los actos honestos, el fin &uacute;ltimo de cada reconocimiento, estima, amor y acci&oacute;n, es Dios. De ah&iacute; que la &eacute;tica, en la religi&oacute;n cristiana, se eleve y complemente, en donde "Cada deber se vuelve sagrado" y "Cada virtud se vuelve santidad".<sup><a href="#notas">26</a> </sup> Pero para la &eacute;tica tiene importancia te&oacute;rica la conclusi&oacute;n que Rosmini extrae de esto: "Por lo tanto, como todos los seres proceden de Dios por la creaci&oacute;n y de &eacute;l dependen para la conservaci&oacute;n, as&iacute; deben referirse a &eacute;l todos, y conformarse a la voluntad divina todas las voluntades".<sup><a href="#notas">27</a></sup> Teol&oacute;gicamente puede ser cierta esta conclusi&oacute;n, aunque en &eacute;tica se complica por la ignorancia de tal voluntad, pues a menos que se acepte la Revelaci&oacute;n, que contiene en buena medida la explicaci&oacute;n de tal voluntad, no se puede saber cu&aacute;l sea su querer.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La ignorancia con respecto a la voluntad divina, en especial en casos espec&iacute;ficos (o normas o reglas espec&iacute;ficas, como las llamar&iacute;a Rosmini) , puede verse traducida en la voluntad divina que muchos pretenden tomar por garant&iacute;a para actuar y que, seg&uacute;n ellos, ha sido producto de una revelaci&oacute;n especial. De ah&iacute; proviene, en cierto modo, una interpretaci&oacute;n peligrosa sobre este asunto, pues los deberes hacia Dios te&oacute;ricamente deben estar por encima de los deberes hacia otros hombres, con lo cual la &eacute;tica queda subordinada a la religi&oacute;n: "Despu&eacute;s de los deberes hacia Dios, vienen los deberes hacia las inteligencias creadas, los deberes que cada hombre tiene hacia sus semejantes, los cuales est&aacute;n subordinados a los deberes hacia Dios, como las criaturas est&aacute;n subordinadas al creador".<sup><a href="#notas">28</a></sup> Sin duda Rosmini afirma esto en el contexto de la filosof&iacute;a cristiana, pero tomada en abstracto, es decir, sin referirse a una religi&oacute;n en particular, la conclusi&oacute;n es peligrosa porque, de ser aceptada, llevar a cabo la voluntad divina puede significar a veces actos como sacrificios, guerras santas, etc&eacute;tera. Se justificar&iacute;an dichos actos, pero, en realidad, son completamente inmorales. Al momento de sopesar entre la voluntad del Ser infinito y la criatura que tiene un elemento infinito (el hombre) , la preponderancia estar&iacute;a dada al primero. La historia da testimonio de actos de dicha naturaleza; pero las obras literarias, que tienen la ventaja de ser en cierto modo universos cerrados, contienen ejemplos dignos de sertomados como base de la reflexi&oacute;n filos&oacute;fica sobre estos asuntos, como puede apreciarse, por ejemplo, en la novela de Henry Rider Haggard que lleva por t&iacute;tulo <i>la hermandad (The Brethren) .</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por &uacute;ltimo, Rosmini afirma, en el <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>que el tercer elemento de la ciencia moral es la relaci&oacute;n entre la ley y la voluntad ya analizadas. "La &eacute;tica expone todos los modos en que esta relaci&oacute;n puede variar, y describe los diversos estados buenos o en donde entra la voluntad y la libertad humana, y el hombre mismo mediante tales variaciones".<sup><a href="#notas">29</a></sup> Empero, el roveretano no explica en el <i>sistema </i>c&oacute;mo pueda darse esto. Sin embargo, retomando lo dicho anteriormente con base en los <i>Principj, </i>resulta claro que la voluntad debe conformarse a la ley, que es lo mismo que decir que la voluntad debe reconocer al ente, al cual conoce de manera directa gracias al entendimiento. En otras palabras, debe haber concordancia o armon&iacute;a entre lo reconocido y lo conocido, entre la voluntad y el entendimiento. De esta manera es que se da el ser como bien, es decir, el bien moral u honesto, pues "El bien moral lo alcanza la voluntad reconociendo al ser que conoce la raz&oacute;n. La idea de ser como ley suprema de la acci&oacute;n humana se manifiesta as&iacute; en su tercera forma: como ser moral, es decir, como ser de lo bueno".<sup><a href="#notas">30</a></sup> </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En principio, puede haber varios grados de concordia entre la voluntad y el entendimiento. Pero sin duda una buena voluntad o, m&aacute;s bien, una voluntad &oacute;ptima, es aquella que se ajusta completamente al objeto conocido por el entendimiento, es decir, al ente, y reconoce en &eacute;ste su ser, o sea, el grado de ser que posee y que es objetivo, pues la realidad y los entes que la componen est&aacute;n estratificados, est&aacute;n jer&aacute;rquicamente ordenados como lo ense&ntilde;a la ontolog&iacute;a, y no puede ser bueno lo que promueva y destruya lo m&aacute;s en pos de lo menos, como sucede, por ejemplo, en el caso del dinero: &eacute;ste es completamente material y sus perfecciones se limitan a la existencia y a la extensi&oacute;n (y otras cualidades, ciertamente) , y si se sacrifica al ente humano, que adem&aacute;s de la existencia y la extensi&oacute;n tiene vida, sensibilidad e inteligencia, en pos de aqu&eacute;l, la acci&oacute;n no podr&aacute; ser considerada &eacute;ticamente buena. Podr&aacute; ser buena de otra forma, como puede darse en una raz&oacute;n instrumental de orden econ&oacute;mico, pero buena &eacute;ticamente no porque viola el orden de las cosas, orden que el entendimiento s&oacute;lo se limita a constatar en la realidad.<sup><a href="#notas">31</a></sup> </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>La &eacute;tica especial y la eudemonolog&iacute;a de la &eacute;tica rosminiana</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La &eacute;tica especial y la eudemonolog&iacute;a de la &eacute;tica son poco desarrolladas en el <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>pues Rosmini apenas les dedica dos n&uacute;meros. Como ya se dijo, la &eacute;tica especial consiste no ya en el an&aacute;lisis del concepto de bien moral u honesto, sino en su aplicaci&oacute;n a diversos &aacute;mbitos como el acto o el h&aacute;bito, mientras que la eudemonolog&iacute;a de la &eacute;tica consiste en lo excelente que es realizar el bien moral y lo torpe que es actuar mal moralmente.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con respecto a la &eacute;tica especial, Rosmini afirma que &eacute;sta "comienza distinguiendo el <i>acto </i>y el <i>h&aacute;bito, </i>mostrando las varias moralidades que son susceptibles de uno y otro".<sup><a href="#notas">32</a></sup> El roveretano no da suficientes pistas en el <i>sistema filos&oacute;fico </i>ni en los <i>Principj, </i>empero tal parece que la diferencia entre uno y otro no es un problema te&oacute;rico muy complejo, pues el h&aacute;bito depende del acto como el riachuelo depende de la fuente. En efecto, si no hay acto no puede haber h&aacute;bito, pues este &uacute;ltimo es entendido en la filosof&iacute;a tradicional como la repetici&oacute;n de ciertos actos. Evidentemente los actos a los que se refiere Rosmini son los actos morales, es decir, los que son susceptibles de ser buenos o malos para conseguir la perfecci&oacute;n humana, objeto de la tel&eacute;tica. El acto, en este sentido, se relaciona con la potencia, pues el hombre est&aacute; en potencia de realizar actos morales, y esto tiene su origen precisamente cuando reconoce voluntariamente el objeto conocido por el entendimiento, por lo que el origen del acto moral est&aacute; en la voluntad. Una vez que los actos se repiten, entonces se dice que el agente los adquiere como si se trataran de una <i>segunda naturaleza, </i>que es lo que se llama h&aacute;bito.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ya en este contexto, puede entenderse que Rosmini afirme que la &eacute;tica especial trata de la <i>virtud y </i>el <i>vicio, </i>que son especiales, es decir, que se refieren a un &aacute;mbito particular, como la taca&ntilde;er&iacute;a se refiere al h&aacute;bito de no concebir el dinero como un medio sino como un fin.<sup><a href="#notas">33</a></sup> Escribe el roveretano que la &eacute;tica especial "Razona sobre los <i>medios </i>con los cuales puede evitarse el mal y promoverse el bien moral, cuya parte suele llamarse, como hemos dicho, Asc&eacute;tica".<sup><a href="#notas">34</a></sup> En efecto, la asc&eacute;tica contiene muchas variantes, por lo que cada una es especial en su propio &aacute;mbito. Pero todos los medios asc&eacute;ticos buscan destacar en alguna virtud, a la que puede considerarse <i>medio </i>para lograr el fin &uacute;ltimo, que es objetivamente la perfecci&oacute;n del agente moral, lo cual puede repercutir, subjetivamente, en la felicidad de este mismo agente.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">De esta forma, hay un claro engranaje entre la &eacute;tica y la eudemonolog&iacute;a, pues esta &uacute;ltima, para Rosmini, muestra que el hombre virtuoso se dignifica, se ennoblece a s&iacute; mismo. De igual manera, la eudemonolog&iacute;a "Prueba que ning&uacute;n hombre verdaderamente virtuoso es infeliz, y ning&uacute;n hombre malvado es feliz".<sup><a href="#notas">35</a></sup> </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al actuar bien, objetivamente el agente moral se perfecciona, y subjetivamente por lo menos no es infeliz, sino que su conciencia le premia con la tranquilidad del alma, como dir&iacute;an los estoicos, y como parece resonar en las palabras del salmista que dice: "M&aacute;s vale lo poco del honrado que la enorme riqueza del malvado" <i>(sal. </i>37) , pues por lo menos el honrado tiene paz interior al haber actuado conforme al deber, tal como dice Plat&oacute;n que actu&oacute; S&oacute;crates.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Conclusi&oacute;n</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin duda, una de las virtudes m&aacute;s preclaras de Antonio Rosmini es la manera en que expone su filosof&iacute;a, a saber, sistem&aacute;ticamente: muestra uno a uno los argumentos que toma de base para fundamentar sus conclusiones. Aunado a esto, el roveretano trata, a lo largo de su bibliograf&iacute;a, de sistematizar los conceptos filos&oacute;ficos con la finalidad de usarlos de manera rigurosa y no equ&iacute;voca, creando o poniendo en uso acepciones de los t&eacute;rminos que permitieran tener claro el &aacute;mbito en el que se aplican, como es el caso de la ciencia que &eacute;l llama Tel&eacute;tica, que se refiere al estudio del fin del hombre, es decir, a la reflexi&oacute;n de lo que &eacute;ste debe llegar a ser para considerarse perfecto.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta labor sistem&aacute;tica se ve plasmada de manera fehaciente en su <i>sistema filos&oacute;fico, </i>del que en este momento se ha tomado de base sus planteamientos en torno a la filosof&iacute;a moral o &eacute;tica. Sin duda, la filosof&iacute;a rosminiana es todav&iacute;a mucho m&aacute;s amplia en este tema como en otros, y para estudiarla hay que remitirse a las obras consagradas. Empero, el <i>Sistema filos&oacute;fico </i>da una visi&oacute;n panor&aacute;mica sobre el asunto, que puede tomarse como base para el estudio de sus obras dedicadas expl&iacute;citamente a la &eacute;tica, lo cual puede servir para su estudio met&oacute;dico.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="notas"></a><b>Notas</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1 </sup> La obra ya se encuentra traducida por quien esto escribe, y se encuentra en proceso de edici&oacute;n por parte de la Universidad Veracruzana.</font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2 </sup> "Le scienze filosofiche di ragionamento si dividono in due classi. Le une trattano degli enti come sono, e si dicono <i>ontologiche; </i>le altre trattano degli enti come devono essere, e si dicono <i>deonto&#150;logiche". </i>(Antonio Rosmini, "Sistema filos&oacute;fico", en <i>Opere varie, </i>Casale, 1850, p. 164).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235758&pid=S1870-879X201000020000600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> "La prima descrive <i>l'archetipo </i>di ogni ente, cio&egrave; lo stato dell'ente che ha toccato la sua somma perfezione. La seconda descrive le <i>azioni, </i>colle quali si pu&ograve; produrre le perfezioni degli enti. La terza descrive i <i>mezzi, </i>coi qualli si pu&ograve; acquistar l'arte dette azioni". <i>(Ibid., </i>n. 208.) </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4 </sup> Se puede afirmar que no es obvio pues, como afirma Habermas, seg&uacute;n el pensamiento posmetaf&iacute;sico no existe tal modelo. &Eacute;l lo dice en estos t&eacute;rminos: "El pensamiento posmetaf&iacute;sico se caracteriza por su moderaci&oacute;n en lo que concierne a lo &eacute;tico y por la ausencia de cualquier concepci&oacute;n universalmente vinculante acerca de lo que es una vida buena y ejemplar". J&uuml;rgen Habermas, "&iquest;Fundamentos prepol&iacute;ticos del Estado democr&aacute;tico?", en: J. Habermas y Joseph Ratzinger, <i>Dial&eacute;ctica de la secularizaci&oacute;n. </i>Madrid: Ediciones Encuentro, 2006, p. 40.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235761&pid=S1870-879X201000020000600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> Armando Balduino, <i>L'Ottocento. </i>Padova, PICCIN, 1990, p. 475.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235763&pid=S1870-879X201000020000600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> Lo referente a la &eacute;tica desde el punto de vista de un modelo de perfecci&oacute;n humana tambi&eacute;n ha sido estudiado por Bergson, quien distingue entre la moral como obligaci&oacute;n proveniente de la sociedad en la que el agente moral est&aacute; insertado, y la moral como exhortaci&oacute;n o invitaci&oacute;n, que es la que motivan los grandes hombres morales de la humanidad. Dice el franc&eacute;s con su peculiar elegancia: "Mientras la primera es tanto m&aacute;s pura y perfecta cuanto mejor se reduce a f&oacute;rmulas impersonales, la segunda, para ser plenamente lo que es, debe encarnarse en una personalidad privilegiada que se convierta en ejemplo. La generalidad de la una tiende a la universal aceptaci&oacute;n de una ley, la de la otra a la com&uacute;n imitaci&oacute;n de un modelo". (Henri Bergson, <i>Las dos fuentes de la moral y de la religi&oacute;n. </i>Introd. de John M. Oesterreicher. M&eacute;xico: Porr&uacute;a, 1997, p. 16.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235765&pid=S1870-879X201000020000600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->) Tal vez haya que tener en cuenta estas observaciones completadas por Bergson para obtener una visi&oacute;n integral de la &eacute;tica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> "L'uomo dee esser buono e non cattivo: la bont&agrave; dell'uomo consiste della bont&agrave; della sua vo&#150;lont&agrave;; poich&egrave; egli &egrave; evidente, che colui che ha una volont&agrave; pienamente buona, &egrave; uomo buono. Ora la bont&agrave; dell'uomo, e non delle cose sue, dicesi <i>bont&agrave; morale, </i>e quella qualit&agrave; della volont&agrave; umana, per la quale l'uomo &egrave; buono, dicesi <i>bene morale, </i>ovvero <i>bene onesto; </i>e di questo debe tratta l'Etica. L'Etica dunque &egrave; la scienza che tratta del <i>bene onesto". </i>(A. Rosmini, <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>n. 215.) </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup> <i>cf. </i>A. Rosmini, <i>Principj della scienza morale, </i>VII, a. 1.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup> A. Rosmini, <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>n. 217.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> "Segui il lume della ragione" o "Riconosci l'essere". <i>(Idem.) </i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> "Onde avviene che certi esseri sieno maggiore e pi&ugrave; eccellenti di altri ed abbiano maggior dignit&agrave;, e quest'ordine &egrave; quello che deve essere riconosciuto della volont&agrave;, donde la formola dell'obbligazione universale, ossia il principio dell'Etica pu&ograve; anche esprimersi cos&igrave;: 'riconosci l'essere qual' &egrave; el suo ordine'". <i>(Idem.) </i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12 </sup> Concepci&oacute;n derivada, ciertamente, de que la voluntad es la que rige a todas las potencias humanas en su justa proporci&oacute;n. A. Rosmini, <i>Compendio di etica e breve storia di essa, </i>ii, c. i, a. 1, n. 261. Empero, hay que tener en mente que Rosmini no descarta la racionalidad de la voluntad.</font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup> <i>cf. </i>Jacob Buganza, "El car&aacute;cter anal&oacute;gico del valor", en <i>Dikaiosyne. Revista de filosof&iacute;a pr&aacute;ctica, </i>n&uacute;m. 20. Venezuela, Universidad de Los Andes, 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235773&pid=S1870-879X201000020000600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14</sup> Michele Federico Sciacca, <i>Metaf&iacute;sica, gnoseolog&iacute;a y moral. </i>Madrid, Gredos, 1963, p. 129.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235775&pid=S1870-879X201000020000600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15</sup> "E potrei io rendere all'uom la stima ch'egli si merita, si non m'avesse l'idea dell'uomo? E mi saprei punto che l'uomo val pi&ugrave; del bue, che non debbo sottomettere a questo quello, se nell'idea che ho della natura umana non ne leggessi la dignit&agrave;?" (A. Rosmini, <i>Trattato della coscienza morale. </i>Roma/Mil&aacute;n, Fratelli Bocca, 1954, n. 735.) </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16</sup> <i>cf. </i>A.Rosmini, <i>Principj della scienza morale, </i>v, a. 2.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup> M. F. Sciacca, <i>op. cit., </i>p. 135.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18</sup> <i>cf. </i>A. Rosmini, <i>Compendio di etica e breve storia di essa, </i>i, c. 3, a. 3, n. 85.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>19</sup> M. F. Sciacca, <i>op. cit., </i>p. 139.</font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>20</sup> "Man'sgoodness, however, depends upon the goodnessof hiswill, forthe will isthe supreme and active rational power, which controls and synthesizes all his intellectual and moral actions". (Bruno John Favata, <i>Rosmini's Contribution To Ethical Philosophy. </i>Nueva York, The Science Press, p. 25.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235782&pid=S1870-879X201000020000600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->) </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>21 </sup> Tomamos el concepto de analog&iacute;a de la obra de Mauricio Beuchot, como se expone por ejemplo en el <i>Tratado de hermen&eacute;utica anal&oacute;gica. </i>M&eacute;xico, FFYL, unam/&Iacute;taca, 2005 y en la <i>&Eacute;tica. </i>M&eacute;xico, Torres Asociados, 2004.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>22</sup> "Mediante le azioni buone l'uomo produce il suo sforzo di approssimazione all'archetipo, ossia si adegua al suo t&eacute;los, obbedendo agli imperativi morali. Sono questi che ci comandano di seguire il lume della ragione mediante l'adesione a la totalit&agrave; dell'essere reale di cui &egrave; aspetto primario il mantenimento dell'ordine morale". (A. Balduino, <i>op. cit., </i>p. 475.) </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>23</sup> A. Rosmini, <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>n. 203.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>24</sup> M. F. Sciacca, <i>op. cit., </i>p. 136.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>25</sup> A. Rosmini, <i>Principj della scienza morale, </i>iii, a. 9.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>26</sup> A. Rosmini, <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>n. 219.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>27</sup> "Come dunque tutti gli esseri procedeno da Dio per la creazione y da lui dipendono per la conservazione, cos&igrave; a lui tutti devono riferirsi, e alla volont&agrave; divina tutte le volont&agrave; conformarsi". <i>(Idem.) </i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>28</sup> "Dopo i doveri verso Dio, vengono i doveri verso le create intelligenze, i doveri che ciascun uomo ha verso i suoi simili, quantunque questi sieno subordinati ai doveri verso Dio, come i creati sono subordinati al creante". <i>(Ibid., </i>n. 221.) </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>29</sup> "L'Etica espone tutti i modi, in cui questa relazione pu&ograve; variare, e descrive i diversi statu buo&#150;ni o rei en cui entra la volont&agrave; e la libert&agrave; umana, e l'uomo stesso mediante tali variazioni". <i>(Ibid., </i>n. 223.) </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>30</sup> "Antonio Rosmini&#150;Serbati (1797&#150;1855) y el rosminianismo en el siglo XIX ", en Emerich Coreth, Walter Neidl y Georg Pfligersdorffer, eds., <i>Filosof&iacute;a cristiana en el pensamiento cat&oacute;lico de los siglos XIX y XX, </i>t. i. Madrid, Ediciones Encuentro, 1993, p. 590.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235793&pid=S1870-879X201000020000600008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>31</sup> <i>cf. </i>Thomae Aquinatis, <i>In decem libros Ethicorum Aristotelis ad Nicomachum expositio, </i>n. 1&#150;2.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>32</sup> "Comincia dal distinguere <i>l'atto </i>e <i>l'abito, </i>mostrando la varia moralit&agrave; di cui l'uno el'altro &egrave; suscettivo". (A. Rosmini, <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>n. 224.) </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>33</sup> Por su parte, Teofrasto apunta: "La taca&ntilde;er&iacute;a es una ausencia de generosidad en lo que ata&ntilde;e al gasto". <i>(Caracteres. </i>Trad. de Elisa Ruiz. Madrid, Gredos, 2000, c. XXII, p. 95.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3235797&pid=S1870-879X201000020000600009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->) </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>34</sup> "Ragiona ancora <i>de'mezzi </i>co'quali pu&ograve; evitarsi il male e procacciarsi il bene morale, alla qual parte come abbiam veduto, si suol dare il nome d'Ascetica". (A. Rosmini, <i>Sistema filos&oacute;fico, </i>n. 224.) </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>35</sup> "Prova che niun uomo veramente virtuoso &egrave; infelice, niun malvagio felice". <i>(Ibid., </i>n. 225.) </font></p>      ]]></body><back>
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