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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Viudez y segundas nupcias entre los mayas yucatecos del siglo XVIII]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Marriage was one of the spheres of indigenous social organization of greater importance in the colonial context. For the Spaniards was a mean to start up the conversion of the natives and, at the same time, justified the economic extraction. For the Mayan people was a fundamental part of the integration of the individuals to the society, due to its celebration involved great siblings networks. But for Mayan people marriage was also a form to survive in the difficult demographic context that characterized the colonial time. This article deals with widowhood and the second (and third and fourth) marriages, which had a significant presence in the colonial society. The work is based on the analysis of demographic sources of Eighteen Century (sacramental acts, censuses and registers), complemented with qualitative colonial texts and contemporary ethnographies of the Mayan area.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  	    <p><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p> 	    <p align="center">&nbsp;</p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Viudez y segundas nupcias entre los mayas yucatecos del siglo XVIII</b></font></p>     <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Paola Peniche Moreno</b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>CIESAS-Programa Peninsular</i></font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fecha de recepci&oacute;n: 12 de mayo de 2006;    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>     Fecha de dictamen: 8 de junio de 2006.</font></p>     <p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El matrimonio ind&iacute;gena fue una de las esferas de organizaci&oacute;n social ind&iacute;gena de mayor importancia en el contexto colonial. Para los colonizadores fue una v&iacute;a por la cual buscaron poner en marcha la conversi&oacute;n de los indios, al tiempo que una figura fiscal que justificaba la extracci&oacute;n econ&oacute;mica. Para los indios era una parte fundamental de la integraci&oacute;n de los individuos a la sociedad, por lo que su celebraci&oacute;n involucraba a grandes redes parentales. Pero el connubio fue tambi&eacute;n para los mayas una forma de sobrevivir en el dif&iacute;cil contexto demogr&aacute;fico que caracteriz&oacute; la &eacute;poca colonial. En este contexto, el art&iacute;culo profundiza en un aspecto de las pr&aacute;cticas de connubio entre los mayas que tuvo una presencia significativa en la sociedad colonial: se trata de la viudez y las segundas (y terceras y cuartas) nupcias. La manera en que se realizaban estas uniones trasluce ciertas caracter&iacute;sticas que muestran su importancia en la cultura y organizaci&oacute;n social de los mayas y de sus din&aacute;micas demogr&aacute;ficas, al tiempo que asuntos relevantes en cuanto a las nociones sobre el destino del alma de los c&oacute;nyuges. El trabajo se basa en el an&aacute;lisis de fuentes demogr&aacute;ficas del siglo XVIII (actas sacramentales, censos y padrones), complementado con textos coloniales de &iacute;ndole cualitativa y etnograf&iacute;as contempor&aacute;neas del &aacute;rea maya.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> viudez, segundas nupcias, mayas, Yucat&aacute;n colonial.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Marriage was one of the spheres of indigenous social organization of greater importance in the colonial context. For the Spaniards was a mean to start up the conversion of the natives and, at the same time, justified the economic extraction. For the Mayan people was a fundamental part of the integration of the individuals to the society, due to its celebration involved great siblings networks. But for Mayan people marriage was also a form to survive in the difficult demographic context that characterized the colonial time. This article deals with widowhood and the second (and third and fourth) marriages, which had a significant presence in the colonial society. The work is based on the analysis of demographic sources of Eighteen Century (sacramental acts, censuses and registers), complemented with qualitative colonial texts and contemporary ethnographies of the Mayan area.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words:</b> widowhood, second marriages, Mayan people, Colonial Yucatan.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El matrimonio ind&iacute;gena fue una de las esferas de organizaci&oacute;n social de mayor importancia en el contexto colonial. Para los colonizadores fue tanto una v&iacute;a por la cual buscaron poner en marcha la conversi&oacute;n de los indios, como una figura fiscal que justificaba la extracci&oacute;n econ&oacute;mica. Para los indios era parte fundamental de la integraci&oacute;n de los individuos a la sociedad, por lo que su celebraci&oacute;n involucraba a grandes redes parentales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero el connubio fue tambi&eacute;n para los mayas una forma de sobrevivir en el dif&iacute;cil contexto demogr&aacute;fico que caracteriz&oacute; la &eacute;poca colonial. En este ensayo profundizar&eacute; en un aspecto de las pr&aacute;cticas de connubio entre los mayas que tuvo una presencia significativa en la sociedad colonial: la viudez y las segundas (y terceras y cuartas) nupcias. La manera en que se realizaban estas uniones present&oacute; ciertas caracter&iacute;sticas que muestran su importancia en la cultura y organizaci&oacute;n social de los mayas y de sus din&aacute;micas demogr&aacute;ficas, al tiempo que asuntos relevantes en cuanto a las nociones sobre el destino del alma de los c&oacute;nyuges. El trabajo se basa en el an&aacute;lisis de fuentes demogr&aacute;ficas del siglo XVII del pueblo de Tekant&oacute; (actas sacramentales, censos y padrones), complementado con textos coloniales de &iacute;ndole cualitativa y etnograf&iacute;as contempor&aacute;neas del &aacute;rea maya.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>El matrimonio ind&iacute;gena en el contexto colonial</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El matrimonio era un estado constitutivo de la sociedad maya y de los hombres y mujeres que pertenec&iacute;an a ella. Era un paso fundamental para alcanzar cabalidad f&iacute;sica y social.<sup><a href="#notas">1</a></sup> Aunque no se tengan datos para la &eacute;poca colonial, no es dif&iacute;cil imaginar que entonces fuera como en el Yucat&aacute;n observado por Villa Rojas en donde el matrimonio era el &uacute;nico medio que permit&iacute;a a los hombres tener voz y voto en el gobierno y a las mujeres heredar y participar en eventos rituales p&uacute;blicos.<sup><a href="#notas">2</a></sup> Un hombre se convert&iacute;a en tal hasta que se casaba.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al parecer, este momento llegaba con la facultad de reproducci&oacute;n tanto para varones como para mujeres, es decir, entre los 12 y los 15 a&ntilde;os. Todos los arreglos preliminares al matrimonio entre los mayas, as&iacute; como la etapa liminar y de posterior desarrollo, muestran que se trataba de un acto que involucraba una amplia red de parentesco en la que se intercambiaba un importante conjunto de bienes materiales y simb&oacute;licos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, en las fuentes coloniales existe gran n&uacute;mero de referencias que indican que una persona, hombre o mujer, pod&iacute;a casarse m&aacute;s de una vez a lo largo de su vida, ya fuera por separaci&oacute;n o por viudez. No obstante, para la religi&oacute;n cat&oacute;lica la separaci&oacute;n no era aceptable, de tal suerte que la viudez era la &uacute;nica circunstancia en la que se aceptaba un segundo matrimonio en el contexto colonial.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los diccionarios coloniales de la lengua maya registran varios t&eacute;rminos que significan un segundo matrimonio entre viudos. Llama la atenci&oacute;n que pr&aacute;cticamente todos se compongan con la palabra <i>chuy</i> que quiere decir cosido o parchado: as&iacute;, <i>chuyba</i><sup><a href="#notas">3</a></sup> y <i>ah chuyba<sup><a href="#notas">4</a></sup></i> son los sustantivos que refieren a los viudos casados por segunda vez; <i>chuybatah,</i> el verbo transitivo que enuncia "casarse los tales viudos" y <i>chuybancil</i> el intransitivo que significa "casarse el viudo o la viuda".<sup><a href="#notas">5</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La noci&oacute;n del viudo como alguien que pod&iacute;a ser cosido o parchado mediante otro matrimonio, sugiere el papel central que la alianza ten&iacute;a en la conformaci&oacute;n del individuo en la sociedad maya, como se se&ntilde;al&oacute; al principio. As&iacute;, los t&eacute;rminos de viudez que se registraron en los vocabularios coloniales de otras etnias mayas ten&iacute;an un sentido muy semejante; entre los tzeltales, por ejemplo, la nomenclatura refleja que los viudos eran considerados como "aquellos seres que quedaban desnudos; como los que &#151;rasgados&#151; perd&iacute;an una parte de s&iacute; mismos; metas sobras".<sup><a href="#notas">6</a></sup></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Viudez y demograf&iacute;a</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al parecer, la manera en que se registraron las uniones entre viudos en el siglo XVIII estuvo fuertemente influida por el comportamiento demogr&aacute;fico de la &eacute;poca, pues, a simple vista, se puede advertir que la incidencia de matrimonios en primeras y segundas nupcias coincide con los ascensos y descensos poblacionales de la localidad estudiada en este trabajo.</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a href="/img/revistas/peni/v1n1/a1g1.jpg" target="_blank">Gr&aacute;fico 1</a></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las curvas de primeras y segundas nupcias corren paralelamente, salvo en aquellos momentos en que la poblaci&oacute;n acababa de pasar por alg&uacute;n incremento de mortalidad o por el contrario se encaminaba aceleradamente hacia una recuperaci&oacute;n. Cuando se registraron crisis de mortalidad en Tekant&oacute;, como en los a&ntilde;os de 1769, 1771 y 1778, los episodios de nupcialidad experimentaron un estancamiento que repunt&oacute; de maneras distintas a los a&ntilde;os siguientes.<sup><a href="#notas">7</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El lapso entre 1769 y 1771, se trataba en realidad de una l&iacute;nea en descenso, la cual alcanz&oacute; su nadir en 1771, pero que registr&oacute; una peque&ntilde;a recuperaci&oacute;n intermedia gracias a que los nacimientos mantuvieron su ritmo en 1770. Los efectos de la inflexi&oacute;n poblacional se sintieron al a&ntilde;o siguiente, disminuyendo los bautizos casi al 10%. El peor momento de este periodo se vivi&oacute; entre los meses de julio y septiembre de 1770, cuando murieron 86 adultos, mientras que la mediana de fallecimientos por trimestre desde la d&eacute;cada de los 1750 hasta entonces hab&iacute;a sido de cuatro.</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a href="/img/revistas/peni/v1n1/a1g2.jpg" target="_blank">Gr&aacute;fico 2</a></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Entre estos a&ntilde;os (1769&#45;1771), el comportamiento del matrimonio como evento demogr&aacute;fico es de particular inter&eacute;s. De hecho, es preciso darle seguimiento hasta el a&ntilde;o de 1774, pues se advierte que uno de los mecanismos de recuperaci&oacute;n en los a&ntilde;os subsiguientes a la mortandad fue precisamente a trav&eacute;s del matrimonio entre viudos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En los a&ntilde;os en los que se presentaron m&aacute;s defunciones (1770&#45;1771), como era de esperar, la nupcialidad descendi&oacute; considerablemente. As&iacute;, por ejemplo, si entre 1767 y 1793 la mediana de enlaces por a&ntilde;o era de 15, en 1770 hubo nueve y en 1771 fueron s&oacute;lo cinco, la mitad de los cuales entre contrayentes viudos. En los meses en los que muri&oacute; m&aacute;s gente (segundo semestre de 1770), s&oacute;lo se registraron dos matrimonios, mientras que en el semestre siguiente no se anot&oacute; alguno. No es dif&iacute;cil imaginar que mientras sus coterr&aacute;neos fallec&iacute;an uno tras otro, los indios de Tekant&oacute; no estaban en condiciones de llevar a cabo un acto que para ellos ten&iacute;a gran trascendencia &#45;como era el matrimonio&#151; pues quiz&aacute; muchos hab&iacute;an perdido alg&uacute;n pariente cercano o, incluso, a alguien de su misma residencia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, una vez que aminor&oacute; la ola de decesos, como sucedi&oacute; a partir de abril de 1771, el ritmo demogr&aacute;fico comenz&oacute; poco a poco a retomar su camino. Al descenso de la mortalidad le sigui&oacute; la recuperaci&oacute;n de la nupcialidad. S&oacute;lo que ahora se advierte un incremento considerable de los matrimonios de segundas, terceras <i>y</i> cuartas nupcias, superando incluso a aquellos de primera vez. Es decir, que los que enviudaron a ra&iacute;z de una crisis de mortandad fueron los primeros en volver a nivelar la balanza. Posiblemente fueran los j&oacute;venes en edad reproductiva quienes se vieran m&aacute;s afectados por la crisis de mortalidad, lo cual nos permitir&iacute;a explicar el porqu&eacute; de la alta incidencia de matrimonios entre viudos que se casaban poco tiempo despu&eacute;s de haber perdido a su c&oacute;nyuge.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los casos espec&iacute;ficos que muestran la forma en que se hac&iacute;an estos matrimonios entre viudos ser&aacute;n abordados con mayor detalle m&aacute;s adelante, lo que interesa destacar ahora es que buena parte de la recuperaci&oacute;n demogr&aacute;fica que se daba tras momentos de crisis parece haber sido gracias a estos matrimonios que, tras un a&ntilde;o transcurrido, lograban poner en curso los &iacute;ndices de natalidad. As&iacute;, los registros de bautizos s&oacute;lo se recobraron hasta el primer trimestre de 1773, gracias a que en el a&ntilde;o anterior se efectuaron 18 matrimonios, todos ellos de personas que hab&iacute;an enviudado. Esto permiti&oacute; un franco repunte en la natalidad, que disminuy&oacute; su fuerza una vez que la poblaci&oacute;n se hubo nuevamente estabilizado.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">No fue sino a partir de 1775 cuando la poblaci&oacute;n entr&oacute; en una etapa de paulatino y sostenido crecimiento y los matrimonios de primeras nupcias lograron reestablecerse para alcanzar su c&eacute;nit en 1781. Dada la trascendencia de los casamientos de viudos aqu&iacute; esbozada, se considera necesario abundar en las caracter&iacute;sticas m&aacute;s importantes de esta forma de enlace matrimonial.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Viudez y segundas nupcias</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Se ha referido ya que para los mayas el matrimonio era la forma de alcanzar su cabalidad como sujetos sociales. Se advirti&oacute;, tambi&eacute;n, que el campo sem&aacute;ntico de los t&eacute;rminos en maya que designaban la viudez y los segundos matrimonios sugiere el estado de orfandad en el que quedaba la persona que perd&iacute;a a su c&oacute;nyuge, mismo que pod&iacute;a ser remediado s&oacute;lo a trav&eacute;s de un nuevo matrimonio.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En las fuentes demogr&aacute;ficas del siglo XVIII los viudos alcanzaban a ser apenas el 5% de la poblaci&oacute;n en edad de casarse. Sin embargo, sobre este punto existen varios aspectos que es preciso destacar. En primer lugar, que ese 5% corresponde en su mayor&iacute;a a mujeres. En los censos de 1803 el sexo femenino ocupaba poco m&aacute;s de 70% de los viudos contabilizados.</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a href="/img/revistas/peni/v1n1/a1t1.jpg" target="_blank">Tabla 1</a></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lo anterior no significaba, necesariamente, que las mujeres que perdieran a su c&oacute;nyuge se volv&iacute;an a casar menos que los hombres que pasaban por una situaci&oacute;n semejante, sino que, como se advierte en las actas sacramentales, &eacute;stas esperaban m&aacute;s tiempo que aquellos, lo que da como resultado un n&uacute;mero considerablemente mayor de viudas. Pero dif&iacute;cilmente esta &uacute;nica raz&oacute;n explique por s&iacute; misma el porcentaje tan alto de viudas en comparaci&oacute;n con el de viudos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los datos demogr&aacute;ficos muestran un panorama en el que los hombres y las mujeres que enviudaban j&oacute;venes se volv&iacute;an a casar en igual proporci&oacute;n, mientras que las viudas mayores tend&iacute;an a quedarse en ese estado. Casi la mitad de las viudas que fueron registradas en las matr&iacute;culas de finales de la Colonia ten&iacute;a la categor&iacute;a de "reservadas por edad", es decir, que eran mayores de 55 a&ntilde;os; en tanto que pr&aacute;cticamente ninguno de los hombres que rebasaban esta edad era viudo. De ah&iacute; que las consideraciones que en adelante se hagan remitir&aacute;n sobre todo a los matrimonios entre viudos a&uacute;n en edad reproductiva.<sup><a href="#notas">8</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A decir de Diego de Landa, los viudos esperaban cuando menos un a&ntilde;o para volverse a casar, de lo contrario se les consideraba como "poco templados" y cre&iacute;an que por ello les vendr&iacute;a alg&uacute;n mal.<sup><a href="#notas">9</a></sup> Haciendo un estimado de los a&ntilde;os que mediaban entre un matrimonio y otro, se advierte que los hombres esperaban entre dos y cuatro a&ntilde;os antes de volverse a casar nuevamente, en tanto que ellas tardaban de cinco a siete a&ntilde;os. Desde luego, en &eacute;pocas de crisis de mortalidad estos lapsos se reduc&iacute;an considerablemente.<sup><a href="#notas">10</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, es muy importante considerar otro aspecto de las segundas nupcias entre los mayas: los viudos o viudas por lo regular se casaban con otro viudo. Dentro de los poco m&aacute;s de 100 matrimonios que involucraron personas que ya hab&iacute;an pasado por un primer matrimonio, s&oacute;lo 20 fueron celebrados entre un viudo y una soltera y &uacute;nicamente dos entre una viuda y un soltero; el resto comprend&iacute;a a ambos contrayentes en segundas o terceras nupcias. Esta particularidad del matrimonio en Mesoam&eacute;rica ha sido advertida entre los nahuas por Dani&egrave;le D&egrave;houve, quien resalta la vigencia asombrosa de este rasgo cultural que se ha dado tanto en la &eacute;poca colonial como en la contempor&aacute;nea.<sup><a href="#notas">11</a></sup> El rechazo de los solteros a casarse con un viudo es interpretado por esta autora como una caracter&iacute;stica netamente ind&iacute;gena que se relacionaba y se relaciona con las nociones acerca del destino final del alma, seg&uacute;n las cuales, en el <i>Mictlan,<sup><a href="#notas">12</a></sup></i> los hombres y las mujeres s&oacute;lo recibir&aacute;n como c&oacute;nyuge al primero, aquel con quien tuvieron una celebraci&oacute;n matrimonial ritualizada.<sup><a href="#notas">13</a></sup></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">D&egrave;houve destaca las versiones similares que se han registrado entre otros grupos del &aacute;rea maya, como las que anot&oacute; Ricardo Pozas en su estudio sobre los chamulas:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">All&aacute; en el Olontic cada uno tiene su casa para juntarse con la mujer con quien vivi&oacute; en la tierra... Cuando un hombre se casa con viuda, &eacute;sta se une en el Olontic, cuando muere, con su primer esposo. Cuando un hombre y una mujer se ha casado dos o m&aacute;s veces y se ha separado, cuando muere no se junta con ninguno de los c&oacute;nyuges divorciados.<sup><a href="#notas">14</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Quiz&aacute; ello explica la observaci&oacute;n de Diego de Landa en la que afirmaba que los viudos concertaban sus matrimonios sin solemnidad alguna, sino que "con s&oacute;lo ir ellos a casa de ellas y admitirlos y darles de comer se hac&iacute;a el casamiento".<sup><a href="#notas">15</a></sup> Esta falta de ritualizaci&oacute;n en las segundas nupcias concuerda plenamente con lo que describe D&egrave;houve sobre los nahuas contempor&aacute;neos de la regi&oacute;n de Tlapa, Guerrero, donde la segunda mujer s&oacute;lo puede ser una viuda o una separada de su marido en tanto que la pareja se forma sin ritual alguno,<sup><a href="#notas">16</a></sup> mientras que en San Bartolom&eacute; de los Llanos, Chiapas, las formas tradicionales de casamiento pueden ser desplegadas &uacute;nicamente por aquellos que se unen en pareja por primera vez.<sup><a href="#notas">17</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero tambi&eacute;n es posible que este fen&oacute;meno encuentre su explicaci&oacute;n en otro tipo de v&iacute;nculos que rebasaban los de &iacute;ndole interpersonal establecidos entre marido y mujer, ubic&aacute;ndonos en el terreno del parentesco por afinidad. No ser&iacute;a aventurado suponer que la muerte de uno de los c&oacute;nyuges no lograba romper las relaciones de alianza que se hubieran tejido en raz&oacute;n de un primer matrimonio; esas que se urdieron con las agujas de un elaborado ritual lleno de dones y contradones, aquellas que se construyeron sobre la base de un intercambio de propiedad simb&oacute;lica y material. De ser as&iacute;, un individuo establecer&iacute;a relaciones de afinidad, principalmente, con los consangu&iacute;neos de su primer consorte, mientras que las que fundaba a partir de un nuevo matrimonio tendr&iacute;an un alcance m&aacute;s limitado.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora nos detendremos en aquellos casos, aunque exiguos, en los que se efectuaban matrimonios entre viudos y solteros &iquest;Qu&eacute; circunstancias animaban estos enlaces que parec&iacute;an escapar a la norma?</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a href="/img/revistas/peni/v1n1/a1c1.jpg" target="_blank">Cuadro 1</a></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Un ejemplo de inter&eacute;s para el an&aacute;lisis lo encontramos entre los Bacab. El p&aacute;rroco de Tekant&oacute; registr&oacute; el 26 de julio de 1772 el segundo matrimonio de Andr&eacute;s Bacab que, tras haber enviudado de Antonia Puch, se cas&oacute; con la soltera de 19 a&ntilde;os Felipa Ku. El contrayente ten&iacute;a m&aacute;s de 22 a&ntilde;os<sup><a href="#notas">18</a></sup> y proven&iacute;a, por l&iacute;nea paterna, de un linaje cuyos integrantes ocupaban importantes cargos en el Cabildo local, especialmente a partir de los &uacute;ltimos a&ntilde;os del siglo XVII. Su abuelo paterno se desempe&ntilde;&oacute; como <i>batab</i> en la primera d&eacute;cada del XVIII, su padre lo hizo entre1745 y 1759, &eacute;l mismo fungi&oacute; como alcalde a&ntilde;os m&aacute;s tarde y, cabe destacar, aparec&iacute;a en los documentos con el t&iacute;tulo de <i>almehen</i> (noble). Es decir, que Andr&eacute;s Bacab pertenec&iacute;a a un alto estrato de la jerarqu&iacute;a pol&iacute;tica y social de Tekant&oacute;.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De su primera esposa no sabemos mucho, s&oacute;lo que se cas&oacute; con ella antes de 1767 y tuvieron un hijo llamado Francisco, que en 1783 contrajo matrimonio con Baltasara Canch&eacute;. &Eacute;sta era sobrina paralela de la segunda esposa de Andr&eacute;s Bacab (hija de la hermana de Felipa Ku), al mismo tiempo que sobrina cruzada de Antonia Puch, su difunta mujer.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La joven Ku, segunda esposa de Andr&eacute;s Bacab, era hija de Juan Cruz Ku y Rosa Hau. &Eacute;sta, su nueva suegra, era hija del hermano de la abuela paterna de Andr&eacute;s Bacab; un aut&eacute;ntico matrimonio cruzado. Adem&aacute;s, no se trataba del &uacute;nico ni el primer v&iacute;nculo de alianza que hab&iacute;a entre los Ku y los Bacab. La hermana de Andr&eacute;s, Mar&iacute;a, ya se hab&iacute;a unido desde 1768 a otro hijo de la pareja de Juan Cruz Ku y Rosa Hau.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Asimismo, este caso es sugerente de otro aspecto de no menor importancia. Si es verdad que, como observa D&egrave;houve, los matrimonios entre viudos y solteros se evitaban por la creencia de que despu&eacute;s de la muerte se reanudaban las relaciones conyugales, &iquest;c&oacute;mo se encontrar&iacute;an en el M&aacute;s All&aacute; Andr&eacute;s Bacab, Antonia Puch y Felipa Ku? &iquest;Acaso a las almas de los nobles no les estaba prohibido tener m&aacute;s de una mujer? M&aacute;s all&aacute; de sugerir esta cuesti&oacute;n, es muy dif&iacute;cil dar una respuesta satisfactoria, dado que en el siglo XVIII son pr&aacute;cticamente nulos los datos de poliginia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En suma, el capital social (t&iacute;tulos de nobleza y poder pol&iacute;tico) que respaldaba la posici&oacute;n de Andr&eacute;s Bacab le fue suficiente para casarse en segundas nupcias con otra mujer que nunca hab&iacute;a estado casada. Esta uni&oacute;n, m&aacute;s que un enlace entre dos personas, se dio en el marco de una red de alianzas previamente establecida entre distintos grupos (los Bacab, los Ku, los Puch, los Hau), que muy posiblemente pasaron por alto el detalle de la viudez de Andr&eacute;s para mantener la propiedad material <i>y</i> simb&oacute;lica dentro del mismo circuito. Esta propiedad parece haber sido resguardada tenazmente por los Bacab, los Ku, los Puch y los Hau.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El an&aacute;lisis de este y otros casos me permite plantear que si bien el com&uacute;n de los mayas no entablaba matrimonios que involucraran a viudos y solteros en una misma pareja, cuando hab&iacute;a inter&eacute;s por mantener una propiedad (tangible o intangible) dentro de un mismo circuito de alianza, esta pauta cultural se pasaba por alto. No es casual que m&aacute;s de la mitad de los hombres y mujeres involucrados en este tipo de uniones (viudo/soltero), evitadas por la mayor&iacute;a de la poblaci&oacute;n, tuviera que ver con las redes nupciales tejidas entre los Bacab, los Ku, los Hau y los Puch.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De aqu&iacute; se desprende, asimismo, otra faceta de los segundos casamientos entre los mayas: casi en todos los casos es posible trazar alg&uacute;n tipo de v&iacute;nculo entre el c&oacute;nyuge fallecido y el nuevo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por ejemplo, el tercer marido de Pascuala Bacab, Manuel Canch&eacute;, se cas&oacute; por tercera vez con Victoria Ix, quien hab&iacute;a sido esposa del hermano del padre de la esposa de la hija de Manuel <i>y</i> Pascuala, es decir, su consuegro. Suena complicado, pero la distancia no es muy grande.</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a href="/img/revistas/peni/v1n1/a1c2.jpg" target="_blank">Cuadro 2</a></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, sin tratar de buscar alguna explicaci&oacute;n particular, esto no debe sorprendernos en una localidad con una poblaci&oacute;n adulta que oscilaba entre 500 y 600 indios y en la cual eran pocos los matrimonios interregionales que se celebraban, como se ver&aacute; m&aacute;s adelante. As&iacute;, no habr&aacute; sido muy sencillo evitar la proximidad social entre uno y otro consorte.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, los datos trabajados no me permitir&iacute;an aseverar la existencia de pr&aacute;cticas de sororato o levirato<sup><a href="#notas">19</a></sup> en el siglo XVIII, pues son escasamente seis las actas en las que el patron&iacute;mico del esposo/a muerto coincide con el del nuevo pretendiente. Tampoco es casual que, de &eacute;stas, cuatro involucraran a desposados de patron&iacute;mico Bacab. Veamos un ejemplo:</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Feliciano Canul, de 19 a&ntilde;os, viudo de Andrea Bacab, se cas&oacute; en 1769 con Josefa Bacab, de 17. Con base en las actas sacramentales no fue posible establecer relaci&oacute;n alguna entre ambas esposas, aunque muy posiblemente la hab&iacute;a. Josefa Bacab, por su parte, hab&iacute;a estado casada con el propio hermano de su nuevo marido, Manuel Canul.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con la informaci&oacute;n esbozada es posible plantear que m&aacute;s que pr&aacute;cticas de sororato o levirato, los casos de este tipo en Tekant&oacute; evidencian pr&aacute;cticas matrimoniales configuradas estrat&eacute;gicamente en un contexto en el que el poder pol&iacute;tico y los t&iacute;tulos de nobleza eran bienes de may&uacute;sculo inter&eacute;s, pues el nuevo matrimonio no se contra&iacute;a precisamente con un hermano, sino que el segundo c&oacute;nyuge se tomaba en el mismo grupo en donde se hubiera tomado el primero. De ah&iacute; que no sea com&uacute;n encontrar actas en las que el patron&iacute;mico del esposo/a fallecido/a fuera id&eacute;ntico al del nuevo o nueva consorte, pues estas argucias parentales parecen haber sido comunes s&oacute;lo entre algunos grupos, entre ellos, uno de los mas evidentes fue el de los patrilineales Bacab.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Muy semejantes son los contornos de las pr&aacute;cticas matrimoniales que se pueden perfilar a partir de las actas matrimoniales de Tixkochoh, pueblo sujeto de la parroquia de Tekant&oacute;. En esta localidad, 31 de los 36 matrimonios de segunda ocasi&oacute;n que se efectuaron entre 1728 y 1777 involucraban s&oacute;lo a contrayentes que ya hab&iacute;an pasado por un primer o hasta un segundo enlace.<sup><a href="#notas">20</a></sup> Adem&aacute;s, en ninguna de las actas el apellido del c&oacute;nyuge fallecido coincid&iacute;a con el del nuevo esposo/a.</font></p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a href="/img/revistas/peni/v1n1/a1c3.jpg" target="_blank">Cuadro 3</a></font></p>      <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Consideraciones finales</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los bajos porcentajes de la poblaci&oacute;n de viudos y solteros en relaci&oacute;n con la de adultos casados en las fuentes demogr&aacute;ficas de principios y finales de la Colonia son parte del testimonio que muestra la vigencia que tuvo el matrimonio comouno de los ejes rectores de la sociedad maya en la &eacute;poca colonial. Las segundas (y terceras) nupcias fueron mecanismos que serv&iacute;an para nivelar la mengua que provocaba el fallecimiento de un esposo/a, y la manera en que &eacute;stas se celebraban dice mucho sobre las formas de organizaci&oacute;n ind&iacute;gena de entonces.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En primer lugar, vimos que el n&uacute;mero de mujeres que permanec&iacute;an viudas era considerablemente mayor al de hombres. Asimismo, se argument&oacute; que este fen&oacute;meno encuentra su explicaci&oacute;n en diversas variables: por un lado, la edad a la que se enviudara influ&iacute;a en la posibilidad que ten&iacute;a un hombre o una mujer de volverse a casar. Parece haber sido m&aacute;s dif&iacute;cil que una mujer que rebasaba su edad reproductiva encontrara un nuevo marido. Adem&aacute;s, era m&aacute;s sencillo que una viuda de edad avanzada se amparara en el cobijo de la unidad dom&eacute;stica que encabezaba un hijo o un yerno. Por otro lado, si la viudez llegaba a una edad m&aacute;s temprana, los hombres dejaban transcurrir menos tiempo que las mujeres entre un matrimonio y otro. La suma de estas variables permite explicar el elevado n&uacute;mero de viudas en comparaci&oacute;n con el de viudos que se registr&oacute; a lo largo de toda la &eacute;poca colonial.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En segundo t&eacute;rmino, destaca la caracter&iacute;stica de los segundos matrimonios entre los mayas &#151;compartida con otros lugares y otros tiempos de Mesoam&eacute;rica&#151; seg&uacute;n la cual los viudos, por lo regular, no se casaban con solteros. Esto se puede deber, como ha sido apuntado por otros autores, a la creencia de que las almas de los esposos (los primeros esposos) se encontrar&iacute;an despu&eacute;s de la muerte. Pero tambi&eacute;n es muy posible que estas normas de connubio hayan estado vinculadas con la serie de relaciones de parentesco por afinidad que se tej&iacute;an en raz&oacute;n del matrimonio y que no se desbarataban tras la muerte de uno de los c&oacute;nyuges. No obstante, tambi&eacute;n se vio que estas pautas de las segundas nupcias no eran infranqueables, sino que el matrimonio entre viudos y solteros fue un artificio empleado por algunos grupos para mantener dentro de un per&iacute;metro, dibujado con los &aacute;pices de la alianza, un conjunto de bienes preciados, como eran el poder pol&iacute;tico y los t&iacute;tulos de nobleza.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Siglas utilizadas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">AAY: Archivo del Arzobispado de Yucat&aacute;n</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">AGN: Archivo General de la Naci&oacute;n</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">CHF: Centro de Historia Familiar</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&Aacute;lvarez, Cristina, 1997, <i>Diccionario etnoling&uuml;&iacute;stico del idioma mayayucateco colonial,</i> M&eacute;xico, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, Instituto de Investigaciones Antropol&oacute;gicas.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768827&pid=S1870-5766200600010000100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ciudad Real, Antonio de (atribuido a), 1995, <i>Calepino de Motul. Diccionario Maya&#45;Espa&ntilde;ol,</i> Ram&oacute;n Arz&aacute;palo Mar&iacute;n (editor), M&eacute;xico, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, Instituto de Investigaciones Antropol&oacute;gicas.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768829&pid=S1870-5766200600010000100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">D&egrave;houve, Dani&eacute;le, 2003,&nbsp;"La segunda mujer entre los nahuas", <i>El matrimonio en Mesoam&eacute;rica ayer y hoy. Unas miradas antropol&oacute;gicas</i> (David Robichaux, comp.), pp. 95&#45;106, M&eacute;xico, Universidad Iberoamericana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768831&pid=S1870-5766200600010000100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Favre, Henri, 1992, <i>Cambio y continuidad entre los mayas de M&eacute;xico. Contribuci&oacute;n al estudio de la situaci&oacute;n colonial en Am&eacute;rica Latina</i> (edici&oacute;n original en franc&eacute;s de 1971), M&eacute;xico, Instituto Nacional Indigenista, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (Colecci&oacute;n Presencias No. 58).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768833&pid=S1870-5766200600010000100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Landa, fray Diego de, 1982, <i>Relaci&oacute;n de las cosas de Yucat&aacute;n,</i> M&eacute;xico, Editorial Porr&uacute;a.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768835&pid=S1870-5766200600010000100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Motolonia (fray Toribio de Benavente), 1971, <i>Memoriales o libro de las cosas de la Nueva Espa&ntilde;a y de los naturales de ella,</i> Edmundo O'Gorman (editor), M&eacute;xico, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, Instituto de Investigaciones Hist&oacute;ricas.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768837&pid=S1870-5766200600010000100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Quintal, Ella Fanny <i>et al.</i>, 2004, "Solares, rumbos y pueblos: organizaci&oacute;n social de los mayas peninsulares", <i>La Comunidad sin l&iacute;mites. Estructura social y organizaci&oacute;n comunitaria en las regiones ind&iacute;genas de M&eacute;xico,</i> Sa&uacute;l Mill&aacute;n y Julieta Valle (coords.), M&eacute;xico, Instituto Nacional de Antropolog&iacute;a e Historia, (Colecci&oacute;n Etnograf&iacute;a de los pueblos ind&iacute;genas de M&eacute;xico, serie Ensayos, Volumen 1).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768839&pid=S1870-5766200600010000100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ruz, Mario Humberto, 1990, <i>Los leg&iacute;timos hombres. Aproximaci&oacute;n antropol&oacute;gica al grupo tojolabal,</i> Volumen II, M&eacute;xico, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, Instituto de Investigaciones Filol&oacute;gicas, Centro de Estudios Mayas.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768841&pid=S1870-5766200600010000100008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; 1992, <i>Copanaguastla en un espejo. Un pueblo tzeltal en el Virreinato,</i> M&eacute;xico, Instituto Nacional Indigenista, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (2<sup>a</sup> Ed.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768843&pid=S1870-5766200600010000100009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->).</font></p>      <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Salovesh, Michael, 1976, "Posmarital residence in San Bartolom&eacute; de los Llanos, Chiapas", <i>Essays on Mexican Kinship,</i> Hugo G. Nutini, Pedro Carrasco, James T. Taggart (editores), pp. 207&#45;218, Pittsburg, University of Pittsburg Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768845&pid=S1870-5766200600010000100010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Thompson, Phillip C., 1978, <i>Tekant&oacute; in the Eighteenth Century,</i> Tesis doctoral, Tulane, Tulane University.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768847&pid=S1870-5766200600010000100011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Villa Rojas, Alfonso, 1992, <i>Los elegidos de Dios. Etnograf&iacute;a de los mayas de Quintana Roo</i> (edici&oacute;n original en ingl&eacute;s, 1945) M&eacute;xico, Instituto Nacional Indigenista, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (Colecci&oacute;n Presencias No. 57).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5768849&pid=S1870-5766200600010000100012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="notas"></a><b>Notas</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Lo mismo ha sido advertido para los mayas yucatecos contempor&aacute;neos en Quintall <i>et al.,</i> "Solares, rumbos y pueblos: organizaci&oacute;n social de los mayas peninsulares", en <i>La comunidad sin l&iacute;mites...,</i> 320, y para los tojolabales en la &eacute;poca colonial en Ruz, <i>Copanaguastla en un espejo...,</i> 268.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> Villa Rojas, <i>Los elegidos de Dios,</i> 267, 421. Favre reporta que entre los tzeltales el soltero no disfruta de todos los derechos que se le reconocen a los casados, no puede ejercer cargos p&uacute;blicos y se le considera como un ser antisocial (Favre, <i>Cambio y continuidad entre los mayas de M&eacute;xico,</i> 207).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup><i> Calepino de Motul,</i> v. 1, 250.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup><i>&nbsp;Diccionario de la Lengua Maya</i> en &Aacute;lvarez, <i>Diccionario etnoling&uuml;&iacute;stico,</i> 210.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup><i>&nbsp;Calepino de Motul,</i> v. 1, 250.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup>&nbsp;Ruz, <i>Copanaguastla...,</i> 269&#45;270.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> Los descensos de 1769 y 1771 obedecen a una crisis generalizada que se vivi&oacute; en Yucat&aacute;n a ra&iacute;z de diversos fen&oacute;menos naturales, como huracanes, plaga de langosta y sequ&iacute;a, que afect&oacute; severamente la producci&oacute;n de alimentos y, de manera concomitante, la din&aacute;mica demogr&aacute;fica de la poblaci&oacute;n. Los c&aacute;lculos oficiales realizados por el gobierno colonial de entonces arrojan un aproximado de 70,000 indios muertos a causa del hambre y las enfermedades que se padecieron en la pen&iacute;nsula entre los a&ntilde;os de 1769 y 1772. Archivo General de Indias, Audiencia de M&eacute;xico 3052.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup> En tzeltal hab&iacute;a incluso un t&eacute;rmino espec&iacute;fico para referir a una viuda joven, <i>ergo</i> casadera. Ruz, <i>Copanaguastla...,</i> 270.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup> Landa, <i>Relaci&oacute;n de las cosas.</i>.., 48.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> AAY, "Archivo Parroquial de San Agust&iacute;n Tekant&oacute;", Libro de matrimonios de indios, CHF, rollo 648045.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup>&nbsp;D&egrave;houve, <i>La segunda mujer,</i> 93.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12</sup>&nbsp;Mictlan, "lugar de los muertos". Motolin&iacute;a, <i>Memoriales,</i> 194, 510.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup>&nbsp;D&egrave;houve, <i>op. cit.,</i> 96.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14</sup><i>&nbsp;Apud</i> D&egrave;houve, <i>op. cit.,</i> 97.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15</sup>&nbsp;Landa, <i>op. cit.,</i> 43.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16</sup>&nbsp;D&egrave;houve, <i>op. cit,</i> 103. Tambi&eacute;n entre los tojolabales contempor&aacute;neos. Ruz, <i>Los leg&iacute;timos hombres,</i> 127.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup>&nbsp;Salovesh, <i>Posmarital Residence,</i> 209.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18</sup> Esto lo supongo con base en el hecho de que entre 1750 y 1760 no aparece su partida de bautizo en los libros sacramentales de Tekant&oacute;. AAY, "Archivo Parroquial de San Agust&iacute;n Tekant&oacute;", libro de bautizos de indios, CHF rollo 648038.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>19</sup> Es decir, casarse con el hermano o hermana del c&oacute;nyuge fallecido.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>20</sup> AAY, "Archivo Parroquial de San Agust&iacute;n Tekant&oacute;", libro de matrimonios de indios de Tixkochoh, CHF, rollo 743587.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font size="2" face="verdana"><b>Informaci&oacute;n sobre la autora:</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mexicana. Profesora investigadora del Programa Peninsular del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropolog&iacute;a Social (CIESAS). Licenciada en Antropolog&iacute;a con especialidad en Historia por la Universidad Aut&oacute;noma de Yucat&aacute;n, maestra en Antropolog&iacute;a Social por el CIESAS, y doctora en Antropolog&iacute;a por la Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico con la tesis titulada "Parentesco y sociedad entre los mayas yucatecos en la &eacute;poca colonial". Con Gabriela Sol&iacute;s Robleda public&oacute; el libro <i>Idolatr&iacute;a y sublevaci&oacute;n. Documentos para la Historia Ind&iacute;gena de Yucat&aacute;n,</i> en 1996; colabor&oacute; en <i>Paisajes domesticados. Etnograf&iacute;a de tres microregiones quintanarroenses</i> (2000). Autora de los art&iacute;culos "La migraci&oacute;n y la crisis de los pueblos coloniales en el Yucat&aacute;n del siglo XVIII" (2002) y "Grupos de filiaci&oacute;n y movilidad poblacional. Los <i>chibales y</i> la migraci&oacute;n de los mayas en el siglo XVIII" (2003), "Matrimonio y circulaci&oacute;n de la propiedad entre los mayas del siglo XIX" (2004). Obtuvo el Premio Fomento Cultural Banamex <i>Atanasio G. Sarabia,</i> de Historia Regional Mexicana, 1999&#45;2001, por la tesis de licenciatura, titulada <i>"Resistencia ind&iacute;gena: la respuesta maya yucateca al proyecto reductor 1560&#45;1695".</i> <a href="mailto:ppeniche@yahoo.com">ppeniche@yahoo.com</a></font></p>      ]]></body><back>
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