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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Rese&ntilde;as</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Movimientos religiosos y privaciones materiales</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Religious Movements and Material Deprivations</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Maximiliano Korstanje</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Pablo Sem&aacute;n, 2000. "El pentecostalismo y la religiosidad de los sectores populares" en Maristella Suampa, <i>Desde abajo,</i> Biblos, Buenos Aires, pp. 155&#45;180., </b></font><font face="verdana" size="3"><b>Mar&iacute;a Julia Carozzi, 1993</b>. <b>"Tendencias en el estudio de los nuevos movimientos religiosos". <i>Sociedad y Religi&oacute;n,</i> vol. 10, n&uacute;m. 11, pp. 3&#45;23., </b></font><font face="verdana" size="3"><b>Alejandro Frigerio, 1999. "El futuro de las religiones m&aacute;gicas en Latinoam&eacute;rica". <i>Ciencias Sociales y Religi&oacute;n,</i> a&ntilde;o 1, n&uacute;m. 1, pp. 51&#45;88.</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Universidad de Palermo, Argentina.</i> <a href="mailto:maxikorstanje@hotmail.com">maxikorstanje@hotmail.com</a>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La siguiente rese&ntilde;a versa sobre tres art&iacute;culos relacionados con los nuevos movimientos religiosos en Argentina y las privaciones materiales que supone "la pobreza".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El primer art&iacute;culo, de Pablo Sem&aacute;n, titulado "El pentecostalismo y la religiosidad de los sectores populares", hace referencia a la religiosidad popular de Emilia, quien perdi&oacute; a su marido a causa del alcoholismo. A&uacute;n sin ser evang&eacute;lica, Emilia ofreci&oacute; a su marido (antes de morir &eacute;ste) asistir a un grupo evang&eacute;lico como modo de curaci&oacute;n de su enfermedad. En este sentido, Sem&aacute;n sostiene "los evangelios son, para Emilia, una variaci&oacute;n probablemente m&aacute;s interesante y efectiva de alternativas religiosas, culturales y terap&eacute;uticas que forman parte de su universo cotidiano" (p. 156).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Villa L, donde vive Emilia, es un barrio configurado en el segundo cord&oacute;n industrial del Gran Buenos Aires. Conviven all&iacute; familias provenientes de clases medias bajas y bajas con familias de inmigrantes lim&iacute;trofes. En Argentina, si bien entre 70 y 75% de su poblaci&oacute;n se define como cat&oacute;lica, el pentecostalismo a&uacute;na en sus filas aproximadamente a 20% del total de la poblaci&oacute;n. Sem&aacute;n cuestiona lo que el paradigma cat&oacute;lico construir&aacute; a partir de la construcci&oacute;n del mundo cotidiano de Emilia y su v&iacute;nculo con la religiosidad.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/desacatos/n28/a16san.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El pentecostalismo ofrece (entre otras cosas) la posibilidad de que la divinidad intervenga directamente en la vida de los fieles. La hip&oacute;tesis inicial del autor lleva a suponer que los estados de privaci&oacute;n en ciertos sectores y contexto persiguen ofertas religiosas espec&iacute;ficas. En otros t&eacute;rminos: "el crecimiento del pentecostalismo puede explicarse por la capacidad que tienen estos grupos de movilizar y combinar los supuestos culturales pre&#45;existentes de los grupos afectados por diversas formas de pobreza" (p. 158).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este &uacute;ltimo punto es retomado tambi&eacute;n por Mar&iacute;a Julia Carozzi, quien en su trabajo llamado "Tendencias en el estudio de los nuevos movimientos religiosos en Am&eacute;rica" se propone realizar una revisi&oacute;n sint&eacute;tica de los hallazgos te&oacute;ricos y metodol&oacute;gicos realizados bajo la redefinici&oacute;n conceptual de <i>Iglesia</i> y <i>secta,</i> los procesos de conversi&oacute;n religiosa y la relaci&oacute;n entre el surgimiento de los nuevos movimientos con la pobreza. A diferencia de Sem&aacute;n, el abordaje de Carozzi es puramente te&oacute;rico. En la primera parte de su trabajo, la autora explica el cambio acaecido por parte de un gran n&uacute;mero de investigadores respecto al estudio de las sectas, como elemento anal&iacute;tico, en contraposici&oacute;n con la Iglesia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A partir de la d&eacute;cada de 1960 se propuso la idea de que tanto <i>secta</i> como <i>Iglesia</i> sean clasificaciones aplicables a cualquier grupo religioso en relaci&oacute;n con el grado de tensi&oacute;n existente entre el grupo y el ambiente sociocultural. De esta forma, las Iglesias se convert&iacute;an en cuerpos "homog&eacute;neos" con un escaso nivel de tensi&oacute;n mientras que las sectas (derivadas de los cismas) encarnaban una elevada tensi&oacute;n inter e intragrupal (p. 5).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Obviamente, a&ntilde;os despu&eacute;s ciertos elementos emp&iacute;ricos cuestionaron este supuesto. En efecto, no todos los grupos eclesi&aacute;sticos demuestran equilibrio institucional, como tampoco todas las sectas adquieren posturas hostiles en las comunidades en las que se encuentran insertas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con respecto a su sistema de conversi&oacute;n, Carozzi explica que el surgimiento de los estudios focalizados en el tema de la conversi&oacute;n obedece a dos factores principales: la influencia de los medios masivos de comunicaci&oacute;n por un supuesto "lavado de cerebro" para provocar una conversi&oacute;n forzada y la persistencia en suponer que la secularizaci&oacute;n impone a la gente nuevas formas de "idolatr&iacute;a".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Finalmente, el tratamiento de Carozzi con respecto a la pobreza apunta al hecho de que el surgimiento de ciertos movimientos religiosos reafirmar&iacute;an la autoestima del "pobre". La abstenci&oacute;n de ciertas riquezas materiales como s&iacute;mbolo de "humildad" espiritual garantizar&iacute;a en el "otro mundo" un mejor pasar (p. 15). En este caso, se da una inversi&oacute;n en cuanto a la valoraci&oacute;n similar a la postura weberiana sobre el surgimiento del cristianismo<sup><a href="#nota">1</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al respecto, Carozzi enfatiza que "los estudios sobre nuevos movimientos religiosos en Am&eacute;rica Latina ponen de manifiesto c&oacute;mo los nuevos movimientos religiosos constituyen a menudo estrategias de supervivencia en familias pobres, proporcionando medios m&aacute;gicos para el acceso a mayores recursos en momentos en que la movilizaci&oacute;n pol&iacute;tica pierde vigencia &#91;...&#93;. El hecho de que sean los pobres quienes mayoritariamente adhieran a estos movimientos, no parece implicar necesariamente que la pobreza y las estrategias para sobrevivir en ella sean la causa universal de su florecimiento" (p. 19).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Acorde con lo expuesto, la autora hace un llamamiento a la contrastaci&oacute;n de las teor&iacute;as contra estudios de campo emp&iacute;ricos que relacionen variables socioecon&oacute;micas con arreglo a la pobreza y la afiliaci&oacute;n religiosa.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El &uacute;ltimo de los abordajes corresponde al profesor Alejandro Frigerio en su art&iacute;culo titulado "El futuro de las religiones m&aacute;gicas en Latinoam&eacute;rica". El autor reflexiona sobre el componente m&aacute;gico dentro de los nuevos movimientos religiosos latinoamericanos, utilizando como marco te&oacute;rico la propuesta estadounidense de Stark y Bainbridge de los <i>compensadores espec&iacute;ficos</i><sup><a href="#nota">2</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Frigerio argumenta que, en primera instancia, los grupos religiosos tienen una importante oferta de servicios m&aacute;gicos como respuesta a las privaciones cotidianas; segundo, que ese encuentro entre oferta y demanda evoluciona temporalmente en concordancia con el juego de los "actores" que intervienen. M&aacute;s espec&iacute;ficamente, los diferentes movimientos (oferta) trabajan las etapas de acercamiento con los potenciales fieles por medio del <i>diagn&oacute;stico,</i> en el cual sobresaltan atribuciones de culpabilidad, soluciones para el problema planteado y <i>vocabularios de motivos</i> para explicar y justificar las circunstancias contextuales que lo han llevado a la situaci&oacute;n en la que vive (p. 53).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Frigerio supone que la teor&iacute;a sobre los compensadores espec&iacute;ficos explica la creaci&oacute;n y posterior mantenimiento del v&iacute;nculo entre el fiel y su comunidad religiosa. La idea central de este marco es que "los hombres buscan lo que perciben que son recompensas, y evitan lo que perciben que son costos" (p. 54). Estas recompensas, en ocasiones y por diversos aspectos, no pueden ser alcanzadas. Surgen, entonces, ciertos compensadores (creencias) que justifican esa limitaci&oacute;n (por lo general en un futuro). Explica Frigerio: "la noci&oacute;n de compensador es la clave para su teor&iacute;a de la religi&oacute;n, y se halla en la base de su distinci&oacute;n entre magia y religi&oacute;n" (p. 54). Dependiendo de la posici&oacute;n que tomen los compensadores, &eacute;stos pueden ir desde lo general (abstracto) hacia lo espec&iacute;fico (concreto). En otras palabras, la promesa de una mejor vida en el otro mundo se convierte en un compensador general, mientras que la adquisici&oacute;n de un mejor sueldo en el trabajo se refiere a un compensador espec&iacute;fico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con ciertas discrepancias con respecto a Stark y Bainbridge, Frigerio se&ntilde;ala (correctamente) que no necesariamente las ofertas de magia y religi&oacute;n deben ser concebidas en forma separada en la relaci&oacute;n fiel/creencia, como tampoco que los compensadores espec&iacute;ficos sean de f&aacute;cil refutaci&oacute;n (como presuponen Stark y Bainbridge). A&uacute;n dentro de la magia existen diversos mecanismos que poseen din&aacute;micas autovalidantes con respecto al mundo cotidiano de las negociaciones que de &eacute;l se derivan. Esta observaci&oacute;n, sostiene Frigerio, se apoya en su experiencia de campo con practicantes de Umbanda a lo largo de seis a&ntilde;os en la ciudad de Buenos Aires.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las estad&iacute;sticas sugieren que la transitoriedad por la cual pasan las personas que van a un templo umbanda es alta. De 150 consultados, 75% hab&iacute;a asistido al mismo templo durante un a&ntilde;o, 52% por menos de seis meses, y casi un tercio menos de un mes. El autor esboza aqu&iacute; una relaci&oacute;n anal&iacute;tica&#45;conceptual muy interesante: cuando los compensadores espec&iacute;ficos no son cumplidos en forma recurrente desvinculan al fiel de su comunidad. En esta etapa impera el elemento m&aacute;gico que, sin embargo, se convierte en religioso en el momento en que el fiel pasa de ser un mero receptor de los favores "divinos" a un intermediario o proveedor de compensadores espec&iacute;ficos.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aunque Frigerio no lo mencione expresamente, este proceso comprende dos etapas bien distintas: una de recepci&oacute;n de los favores divinos y otra de conversi&oacute;n o devoci&oacute;n del fiel con respecto a esa divinidad. En el caso de Umbanda, esto explicar&iacute;a que muchos fieles pasen de templo en templo, empero, sin cambiar de afiliaci&oacute;n religiosa. El autor sostiene (entonces): "obviamente estoy brindando una versi&oacute;n algo simplificada de un proceso complejo, y variante en cada caso. Sin embargo, una de las constantes en la vida de los umbandistas/batuqueros que observ&eacute; a lo largo de muchos a&ntilde;os de trabajo de campo es la relaci&oacute;n entre sus problemas cotidianos y la promesa de resoluci&oacute;n mediante iniciaciones con la din&aacute;mica de sus carreras religiosas" (p. 66).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el caso del pentecostalismo la oferta de compensadores espec&iacute;ficos cumple un papel muy similar al ya descrito. El &eacute;nfasis de esta clase de movimiento se centra en un mejoramiento en esta vida (compensador espec&iacute;fico). Esto, si bien resulta atractivo para ciertos sectores de la sociedad que reci&eacute;n se inician, para los miembros ya activos la tendencia es avocarse a la santificaci&oacute;n (compensador general) (p. 68).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el caso de la Iglesia del Pasto Gim&eacute;nez, "los temas enfatizados en los mensajes dirigidos a los inconversos son algo diferentes a los que el pastor dirige a quienes ya se han convertido" (p. 69). As&iacute;, "se establece un nuevo acuerdo &#91;...&#93; entre el individuo, Jes&uacute;s y su Iglesia. Apelando a este nuevo pacto, el individuo reconoce que no recibi&oacute; las bendiciones por su culpa, aumenta su compromiso con el grupo religioso y se pone en marcha un nuevo ciclo de ofrecimiento de compensadores espec&iacute;ficos" (p. 71). En este sentido (y en similitud con Carozzi), el trabajo de Frigerio apunta a probar que los individuos se presentan ante las diferentes religiones con demandas insatisfechas. Estas demandas obedecen a problemas puntuales que deben ser solucionados (compensadores espec&iacute;ficos). Luego, una vez solucionados, los fieles deben contribuir "a construir el efecto m&aacute;gico" por medio de diversos mecanismos como son la devoci&oacute;n, la santificaci&oacute;n o la abnegaci&oacute;n personal a la "causa" (p. 77).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Puntualmente, el aporte del profesor Frigerio no s&oacute;lo se aplica para los movimientos religiosos, sino tambi&eacute;n para ciertos aspectos m&aacute;s generales, como los movimientos nacionalistas, en los cuales la autoridad est&eacute; legitimada por un orden carism&aacute;tico<sup><a href="#nota">3</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Movidos por limitaciones materiales que pueden haber sido provocadas por crisis econ&oacute;mico&#45;financieras o derrumbamiento de instituciones pol&iacute;ticas, los nacionalismos han actuado como compensadores espec&iacute;ficos durante un lapso temporal. Una vez concretados sus objetivos, han contribuido a conformar un orden sagrado (m&iacute;tico) que exacerba ciertos elementos culturales (etnocentrismo) con respecto a otros pueblos. La devoci&oacute;n que exige este tipo de causas "nacionales" se convierte en compensador general y, de esta forma, el problema de do&ntilde;a Emilia, puntual y espec&iacute;fico, pasa a convertirse, una vez resuelto, en una "causa nacional" santificada por una identidad endo&#45;grupal muy elevada y en ocasiones impermeable<sup><a href="#nota">4</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">"El poder pol&iacute;tico nunca est&aacute; completamente desacralizado en las sociedades", argumentaba George Balandier preocupado por el tema. En efecto, continuaba, "y en el caso de las sociedades denominadas tradicionales, la relaci&oacute;n con lo sagrado se impone con cierta evidencia. Discreto o aparente, lo sagrado est&aacute; siempre presente en el interior del poder"<sup><a href="#nota">5</a></sup>.</font></p>  	    <p align="right"><font face="verdana" size="2">Noviembre 2007</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="nota"></a>Notas</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Max Weber, <i>Sociolog&iacute;a de la religi&oacute;n,</i> Pl&eacute;yade, Buenos Aires, 1978.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2698738&pid=S1607-050X200800030001600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> Rodney Stark y William Bainbridge, <i>The Future of Religion,</i> University of California Press, Berkeley, 1985.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2698740&pid=S1607-050X200800030001600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> Weber, <i>op. cit.;</i> Meredith Mcguire, "Defining Religi&oacute;n", en <i>Religi&oacute;n: The Social Context,</i> Wadsworth, Washington, 1997, pp. 8&#45;20; Norbert El&iacute;as, <i>La civilizaci&oacute;n de los padres y otros</i> <i>ensayos,</i> Norma, Bogot&aacute;, 1998;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2698742&pid=S1607-050X200800030001600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> Mathew Evans, "The Sacred: Differentiating, Clarifying and Extending Concepts", <i>Review of Religious Research,</i> vol. 45, n&uacute;m. 1, Young University, Brigham, 2003, pp. 32&#45;47;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2698743&pid=S1607-050X200800030001600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> George Balandier, <i>Antropolog&iacute;a pol&iacute;tica,</i> Ediciones del Sol, Buenos Aires, 2004;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2698744&pid=S1607-050X200800030001600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> Clifford Geertz, <i>La interpretaci&oacute;n de las culturas,</i> Gedisa, Buenos Aires, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2698745&pid=S1607-050X200800030001600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Mircea Eliade, <i>Mito y realidad,</i> Guadarrama, Madrid, 1968.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2698747&pid=S1607-050X200800030001600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> Balandier, <i>op. cit.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Informaci&oacute;n sobre el autor</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Maximiliano Korstanje.</b> Licenciado en turismo por la Universidad de Mor&oacute;n, Provincia de Buenos Aires (2002) y candidato a doctor en psicolog&iacute;a social por la Universidad John F. Kennedy, Buenos Aires (2008&#45;2010). Curs&oacute; estudios de posgrado en filosof&iacute;a y sociolog&iacute;a en la Universidad Cat&oacute;lica Argentina (2004&#45;2006). Se encuentra cursando la diplomatura superior en antropolog&iacute;a en la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (Flacso) (2007&#45;2008). Es autor de una treintena de art&iacute;culos, ensayos y trabajos cient&iacute;ficos publicados en distintos pa&iacute;ses y vinculados con la historia, la filosof&iacute;a, la antropolog&iacute;a, la psicolog&iacute;a, la econom&iacute;a y la sociolog&iacute;a del turismo, la hospitalidad y el tiempo libre (ocio), aunque tambi&eacute;n ha incursionado en temas relacionados con di&aacute;sporas, &eacute;xodos y procesos migratorios. Es autor de los libros <i>Tratado tur&iacute;stico</i> y <i>Antropolog&iacute;a del turismo</i> (Eumed, Universidad de M&aacute;laga). En la actualidad se desempe&ntilde;a como docente de la Universidad de Palermo, miembro del Comit&eacute; de Redacci&oacute;n de la <i>Revista de Investigaci&oacute;n en Turismo y Desarrollo Local</i> de la Universidad de M&aacute;laga, Espa&ntilde;a, y miembro investigador de la International Association of Scientific Experts in Tourism (AIEST) y de la Asociaci&oacute;n Internacional de Expertos Cient&iacute;ficos en Turismo, Suiza.</font></p>      ]]></body><back>
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