<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>1405-1435</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Convergencia]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Convergencia]]></abbrev-journal-title>
<issn>1405-1435</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Autónoma del Estado de México, Facultad de Ciencias Políticas y Administración]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S1405-14352010000300008</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El espacio público y los significantes flotantes: Democracia y escenificación del antagonismo]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mauro]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sebastián]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Universidad de Buenos Aires Instituto de Investigaciones Gino Germani ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
<country>Argentina</country>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2010</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2010</year>
</pub-date>
<volume>17</volume>
<numero>54</numero>
<fpage>161</fpage>
<lpage>174</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S1405-14352010000300008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S1405-14352010000300008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S1405-14352010000300008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The theory developed by Ernesto Laclau around notions of hegemony, representation and antagonism has become an alternative for political thinking, beyond the Rationalist framework that informs the normative theories of democracy. Laclau's notions propose a perspective that does not dissolve political conflict in regulated negotiating interests under institutional mechanisms, but they present the everyday political practice as governed by the logic of sedimentation and reproduction. To overcome these difficulties, this article proposes to rethink two categories from other traditions (developed by Paul Ricoeur and Hannah Arendt): action and public sphere.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[El andamiaje teórico elaborado por Ernesto Laclau alrededor de las nociones de hegemonía, representación y antagonismo ha devenido una alternativa fértil para pensar lo político por fuera del marco racionalista, que informa a las teorías normativas de la democracia. Las categorías del autor argentino proponen una perspectiva que no disuelve el conflicto político en la negociación regulada de intereses bajo mecanismos institucionales, pero adolece de presentar a la práctica política cotidiana como regida casi totalmente por la mera reproducción y sedimentación. Para superar dichas dificultades, el artículo propone incorporar al andamiaje laclauniano dos categorías provenientes de otras tradiciones teóricas (tematizadas por Paul Ricoeur y Hannah Arendt): las nociones de acción y espacio público.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="en"><![CDATA[democracy]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[hegemony]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[antagonism]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[action]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[public sphere]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[democracia]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[hegemonía]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[antagonismo]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[acción]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[espacio público]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos cient&iacute;ficos</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>El espacio p&uacute;blico y los significantes flotantes. Democracia y escenificaci&oacute;n del antagonismo</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Sebasti&aacute;n Mauro</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Instituto de Investigaciones Gino Germani, Universidad de Buenos Aires, Argentina/</i><a href="mailto:sebasmauro@hotmail.com">sebasmauro@hotmail.com</a></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recepci&oacute;n: 24 de septiembre de 2008.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 	Aprobaci&oacute;n: 28 de mayo de 2010.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract:</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The theory developed by Ernesto Laclau around notions of hegemony, representation and antagonism has become an alternative for political thinking, beyond the Rationalist framework that informs the normative theories of democracy. Laclau's notions propose a perspective that does not dissolve political conflict in regulated negotiating interests under institutional mechanisms, but they present the everyday political practice as governed by the logic of sedimentation and reproduction. To overcome these difficulties, this article proposes to rethink two categories from other traditions (developed by Paul Ricoeur and Hannah Arendt): action and public sphere.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words:</b> democracy, hegemony, antagonism, action, public sphere.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen:</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El andamiaje te&oacute;rico elaborado por Ernesto Laclau alrededor de las nociones de hegemon&iacute;a, representaci&oacute;n y antagonismo ha devenido una alternativa f&eacute;rtil para pensar lo pol&iacute;tico por fuera del marco racionalista, que informa a las teor&iacute;as normativas de la democracia. Las categor&iacute;as del autor argentino proponen una perspectiva que no disuelve el conflicto pol&iacute;tico en la negociaci&oacute;n regulada de intereses bajo mecanismos institucionales, pero adolece de presentar a la pr&aacute;ctica pol&iacute;tica cotidiana como regida casi totalmente por la mera reproducci&oacute;n y sedimentaci&oacute;n. Para superar dichas dificultades, el art&iacute;culo propone incorporar al andamiaje laclauniano dos categor&iacute;as provenientes de otras tradiciones te&oacute;ricas (tematizadas por Paul Ricoeur y Hannah Arendt): las nociones de acci&oacute;n y espacio p&uacute;blico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> democracia, hegemon&iacute;a, antagonismo, acci&oacute;n, espacio p&uacute;blico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El andamiaje te&oacute;rico elaborado por Ernesto Laclau alrededor de las nociones de hegemon&iacute;a, representaci&oacute;n y antagonismo ha devenido una alternativa f&eacute;rtil para pensar lo pol&iacute;tico por fuera del marco racionalista, propio de los paradigmas de las teor&iacute;as procedimentalistas, de la <i>rational choice</i> y del marxismo cl&aacute;sico. En este sentido, las categor&iacute;as del autor argentino permiten entender a la democracia de una forma que no disuelve el conflicto pol&iacute;tico en la negociaci&oacute;n regulada de intereses bajo mecanismos institucionales, y que tampoco reifica a sus actores, es decir, de una manera que recupera la contingencia de los procesos hist&oacute;ricos y problematiza la constituci&oacute;n de las identidades pol&iacute;ticas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La pertinencia de esta concepci&oacute;n antiesencialista de lo pol&iacute;tico se hace evidente especialmente a partir de ciertas transformaciones operadas en las sociedades contempor&aacute;neas a nivel de las identidades colectivas, inteligibles en t&eacute;rminos de "balcanizaci&oacute;n identitaria" (Aboy, 2001) o de "crisis de los actores representables" (Novaro, 2000). En efecto, el deterioro de los partidos pol&iacute;ticos como actores privilegiados de la competencia pol&iacute;tica ha derivado en una mayor fluctuaci&oacute;n y fragmentaci&oacute;n a nivel de la representaci&oacute;n pol&iacute;tica (Manin, 1998). Asimismo, una ampliaci&oacute;n en la capacidad ciudadana de intervenir de manera directa e inmediata en los asuntos p&uacute;blicos es paralela a la gran fragmentaci&oacute;n y diversificaci&oacute;n de las protestas sociales, al punto de que ya no pueden verse a los actores corporativos ni a los movimientos sociales m&aacute;s organizados como los actores exclusivos de los reclamos populares (Schuster <i>et al.,</i> 2004).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, aunque el acierto laclauniano se basa en afirmar la politicidad de las nociones relativas a la identidad y a la subjetivaci&oacute;n &#151;lo que le permite elaborar un planteo formalista que puede abarcar desde procesos revolucionarios hasta totalitarismos&#151;, presenta a la pr&aacute;ctica pol&iacute;tica cotidiana, cada vez m&aacute;s fluctuante, como regida casi totalmente por la mera reproducci&oacute;n y sedimentaci&oacute;n. En t&eacute;rminos lefortianos, el acierto de pensar <i>lo pol&iacute;tico</i> como un fen&oacute;meno m&aacute;s complejo y profundo que <i>la pol&iacute;tica</i> puede convertirse en una dificultad para el an&aacute;lisis de esta &uacute;ltima, en tanto aparece como una esfera menor, rutinaria y "domesticada" por una l&oacute;gica apol&iacute;tica. En el vocabulario de Jacques Ranci&egrave;re (1996), la actividad propia de la competencia entre &eacute;lites pol&iacute;ticas o de reclamos particulares hacia el Estado aparecer&iacute;a sencillamente como un elemento m&aacute;s de una l&oacute;gica policial, frente a la cual la pol&iacute;tica es disruptiva y exterior.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Resulta, entonces, necesario incorporar al andamiaje laclauniano una serie de elementos propios de otras tradiciones te&oacute;ricas, que permitan aprehender las especificidades de la din&aacute;mica democr&aacute;tica, sin anular su politicidad. Dos tareas aparecen como fundamentales en este punto: a) incorporar la categor&iacute;a de <i>acci&oacute;n,</i> ausente en la teor&iacute;a de Laclau, excepto en la noci&oacute;n de <i>pr&aacute;cticas articulatorias</i> (Laclau y Mouffe, 2003); b) ubicar la reflexi&oacute;n la&#45;clauniana sobre el conflicto pol&iacute;tico en el marco de la noci&oacute;n de <i>espacio p&uacute;blico,</i> igualmente ausente, aunque deficitariamente sustituida por expresiones como <i>espacio comunitario</i> (Laclau, 2005). En este &uacute;ltimo aspecto, el art&iacute;culo propone asociar la noci&oacute;n de espacio p&uacute;blico con la centralidad de los significantes flotantes, como puntos nodales que permiten la sutura parcial de un espacio comunitario atravesado por antagonismos. Para el tratamiento de ambas cuestiones, el presente trabajo se orienta por los intentos de una serie de trabajos (Aboy, 2001; Mouffe, 1999, 2003 y 2007; Schuster <i>et al.,</i> 2004; Vergalito, 2007) de poner en di&aacute;logo la obra del autor argentino con categor&iacute;as acu&ntilde;adas por autores como Paul Ricoeur, Hannah Arendt, Claude Lefort y J&uuml;rgen Habermas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>El problema del tiempo y de la acci&oacute;n</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Uno de los m&eacute;ritos de la obra de Ernesto Laclau ha sido la introducci&oacute;n de la dimensi&oacute;n del sujeto y de la temporalidad en la perspectiva estructuralista, rehabilitando la idea de politicidad de las relaciones sociales (Aboy, 2001). Ahora bien, aunque esta posici&oacute;n se defina <i>pos</i>estructuralista, en tanto asume la necesidad de una pr&aacute;ctica hist&oacute;rica que efect&uacute;e un cierre siempre parcial sobre una estructura dislocada, su verosimilitud requiere de la preeminencia de la met&aacute;fora espacial por sobre la dimensi&oacute;n temporal (por ello es poses<i>tructuralista).</i> En efecto, todo el an&aacute;lisis sobre la conformaci&oacute;n de las identidades pol&iacute;ticas no hace otra cosa que reflexionar en torno al intento de constituir el l&iacute;mite entre interioridad y exterioridad, para estabilizar, aunque m&aacute;s no sea hist&oacute;ricamente, una espacialidad que abroche los sentidos y permita la significaci&oacute;n en tanto tal. Dentro de este esquema, la categor&iacute;a de <i>decisi&oacute;n</i> (elemento hist&oacute;rico por excelencia) es reducida al momento intermedio entre dos espacialidades, siendo &eacute;stas el &uacute;nico principio interpretativo (Mauro, 2006; Vergalito, 2007).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, pensar una noci&oacute;n de sujeto que vaya m&aacute;s all&aacute; del momento de la decisi&oacute;n, sin caer en la categor&iacute;a relacional (y apol&iacute;tica) de posici&oacute;n de sujeto, obliga a ampliar el lugar de la temporalidad. Incorporar, en este punto de la reflexi&oacute;n, la categor&iacute;a de <i>acci&oacute;n</i> permitir&iacute;a, por un lado, entender la noci&oacute;n de subjetividad m&aacute;s all&aacute; del momento de su surgimiento (es decir, reemplazando la concepci&oacute;n epis&oacute;dica de la temporalidad por una en constante fluir), pero sin reducirla a una mera posici&oacute;n diferencial. Ampliando el lugar de la temporalidad en el argumento podr&iacute;a leerse esta distinci&oacute;n entre sujeto&#45;de&#45;decisi&oacute;n y posici&oacute;n&#45;de&#45;sujeto de manera no excluyente, como dos dimensiones internas a una misma noci&oacute;n de subjetividad.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El tratamiento de la noci&oacute;n de acci&oacute;n realizado por Paul Ricoeur (quien parte, por cierto, de una filosof&iacute;a reflexiva de cu&ntilde;o kantiano, y de una teor&iacute;a del discurso que, aunque contraria al representacionalismo, no abandona la preocupaci&oacute;n por la sem&aacute;ntica), permite, a pesar de sus m&uacute;ltiples divergencias con el planteo de Laclau, esclarecer estas cuestiones y avanzar en la ampliaci&oacute;n del lugar asignado a la temporalidad para pensar lo pol&iacute;tico. Convergentemente con el planteo del autor argentino, que afirma la contingencia del sujeto, Ricoeur parte de una concepci&oacute;n de la acci&oacute;n en una clave no intencionalista, en tanto el sentido de la acci&oacute;n se encuentra disociado de lo proyectado por el agente (Ricoeur, 2001): toda acci&oacute;n se inscribe en un entramado significativo que trasciende a la situaci&oacute;n concreta en que fue producida y a las expectativas de su autor <i>(historia, relato, intriga).</i> En sinton&iacute;a con el pensamiento estructuralista, Ricoeur afirma que todo elemento s&oacute;lo tiene significado por referencia a una totalidad ausente.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta alusi&oacute;n a un entramado significativo es asociada por el autor con la noci&oacute;n de <i>estructura,</i> en tanto dicha trama est&aacute; compuesta por relaciones internas de combinaci&oacute;n y sustituci&oacute;n, y &eacute;stas son susceptibles de un an&aacute;lisis sincr&oacute;nico. Sin embargo, dicha espacialidad es solamente una instancia dentro de una l&oacute;gica temporal que la supera: la explicaci&oacute;n estructural es s&oacute;lo una mediaci&oacute;n para acceder a su sem&aacute;ntica profunda, es s&oacute;lo una instancia que ayuda a la comprensi&oacute;n, definida como la capacidad de <i>seguir la historia.</i> En sinton&iacute;a con algunos argumentos laclaunianos, Ricoeur afirma que cada elemento se caracteriza por un exceso de significado (un espacio abierto por la ret&oacute;rica, entre el uso literal y el uso figurado del lenguaje), que implica una temporalidad &#151;de la tradici&oacute;n/interpretaci&oacute;n&#151; que trasciende la sintaxis (Ricoeur, 1995). En palabras del autor franc&eacute;s, el texto contiene un mundo que excede a sus relaciones internas (nivel semi&oacute;tico de las diferencias), en tanto espera ser proyectado en la reapropiaci&oacute;n elaborada por la interpretaci&oacute;n (nivel sem&aacute;ntico de la hermen&eacute;utica) (Ricoeur, 2001).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Resulta, entonces, fundamental comprender la dimensi&oacute;n narrativa<sup><a href="#notas">1</a></sup> que constituye a toda identidad. Si bien ambos autores parten de una cr&iacute;tica al estructuralismo, afirmando la existencia de un exceso de sentido (ret&oacute;rica) que subvierte la dimensi&oacute;n espacial/diferencial, Ricoeur no sigue el argumento de la estructura dislocada, sino que piensa al entramado significativo en que se inscribe la acci&oacute;n como <i>una puesta&#45;en&#45;trama.</i> Se trata de la articulaci&oacute;n de un relato que integra elementos dispersos en una totalidad, pero no como irrupci&oacute;n meramente instituyente, sino como permanente acto de construcci&oacute;n del marco de la identidad propia, desde una tradici&oacute;n que la trasciende y le da sentido. En esta l&iacute;nea, es el relato el que configura el car&aacute;cter duradero del personaje (su conjunto de rasgos diferenciales) al construir la identidad din&aacute;mica propia de la historia contada. En contra de la posici&oacute;n laclauniana en sus &uacute;ltimos trabajos, para Ricoeur <i>no es en el nombre donde reside la permanencia, la identidad,</i> sino en su designaci&oacute;n como personaje dentro de un <i>relato.</i><sup><a href="#notas">2</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De esta forma, la noci&oacute;n de subjetividad incluye tanto a la decisi&oacute;n como a la posici&oacute;n diferencial, no como momentos excluyentes, sino como dimensiones internas a la acci&oacute;n misma. Asociando dicha concepci&oacute;n a los argumentos laclaunianos sobre el antagonismo, lo pol&iacute;tico puede aparecer como el costado conflictivo e instituyente que toda acci&oacute;n conlleva, parcialmente en tensi&oacute;n con sus aspectos rutinizados &#151;entendidos en t&eacute;rminos de <i>habitus</i> (Bourdieu) o de capacidad de <i>seguir reglas</i> (Wittgenstein, Giddens)&#151;, propios de una posici&oacute;n de sujeto. En este sentido, la noci&oacute;n laclauniana de <i>pr&aacute;cticas articulatorias<sup><a href="#notas">3</a></sup></i> (Laclau y Mouffe, 2003) ofrece un anclaje apropiado para la noci&oacute;n de acci&oacute;n que intentamos desarrollar. En efecto, en tanto <i>articulatorias,</i> se trata de una intervenci&oacute;n instituyente, parcialmente exterior a la estructura y "reactivadora" de aquello que estaba sedimentado. Pero en <i>tanto pr&aacute;cticas,</i> dicha instituci&oacute;n se inscribe en el marco de rutinas, es decir, la propia actividad instituyente es al mismo tiempo parcialmente interior a aquello que instituye.<sup><a href="#notas">4</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta definici&oacute;n de acci&oacute;n, que implica una relaci&oacute;n diferente entre sedimentaci&oacute;n y reactivaci&oacute;n, en un proceso constante de reproducci&oacute;n e innovaci&oacute;n sem&aacute;ntica basado, al mismo tiempo, en la dislocaci&oacute;n estructural y en los propios contenidos &oacute;nticos sedimentados (es decir, habilitado no s&oacute;lo por las fallas de la tradici&oacute;n, sino tambi&eacute;n por sus propios contenidos positivos, en la medida en que toda innovaci&oacute;n es entendida como tal en el marco de una tradici&oacute;n) obliga, asimismo, a revisar la relaci&oacute;n entre identidad y alteridad, para agregarle a la reflexi&oacute;n sobre el antagonismo otros componentes que devuelven su centralidad a la noci&oacute;n de <i>hegemon&iacute;a.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>El espacio p&uacute;blico</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hemos abordado c&oacute;mo la teor&iacute;a de la acci&oacute;n ricoeuriana comparte con la teor&iacute;a de la hegemon&iacute;a la cr&iacute;tica a la sustancializaci&oacute;n de la noci&oacute;n de sujeto, problematizando la constituci&oacute;n de las identidades. Partiendo ambos autores de una ontolog&iacute;a centralmente ret&oacute;rica, Ricoeur interpreta la relaci&oacute;n entre las partes y la totalidad en t&eacute;rminos narrativos, ampliando la dimensi&oacute;n temporal por sobre la met&aacute;fora espacial del (pos)estructuralismo. Siguiendo este argumento, el autor franc&eacute;s profundiza sus reflexiones sobre la identidad narrativa para desarrollar ciertos argumentos que hacen a la tradici&oacute;n como espacio com&uacute;n que trasciende y da sentido al propio antagonismo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como hemos visto, para el autor franc&eacute;s la identidad no se asocia exclusivamente con la posici&oacute;n diferencial. En el vocabulario de Ricoeur, la identidad se compone por una dial&eacute;ctica entre <i>mismidad,</i> definida como la persistencia en el tiempo de un n&uacute;cleo invariante de rasgos (pregunta por el <i>qu&eacute;</i> de la acci&oacute;n), e <i>ipseidad,</i> definida como la capacidad de atestar de s&iacute; mismo ante otro (respondiendo a la pregunta por el <i>qui&eacute;n</i> de la acci&oacute;n). Mientras que en el polo <i>idem (mismidad)</i> predomina la pregunta por el car&aacute;cter, por los rasgos diferenciales que permiten (re)identificar a la persona como la misma; el polo <i>ipse</i> se define a partir de <i>la promesa</i> (Ricoeur, 1996). En este sentido, mantener la palabra involucra una l&oacute;gica ajena a la invariancia de rasgos descriptivos, que se caracteriza por un desaf&iacute;o al tiempo (al prometer la continuidad de ciertas disposiciones aunque las condiciones se alteren), y que encuentra una justificaci&oacute;n fundamentalmente <i>&eacute;tica,</i> que s&oacute;lo puede llevarse adelante en tanto existen <i>otros</i> frente a los cuales asumir el compromiso (Ricoeur, 1996).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Encontramos, entonces, que al definir la subjetividad sobre la base de planteos antiesencialistas, tanto Laclau como Ricoeur sostienen que la clausura de una identidad, en tanto no asegurada por ninguna sustancia, requiere de la presencia de una alteridad para constituirse. En Laclau, esta operaci&oacute;n es entendida en t&eacute;rminos de una met&aacute;fora espacial, vinculada con una concepci&oacute;n antag&oacute;nico&#45;pol&iacute;tica: el establecimiento del l&iacute;mite depende de un exterior constitutivo frente al cual todas las diferencias son equivalentes, en tanto negadas por esa exterioridad (Laclau, 1996). Ricoeur, por el contrario, dinamiza el esquema, desde una filosof&iacute;a reflexiva y de filiaci&oacute;n &eacute;tico&#45;pol&iacute;tica, planteando que es la apuesta al futuro de la promesa ante los otros lo que constituye la permanencia del s&iacute; mismo en el tiempo (Ricoeur, 1996).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta &uacute;ltima concepci&oacute;n de la relaci&oacute;n entre identidad y alteridad reenv&iacute;a a la concepci&oacute;n de un espacio com&uacute;n donde las acciones y sus protagonistas puedan reconocerse, que vaya m&aacute;s all&aacute; del sobredeterminado por el antagonismo.<sup><a href="#notas">5</a></sup> En el pensamiento de Laclau, la radicalizaci&oacute;n de la cara conflictiva de lo pol&iacute;tico para tematizar el populismo, lo ha conducido a abandonar la preocupaci&oacute;n por definir el terreno en el cual el antagonismo es posible, llegando al punto de utilizar acr&iacute;ticamente t&eacute;rminos como "espacio comunitario", "comunidad" o incluso "sociedad",<sup><a href="#notas">6</a></sup> algunas veces en abierta contradicci&oacute;n con estudios anteriores.<sup><a href="#notas">7</a></sup></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ricoeur, en cambio, recurre a la noci&oacute;n de promesa como una forma particular de acci&oacute;n, que instituye pol&iacute;ticamente un espacio de pertenencia com&uacute;n en el que emergen los sujetos (Ricoeur, 1996; Arendt, 2001; Habermas, 1998). Siguiendo este vocabulario, la subjetivaci&oacute;n ser&iacute;a inteligible en los t&eacute;rminos de una auto instituci&oacute;n performativa, que s&oacute;lo puede producirse en un contexto dial&oacute;gico frente a un p&uacute;blico que reconoce a la ilocuci&oacute;n como tal (Naishtat, 2002). Ahora bien, el lugar de este p&uacute;blico no necesariamente debe pensarse, como lo hace Habermas (1989) siguiendo a Kant, como el de un tribunal que enjuicia racionalmente los argumentos de los sujetos. Recuperando nuevamente a Hannah Arendt (2001), la subjetivaci&oacute;n poco tiene que ver con una argumentaci&oacute;n, sino que se trata de un tipo de reconocimiento basado en la comprensi&oacute;n y opuesto al pensamiento sedimentado del trabajo (que la autora alemana asocia a la categor&iacute;a kantiana de juicio reflexionante, pero en el marco de una perspectiva fenomenol&oacute;gica).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">No obstante, pensar el espacio en estos t&eacute;rminos todav&iacute;a nos mantiene en una l&iacute;nea argumental dominada por la ret&oacute;rica liberal de reducci&oacute;n de lo pol&iacute;tico a lo &eacute;tico. En efecto, el espacio p&uacute;blico ante el cual las subjetividades se muestran y se reconocen pareciera universalmente abierto, al menos idealmente, anulando la perspectiva pol&iacute;tica del antagonismo de la cual partimos. En este punto, debemos volver sobre nuestros pasos para tratar una cuesti&oacute;n omitida en el planteo reflexivo de la hermen&eacute;utica ricoeuriana. Hemos se&ntilde;alado c&oacute;mo la indeterminaci&oacute;n &uacute;ltima de los acontecimientos y de la trama abre el juego a una multiplicidad de interpretaciones habilitadas por la indecidibilidad del propio texto, pero Ricoeur no sigue todas las consecuencias de esta afirmaci&oacute;n. Siguiendo a Laclau (quien a su vez retoma argumentos de Jacques Lacan), la flotaci&oacute;n del significante depende de una radical irrepre&#45;sentabilidad de <i>lo real en</i> el orden de <i>lo simb&oacute;lico;</i> lo cual constituye el car&aacute;cter precario de toda identidad, siempre subvertida por una heterogeneidad que es inasimilable (Laclau, 2005). Se trata de la presencia de un n&uacute;cleo traum&aacute;tico no recuperable en la articulaci&oacute;n del relato, y que es a la vez su condici&oacute;n de posibilidad (Zizek, 2003; Authier&#45;Revuz, 1984). Siguiendo al autor argentino, entonces, la heterogeneidad constitutiva de todo relato s&oacute;lo puede encontrar articulaci&oacute;n en la exclusi&oacute;n radical de elementos no recuperables narrativamente.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Llegado a este punto, en el que afirmamos la necesidad tanto de la instalaci&oacute;n de un antagonismo como de la instituci&oacute;n de un espacio p&uacute;blico para que lo pol&iacute;tico sea posible, podemos suponer que existe cierto tipo de pol&iacute;tica (la democr&aacute;tica), en el cual la alteridad constitutiva se desdobla.<sup><a href="#notas">8</a></sup> Por un lado, la amenaza de una exterioridad frente a la cual todas las partes son equivalentes. Por el otro, la existencia de un espacio com&uacute;n a ambos antagonistas, al que pertenece una tradici&oacute;n com&uacute;n y un conjunto de elementos no articulados completamente a ninguna de las cadenas equivalenciales antag&oacute;nicas. Este conjunto funciona como un p&uacute;blico ante el cual el antagonismo <i>se pone en escena</i> (Schuster <i>et al.,</i> 2004). Si para Schmitt la noci&oacute;n <i>de pol&iacute;tica interna</i> implicaba un contrasentido (en tanto la pol&iacute;tica consist&iacute;a precisamente en la homogenizaci&oacute;n interna frente a una exterioridad radical), la incorporaci&oacute;n laclauniana de nociones como heterogeneidad y flotaci&oacute;n relativizan esta posici&oacute;n, pero poco dicen sobre la din&aacute;mica de esta conflictividad interna al propio espacio comunitario. Nuestro argumento plantea que la significaci&oacute;n del antagonismo en los t&eacute;rminos de <i>una puesta en escena</i> modera sus efectos radicalmente disruptivos, al reconocer la presencia de elementos flotantes en el cual ambos antagonistas se inscriben &#151;sin por ello reducir el antagonismo a los t&eacute;rminos &eacute;ticos de un intercambio de argumentos o a los t&eacute;rminos t&eacute;cnicos de una negociaci&oacute;n regulada por reglas comunes, ambos igualmente apol&iacute;ticos&#151;.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dicha concepci&oacute;n, por otra parte, da cuenta del elemento de heterogeneidad y flotaci&oacute;n que el propio Laclau postula, en tanto supone que existe un espacio comunitario compuesto por una multiplicidad de antagonismos inconmensurables entre s&iacute;.<sup><a href="#notas">9</a></sup> La tradici&oacute;n y el auditorio funcionan, dentro del esquema laclauniano, como elementos notantes, no articulados completamente a ninguna de las cadenas equivalenciales y potencialmente (aunque en grados diferentes, seg&uacute;n el contexto hist&oacute;rico) articulables. Precisamente por ello es solamente en este espacio, caracterizado por la flotaci&oacute;n, donde puede jugarse la hegemon&iacute;a, en tanto la tradici&oacute;n es objeto de una pugna hermen&eacute;utica por su apropiaci&oacute;n y anclaje sem&aacute;ntico, y el p&uacute;blico es hipot&eacute;ticamente neutral y siempre (desigualmente) susceptible de articulaci&oacute;n.<sup><a href="#notas">10</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Conclusi&oacute;n. Democracia, <i>ipseidad y</i> agonismo</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Comenzamos el presente estudio indicando las ventajas y l&iacute;mites de la perspectiva de Ernesto Laclau para analizar los procesos pol&iacute;ticos. Entre sus ventajas, resaltamos la definici&oacute;n de lo pol&iacute;tico por fuera de los marcos racionalistas y esencialistas, mientras que entre sus l&iacute;mites, se&ntilde;alamos de qu&eacute; manera pareciera establecerse una frontera entre una l&oacute;gica apol&iacute;tica omnipresente, cotidiana e inercial, y una politicidad que irrumpe exclusivamente como negatividad entre las grietas de lo sedimentado, como momento de instituci&oacute;n (parcialmente) exterior a cualquier tipo de orden. Para superar algunas de las apor&iacute;as de esta concepci&oacute;n, hemos afirmado la necesidad de trascender las referencias estructuralistas y posestructuralistas, para ampliar los m&aacute;rgenes del historicismo gramsciano en los argumentos del autor argentino. En este sentido, hemos establecido la necesidad de incorporar la categor&iacute;a de <i>acci&oacute;n</i> y la de <i>espacio p&uacute;blico,</i> tomando como referencia los planteos de Paul Ricoeur sobre la identidad narrativa y algunas categor&iacute;as del propio Laclau.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Respecto de la noci&oacute;n de acci&oacute;n, afirmamos que la definici&oacute;n laclauniana de sujeto aparece como insuficiente para pensar la hegemon&iacute;a, y recurrimos al planteo ricoeuriano sobre una acci&oacute;n cuyo significado trasciende a las intenciones del sujeto, en tanto se inserta en una trama parcialmente asocia&#45;ble a una estructura. En este sentido, el ambivalente car&aacute;cter de innovaci&oacute;n/ rutina que caracteriza a la acci&oacute;n viene a complejizar la concepci&oacute;n laclaunia&#45;na de la l&oacute;gica diferencial, en tanto la capacidad de seguir reglas implica un grado de politicidad que no puede ser soslayado. Siguiendo el argumento, la noci&oacute;n de identidad narrativa nos condujo a plantear un desdoblamiento de la alteridad constitutiva de la identidad, para sumarle a la noci&oacute;n de exterior constitutivo la figura de un p&uacute;blico ante el que se escenifica el conflicto y al que se intenta articular. Pensar a este p&uacute;blico instituido por la acci&oacute;n misma en los t&eacute;rminos de la flotaci&oacute;n del significante nos permite alejarnos del ideal deliberativo habermasiano de argumentaci&oacute;n y persuasi&oacute;n, sin abandonar la idea de espectador no implicado directamente, que nos permite ampliar el espacio de la hegemon&iacute;a en el planteo laclauniano.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde nuestra perspectiva, tanto el antagonismo como la formaci&oacute;n de un espacio com&uacute;n se ubicar&iacute;an en un nivel ontol&oacute;gico, es decir, como dimensiones constitutivas de lo pol&iacute;tico. Ahora bien, la ampliaci&oacute;n del segundo elemento puede entenderse como la caracter&iacute;stica de un tipo espec&iacute;fico de pol&iacute;tica, <i>la democr&aacute;tica,</i> mientras que la ampliaci&oacute;n de la l&oacute;gica equivalencial definir&iacute;a a <i>la populista.</i> Dicha distinci&oacute;n puede establecerse siguiendo los tipos de demandas que el propio Laclau define (Laclau y Mouffe, 2003: 175; Laclau, 2005: 99). Por un lado, las <i>demandas democr&aacute;ticas</i> se definen por cadenas equivalenciales m&aacute;s bien acotadas, donde la singularidad construida supone la existencia de un espacio comunitario m&aacute;s vasto sin dividir al mismo en amigo&#45;enemigo. Por el otro lado, las demandas populistas, construidas sobre la base de las propias demandas democr&aacute;ticas, se basan en el quiebre de la espacialidad por la <i>identificaci&oacute;nplebs/populus</i> y por la divisi&oacute;n del campo pol&iacute;tico en dos cadenas parat&aacute;cticas (Laclau, 2005).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De la misma forma, el proyecto de una democracia radicalizada y plural (Laclau y Mouffe, 2003) puede leerse en sinton&iacute;a con nuestros argumentos. La pluralidad estar&iacute;a garantizada por la apelaci&oacute;n a una tradici&oacute;n com&uacute;n y a un auditorio, por lo que ning&uacute;n antagonismo se presentar&iacute;a como &uacute;nico principio de lectura de la comunidad en su conjunto; mientras que la instituci&oacute;n de ese p&uacute;blico por la acci&oacute;n misma constituye el elemento de igualdad propio de la democracia, en tanto instituye una comunidad de iguales donde el antagonismo tiene lugar. Se trata de elementos de una igualdad abstracta y vac&iacute;a (precisamente la pugna consiste en decidir en qu&eacute; sentido se pertenece a una misma tradici&oacute;n), pero nunca universal (porque la pertenencia a una tradici&oacute;n no lo es). En este &uacute;ltimo sentido, es indudable que el elemento populista (que apunta a la instituci&oacute;n del <i>demos)</i> nunca podr&iacute;a estar ausente, y que su anulaci&oacute;n significar&iacute;a el fin de lo pol&iacute;tico. Pero ello no equivale a afirmar que el elemento de democracia pluralista sea apol&iacute;tico, como parece sugerir Laclau en sus &uacute;ltimos trabajos.<sup><a href="#notas">11</a></sup> En efecto, la anulaci&oacute;n de la dimensi&oacute;n de puesta en escena significar&iacute;a tambi&eacute;n la clausura de lo pol&iacute;tico, por lo que incluso todo populismo debe conservar un m&iacute;nimo grado de escenificaci&oacute;n para que la confusi&oacute;n <i>plebs/populus</i> se mantenga y no se trate de la simple disoluci&oacute;n del espacio comunitario.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, nuestro argumento va en la direcci&oacute;n del intento mouffiano de pensar la pol&iacute;tica democr&aacute;tica en t&eacute;rminos de <i>agonismo</i> (Mouffe, 2007). Seg&uacute;n la autora belga, es posible retomar las contradicciones entre democracia y liberalismo para fortalecer a la democracia liberal, sin renunciar a la politicidad que le es inherente (Mouffe, 2003). En esta l&iacute;nea, el agonismo aparece como la forma de moderaci&oacute;n del conflicto pol&iacute;tico reconociendo la existencia de un espacio com&uacute;n a los contendientes, sin suponer por ello que la conflictividad se reduce a un intercambio racional dentro de una regulaci&oacute;n neutral. Ahora bien, nuestro argumento se aleja del planteo mouffiano en la medida que la autora belga, en su intento por combinar pensamiento te&oacute;rico y pr&aacute;ctica pol&iacute;tica, confunde los planos ontol&oacute;gico y &oacute;ntico, y promueve la rehabilitaci&oacute;n de los polos de izquierda y derecha como formas privilegiadas del agonismo. Tal como lo anunciamos en la introducci&oacute;n, vemos en el modelo agonista una forma de aprehender la irrupci&oacute;n de subjetividades fluctuantes y fragmentarias sobre la base de marcos de acci&oacute;n sedimentados y conflictos locales, sin adjudicarles una inscripci&oacute;n a priori en marcos ideol&oacute;gicos preexistentes ni considerarlos anomal&iacute;as cuando no se acomodan a la estrechez de dichos marcos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Finalmente, nuestra concepci&oacute;n de la pol&iacute;tica democr&aacute;tica se ha revelado claramente lefortiana, en tanto puede afirmarse que el antagonismo pone en forma a lo social, la pugna hermen&eacute;utica por la tradici&oacute;n implica una puesta de sentido y la apelaci&oacute;n al p&uacute;blico, una puesta en escena (Lefort, 1990). En esta l&iacute;nea, por otra parte, se hace evidente el car&aacute;cter inestable de una democracia: &eacute;sta se define por la proliferaci&oacute;n de significantes flotantes, es decir, por el mismo fen&oacute;meno que caracteriza a una crisis org&aacute;nica (Laclau y Mouffe, 2003). Mientras m&aacute;s flotaci&oacute;n, el juego hegem&oacute;nico permanece m&aacute;s abierto a nuevas articulaciones, pero al mismo tiempo su estatus es cada vez m&aacute;s cr&iacute;tico. Esta cuesti&oacute;n era precisamente la que se&ntilde;alaba Lefort cuando explicaba por qu&eacute; los totalitarismos s&oacute;lo pueden surgir del seno de sociedades democr&aacute;ticas, donde la angustia frente a la contingencia puede volverse insoportable.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aboy Carl&eacute;s, Gerardo (2001), <i>Las dos fronteras de la democracia argentina,</i> Rosario: Homo Sapiens.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334149&pid=S1405-1435201000030000800001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Arendt, Hannah (2001), <i>La condici&oacute;n humana,</i> Barcelona: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334151&pid=S1405-1435201000030000800002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Authier&#45;Revuz, Jacqueline (1982), "Heterogeneidad mostrada y heterogeneidad constitutiva: elementos para un aprovechamiento del otro en el discurso", en <i>DRLAV,</i> n&uacute;m. 26, Par&iacute;s: Centro de Investigaci&oacute;n de la Universidad de Par&iacute;s VIII.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334153&pid=S1405-1435201000030000800003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Authier Revuz, Jacqueline (1984), "H&eacute;t&eacute;rogen&eacute;ites &eacute;nonciatives", en revista <i>Languages,</i> n&uacute;m. 73.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334155&pid=S1405-1435201000030000800004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bakhtin, Mikhail y V. Voloshinov (1992), "Planteamiento del problema del 'discurso ajeno'", en Voloshinov, <i>V., El marxismo y la filosof&iacute;a del lenguaje,</i> Madrid: Alianza.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334157&pid=S1405-1435201000030000800005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ducrot, Oswald (1984), <i>El decir y lo dicho. Polifon&iacute;a de la enunciaci&oacute;n,</i> Madrid: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334159&pid=S1405-1435201000030000800006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Freud, Sigmund (1982), "Duelo y melancol&iacute;a", en <i>Obras completas,</i> tomo XIV, Buenos Aires: Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334161&pid=S1405-1435201000030000800007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Habermas, J&uuml;rgen (1989), <i>Teor&iacute;a de la acci&oacute;n comunicativa,</i> tomo I, Madrid: Taurus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334163&pid=S1405-1435201000030000800008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Habermas, J&uuml;rgen (1998), <i>Facticidad y validez,</i> Madrid: Trotta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334165&pid=S1405-1435201000030000800009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Laclau, Ernesto y Chamal Mouffe (2003), <i>Hegemon&iacute;a y estrategia Socialista,</i> Buenos Aires: FCE.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334167&pid=S1405-1435201000030000800010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Laclau, Ernesto (1990), <i>Nuevas reflexiones sobre la revoluci&oacute;n de nuestro tiempo,</i> Buenos Aires: Nueva Visi&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334169&pid=S1405-1435201000030000800011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Laclau, Ernesto (1996), <i>Emancipaci&oacute;n y diferencia,</i> Buenos Aires: Ariel.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334171&pid=S1405-1435201000030000800012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Laclau, Ernesto (2005), <i>La raz&oacute;n populista,</i> Buenos Aires: FCE.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334173&pid=S1405-1435201000030000800013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lefort, Claude (1990), <i>La invenci&oacute;n democr&aacute;tica,</i> Buenos Aires: Nueva Visi&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334175&pid=S1405-1435201000030000800014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p> 	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Manin, Bernard (1998), <i>Los principios del gobierno representativo,</i> Madrid: Alianza.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334177&pid=S1405-1435201000030000800015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>      <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mauro, Sebasti&aacute;n (2006), "Hegemon&iacute;a y narraci&oacute;n. O c&oacute;mo darle m&aacute;s tiempo a la pol&iacute;tica en la met&aacute;fora espacial de Ernesto Laclau", en <i>VIII Jornadas Anuales de Investigaci&oacute;n en Filosof&iacute;a,</i> Buenos Aires: UNGS.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334179&pid=S1405-1435201000030000800016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mouffe, Chamal (1999), <i>El retorno de lo pol&iacute;tico,</i> Barcelona: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334181&pid=S1405-1435201000030000800017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p> 	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mouffe, Chamal (2003), <i>Laparadoja democr&aacute;tica,</i> Barcelona: Gedisa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334183&pid=S1405-1435201000030000800018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mouffe, Chamal (2007), <i>En torno a lo pol&iacute;tico,</i> Buenos Aires: FCE.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334185&pid=S1405-1435201000030000800019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>      <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Naishtat, Francisco (2002), <i>Problemas filos&oacute;ficos de la acci&oacute;n individual y colectiva,</i> Buenos Aires: Prometeo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334187&pid=S1405-1435201000030000800020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Novaro, Marcos (2000), <i>Representaci&oacute;n y liderazgo en las democracias contempor&aacute;neas,</i> Rosario: Homo Sapiens.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334189&pid=S1405-1435201000030000800021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ranci&egrave;re, Jacques (1996), <i>El desacuerdo,</i> Buenos Aires: Nueva Visi&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334191&pid=S1405-1435201000030000800022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ricoeur, Paul (1977), <i>La met&aacute;fora viva,</i> Buenos Aires: Meg&aacute;polis.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334193&pid=S1405-1435201000030000800023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ricoeur, Paul (1995), <i>Tiempo y Narraci&oacute;n III,</i> M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334195&pid=S1405-1435201000030000800024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ricoeur, Paul (1996), <i>S&iacute; mismo como otro,</i> Madrid: Siglo XXI</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334197&pid=S1405-1435201000030000800025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ricoeur, Paul (2001), <i>Del texto a la acci&oacute;n. Ensayos de hermen&eacute;utica II,</i> Buenos Aires: FCE.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334198&pid=S1405-1435201000030000800026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Schuster, Federico <i>et al.</i> &#91;comps.&#93; (2004), <i>Tomar la palabra,</i> Buenos Aires: Prometeo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334200&pid=S1405-1435201000030000800027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Vergalito, Esteban (2007), "Postestructuralismo y sujeto: reflexionando desde Laclau", en <i>4&ordm; Jornadas de J&oacute;venes Investigadores,</i> Buenos Aires: IIGG, UBA.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334202&pid=S1405-1435201000030000800028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ver&oacute;n, Eliseo (1987), "La palabra adversativa. Observaciones sobre la enunciaci&oacute;n pol&iacute;tica", en <i>El discurso pol&iacute;tico. Lenguaje y acontecimientos,</i> Buenos Aires: Hachette.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334204&pid=S1405-1435201000030000800029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Zizek, Slavoj (2003), <i>El sublime objeto de la ideolog&iacute;a,</i> Buenos Aires: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2334206&pid=S1405-1435201000030000800030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="notas"></a>Notas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Cabe rescatar, en este punto, las diferencias entre ambos autores respecto de la noci&oacute;n de met&aacute;fora, identificable para Laclau (2005) con el nivel del nombre (y subsidiaria de la catacresis, como denominador com&uacute;n de la retoricidad en tanto tal), mientras que para Ricoeur (1977) se ubica al nivel de los textos (en tanto la funci&oacute;n metaf&oacute;rica s&oacute;lo se desarrolla en toda su fuerza mim&eacute;tica y reconfiguradora en la articulaci&oacute;n de la intriga). Para un tratamiento m&aacute;s detallado de la relaci&oacute;n que puede establecerse, en t&eacute;rminos ling&uuml;&iacute;sticos, entre identidad narrativa y hegemon&iacute;a, v&eacute;ase Mauro (2006).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> "Decir la identidad de un individuo o de una comunidad es responder a la pregunta: '&iquest;qui&eacute;n ha hecho esta acci&oacute;n?', '&iquest;qui&eacute;n es su agente, su autor?' Hemos respondido a esta pregunta nombrando a alguien, design&aacute;ndolo con su nombre propio. Pero, &iquest;cu&aacute;l es el soporte de la permanencia del nombre propio? &iquest;Qu&eacute; justifica que se tenga al sujeto de la acci&oacute;n, as&iacute; designado por su nombre, como el mismo a lo largo de una vida que se extiende desde el nacimiento hasta la muerte? La respuesta s&oacute;lo puede ser narrativa" (Ricoeur, 1995: 997).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> La noci&oacute;n de pr&aacute;cticas articulatorias corresponde a la conceptualizaci&oacute;n realizada por Laclau sobre la hegemon&iacute;a (Laclau y Mouffe, 2003). Anterior a la noci&oacute;n de decisi&oacute;n (y, por ende, de sujeto como distancia entre la estructura indecidible y la decisi&oacute;n), esta noci&oacute;n aparece algo desconectada de la definici&oacute;n estructuralista de sujeto como posici&oacute;n diferencial.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Por supuesto, Laclau mismo se encarga de aclarar este punto cuando hace referencia a la decisi&oacute;n como parcialmente interior y exterior a la estructura (Laclau, 1990). Pero, tal como intentamos demostrar, la preeminencia de la met&aacute;fora espacial por sobre la experiencia temporal vuelve dif&iacute;cil plantear la heterogeneidad constitutiva del sujeto en los t&eacute;rminos de <i>pr&aacute;cticas,</i> es decir, dentro de una temporalidad en constante fluir.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> Los argumentos anteriormente expuestos tambi&eacute;n plantean una cuesti&oacute;n fundamental para leer en paralelo a los trabajos de Ernesto Laclau, el acto de identificaci&oacute;n como forma de construcci&oacute;n de la identidad. Desarrollar la noci&oacute;n freudiana de <i>identificaci&oacute;n</i> (Freud, 1982), para leer a partir de ella los argumentos presentes en este trabajo, es una tarea que excede sus l&iacute;mites; pero que, no obstante, es central para continuar con las perspectivas que intenta abrir. Del mismo modo, continuar tales reflexiones por la v&iacute;a de la polifon&iacute;a enunciativa (Bakhtin y Voloshinov, 1992; Ducrot, 1984) &#151;camino opuesto al del narrativismo como forma de una filosof&iacute;a reflexiva pero que, sin embargo, Ricoeur pareciera poder abrir en algunos pasajes&#151;, reintroducir&iacute;a los elementos propios de la noci&oacute;n laclauniana de <i>heterogeneidad.</i> Un breve trabajo sobre la noci&oacute;n de heterogeneidad constitutiva puede encontrarse en Authier&#45;Revuz (1982 y 1984).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> V&eacute;ase, por ejemplo, Laclau (2005: 107) "La diferencia entre una totalizaci&oacute;n populista y una institucionalista debe buscarse en el nivel de estos significantes privilegiados &#91;...&#93; La diferencia y la equivalencia est&aacute;n presentes en ambos casos, pero un discurso institucionalista es aquel que intenta hacer coincidir los l&iacute;mites de la formaci&oacute;n discursiva con los l&iacute;mites de la comunidad. Por lo tanto, el principio universal de la 'diferencialidad' se convertir&iacute;a en la equivalencia dominante dentro de un espacio comunitario homog&eacute;neo &#91;...&#93;. En el caso del populismo ocurre lo opuesto: una frontera de exclusi&oacute;n divide a la sociedad en dos campos". Las alusiones a categor&iacute;as como "comunidad", "espacio comunitario" y "sociedad" son utilizadas como sin&oacute;nimos y sin ser definidas a lo largo de todo el texto.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> Veinte a&ntilde;os antes afirmaba lo siguiente: "&#91;...&#93; Porque si una lucha democr&aacute;tica no divide el espacio pol&iacute;tico en dos campos, en dos series parat&aacute;cticas de equivalencias, esto significa que el antagonismo democr&aacute;tico ocupar&iacute;a una ubicaci&oacute;n precisa en un sistema de relaciones con otros elementos &#91;...&#93; De ah&iacute; hay un solo paso a afirmar que las luchas democr&aacute;ticas &#151;el feminismo, el antirracismo, el movimiento gay, etc.&#151; son luchas secundarias, y que s&oacute;lo es realmente radical la lucha por la "toma del poder" en el sentido cl&aacute;sico, que supone, precisamente, la divisi&oacute;n del espacio comunitario en dos campos. La dificultad procede, sin embargo, de que en nuestro an&aacute;lisis hemos mantenido en estado de indefinici&oacute;n esta noci&oacute;n de "espacio pol&iacute;tico", y de esta manera, subrepticiamente, hemos terminado por hacerla coincidir con la formaci&oacute;n social emp&iacute;ricamente dada. Pero esta identificaci&oacute;n es, desde luego, ileg&iacute;tima" (Laclau y Mouffe, 2003: 89).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup> Nuestro argumento no es otro que el de Eliseo Ver&oacute;n (1987), en su diferenciaci&oacute;n entre las figuras <i>de prodestinatario, contradestinatario</i> y del<i> paradestinatario</i> en la enunciaci&oacute;n pol&iacute;tica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i><sup>9</sup></i> El argumento, en este punto, merece la incorporaci&oacute;n de matices. Afirmar que los antagonismos son sencillamente inconmensurables entre s&iacute; implicar&iacute;a una posici&oacute;n relativista que poco tiene que ver con la hegemon&iacute;a (como, por ejemplo, la de Lyotard), neg&aacute;ndose la existencia de puntos nodales que sobredeterminan un espacio comunitario. Ahora bien, si nos basamos en las cr&iacute;ticas de Laclau a Althusser (o en su debate con Zizek), debemos entender que ning&uacute;n antagonismo ocupa el lugar de "determinaci&oacute;n en &uacute;ltima instancia", y que la instalaci&oacute;n de un antagonismo no determina completamente sus elementos internos, debido a su propia heterogeneidad constitutiva.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> En el vocabulario de Ricoeur o Habermas, propio de una filosof&iacute;a reflexiva, la noci&oacute;n correspondiente ser&iacute;a "persuasi&oacute;n". Dado que el presente trabajo intenta recuperar algunas de sus categor&iacute;as y no suscribir a aquellos presupuestos te&oacute;ricos incompatibles con la teor&iacute;a de la hegemon&iacute;a, utilizaremos el t&eacute;rmino "articulaci&oacute;n" para referirnos a la posibilidad de suscitar reconocimiento y apoyo por parte del p&uacute;blico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> En varios pasajes de <i>La raz&oacute;n populista,</i> en virtud de exacerbar la distinci&oacute;n entre populismo e institucionalismo, Laclau se acerca a la afirmaci&oacute;n de que la extensi&oacute;n de la l&oacute;gica diferencial se encontrar&iacute;a tendencialmente por fuera de lo pol&iacute;tico: "En tipos de discursos m&aacute;s institucionalizados (dominados por la l&oacute;gica de la diferencia), esa cadena se reduce al m&iacute;nimo, mientas que su extensi&oacute;n ser&aacute; m&aacute;xima en los discursos de ruptura que tienden a dividir lo social en dos campos. &#91;...&#93; En cualquier caso, lo que es importante destacar es que no estamos tratando con dos tipos diferentes de pol&iacute;tica: <i>s&oacute;lo el segundo es pol&iacute;tico; el otro implica simplemente la muerte de la pol&iacute;tica y su reabsorci&oacute;n por las formas sedimentadas de lo social"</i> (Laclau, 2005: 195) (la cursiva es nuestra).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Informaci&oacute;n sobre el autor</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Sebasti&aacute;n Mauro.</b> Licenciado en Ciencia Pol&iacute;tica (Universidad de Buenos Aires &#45; UBA, Argentina) y doctorando en la Facultad de Ciencias Sociales (UBA). Se desempe&ntilde;a como becario de investigaci&oacute;n del Consejo Nacional de Investigaciones Cient&iacute;ficas y T&eacute;cnicas (CONICET) en el Instituto de Investigaciones Gino Germani (UBA), y como docente en la carrera de Ciencia Pol&iacute;tica (Facultad de Ciencias Sociales, UBA). Publicaciones recientes: "Hegemon&iacute;a y narraci&oacute;n, o c&oacute;mo darle m&aacute;s tiempo a la pol&iacute;tica en la met&aacute;fora espacial de Ernesto Laclau", <i>en El tiempo, la pol&iacute;tica y la historia,</i> Buenos Aires (2010); "Buenos Aires viceversa. La ciudad aut&oacute;noma y la recomposici&oacute;n permanente de la escena", en <i>Las urnas y la desconfianza ciudadana en la democracia argentina,</i> Rosario (2009); "Democracia, representaci&oacute;n y pol&iacute;tica. Racionalidad dial&oacute;gica e <i>hybris</i> popular", en A parte <i>Rei. Revista de Filosof&iacute;a,</i> n&uacute;m. 56 (2008).</font></p>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Aboy Carlés]]></surname>
<given-names><![CDATA[Gerardo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las dos fronteras de la democracia argentina]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Rosario ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Homo Sapiens]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Arendt]]></surname>
<given-names><![CDATA[Hannah]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La condición humana]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Authier-Revuz]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jacqueline]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Heterogeneidad mostrada y heterogeneidad constitutiva: elementos para un aprovechamiento del otro en el discurso]]></article-title>
<source><![CDATA[DRLAV]]></source>
<year>1982</year>
<numero>26</numero>
<issue>26</issue>
<page-range>Centro de Investigación de la Universidad de París VIII</page-range><publisher-loc><![CDATA[París ]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Authier Revuz]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jacqueline]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[Hétérogenéites énonciatives]]></article-title>
<source><![CDATA[Languages]]></source>
<year>1984</year>
<numero>73</numero>
<issue>73</issue>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bakhtin]]></surname>
<given-names><![CDATA[Mikhail]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Voloshinov]]></surname>
<given-names><![CDATA[V]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Planteamiento del problema del 'discurso ajeno']]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Voloshinov]]></surname>
<given-names><![CDATA[V]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El marxismo y la filosofía del lenguaje]]></source>
<year>1992</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ducrot]]></surname>
<given-names><![CDATA[Oswald]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El decir y lo dicho. Polifonía de la enunciación]]></source>
<year>1984</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Freud]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sigmund]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Duelo y melancolía]]></source>
<year>1982</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Amorrortu]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Habermas]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Teoría de la acción comunicativa]]></source>
<year>1989</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Taurus]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Habermas]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Facticidad y validez]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Trotta]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Laclau]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ernesto]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Mouffe]]></surname>
<given-names><![CDATA[Chamal]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Hegemonía y estrategia Socialista]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[FCE]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Laclau]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ernesto]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Nuevas reflexiones sobre la revolución de nuestro tiempo]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-name><![CDATA[Nueva Visión]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Laclau]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ernesto]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Emancipación y diferencia]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ariel]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Laclau]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ernesto]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La razón populista]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[FCE]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Lefort]]></surname>
<given-names><![CDATA[Claude]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La invención democrática]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Nueva Visión]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Manin]]></surname>
<given-names><![CDATA[Bernard]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Los principios del gobierno representativo]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mauro]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sebastián]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Hegemonía y narración. O cómo darle más tiempo a la política en la metáfora espacial de Ernesto Laclau]]></source>
<year>2006</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[UNGS]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mouffe]]></surname>
<given-names><![CDATA[Chamal]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El retorno de lo político]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mouffe]]></surname>
<given-names><![CDATA[Chamal]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Laparadoja democrática]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Gedisa]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mouffe]]></surname>
<given-names><![CDATA[Chamal]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[En torno a lo político]]></source>
<year>2007</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[FCE]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Naishtat]]></surname>
<given-names><![CDATA[Francisco]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Problemas filosóficos de la acción individual y colectiva]]></source>
<year>2002</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Prometeo]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Novaro]]></surname>
<given-names><![CDATA[Marcos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Representación y liderazgo en las democracias contemporáneas]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Rosario ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Homo Sapiens]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Rancière]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jacques]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El desacuerdo]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Nueva Visión]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ricoeur]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La metáfora viva]]></source>
<year>1977</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Megápolis]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B24">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ricoeur]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Tiempo y Narración III]]></source>
<year>1995</year>
<publisher-name><![CDATA[Siglo XXI]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B25">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ricoeur]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Sí mismo como otro]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Siglo XXI]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B26">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ricoeur]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Del texto a la acción. Ensayos de hermenéutica II]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[FCE]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B27">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Schuster]]></surname>
<given-names><![CDATA[Federico]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Tomar la palabra]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Prometeo]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B28">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Vergalito]]></surname>
<given-names><![CDATA[Esteban]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Postestructuralismo y sujeto: reflexionando desde Laclau]]></source>
<year>2007</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[IIGG, UBA]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B29">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Verón]]></surname>
<given-names><![CDATA[Eliseo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La palabra adversativa. Observaciones sobre la enunciación política]]></article-title>
<source><![CDATA[El discurso político. Lenguaje y acontecimientos]]></source>
<year>1987</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Hachette]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B30">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Zizek]]></surname>
<given-names><![CDATA[Slavoj]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El sublime objeto de la ideología]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Siglo XXI]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
