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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[¿Una posible polémica entre platónicos sobre Aristóteles? El fragmento 13 del Comentario a una canción de amor de Pico della Mirandola]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[An Alleged Controversy on Aristotle among Platonists? The 13th Passage of Pico della Mirandolla's Commento sopra una canzone d'amore]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This paper presents a fragment of Pico della Mirandolla's Commento sopra una canzone d'amore. I claim that the consideration of this fragment entails a philosophical approach regarding the role of Aristotle's Metaphysics &#923;8 in the so-called Renaissance Platonism that has been neglected in recent literature. Although, Pico and Ficino are supposed to be members of this philosophical movement, the fragment presents an alleged controversy between these philosophers regarding the number of the Aristotelian unmoved movers or substances. While Pico adheres to a literal reading, Ficino attemps to reconcile Aristotle with Christianity (traditionally Christian philosophy has identified these substances with the angelic intelligences). These views show that the Aristotle's texts in the Renaissance are significant and its influence is not subordinated to purely physical issues.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>&#191;Una posible pol&eacute;mica entre plat&oacute;nicos sobre Arist&oacute;teles? El fragmento 13 del <i>Comentario a una canci&oacute;n de amor</i> de Pico della Mirandola</b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>An Alleged Controversy on Aristotle among Platonists? The 13th Passage of Pico della Mirandolla's <i>Commento sopra una canzone d'amore</i></b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Teresa Rodr&iacute;guez</b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Instituto de Investigaciones Filos&oacute;ficas, UNAM</i> <a href="mailto:materogo@gmail.com">materogo@gmail.com</a></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recibido: 08&#45;06&#45;2015.    <br> 	Aceptado: 08&#45;09&#45;2015.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este art&iacute;culo presento un fragmento del <i>Comentario a una canci&oacute;n de amor</i> de Pico della Mirandola que muestra una preocupaci&oacute;n filos&oacute;fica no evidenciada con anterioridad. Aunque Pico y Ficino son considerados como miembros del platonismo florentino, el fragmento en cuesti&oacute;n apunta una posible pol&eacute;mica sobre la interpretaci&oacute;n del texto en el que Arist&oacute;teles establece el n&uacute;mero de sustancias (motores) inm&oacute;viles en <i>Met.</i> &#923;8. Mientras que Pico se adhiere a una lectura literal, Ficino intentar&aacute; hacer compatible la posici&oacute;n de Arist&oacute;teles con el cristianismo que, tradicionalmente, ha identificado estas sustancias inm&oacute;viles con las inteligencias ang&eacute;licas. Estas dos posiciones muestran que la posici&oacute;n de Arist&oacute;teles en el Renacimiento no es menor ni subordinada a cuestiones meramente f&iacute;sicas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> Ficino, Pico, Arist&oacute;teles, &aacute;ngeles, motores inm&oacute;viles.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">This paper presents a fragment of Pico della Mirandolla's <i>Commento sopra una canzone d'amore</i>. I claim that the consideration of this fragment entails a philosophical approach regarding the role of Aristotle's <i>Metaphysics</i> &#923;8 in the so&#45;called Renaissance Platonism that has been neglected in recent literature. Although, Pico and Ficino are supposed to be members of this philosophical movement, the fragment presents an alleged controversy between these philosophers regarding the number of the Aristotelian unmoved movers or substances. While Pico adheres to a literal reading, Ficino attemps to reconcile Aristotle with Christianity (traditionally Christian philosophy has identified these substances with the angelic intelligences). These views show that the Aristotle's texts in the Renaissance are significant and its influence is not subordinated to purely physical issues.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Keywords:</b> Ficino, Pico, Aristotle, angels, unmoved movers.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este art&iacute;culo presento un fragmento del <i>Comentario a una canci&oacute;n de amor</i> (en adelante <i>Commento</i>) de Pico della Mirandola que muestra una preocupaci&oacute;n filos&oacute;fica no evidenciada con anterioridad. Si bien pensamos que Pico della Mirandola y Marsilio Ficino pertenecen al platonismo florentino, el fragmento mostrar&aacute; que m&aacute;s all&aacute; de la pol&eacute;mica plat&oacute;nica planteada en el <i>Commento</i>, es posible detectar otras tradiciones en disputa, en especial, la aristot&eacute;lica. El fragmento hace referencia a un pasaje de la <i>Metaf&iacute;sica</i> de Arist&oacute;teles (1074a14&#45;24) donde se plantea la problem&aacute;tica del n&uacute;mero de las sustancias (o motores) inm&oacute;viles. Esta problem&aacute;tica se ver&aacute; reflejada tambi&eacute;n en las posiciones ficinianas establecidas en el libro I de la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A trav&eacute;s de tres secciones despliego (a) el fragmento 13 del <i>Commento</i> en el cual Pico hace referencia a este pasaje de la <i>Metaf&iacute;sica</i> y a las posiciones de otros int&eacute;rpretes. Entre &eacute;stos, seg&uacute;n la hip&oacute;tesis del art&iacute;culo, se encontrar&iacute;a Ficino quien (b) realiza una lectura compatible con el cristianismo del mismo pasaje (identificando previamente el n&uacute;mero de motores inm&oacute;viles con las inteligencias separadas que en la tradici&oacute;n cristiana se han interpretado como &aacute;ngeles). As&iacute;, el texto de Arist&oacute;teles servir&iacute;a primordialmente para apoyar la posici&oacute;n cristiana respecto al n&uacute;mero de criaturas ang&eacute;licas y, finalmente, (c) concluyo que frente a esta interpretaci&oacute;n "compatibilista" de Arist&oacute;teles, Pico presenta una lectura apegada al texto aunque dicha lectura implique reconocer que el n&uacute;mero de &aacute;ngeles no corresponda en verdad con el n&uacute;mero de sustancias inm&oacute;viles propuesto en el texto de Arist&oacute;teles. Esta aproximaci&oacute;n muestra un inter&eacute;s de interpretaci&oacute;n meramente textual frente al inter&eacute;s compatibilista de Ficino.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>(a) El fragmento 13, la <i>Metaf&iacute;sica</i> de Arist&oacute;teles y sus int&eacute;rpretes</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dentro de los muchos problemas que la historiograf&iacute;a filos&oacute;fica del Renacimiento enfrenta, uno de los m&aacute;s interesantes es la consideraci&oacute;n de los fragmentos de obras que han dejado inconclusas los pensadores de este periodo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, el <i>Comentario a una canci&oacute;n de amor</i> (en adelante <i>Commento</i>) es un texto privilegiado para las consideraciones sobre el estudio de las obras fragmentarias de Pico della Mirandolla. Escrito en 1486 y concebido principalmente como una pol&eacute;mica contra la lectura de Ficino del <i>Simposio</i>, la obra qued&oacute; inconclusa y nunca fue publicada en vida de su autor.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recientemente, Blum (2010) ha destacado la importancia del <i>Commento</i>. Seg&uacute;n su interpretaci&oacute;n, poco m&aacute;s de un siglo despu&eacute;s de Petrarca (quien ya apuntaba los peligros que el amor por la Antig&uuml;edad Cl&aacute;sica implicaba en materia de teolog&iacute;a pagana), el renacimiento de la sabidur&iacute;a antigua no&#45;cristiana produjo una crisis en los humanistas cuya cumbre se sintetiza en la controversia entre Marsilio Ficino y Pico della Mirandola. Esta crisis, seg&uacute;n Blum, determina el impacto a largo plazo del platonismo renacentista en la filosof&iacute;a moderna y se sintetiza en el <i>Commento</i>, que ha sido relativamente marginalizado en los estudios piquianos, pero que "puede ser una llave para interpretar las intenciones principales del autor" (p. 131). El sentido del <i>Commento</i>, en cuanto totalidad, consistir&iacute;a (seg&uacute;n Blum) en elaborar un contraste entre la aproximaci&oacute;n plat&oacute;nica y la cristiana posiblemente para deslindar a &eacute;sta del platonismo y por lo tanto del paganismo.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si bien cabe admitir con Blum, la marginalizaci&oacute;n del <i>Commento</i>, la necesidad de su estudio y la importancia de la pol&eacute;mica entre Pico y Ficino, el aspecto en que quisiera centrarme en este art&iacute;culo consiste en lo siguiente: es posible observar, adem&aacute;s de la pol&eacute;mica sobre la lectura de Plat&oacute;n que ciertamente permea el <i>Commento</i>, otras preocupaciones filos&oacute;ficas presentes en la obra que llevan a Pico a polemizar con Ficino respecto a otras tradiciones, en especial, la aristot&eacute;lica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para mostrar lo anterior, es necesario sumar al primer car&aacute;cter fragmentario del <i>Commento</i> el hallazgo de un nuevo manuscrito que contiene fragmentos in&eacute;ditos de esta obra, publicados en 2001.<sup><a href="#notas">1</a></sup> De los veinte fragmentos "nuevos",<sup><a href="#notas">2</a></sup> ocho se encuentran al final del manuscrito, en un ap&eacute;ndice. Seg&uacute;n Bacchelli (2001), &eacute;stos "fueron probablemente escritos o al margen del aut&oacute;grafo piquiano o m&aacute;s veros&iacute;milmente en peque&ntilde;os folios sueltos, insertos entre las p&aacute;ginas de &eacute;ste" (p. 130). Los fragmentos se distinguen de los otros doce<sup><a href="#notas">3</a></sup> porque no es posible asignarles un lugar de manera definitiva puesto que carecen de las referencias necesarias. La hip&oacute;tesis de Bacchelli es que el orden de los fragmentos debe seguir el orden en que se suceden los cap&iacute;tulos del <i>Commento</i>, sin embargo, no es posible m&aacute;s que conjeturar su posici&oacute;n original.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para evidenciar las preocupaciones alternas a las plat&oacute;nicas, el art&iacute;culo se centra en el fragmento n&uacute;mero 13 que permitir&aacute; mostrar una posible diferencia de opini&oacute;n entre Ficino y Pico respecto a la lectura de un pasaje de la <i>Metaf&iacute;sica</i> de Arist&oacute;teles (1074a14&#45;24) donde se plantea la problem&aacute;tica de las sustancias (o los motores) inm&oacute;viles.<sup><a href="#notas">4</a></sup> En el fragmento Pico hace referencia a este pasaje. El fragmento, hasta donde entiendo, no ha recibido atenci&oacute;n por la literatura especializada. Su estudio permitir&aacute; arrojar nueva luz sobre las relaciones del <i>Commento</i> con la obra de Ficino y su discusi&oacute;n sobre textos de otros autores, adem&aacute;s de Plat&oacute;n. Pico afirma en este fragmento (en adelante FRAG13):</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Porque Arist&oacute;teles primero pone como indubitable esta conclusi&oacute;n: que son tantos los motores de los cuerpos cuantos son los cuerpos movidos. Sin embargo, sobre cu&aacute;ntos son los cuerpos movidos afirma que no hay una demostraci&oacute;n exacta y as&iacute;, modesto, se refiere a los sabios astr&oacute;logos como Eudoxo y Calipo entre quienes exist&iacute;a disputa en su tiempo en esta materia. Lo que no duda Arist&oacute;teles es que los motores superiores no son m&aacute;s que los movimientos celestes como le es manifiesto a cada uno incluso medianamente entendido en las cosas peripat&eacute;ticas.<sup><a href="#notas">5</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si suspendemos el juicio sobre el significado doctrinal global de la obra, sobre si es predominantemente plat&oacute;nica o predominantemente cristiana, y nos enfocamos s&oacute;lo en este fragmento, en su relaci&oacute;n con otros textos que permiten determinar de d&oacute;nde procede y con qu&eacute; otras obras o fragmentos puede relacionarse, obtendremos resultados que suponen una variaci&oacute;n metodol&oacute;gica que, antes de proclamar la filiaci&oacute;n de una obra a una escuela o corriente (sea esta plat&oacute;nica, aristot&eacute;lica, cristiana o ecl&eacute;ctica) se detiene en el texto fragmentario para echar luz sobre regiones inexploradas en el "mapa" filos&oacute;fico de Pico della Mirandola.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&uacute;n esta l&iacute;nea de investigaci&oacute;n, lo m&aacute;s evidente en el FRAG13 es su referencia a <i>Metaf&iacute;sica </i>&#923;, 8 donde Arist&oacute;teles discute la cuesti&oacute;n del n&uacute;mero de motores inm&oacute;viles que mueven las esferas del cosmos y que podemos postular, de manera clara, como el <i>texto fuente</i>. Seg&uacute;n Lloyd, el cap&iacute;tulo 8 comienza ligando ciertas inquietudes que han ocupado a Arist&oacute;teles desde el cap&iacute;tulo 6 y el final del 7 en relaci&oacute;n con la naturaleza de la substancia eterna e inm&oacute;vil. Transita de la metaf&iacute;sica a la astronom&iacute;a a partir de una pol&eacute;mica sobre el n&uacute;mero de sustancias eternas, inm&oacute;viles y separadas de los plat&oacute;nicos (Lloyd, 2000, 252 y ss.). Arist&oacute;teles define su propia problem&aacute;tica y liga el n&uacute;mero de estas sustancias inm&oacute;viles al de las esferas celestes llegando a una conclusi&oacute;n sobre su n&uacute;mero (47 &oacute; 55). El n&uacute;mero de esferas es equivalente al n&uacute;mero de movimientos celestes (esto es, cada esfera se encarga de un movimiento y cada planeta tendr&aacute; m&aacute;s de una esfera). Afirma Arist&oacute;teles:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">As&iacute;, pues, sea este el n&uacute;mero de las esferas. Por consiguiente, suponer tambi&eacute;n el mismo n&uacute;mero para las substancias y principios inm&oacute;viles es razonable &#91;...&#93;. Y si no es posible que haya ninguna traslaci&oacute;n que no est&eacute; ordenada a la traslaci&oacute;n de un astro, y si, adem&aacute;s, hay que pensar que toda naturaleza y toda substancia impasible y que ha alcanzado por s&iacute; misma lo mejor es un fin, no habr&aacute; ninguna otra naturaleza adem&aacute;s de las que hemos dicho, sino que &eacute;ste ser&aacute; necesariamente el n&uacute;mero de las substancias &#91;i.e. motores inm&oacute;viles&#93;. Pues si hubiera otras, mover&iacute;an, ya que ser&iacute;an fin de la traslaci&oacute;n. Pero es imposible que haya otras traslaciones adem&aacute;s de las mencionadas. (<i>Met.</i> 1074a14&#45;24 &#91;Trad. de V. Garc&iacute;a Yebra&#93;).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este texto ha sido interpretado, como insin&uacute;a Pico en su fragmento, por otros y &eacute;l ofrece su propia interpretaci&oacute;n en el fragmento citado. Si nos detenemos en la estructura de FRAG13, podr&iacute;amos dividirla en dos partes. En la primera, Pico parece asociar el n&uacute;mero de motores a los cuerpos movidos (de manera incorrecta). Esta primera parte no parece fructificar en una pol&eacute;mica y por ello podemos dejarla de lado (apuntando solamente la contradicci&oacute;n interna al fragmento<sup><a href="#notas">6</a></sup>). En la segunda, cambia la asociaci&oacute;n y afirma que el n&uacute;mero de motores se corresponde al n&uacute;mero de movimientos (que no es igual, seg&uacute;n Arist&oacute;teles, al n&uacute;mero de cuerpos movidos). Con este cambio asocia la interpretaci&oacute;n de otros pensadores o estudiosos: se afirma que <i>los entendidos en asuntos peripat&eacute;ticos</i> sostienen la siguiente conclusi&oacute;n correcta: no puede haber m&aacute;s motores que movimientos. Si seguimos ligando el fragmento a otros textos, tendremos que detenernos en el propio <i>Commento</i>: inserto en una obra particular que responde a otras obras (en este caso espec&iacute;fico a la posici&oacute;n ficiniana respecto al <i>Banquete</i>, pero no s&oacute;lo frente al <i>Banquete</i>), cabr&iacute;a preguntarnos: &#191;qui&eacute;n o qui&eacute;nes son aquellos que diferir&iacute;an de esta conclusi&oacute;n que parece ser aceptada por los entendidos, incluidos nuestros contempor&aacute;neos<sup><a href="#notas">7</a></sup>? Esta pregunta lleva a relacionar el fragmento, seg&uacute;n mi hip&oacute;tesis, a la empresa cr&iacute;tica de Pico contra Ficino y su  interpretaci&oacute;n de los textos filos&oacute;ficos antiguos. La novedad del fragmento, si mi conjetura se sostiene, estriba en que da testimonio de que m&aacute;s all&aacute; de la cr&iacute;tica a la interpretaci&oacute;n de la tradici&oacute;n plat&oacute;nica, Pico incluye en su <i>Commento</i>, una referencia impl&iacute;cita a la lectura de Arist&oacute;teles por parte de Ficino, que aparece espec&iacute;ficamente en un pasaje de la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i> (I, V) donde presenta su teor&iacute;a de lo real.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta interpretaci&oacute;n del fragmento se justifica por medio de una serie de referencias expl&iacute;citas e impl&iacute;citas a la obra de Ficino que llevan a sostener que el interlocutor principal del <i>Commento</i> es la obra ficiniana, en especial su <i>Comentario al Simposio</i> o <i>De amore</i> y la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i>. Entre estas referencias es necesario destacar:</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1. Seis menciones expl&iacute;citas a Ficino que hacen referencia a pasajes del <i>De amore</i>.<sup><a href="#notas">8</a></sup></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2. Al menos cuatro posibles referencias impl&iacute;citas a Ficino y sus ex&eacute;gesis plat&oacute;nica o mitol&oacute;gica en tono cr&iacute;tico.<sup><a href="#notas">9</a></sup></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">3. Hasta 16 referencias impl&iacute;citas a la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i> (en adelante <i>TP</i>),<sup><a href="#notas">10</a></sup> seg&uacute;n Jayne.<sup><a href="#notas">11</a></sup></font></p>     <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>(b) La posici&oacute;n de Ficino respecto al n&uacute;mero de sustancias inm&oacute;viles referido en <i>Met. </i>&#923;8</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con este contexto, parece razonable proponer que dentro de los estudiosos a quienes se refiere el fragmento se encuentra el propio Ficino como interlocutor principal del <i>Commento</i>. Con esto en mente, la siguiente tarea ser&aacute; buscar un texto espec&iacute;fico que concuerde con el FRAG13. Este texto debe, en primer lugar, tener algo en com&uacute;n con el fragmento en cuesti&oacute;n. Este denominador com&uacute;n ser&aacute; la interpretaci&oacute;n del texto fuente. En la <i>TP</i> un texto tal existe. En el cap&iacute;tulo V del libro I de Ficino afirma que:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(Arist&oacute;teles) argumenta que el n&uacute;mero de mentes no es menor que el n&uacute;mero de los movimientos celestes; y admite que ha calculado un n&uacute;mero usando un razonamiento probable, pero concluy&oacute; que habr&iacute;a que referirse a los m&aacute;s sabios. Sospechaba, al parecer, que deb&iacute;an enumerarse las mentes respecto a sus acciones propias y principales y no de acuerdo con su actividad com&uacute;n y posterior que es el movimiento. Adem&aacute;s, aunque las mentes son los fines de los movimientos, tal vez <i>vaticinaba</i> que no deben ser enumeradas por el n&uacute;mero de los movimientos y que pueden existir muchas mentes no destinadas a causar el movimiento de los cuerpos. As&iacute;, no es irracional concluir que los &aacute;ngeles son casi innumerables &#91;...&#93;(<i>TP</i> I, V. 11).<sup><a href="#notas">12</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#191;C&oacute;mo llega Ficino a esta posici&oacute;n que parece contraria a la de Arist&oacute;teles y a la interpretaci&oacute;n general (de los medianamente entendidos) donde Pico se inscribir&iacute;a? Para responder esto, hay que remontar al inicio de la <i>TP</i>. El primer libro est&aacute; dedicado al establecimiento de la jerarqu&iacute;a de lo real en cinco grados (Dios, mente ang&eacute;lica, alma, cualidad y cuerpo). Esta divisi&oacute;n de la ontolog&iacute;a ficiniana estar&iacute;a sustentada en los trabajos de los neoplat&oacute;nicos de la Antig&uuml;edad Tard&iacute;a, especialmente Plotino y Proclo.<sup><a href="#notas">13</a></sup> En el cap&iacute;tulo que nos ocupa, el V, Ficino busca demostrar la existencia de una hip&oacute;stasis superior al alma. Ella comprende o entiende pero su naturaleza es indiferente respecto a la intelecci&oacute;n en el sentido de que puede inteligir o no. Esta alternancia demuestra que no es por s&iacute; misma que intelige sino en virtud de algo que es totalmente inteligencia en acto. La mente en el alma es parte del alma pero tambi&eacute;n parte de la mente que es total y solamente <i>mens</i>.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aqu&iacute; tenemos entonces la siguiente hip&oacute;stasis o grado: la mente (<i>mens</i>) o &aacute;ngel (<i>angelus</i>). Esta hip&oacute;stasis abrigar&iacute;a en una sola instancia la herencia que Ficino recibe de la ontolog&iacute;a neoplat&oacute;nica v&iacute;a Pseudo&#45;Dionisio, la Escritura y la interpretaci&oacute;n filos&oacute;fica de ambas en el escolasticismo.<sup><a href="#notas">14</a></sup> Aqu&iacute; la mente (que corresponde al <i>nous</i> de la tradici&oacute;n neoplat&oacute;nica) y el &aacute;ngel (de la tradici&oacute;n judeocristiana) se identifican. El siguiente paso ser&aacute; mostrar que, a diferencia de Dios, esta hip&oacute;tesis recoge la multiplicidad. Para ello, Ficino busca proponer que cosmol&oacute;gicamente la naturaleza superior se comporta de la siguiente manera: toca con su nivel inferior el nivel superior del grado inferior. Si la naturaleza intelectual es superior a la corporal, esto supone que el cuerpo m&aacute;s excelente podr&iacute;a ser tocado por la parte &iacute;nfima de lo intelectual. Y si se debe ascender de las cosas imperfectas a las perfectas, dice Ficino, el argumento nos lleva de las mentes que existen en conjunci&oacute;n (con los cuerpos m&aacute;s perfectos) a las que existen separadas, mentes que constituyen su propia especie, que no dependen de los cuerpos y naturalmente separan las formas y las tratan separadamente. Les es m&aacute;s natural vivir aparte del cuerpo y el movimiento que vivir en el cuerpo y en movimiento.<sup><a href="#notas">15</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La forma en que Ficino parece introducir o justificar la necesidad de que exista algo que mueva sin ser movido m&aacute;s all&aacute; de las almas que mueven y se mueven al mover refiere al argumento sobre la estabilidad que presenta al principio del cap&iacute;tulo. Si no existiera un motor que no se moviera no podr&iacute;a garantizarse el orden y tenor regular y estable del movimiento. De esta manera el orden perpetuo de las revoluciones celestes es evidencia de que m&aacute;s all&aacute; de las almas existen ciertos motores inm&oacute;viles. La referencia a los motores inm&oacute;viles es justamente nuestro texto fuente: el libro &#923; de la <i>Metaf&iacute;sica</i>. Hay que recordar lo dicho anteriormente: la presentaci&oacute;n de Ficino implica adem&aacute;s la existencia m&uacute;ltiple de los &aacute;ngeles identificados con &eacute;stos. La insistencia en la multiplicidad es importante, porque es justamente lo que distingue a esta hip&oacute;stasis de Dios (unidad absoluta):</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Que los &aacute;ngeles existen y son muchos, Arist&oacute;teles lo prueba as&iacute; en el libro XI de la Metaf&iacute;sica. El movimiento de los cielos, que es continuo, ordenado y cuanto en s&iacute; lo permite, sin defecto debe ser producido por un motor que no sea movido ni en s&iacute; mismo ni por accidente. Como existen muchos de estos movimientos en el cielo, cada uno separado del otro, diversos en especie y virtud, deben ser producidos por m&uacute;ltiples motores. No pueden evidentemente ser cuerpos pues tendr&iacute;an que ser movidos mientras mueven y as&iacute; necesariamente <i>ad infinitum</i>. No pueden ser formas en los cuerpos porque se mover&iacute;an con ellos. Debemos recurrir a un motor perfecto, a un motor inm&oacute;vil, para asegurar que ning&uacute;n movimiento se desv&iacute;a. Estos motores son mentes, ya que en las formas separadas de la materia totalmente lo que es entendido y lo que entiende son la misma cosa (<i>TP</i> I, V.10).<sup><a href="#notas">16</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La interpretaci&oacute;n de Ficino est&aacute; a su vez permeada por un texto cronol&oacute;gicamente anterior: retoma la referencia a la <i>Metaf&iacute;sica</i> desde la <i>Summa contra Gentiles</i> de Tom&aacute;s de Aquino. Si bien, como asegura Collins (1974), podr&iacute;a parecer extra&ntilde;o encontrar entre "todo este platonismo" (p. 5) rasgos aristot&eacute;licos/tomistas, est&aacute; bien documentada la deuda no s&oacute;lo conceptual sino textual de la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i> respecto a la <i>Summa contra gentiles</i> de Santo Tom&aacute;s.<sup><a href="#notas">17</a></sup> As&iacute;, el pasaje anterior depende directamente del siguiente:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el XI de la <i>Metaf&iacute;sica</i>, Arist&oacute;teles argumenta de la siguiente manera: el movimiento que es continuo, regular y de por s&iacute; sin defecto, deriva de un motor que no es movido ni por s&iacute; ni por accidente, como se ha demostrado anteriormente. Adem&aacute;s, una pluralidad de movimientos debe provenir de una pluralidad de motores. Pero, el movimiento de los cielos es continuo, regular y de suyo sin defecto y adem&aacute;s del primer movimiento existen muchos movimientos tales en el cielo, como prueban los estudios de los astr&oacute;nomos. Es necesario entonces que existan varios motores que no son movidos ni por s&iacute; no por accidente. Pero, ning&uacute;n cuerpo se mueve si no es movido, como se ha demostrado anteriormente. Y un motor incorp&oacute;reo unido al cuerpo es movido por accidente con el movimiento del cuerpo, como en el caso del alma. Es necesario entonces que existan varios motores que no sean cuerpos ni est&eacute;n unidos a los cuerpos. Pero los movimientos celestes vienen de un intelecto como se ha demostrado anteriormente. Entonces existen varias sustancias intelectuales no unidas a los cuerpos (<i>Summa contra gentiles</i> 2, cap. 91, 9).<sup><a href="#notas">18</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con todos estos elementos desplegados, la pol&eacute;mica parece centrarse en la consideraci&oacute;n del n&uacute;mero de sustancias inm&oacute;viles que Arist&oacute;teles aceptar&iacute;a seg&uacute;n el pasaje de la Metaf&iacute;sica citado con anterioridad. Ficino buscar&aacute; sostener que el n&uacute;mero de &aacute;ngeles (que anteriormente se han identificado con los motores inm&oacute;viles, considerados precisamente como mentes) es pr&aacute;cticamente innumerable de acuerdo con la posici&oacute;n cristiana (por ejemplo: Daniel 7, 10), aun bajo el peligro de hacer violencia a la posici&oacute;n aristot&eacute;lica. Recordemos que, seg&uacute;n el texto fuente, para Arist&oacute;teles no es posible que existan m&aacute;s motores que movimientos. Por el contrario, Ficino busca establecer que Arist&oacute;teles mismo "anuncia" la posibilidad de que exista un n&uacute;mero indeterminable de mentes (&aacute;ngeles) que no tendr&iacute;an relaci&oacute;n con un movimiento y por lo tanto con los cuerpos celestes. Esto no solamente es contrario a la posici&oacute;n que encontramos en el pasaje de Arist&oacute;teles citado anteriormente, sino tambi&eacute;n a la referencia directa de Ficino: Santo Tom&aacute;s parece tener claro que Arist&oacute;teles no aceptar&iacute;a una sustancia intelectiva que no moviera como causa final<sup><a href="#notas">19</a></sup>).</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>(c) Conclusiones</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#191;Cu&aacute;l es el resultado de las decisiones de interpretaci&oacute;n de Ficino? Mencionamos (y ha demostrado Collins) que la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i> depende en gran medida de la <i>Summa contra Gentiles</i> de Tom&aacute;s de Aquino. La cercan&iacute;a se evidencia a trav&eacute;s de la cita presentada anteriormente. Estos elementos teol&oacute;gicos muestran la vocaci&oacute;n "compatibilista" de Ficino: si bien es cierto que Tom&aacute;s utiliza el pasaje aristot&eacute;lico anteriormente citado para subrayar la existencia de las substancias intelectuales separadas, Ficino va m&aacute;s all&aacute; al tratar de leer el texto fuente de &#923;8 de una manera que compagine la posici&oacute;n de Arist&oacute;teles con la supuesta innumerabilidad de los &aacute;ngeles propuesta por el cristianismo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, la investigaci&oacute;n parece comprobar aquello que Celenza recientemente ha propuesto: "Uno podr&iacute;a ir tan lejos como para afirmar que, en la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i>, Arist&oacute;teles nunca se equivoca seg&uacute;n el punto de vista de Ficino" (Celenza, 2013, 398). Si nunca se equivoca, es necesario descubrir una manera de hacer compatibles la posici&oacute;n sobre el n&uacute;mero de &aacute;ngeles en el cristianismo con aquello que Arist&oacute;teles establece en &#923;, 8.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si ahora seguimos un recorrido similar para Pico, tendremos que pese a su proyecto de concordia, la compatibilidad no parece especialmente relevante en el <i>Commento</i>. Claramente se despega de las posiciones sostenidas por los te&oacute;logos cristianos respecto a diversas cuestiones para discutir temas filos&oacute;ficos. Por ejemplo, en <i>Commento</i> I, 3, Pico afirma:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sobre la otra naturaleza, es decir, la ang&eacute;lica e intelectual, existe discordia entre los plat&oacute;nicos. Algunos como Proclo, Hermias, Siriano y muchos otros, ponen entre Dios y el alma del mundo, que es la primera alma racional, gran n&uacute;mero de criaturas, las cuales a veces llaman inteligibles, a veces intelectuales; algunas veces incluso Plat&oacute;n confunde estos t&eacute;rminos, como en el Fed&oacute;n, donde habla del alma. Plotino, Porfirio y los plat&oacute;nicos m&aacute;s perfectos ponen entre Dios y el alma del mundo una criatura sola a la cual llaman hijo de Dios, porque por Dios es inmediatamente producida. La primera opini&oacute;n va m&aacute;s de acuerdo con Dionisio Areopagita y con los te&oacute;logos cristianos, quienes proponen un n&uacute;mero de &aacute;ngeles casi infinito. La segunda es m&aacute;s filos&oacute;fica y m&aacute;s de acuerdo con Arist&oacute;teles y con Plat&oacute;n; es seguida por todos los Peripat&eacute;ticos y los mejores Plat&oacute;nicos. Por eso nosotros, habi&eacute;ndonos propuesto hablar de aquello que creemos ser las opiniones comunes de Plat&oacute;n y de Arist&oacute;teles, dejada la primera &#150;aunque por s&iacute; verdadera&#150;, seguiremos la segunda v&iacute;a.<sup><a href="#notas">20</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El inter&eacute;s pol&eacute;mico de Pico parece ser de car&aacute;cter puramente textual. Por <i>textual</i> es necesario entender que el n&uacute;cleo de la pol&eacute;mica se centra en la manera correcta de leer el texto aristot&eacute;lico y no en la verdad o falsedad de la posici&oacute;n ficiniana en s&iacute;. Posici&oacute;n que por otra parte coincide con la cristiana que es dejada de lado intencionalmente. De lo anterior se desprende que, pese a la tensi&oacute;n que not&aacute;bamos al inicio entre la primera parte del fragmento y la segunda, en esta &uacute;ltima Pico parece seguir la interpretaci&oacute;n apegada al texto de Arist&oacute;teles, sin necesidad de supuestos compatibilistas como los desplegados por Ficino. Si esto es as&iacute;, es comprensible que al leer la posici&oacute;n ficiniana sobre &#923; 8, Pico haya encontrado motivo de censura que posiblemente se expresa, como en ocasiones anteriores, de manera velada en el texto.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A partir de lo anteriormente descrito es posible afirmar que la metodolog&iacute;a de la investigaci&oacute;n permite mostrar que el platonismo florentino concibe una relaci&oacute;n especial con Arist&oacute;teles. Si bien es cierto que no es posible sostener, como se&ntilde;alaba Collins, que los plat&oacute;nicos se opusieran a los aristot&eacute;licos de acuerdo con nuestras concepciones actuales, tampoco parece absolutamente cierta la supuesta convicci&oacute;n neoplat&oacute;nica de que Arist&oacute;teles se ocupa del mundo f&iacute;sico y Plat&oacute;n del inteligible, como demuestra la incorporaci&oacute;n de elementos aristot&eacute;licos claramente metaf&iacute;sicos en una explicaci&oacute;n cosmo&#45;ontol&oacute;gica. La necesidad ficiniana de compatibilidad entre la filosof&iacute;a plat&oacute;nica y el cristianismo se ve ampliada de Plat&oacute;n a Arist&oacute;teles, proponiendo incluso soluciones m&aacute;s radicales que las de Tom&aacute;s de Aquino en el caso del pasaje de la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i> analizado. Estas cuestiones no habr&iacute;an sido observadas si no existiera un contraste con la posici&oacute;n piquiana que se adhiere en este caso a una lectura literal del texto de Metaf&iacute;sica &#923; 8.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Allen, M. (1975). The Absent Angel in Ficino's Philosophy. <i>Journal of the History of Ideas</i>, 36.2, 219&#45;240.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996535&pid=S0188-6649201600010000200001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1982). Ficino five substances and the Neoplatonist's Parmenides. <i>Journal of the Medieval and Reinassances Studies</i>, XII 1, 18&#45;45.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996537&pid=S0188-6649201600010000200002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Arist&oacute;teles (1998). <i>Metaf&iacute;sica</i>. Valent&iacute;n Garc&iacute;a Yebra (Trad.) Madrid: Gredos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996539&pid=S0188-6649201600010000200003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bacchelli, F. (2001). <i>Giovanni Pico e Pierleone da Spoleto: tra filosofia dell'amore e tradizione cabal&iacute;stica</i>. Florencia: Olschki.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996541&pid=S0188-6649201600010000200004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Beere, J. (2003). Counting the Unmoved Movers: Astronomy and Explanation in Aristotle's <i>Metaphysics</i> XII.8. <i>Archiv f&uuml;r Geschichte der Philosophie</i>, 85.1, 1&#45;20.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996543&pid=S0188-6649201600010000200005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bori, P.C. (2000). <i>Pluralit&agrave; delle vie. Alle origini del Discorso sulla dignit&agrave; umana de Pico della Mirandola</i>. Milan: Feltrinelli.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996545&pid=S0188-6649201600010000200006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Blum, P. R. (2010). <i>Philosophy of Religion in the Renaissance</i>. Farnham: Ashgate.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996547&pid=S0188-6649201600010000200007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Celenza, C. (2013). What Counted as Philosophy in the Italian Renaissance? The History of Philosophy, the History of Science, and Styles of Life. <i>Critical Inquiry</i>, 39.2, 367&#45;401.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996549&pid=S0188-6649201600010000200008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Collins, A. (1974). <i>The secular is sacred: platonism and thomism in Marsilio Ficino's Platonic Theology</i>. The Hague: M. Nijhoff.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996551&pid=S0188-6649201600010000200009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Copenhaver, B. (2011). Studied as an Oration: Readers of Pico's letters, Ancient and Modern. En <i>Laus Platonici Philosophi</i>. S. Clucas, P. J. Forshaw y V. Rees (Eds.) (151&#45;198). Leiden: Brill.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996553&pid=S0188-6649201600010000200010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ficino, M. (1998). <i>De Amore, Comentario al Banquete de Plat&oacute;n</i>. R. de la Villa Ardura (Trad.) Madrid: Tecnos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996555&pid=S0188-6649201600010000200011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (2001). <i>Platonic Theology</i>. M. Allen y J. Warden, (Eds). J. Hankins y W. Bowen (Texto latino). Cambridge: Harvard University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996557&pid=S0188-6649201600010000200012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lloyd, G. (2000). Metaphysics &#923; 8. En <i>Aristotle's Metaphysics Lambda. Symposium Aristotelicum</i>. M. Frede y D. Charles (Eds.) Oxford: Oxford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996559&pid=S0188-6649201600010000200013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pico della Mirandola, G. (1942). Commento sopra una canzona d'amore. En <i>De hominis dignitate / Heptaplus / De ente et uno</i>. E. Garin (Ed.) Firenze: Vallecchi Editore.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996561&pid=S0188-6649201600010000200014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1958). <i>Commentary on a Canzone of Benivieni</i>. Sears Jayne (Trad.) Nueva York: American University Studies.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996563&pid=S0188-6649201600010000200015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tom&aacute;s de Aquino. (1876). Summa contra gentiles. En <i>Opera Omnia</i>. Par&iacute;s: Vives.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996565&pid=S0188-6649201600010000200016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; (1950). <i>In duodecim libros metaphysicorum Aristotelis</i>. Tur&iacute;n: Marietti.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9996567&pid=S0188-6649201600010000200017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="notas"></a>Notas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Ese a&ntilde;o, Bacchelli public&oacute; veinte nuevos fragmentos del <i>Commento</i> que se encuentran en el manuscrito CM328 de la Biblioteca Comunale di Padova y que data del siglo XVI.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> Es decir, que no aparecen en el ms Riccardiano 2528 que Garin utiliz&oacute; para establecer su edici&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> Los primeros doce fragmentos constituyen versiones anteriores de ciertos pasajes que se encuentran en la edici&oacute;n can&oacute;nica de Garin.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Como se mostrar&aacute; en el cuerpo del art&iacute;culo, la noci&oacute;n de motor inm&oacute;vil o sustancia inm&oacute;vil se transforma a lo largo de la tradici&oacute;n en un concepto sincr&eacute;tico que se relaciona con la noci&oacute;n de &aacute;ngel en tanto inteligencia o mente separada durante el Renacimiento.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> <i>Perch&eacute; Aristotele ivi prima pro indubitado pone questa conclusione, che tanto sieno e'motori de corpi quanto sono e&#180;corpi mossi. Ma quanto sieno li corpi mossi dice se non haver exacta demonstratione e coss&igrave;, como modesto, se refferisce de questo a sapiente astrologi fra quiali Eudoxo e Callito infra quali al tempo suo era discordia in questa materia, s&igrave; che non dubita Aristotele che e&#180;motori superiori non sieno pi&ugrave; che e&#180;moti celeste como da ciascuno etiam mediocriter erudito in le cosse peripatetice &egrave; manifiesto.</i> (En Bacchelli, 2001, 130&#45;131. Las traducciones son m&iacute;as salvo donde se indique lo contrario.)</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> Una posible hip&oacute;tesis, aunque no satisfactoria, es sostener un posible descuido por parte de Pico. Habla de <i>cuerpos</i> cuando en realidad parece que el contexto lo inclinar&iacute;a a hablar de <i>movimientos</i>. En efecto, afirma: "&#91;...&#93; sobre cu&aacute;ntos son los cuerpos movidos afirma que no hay una demostraci&oacute;n exacta y as&iacute;, modesto, se refiere a los sabios astr&oacute;logos como Eudoxo y Calipo". Arist&oacute;teles nunca dud&oacute; en el pasaje en cuesti&oacute;n sobre el n&uacute;mero de los cuerpos, en este caso los planetas, sino sobre el n&uacute;mero de movimientos justamente, lo que parece sostenerse en la segunda parte del FRAG13.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> En este sentido, la conclusi&oacute;n de Lloyd (2000, 263) y la de Beere (2003, 1) sobre el texto de Arist&oacute;teles en cuesti&oacute;n parece ser la misma que la de Pico en la segunda parte del FRAG13.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup> En &eacute;stas, Pico critica enf&aacute;ticamente su posici&oacute;n respecto a la creaci&oacute;n de las almas individuales en la tradici&oacute;n plat&oacute;nica (en I,4), la supuesta reciprocidad en el amor (II,2), la relaci&oacute;n entre bien y belleza (II,3), la interpretaci&oacute;n de las dos Venus (II, 11), la interpretaci&oacute;n de las figuras de Orfeo y Eur&iacute;dice y el tipo de amor con que Dios ama a sus criaturas (Comentario particular, cuarta estancia).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup> En I, 1; II, 1; II, 20. Adem&aacute;s en el Comentario Particular, Primera Estancia.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> Existe adem&aacute;s evidencia externa al propio <i>Commento</i>: La <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i> fue publicada en 1482. Pico le solicita a Ficino que le env&iacute;e un ejemplar en ese mismo a&ntilde;o en la carta 30 (fechada tentativamente el 30 de junio de 1482 por Copenhaver (2011, 195). Adem&aacute;s, entre los fragmentos recuperados por Bacchelli, el 11 se refiere expl&iacute;citamente a esta obra, mostrando la pertinencia de la referencia a la misma (2001, 126).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> Cfr. Las notas a la traducci&oacute;n del <i>Commento</i> de Jayne (1958, 179&#45;192).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12</sup> <i>Aristoteles autem haudquaquam pauciores esse quam caelestes motus, eumque numerum probabili se ratione computavisse fatetur, quod autem necessarium sit sapientioribus se dimittere, quasi qui suspicabatur, ne forte mentes illae secundum actionem suam propriam praecipuamque, id est intelligentiam, potius quam secundum actionem communem atque posteriorem, id est motum, essent dinumerandae. Praeterea, cum illae sint motionum fines, forte vaticinabatur non esse ad motionum numerum numerandas, atque posse mentes esse quam plurimas, quae non sint movendis corporibus distributae. Quamobrem non iniuria angelos esse pene innumeros &#91;...&#93;</i> Las referencias a los par&aacute;grafos de la Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica de Ficino corresponden a la divisi&oacute;n de la edici&oacute;n de Allen (2001).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup> Cfr. Allen (1982, 18&#45;45).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14</sup> Cfr. Allen (1975, 219&#45;221).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15</sup> "&#191;Qui&eacute;n negar&aacute; que a las sustancias incorp&oacute;reas, seg&uacute;n la naturaleza de su g&eacute;nero, conviene m&aacute;s estar fuera del cuerpo que en el cuerpo y que debe haber m&aacute;s especies suyas separadas de los cuerpos que conjuntas? Tales son los &aacute;ngeles que mueven los cuerpos mundanos pero no son movidos ellos por el movimiento de estos cuerpos de ning&uacute;n modo. Las almas, sin embargo, cuando mueven los cuerpos, ellas mismas son movidas". <i>TP</i> I, V.8 <i>Quis neget incorporeae substantiae secundum generis sui naturam convenire magis ut extra corpus sit quam ut in corpore, ideoque plures illius species a corpore seiunctas quam coniunctas esse debere? Quod enim generi cuilibet naturalius est, id in eo existit ut plurimum. Tales quidem sunt angeli, qui si corpora mundi movent, ipsi motis corporibus nullo modo moventur. Animae tamen, dum corpora transferunt, ipsae quoque feruntur</i>.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16</sup> <i>Angelos esse atque esse multos Aristoteles in libro XI Divinorum ita probat: "Motum caeli continuum, ordinatum et quantum in se est indeficientem oportet a motore fieri, qui neque in se, neque per accidens moveatur. Cum vero motus huiusmodi in caelo sint multi, inter se discreti, specieque et virtute diversi, oportet eos a pluribus eiusmodi motoribus fieri, qui videlicet neque corpora sint, ne cogantur dum movent, ab alio interim ipsi moveri, atque ita in infinitum necessario procedatur. Neque rursus formae in corpore, ne eas una cum moto corpore moveri contingat. Oportet enim ad motorem perfectissimum, id est immobilem pervenire, ne in motibus ulla umquam transgressio fiat. Motores eiusmodi mentes sunt, siquidem in formis a materia omnino solutis intelligibile atque intellectus est idem"</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup> Al respecto puede consultarse el trabajo del mismo Collins, donde demuestra puntualmente la dependencia de la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i> respecto a la <i>Summa contra Gentiles</i> de Tom&aacute;s en su concepci&oacute;n de Dios. Como se muestra con el pasaje anterior, tambi&eacute;n la consideraci&oacute;n de los motores inm&oacute;viles depende, en gran medida, de esta obra.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18</sup> <i>Aristoteles argumentatur sic in XI metaphysicae. Motum continuum, regularem et, quantum in se est, indeficientem, oportet esse a motore qui non movetur neque per se neque per accidens, ut supra probatum est. Plures etiam motus oportet a pluribus motoribus esse. Motus autem caelii est continuus, regularis, et quantum in se est, indeficiens est: et praeter primum motum, sunt multi tales motus in caelo, sicut per considerations astrologorum probatur. Oportet igitur esse plures motores qui non moveantur neque per se neque per accidens. Nullum autem corpus movet nisi motum, ut supra probatum est. Motor autem incorporus unitus corpori, movetur per accidens ad motum corporis: sicut patet de anima. Oportet, igitur esse plures motores qui neque sint corpora neque sint corporibus uniti. Motus autem caelestes sun tab aliquot intellectu, ut supra probatum est. Sunt igitur plures substantiae intelletuales corporibus non unitae.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>19</sup> Cfr. <i>Summa contra gentiles</i>. 2, cap. 92; <i>In Duocecim Libros Metaphysicorum Aristotelis</i> 2585&#45;2588. Tom&aacute;s distingue en estos textos entre lo que ha establecido Arist&oacute;teles en Met. &#923;, 8 (es decir que no puede haber m&aacute;s motores que movimientos) y su propia posici&oacute;n que se esfuerza por sostener filos&oacute;ficamente la posibilidad de que existan m&aacute;s sustancias separadas que las establecidas por Arist&oacute;teles. Cfr. <i>In Duocecim Libros Metaphysicorum Aristotelis</i> 2589.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>20</sup> <i>Dell'altra natura, cio&egrave; angelica e intellettuale, &egrave; discordia fra' Platonici. Alcuni, come &egrave; Proclo, Hermya, Syriano e molti altri, pongono fra Dio e l'anima del mondo, ch'&egrave; la prima anima razionale, gran numero di creature, le quali parte chiamano intelligibile, parte intellettuale, e' quali termini qualche volta etiam confunde Platone, come nel Fedone ove dell'anima parla. Plotino, Porfirio, e comunemente e' pi&ugrave; perfetti Platonici, pongono fra Dio e l'anima del mondo una creatura sola la quale chiamano figliuolo di Dio, perch&egrave; da Dio &egrave; immediatamente produtta. La prima opinione &egrave; pi&ugrave; conforme a Dyonisio Areopagita ed a' teologi cristiani, e' quali pongono un numero d'Angeli quasi infinito. La seconda &egrave; pi&ugrave; filosofica e pi&ugrave; conforme ad Aristotele e Platone e da tutti e' Paripatetici e migliori Platonici seguitata. E per&ograve; noi, avendo proposto di parlare quello che crediamo essere comune sentenzia di Platone e di Aristotele, lasciata la prima, bench&egrave; sola per s&egrave; vera, seguiremo questa seconda via.</i></font></p>      ]]></body><back>
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