<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>0188-6649</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Tópicos (México)]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Tópicos (México)]]></abbrev-journal-title>
<issn>0188-6649</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Panamericana, Facultad de Filosofía]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S0188-66492011000200005</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El papel de la antropología moral dentro de la filosofía práctica de Kant]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Casales García]]></surname>
<given-names><![CDATA[Roberto]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Universidad Panamericana  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>00</month>
<year>2011</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>00</month>
<year>2011</year>
</pub-date>
<numero>41</numero>
<fpage>159</fpage>
<lpage>181</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0188-66492011000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S0188-66492011000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S0188-66492011000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[Uno de los principales errores en el que incurren las interpretaciones tradicionales de la filosofía práctica de Kant, ha sido la tendencia a reducir esta propuesta filosófica a su parte meramente pura. Estas interpretaciones, sin embargo, han hecho de la propuesta kantiana el escenario perfecto para los críticos. El presente trabajo pretende exponer una serie de argumentos para defender el papel que desempeña la antropología moral dentro de su filosofía práctica.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[One of the most common mistakes in traditional readings of Kant's practical philosophy has been the inclination to narrow its proposal to exclusively the pure approach. These readings, however, have made kantian moral thinking the perfect stage for its critics. The present work tries to develop some arguments highlighting the important role of moral anthropology in Kant's practical philosophy.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[principios]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[antropología]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[estructura]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[desarrollo]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[carácter]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[principles]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[anthropology]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[structure]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[pragmatic]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[development]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[character]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[ <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="4">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>El papel de la antropolog&iacute;a moral dentro de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant</b></font></p>     <p align="center">&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Roberto Casales Garc&iacute;a </b></font></p>     <p align="center">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Universidad Panamericana </i> <a href="mailto:rcasales@up.edu.mx">rcasales@up.edu.mx</a></font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recibido: 11 &#150; 03 &#150; 2011.    <br> Aceptado: 27 &#150; 06 &#150; 2011.</font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Uno de los principales errores en el que incurren las interpretaciones tradicionales de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant, ha sido la tendencia a reducir esta propuesta filos&oacute;fica a su parte meramente pura. Estas interpretaciones, sin embargo, han hecho de la propuesta kantiana el escenario perfecto para los cr&iacute;ticos. El presente trabajo pretende exponer una serie de argumentos para defender el papel que desempe&ntilde;a la antropolog&iacute;a moral dentro de su filosof&iacute;a pr&aacute;ctica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> principios, antropolog&iacute;a, estructura, desarrollo, car&aacute;cter.</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">One of the most common mistakes in traditional readings of Kant's practical philosophy has been the inclination to narrow its proposal to exclusively the pure approach. These readings, however, have made kantian moral thinking the perfect stage for its critics. The present work tries to develop some arguments highlighting the important role of moral anthropology in Kant's practical philosophy.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key Words:</b> principles, anthropology, structure, pragmatic, development, character.</font></p>         <p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>I. Introducci&oacute;n</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Algunas de las principales cr&iacute;ticas que se le han hecho a la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant son, por mencionar algunas, su formalismo deontol&oacute;gico y su falta de consideraci&oacute;n del hombre y su especificidad. Gran parte de estas cr&iacute;ticas, sin embargo, encuentran su origen en interpretaciones parcialistas, como la interpretaci&oacute;n est&aacute;ndar, que reducen su filosof&iacute;a pr&aacute;ctica a la moral pura. La propuesta kantiana, seg&uacute;n estas interpretaciones, se limita a lo que Kant nos dice en la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres</i> y en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica.</i> Por el contrario, creo firmemente que el estudio de la filosof&iacute;a de nuestro autor, si es que pretende ser un an&aacute;lisis detallado de la misma, deber&aacute; contemplar no s&oacute;lo su parte pura, sino tambi&eacute;n lo que Robert Louden denomin&oacute; como "&eacute;ticas impuras"<sup><a href="#nota">1</a></sup>, donde encontramos, por ejemplo, a la <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres,</i> la <i>Religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n</i> y la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este trabajo, en concreto, se pretende analizar algunos de los argumentos por los cuales se sostiene que la moral kantiana necesita de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica para su aplicaci&oacute;n. Para lograr este an&aacute;lisis, dividir&eacute; el presente trabajo en tres apartados. En el primero de ellos investigar&eacute; dos cosas: 1) la estructura de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de nuestro autor<sup><a href="#nota">2</a></sup>, y 2) el papel que desempe&ntilde;a la antropolog&iacute;a moral en ella. En un segundo apartado defender&eacute; que la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica que constituye el tercer eslab&oacute;n de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant es la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico,</i> para lo cual dar&eacute; tres argumentos. Finalmente, en el tercer apartado expondr&eacute; brevemente tres de los conceptos fundamentales para poder reivindicar el papel de la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica.</font></p>     <p align="justify">&nbsp;</p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>II. El papel de la Antropolog&iacute;a dentro del esquema de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La primera dificultad a la que nos enfrentamos cuando estudiamos la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de nuestro autor est&aacute; en el estudio de la estructura interna de la misma. Las interpretaciones est&aacute;ndares de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant, al no contemplar su arquitect&oacute;nica propia, han minusvalorado a todas aquellas obras que no conforman la parte pura de su filosof&iacute;a pr&aacute;ctica. Dos claros ejemplos de esto pueden verse en las lecturas de David Ross<sup><a href="#nota">3</a></sup> y Franz Brentano<sup><a href="#nota">4</a></sup>, quienes sostienen que el Imperativo Categ&oacute;rico es un principio meramente formal y, por ende, carente de toda aplicaci&oacute;n pr&aacute;ctica. "Desde luego esta imagen de la moral kantiana no carece de conexi&oacute;n con lo que Kant dice, pero las partes tomadas para sostener la lectura deontol&oacute;gica frecuentemente no tienen el significado o el papel asignado"<sup><a href="#nota">5</a></sup>.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De esta forma, uno de los primeros pasos para poder revalorar la importancia y necesidad de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica consiste en conocer la arquitect&oacute;nica del saber pr&aacute;ctico. Aun cuando muchos comentadores contempor&aacute;neos como Sch&ouml;necker, Timmerman, Bubner, Allison y Herman, por mencionar algunos, han elaborado interpretaciones de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant m&aacute;s cuidadosas y completas, pocos son los que se han dedicado a estudiar su arquitect&oacute;nica. Quiz&aacute;s una de las razones principales de esto &uacute;ltimo sea la ambig&uuml;edad con la que el fil&oacute;sofo de K&ouml;nigsberg utiliza ciertas expresiones y t&eacute;rminos. Mary J. Gregor, por mencionar un ejemplo, se&ntilde;ala que el uso de la expresi&oacute;n "metaf&iacute;sica de las costumbres"<sup><a href="#nota">6</a></sup> es ambiguo en muchos respectos, pues en algunas ocasiones Kant la utiliza para referirse a un saber meramente puro, mientras que en otras la utiliza aludiendo a una moral a priori, mas no pura<sup><a href="#nota">7</a></sup>. Una segunda raz&oacute;n por la cual no se ha estudiado dicha arquitect&oacute;nica es que Kant mismo no habla sobre ella de forma expl&iacute;cita, como lo hizo con el saber especulativo<sup><a href="#nota">8</a></sup> y las ciencias de la naturaleza<sup><a href="#nota">9</a></sup>.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A pesar de esto, el fil&oacute;sofo de K&ouml;nigsberg nos da ciertos indicios para comprender la estructura o arquitect&oacute;nica del saber pr&aacute;ctico. El primer indicio se encuentra en el prefacio de la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres,</i> donde divide la filosof&iacute;a en tres partes, a saber: la f&iacute;sica, la &eacute;tica y la l&oacute;gica. Esta divisi&oacute;n, seg&uacute;n Kant, "es perfectamente adecuada a la naturaleza de la cuesti&oacute;n y no hay en ella nada que mejorar, a no ser, acaso, solamente a&ntilde;adir el principio de la misma, en parte para asegurarse de esta manera de que es completa y en parte para poder determinar correctamente las subdivisiones"<sup><a href="#nota">10</a></sup>. La filosof&iacute;a, entendida como sistema, tiene dos partes: la formal y la material, "de las cuales la primera (la l&oacute;gica) comprende meramente la forma de pensar, en un sistema de reglas, y la segunda (la parte real) somete sistem&aacute;ticamente a consideraci&oacute;n los objetos sobre los cuales se piensa, en la medida en que sea posible un conocimiento racional de los mismos a partir de conceptos"<sup><a href="#nota">11</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La parte formal es la l&oacute;gica, la material, al considerar alg&uacute;n objeto y las leyes a las que estos se someten, tendr&aacute; dos partes: la que estudia las leyes de la <i>naturaleza (Gesetze der Natur),</i> y la que estudia las leyes de la <i>libertad (Gesetze der Freiheit)</i><sup><a href="#nota">12</a></sup>. La primera de ellas es considerada como una doctrina de la naturaleza, mientras que la segunda constituye una doctrina de las costumbres<sup><a href="#nota">13</a></sup>. Ambas doctrinas, a su vez, contienen tanto una parte racional "que presenta sus doctrinas exclusivamente a partir de principios a priori"<sup><a href="#nota">14</a></sup>, como una emp&iacute;rica, "porque aquella tiene que determinar sus leyes para la naturaleza como un objeto de la experiencia, y &eacute;sta para la voluntad del hombre, en tanto que es afectada por la naturaleza"<sup><a href="#nota">15</a></sup>. La parte racional, al considerar un objeto, se llama metaf&iacute;sica. "La metaf&iacute;sica se divide en la &#91;metaf&iacute;sica&#93; de uso <i>especulativo</i> de la raz&oacute;n pura, y en la de uso <i>pr&aacute;ctico</i> de ella, y es, por tanto, o bien <i>metaf&iacute;sica de la naturaleza (Metaphysik der Natur),</i> o bien <i>metaf&iacute;sica de las costumbres (Metaphysik der Sitten)"</i><sup><a href="#nota">16</a></sup>. A esta parte racional de ambas le sigue su parte emp&iacute;rica, la cual, en el caso de la &eacute;tica, se llama antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica<sup><a href="#nota">17</a></sup>.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Siguiendo la distinci&oacute;n entre conocimientos puros a priori y los meramente a priori, la parte racional tendr&aacute; dos partes: "la filosof&iacute;a de la raz&oacute;n pura es, o bien <i>proped&eacute;utica</i> (ejercicio preliminar), que investiga la facultad de la raz&oacute;n con respecto a todos los conocimientos puros <i>a priori,</i> y se llama <i>cr&iacute;tica,</i> o bien, en segundo t&eacute;rmino, &#91;es&#93; el sistema de la raz&oacute;n pura (ciencia), el completo conocimiento filos&oacute;fico (tanto verdadero como aparente) por raz&oacute;n pura, en interconexi&oacute;n sistem&aacute;tica, y se llama <i>metaf&iacute;sica"</i><sup><a href="#nota">18</a></sup>. As&iacute;, la arquitect&oacute;nica del saber pr&aacute;ctico en Kant contiene tres partes: en primer lugar una proped&eacute;utica de la metaf&iacute;sica de las costumbres o sistema cr&iacute;tico de la raz&oacute;n pura pr&aacute;ctica, caracterizada por estudiar "la capacidad de la raz&oacute;n respecto de los juicios puros <i>a priori</i> que versan sobre lo que debe ocurrir por libertad, o, con otras palabras, como la indagaci&oacute;n de las condiciones de posibilidad de los deberes morales"<sup><a href="#nota">19</a></sup>; en segundo, una metaf&iacute;sica de las costumbres, que "puede describirse como el conjunto de los juicios que tratan de lo que debe ocurrir por libertad, o sea, como el elenco ordenado de los deberes morales"<sup><a href="#nota">20</a></sup>; y, finalmente, una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica, como su parte meramente emp&iacute;rica.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A la primera le compete indagar el principio supremo de la moralidad, a la metaf&iacute;sica el sistema de los deberes de la raz&oacute;n y los principios para su aplicaci&oacute;n, y, finalmente, a la antropolog&iacute;a le compete el estudio de "las condiciones subjetivas, tanto obstaculizadoras como favorecedoras, de la <i>realizaci&oacute;n</i> de las leyes de la primera en la naturaleza humana, la creaci&oacute;n, difusi&oacute;n y consolidaci&oacute;n de los principios morales (en la educaci&oacute;n y en la ense&ntilde;anza escolar y popular) y de igual modo otras ense&ntilde;anzas y prescripciones fundadas en la experiencia"<sup><a href="#nota">21</a></sup>. Esta &uacute;ltima, en espec&iacute;fico, es fundamental a la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant, puesto que, a&uacute;n cuando ella se funda en principios puros a priori, las leyes morales "exigen adem&aacute;s una capacidad de juzgar aguzada por la experiencia, en parte para distinguir en qu&eacute; casos tienen su aplicaci&oacute;n, y en parte para procurarles acceso en la voluntad del hombre y energ&iacute;a para la ejecuci&oacute;n"<sup><a href="#nota">22</a></sup>.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, la moral pura est&aacute; &iacute;ntimamente relacionada con una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica, pues para que el hombre se vuelva un agente moral, primero tenemos que saber si est&aacute; facultado para cumplir con su deber<sup><a href="#nota">23</a></sup>. "La consideraci&oacute;n de las reglas no es &uacute;til si uno no puede preparar al hombre para seguirlas"<sup><a href="#nota">24</a></sup>, lo cual s&oacute;lo se puede alcanzar si se conocen las condiciones subjetivas del hombre. La antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica, a pesar de que no prescribe ning&uacute;n deber, nos da todos aquellos datos emp&iacute;ricos necesarios para hacer m&aacute;s efectivo el desarrollo moral de los individuos<sup><a href="#nota">25</a></sup>. De esta manera, la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant es una <i>philosophia moralis applicata,</i> esto es, la "moralidad aplicada al hombre"<sup><a href="#nota">26</a></sup>. La cual, a pesar de sus dificultades propias<sup><a href="#nota">27</a></sup>, tiene la ventaja de ser una ciencia que fomenta y acelera su crecimiento con la ayuda de todos aquellos amantes de esta ciencia <suP><a href="#nota">28</a></suP>.</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>III. La pragmaticidad de la antropolog&iacute;a</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El segundo paso para reivindicar el papel y la necesidad de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica consiste en ver en qu&eacute; sentido se dice que ella est&aacute; contenida en la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico.</i> Hablar de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica dentro de la filosof&iacute;a kantiana resulta complicado, ya que &eacute;sta contiene diversos proyectos antropol&oacute;gicos, tal y como lo se&ntilde;ala Claudia Schmidt<sup><a href="#nota">29</a></sup>. La filosof&iacute;a cr&iacute;tica de Kant, seg&uacute;n ella, contiene al menos cuatro proyectos antropol&oacute;gicos distintos, a saber: el trascendental, el emp&iacute;rico, el pragm&aacute;tico y el moral<sup><a href="#nota">30</a></sup>. El primero, esto es, la antropolog&iacute;a trascendental, es un proyecto que da sentido a las principales preguntas de una filosof&iacute;a en sentido c&oacute;smico, entendiendo por ella la <i>"ciencia de las m&aacute;ximas supremas del uso de nuestra raz&oacute;n"</i> <sup><a href="#nota">31</a></sup>. Esta antropolog&iacute;a trascendental, a grandes rasgos, es descrita por nuestro autor con las siguientes palabras:</font></p>     <blockquote>           <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El campo de la filosof&iacute;a en esta significaci&oacute;n cosmopolita se puede reducir a las siguientes preguntas:</font></p>           <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1)&nbsp;<i>&iquest;Qu&eacute; puedo saber?</i></font></p>           <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2)&nbsp;<i>&iquest;Qu&eacute; debo hacer?</i></font></p>           <p align="justify"><font face="verdana" size="2">3)&nbsp;<i>&iquest;Qu&eacute; tengo derecho a esperar?</i></font></p>           <p align="justify"><font face="verdana" size="2">4)&nbsp;<i>&iquest;Qu&eacute; es el hombre?</i></font></p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">A la primera pregunta contesta la <i>metaf&iacute;sica,</i> a la segunda la <i>moral,</i> a la tercer la <i>religi&oacute;n,</i> y a la cuarta la <i>antropolog&iacute;a.</i> Pero en el fondo se podr&iacute;a considerar todo esto en la antropolog&iacute;a, pues las tres primeras preguntas se refieren a la &uacute;ltima<sup><a href="#nota">32</a></sup>.</font></p> </blockquote>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los distintos proyectos antropol&oacute;gicos que Schmidt nos menciona, sin embargo, distinguir&aacute;n el conocimiento emp&iacute;rico del hombre, del pragm&aacute;tico y del moral. Con esta distinci&oacute;n, ella distingue la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica de la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i><sup><a href="#nota">33</a></sup>. Esta &uacute;ltima obra, seg&uacute;n ella, contiene, principalmente, una antropolog&iacute;a emp&iacute;rica, la cual es una suerte de psicolog&iacute;a que, a pesar de estudiar las causas de las acciones, es ajena a la moral<sup><a href="#nota">34</a></sup>. La antropolog&iacute;a pragm&aacute;tica, seg&uacute;n ella, se encarga de dos cosas: por un lado, del desarrollo del individuo &#151;raz&oacute;n por la cual tambi&eacute;n ubica a la pedagog&iacute;a kantiana dentro de este proyecto antropol&oacute;gico&#150;, y, por otro, de la predisposici&oacute;n pragm&aacute;tica del individuo a usar otras personas h&aacute;bilmente para sus prop&oacute;sitos personales<sup><a href="#nota">35</a></sup>. Finalmente, Schmidt nos dir&aacute; que la antropolog&iacute;a moral corresponde &uacute;nica y exclusivamente a la parte de la <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres</i> encargada de los principios para la aplicaci&oacute;n del principio supremo de la moralidad a la especificidad del hombre, esto es, a la <i>antroponom&iacute;a</i><sup><a href="#nota">36</a></sup><i>.</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Un primer argumento en contra de esta postura apunta a distinguir entre el tipo de juicios contenidos en la <i>antroponom&iacute;a,</i> y los juicios de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica. Sobre este respecto, Mary J. Gregor sostendr&aacute; que los juicios de la primera, esto es, de la <i>antroponom&iacute;a,</i> a pesar de que parten de cierto conocimiento emp&iacute;rico, son juicios a priori, pues "la conexi&oacute;n de sujeto y predicado es hecha por la raz&oacute;n independientemente de la experiencia"<sup><a href="#nota">37</a></sup>. Mientras que los juicios de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica, al referirse a la peculiar naturaleza y especificidad del hombre, son "cognoscibles s&oacute;lo por la experiencia"<sup><a href="#nota">38</a></sup>. As&iacute;, la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica parte de juicios distintos a los de la <i>antroponom&iacute;a.</i> Los preceptos propios de esta &uacute;ltima no podr&iacute;an derivarse meramente de la experiencia, pues "los preceptos derivados meramente de la experiencia siempre pueden admitir excepciones"<sup><a href="#nota">39</a></sup>. Que la <i>antroponom&iacute;a</i> necesite tomar como objeto la naturaleza peculiar del hombre no hace que ella pierda su origen a priori, raz&oacute;n por la cual pertenecen propiamente a la metaf&iacute;sica de las costumbres. Estos principios no pueden fundarse en lo emp&iacute;rico y, por ende, tampoco en la antropolog&iacute;a, pero pueden aplicarse a ella<sup><a href="#nota">40</a></sup>. "La antropolog&iacute;a moral debe distinguirse de aquella parte de la &eacute;tica que aplica la ley moral a ciertos tipos de situaciones y, de tal modo, determina deberes para el hombre en cualquier circunstancia. Sin importar qu&eacute; tanto conocimiento emp&iacute;rico contengan estas reglas, ellas siguen siendo principios morales <i>a priori"</i><sup><a href="#nota">41</a></sup><i>.</i> Los preceptos de la <i>antroponom&iacute;a,</i> al ser a priori, se distinguen de la antropolog&iacute;a moral, que es un conocimiento emp&iacute;rico del hombre. De esta forma, la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica no es parte de la <i>antroponom&iacute;a,</i> sino de una antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En un segundo argumento aludimos a la historia de la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico.</i> A grandes rasgos, este texto que Kant public&oacute; en 1798 poco apoco se fue gestando en los cursos de <i>Antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica</i> que el fil&oacute;sofo de K&ouml;nigsberg imparti&oacute; desde el semestre de invierno de 1772&#150;1773. La gran diversidad de manuscritos que los alumnos de Kant nos dejaron sobre estos cursos nos muestran dos cosas: la primera de ellas, que el proyecto de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica como un tercer elemento de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de nuestro autor no nace tard&iacute;amente, sino que muestra una continuidad, lo cual se puede ver en las m&uacute;ltiples semejanzas entre los diversos manuscritos de sus alumnos y el texto publicado por nuestro autor; la segunda, que cuando Kant nos habla de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica, alude al contenido propio de sus cursos y, por ende, a este texto. Esto puede verse, por ejemplo, en el manuscrito que Christoph Coelestin Mrongovius public&oacute; en 1785, mismo a&ntilde;o de publicaci&oacute;n de la <i>Fundamentaci&oacute;n&hellip;</i>,<sup><a href="#nota">42</a></sup>.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Finalmente, el tercer argumento para sostener que la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i> contiene en s&iacute; una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica radica en analizar los diversos sentidos en los que Kant usa el t&eacute;rmino pragm&aacute;tico dentro de esta &uacute;ltima obra. Que una antropolog&iacute;a sea pragm&aacute;tica debe entenderse, seg&uacute;n Allen Wood<sup><a href="#nota">43</a></sup>, de cuatro formas distintas, a saber: a) pragm&aacute;tica en oposici&oacute;n a lo fisiol&oacute;gico, b) como conocimiento del mundo <i>(Weltkenntnis),</i> como contrario al conocimiento meramente acad&eacute;mico, c) como &uacute;til, esto es, como un conocimiento adquirido con el prop&oacute;sito de usarlo en la acci&oacute;n, y d) pragm&aacute;tico como una suerte de conocimiento prudencial. Patrick Frierson, por su parte, nos dice que lo pragm&aacute;tico puede entenderse de tres formas: "(1) uno es la felicidad, (2) la totalidad de lo pr&aacute;ctico, y (3) el uso de los dem&aacute;s para alcanzar nuestros propios fines" <sup><a href="#nota">44</a></sup>. Ambas posturas, sin embargo, no son contradictorias, pues una complemente a la otra y ambas se&ntilde;alan al car&aacute;cter pr&aacute;ctico de la obra de Kant.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En primer lugar se dice que una antropolog&iacute;a es pragm&aacute;tica en oposici&oacute;n a una antropolog&iacute;a en sentido fisiol&oacute;gico. Mientras el conocimiento fisiol&oacute;gico del hombre investiga lo que la naturaleza hace de &eacute;l, el pragm&aacute;tico investiga "lo que &eacute;l, como ser que obra libremente, hace, o puede y debe hacer, de s&iacute; mismo"<sup><a href="#nota">45</a></sup>. Una antropolog&iacute;a pragm&aacute;tica, as&iacute;, trata las acciones y la naturaleza humana considerando al hombre como un agente libre. Desde esta descripci&oacute;n es posible afirmar que una antropolog&iacute;a pragm&aacute;tica contiene una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica, pues "este estudio tambi&eacute;n pretende tratar la naturaleza humana a la luz de su libertad y lo que los seres humanos deben hacer"<sup><a href="#nota">46</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En segundo lugar, se dice que este estudio del hombre es pragm&aacute;tico en cuanto que es un conocimiento del mundo <i>(Weltkenntnis)</i> en oposici&oacute;n al conocimiento del mundo que sigue la <i>Academia,</i> pues &eacute;ste "no se llama todav&iacute;a propiamente <i>pragm&aacute;tica</i> cuando encierra extensos conocimientos sobre las <i>cosas</i> del mundo, por ejemplo, sobre los animales, las plantas y los minerales de los diversos pa&iacute;ses y climas, sino cuando encierra un conocimiento del hombre como <i>ciudadano del mundo"</i> <sup><a href="#nota">47</a></sup>. La diferencia entre estos dos tipos de conocimientos del mundo radica en que el primero s&oacute;lo "involucra conocer o estar familiarizado con el mundo <i>(die Welt kennen)"</i><sup><a href="#nota">48</a></sup><i>,</i> mientras que en el conocimiento pragm&aacute;tico, el hombre pasa de ser un mero espectador pasivo a uno activo, "pues el que conoce el mundo se limita a <i>comprender</i> el juego que ha presenciado, mientras que el que tiene mundo <i>ha entrado en juego</i> en &eacute;l"<sup><a href="#nota">49</a></sup>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En tercer lugar, se dice que una antropolog&iacute;a es pragm&aacute;tica cuando se adquiere un conocimiento del hombre con el prop&oacute;sito de usarlo en la acci&oacute;n o, lo que es lo mismo, para la totalidad de lo pr&aacute;ctico. As&iacute;, el conocimiento pragm&aacute;tico del hombre no se limita a hablarnos de los resultados de las acciones, sino que, a su vez, es un conocimiento &uacute;til para la acci&oacute;n. Un conocimiento pragm&aacute;tico de la facultad de recordar, por mencionar un ejemplo, no especula sobre las sensaciones experimentadas, sino que "utiliza las percepciones hechas sobre lo que resulta molesto o favorable a la memoria, para ampliarla o hacerla h&aacute;bil"<sup><a href="#nota">50</a></sup>. De este modo, la antropolog&iacute;a, aun cuando es un conocimiento emp&iacute;rico, es susceptible de ser orientada a priori, es decir, de medirse en comparaci&oacute;n con una metaf&iacute;sica de las costumbres.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De igual forma, un conocimiento pragm&aacute;tico del hombre encierra en s&iacute; una cierta doctrina de la prudencia, es decir, un conocimiento del hombre relativo a su felicidad. Conocimiento o doctrina que encuentra un v&iacute;nculo fundamental con los imperativos hipot&eacute;ticos asert&oacute;ricos<sup><a href="#nota">51</a></sup>. A pesar de que la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i> constantemente refiere a la moral, algunos autores como Brian Jacobs<sup><a href="#nota">52</a></sup> y Patrick Kain<sup><a href="#nota">53</a></sup> sostendr&aacute;n que ella se reduce a una doctrina de la prudencia, la cual s&oacute;lo indirectamente estar&iacute;a relacionada con la moral. No obstante, si se acepta esta reducci&oacute;n a su parte prudencial, se elimina la comprensi&oacute;n de todos los conceptos directamente vinculados con la acci&oacute;n moral como, por ejemplo, la noci&oacute;n de car&aacute;cter.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una antropolog&iacute;a pragm&aacute;tica, al mismo tiempo que contiene una cierta doctrina de la prudencia, alude a un conocimiento del hombre que es provechoso al desarrollo moral del individuo. "Nosotros requerimos, en breve, una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica o moral, aquella parte de la &eacute;tica que contiene las doctrinas y prescripciones basada en la experiencia (1) como las condiciones subjetivas que obstaculizan o promueven la ejecuci&oacute;n de la ley (de la moral racional) en la naturaleza humana, y (2) la generaci&oacute;n, propagaci&oacute;n y fortalecimiento de los principios morales"<sup><a href="#nota">54</a></sup>. Bajo estas definiciones de lo pragm&aacute;tico es claro que la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i> contiene en s&iacute; una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica, ya que &eacute;sta nos da todos aquellos datos emp&iacute;ricos que consolidan nuestra especificidad con el prop&oacute;sito de hacer m&aacute;s eficiente la aplicaci&oacute;n del principio supremo de la moralidad y de los deberes concretos a la naturaleza del hombre.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>IV. Disposiciones naturales, temperamento y car&aacute;cter</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, el &uacute;ltimo paso para reivindicar el papel de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica es tratar de forma esquem&aacute;tica los conceptos principales que hacen de esta disciplina un saber necesario dentro de la arquitect&oacute;nica del saber pr&aacute;ctico en Kant. Por cuestiones de brevedad, limitar&eacute; este apartado a la noci&oacute;n de car&aacute;cter en las dos significaciones que nuestro autor especifica en la segunda parte de la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i><sup><a href="#nota">55</a></sup><i>,</i> a saber: aquella que alude al car&aacute;cter f&iacute;sico y la que nos habla del car&aacute;cter moral. "El primero es el signo distintivo del hombre como ser sensible o natural; el segundo lo distingue como un ser racional, dotado de libertad. El var&oacute;n de principios, de quien se sabe seguro lo que se ha de esperar, no por parte de su instinto, sino de su voluntad, tiene car&aacute;cter"<sup><a href="#nota">56</a></sup>.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con esto en mente, Kant divide la caracter&iacute;stica del hombre en tres: a) lo natural o predisposiciones naturales, b) el temperamento, y c) el car&aacute;cter. Las dos primeras indicar&aacute;n lo que el hombre puede hacerse, mientras que la &uacute;ltima, que es propiamente la de &iacute;ndole moral, indica "lo que &eacute;l est&aacute; pronto a hacer de s&iacute; mismo"<sup><a href="#nota">57</a></sup>. Lo natural, por una parte, es todo aquello que conviene al hombre para alcanzar un fin determinado, lo cual "Supone la capacidad de un hombre para aprender y la vocaci&oacute;n de la naturaleza para el uso de los talentos"<sup><a href="#nota">58</a></sup>. Por otra parte, el temperamento puede estudiarse desde dos perspectivas: la <i>fisiol&oacute;gica</i> y la <i>psicol&oacute;gica.</i> La primera de ellas alude a la <i>constituci&oacute;n</i> y <i>complexi&oacute;n</i> corporal como aspectos relativos a los fluidos y a la fuerza vital en el hombre. La perspectiva psicol&oacute;gica, por el contrario, examina los temperamentos como "temperamentos del <i>alma".</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La perspectiva <i>psicol&oacute;gica,</i> a diferencia de la <i>fisiol&oacute;gica,</i> es parte del estudio pragm&aacute;tico del hombre, ya que representa "aquellas expresiones tomadas a la cualidad de la sangre simplemente como inspiradas en la analog&iacute;a del juego de los sentimientos y apetitos con causas motrices corporales (entre las cuales es la sangre la m&aacute;s destacada)"<sup><a href="#nota">59</a></sup>. Dando por resultado cuatro tipos de temperamentos, a saber: el sangu&iacute;neo, el melanc&oacute;lico, el col&eacute;rico y el flem&aacute;tico<sup><a href="#nota">60</a></sup>. El conocimiento de estos temperamentos, al igual que el conocimiento de lo natural en el hombre, es indispensable a la moral, pues ellos influyen al hombre en su acci&oacute;n<sup><a href="#nota">61</a></sup>. A pesar de esto, ellos s&oacute;lo podr&iacute;an considerarse moralmente buenos cuando interact&uacute;an con un buen car&aacute;cter, pues tener un car&aacute;cter<sup><a href="#nota">62</a></sup>, sea &eacute;ste bueno o malo, es tener aquella propiedad de la voluntad en virtud de la cual "el sujeto se vincula a s&iacute; mismo a determinados principios pr&aacute;cticos que se ha prescrito irrevocablemente por medio de su propia raz&oacute;n"<sup><a href="#nota">63</a></sup>.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El car&aacute;cter, a diferencia del temperamento y lo natural, no es dado por naturaleza, sino adquirido por la voluntad. En este sentido, el hombre que se forja un car&aacute;cter es alguien que suscita respeto y admiraci&oacute;n. Un hombre sin car&aacute;cter es un alguien que no es capaz de actuar por principios firmes, esto es, de forma constante. Por el contrario, una persona con un car&aacute;cter es amo y se&ntilde;or de las disposiciones de su temperamento, pues &eacute;l gu&iacute;a su acci&oacute;n seg&uacute;n m&aacute;ximas que procedan de la raz&oacute;n y principios morales<sup><a href="#nota">64</a></sup>. "No se trata aqu&iacute; de lo que la naturaleza hace del hombre, sino de lo que &eacute;ste hace de s&iacute; mismo; pues lo primero es cosa del temperamento (en que el sujeto es en gran parte pasivo), y &uacute;nicamente lo &uacute;ltimo permite ver que tiene car&aacute;cter"<sup><a href="#nota">65</a></sup>.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant, tal y como se mencion&oacute; en el primer apartado, necesita de una antropolog&iacute;a moral para su correcta aplicaci&oacute;n. De esta forma, la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica es un saber que, a pesar de que no prescribe ning&uacute;n principio racional al hombre, es necesario para su desarrollo moral. La moralidad, seg&uacute;n la propuesta kantiana, requiere del conocimiento emp&iacute;rico del hombre para ser efectiva. Este conocimiento emp&iacute;rico del hombre, a diferencia de lo que sostiene Schmidt, es propio de la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico.</i> Lo cual puede verse con mayor claridad a trav&eacute;s de las distintas connotaciones a las que alude un conocimiento pragm&aacute;tico del hombre. Finalmente, la concepci&oacute;n de lo natural, de los temperamentos y del car&aacute;cter, como tres elementos principales de la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico,</i> nos indicar&aacute;n que el papel espec&iacute;fico de la antropolog&iacute;a moral en la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant, consiste en darnos todos aquellos datos y observaciones emp&iacute;ricas que favorecen u obstaculizan el desarrollo moral del individuo. Si bien es cierto que la moral se funda sobre su parte pura, la aplicaci&oacute;n de &eacute;sta a la especificidad del hombre requerir&aacute; de un conocimiento emp&iacute;rico&#150;pragm&aacute;tico del mismo.</font></p>     <p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Textos de Kant y abreviaturas usadas</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>AP Mrongovius</i> KANT, Immanuel. <i>Antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica. (Seg&uacute;n el manuscrito in&eacute;dito de C.C. Mrongovius, fechado en 1785),</i> trad. Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo. Madrid: Tecnos 2004.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001983&pid=S0188-6649201100020000500001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>ApH _________</i>. <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, </i>trad. Dulce Mar&iacute;a Granja y Gustavo Leyva. M&eacute;xico: UAM&#150;UNAM&#150;FCE 2011.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001985&pid=S0188-6649201100020000500002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>GMS  _________</i>. <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres,</i> trad. Jos&eacute; Mardomingo. Barcelona: Ariel 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001987&pid=S0188-6649201100020000500003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>KpV _________</i>. <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica,</i> ed. De Dulce Mar&iacute;a Granja Castro. M&eacute;xico: FCE&#150;UAM&#150;UNAM 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001989&pid=S0188-6649201100020000500004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>KrV _________</i>. <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura,</i> trad. Mario Caimi. M&eacute;xico: FCE&#150;UAM&#150;UNAM 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001991&pid=S0188-6649201100020000500005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>J&auml;sche Logik  _________</i>. <i>L&oacute;gica (Logik. Ein Handbuch zu Vorlesungen)</i>, trad. Carlos Correa. Argentina: Corregidor 2010.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001993&pid=S0188-6649201100020000500006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>MdS   _________</i>. <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres,</i> trad. Adela Cortina Orts y Jes&uacute;s Collin Sancho. Madrid: Tecnos 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001995&pid=S0188-6649201100020000500007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Moralphilosophie Collins</i><i> _________</i>."Moral Philosophy Collins", Immanuel KANT: <i>Lectures on ethics,</i> ed. Peter Heath y J. B. Schneewind, trad. Peter Heath. Cambridge (UK): Cambridge University Press 2001.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001997&pid=S0188-6649201100020000500008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Moralphilosophie Mrongovius</i><i> _________</i>."Moral Philosophy According to Prof. Kant. Mrongovius", Immanuel KANT: <i>Lectures on ethics,</i> ed. Peter Heath y J. B. Schneewind, trad. Peter Heath. Cambridge (UK): Cambridge University Press 2001.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10001999&pid=S0188-6649201100020000500009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>EE </i><i>_________</i>."Primera versi&oacute;n de la introducci&oacute;n a la <i>Cr&iacute;tica de la facultad de juzgar".</i> Immanuel KANT: <i>Cr&iacute;tica de la facultad de juzgar,</i> trad. Pablo Oyarz&uacute;n. Caracas: Monte &Aacute;vila 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002001&pid=S0188-6649201100020000500010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>MAN _________</i>. <i>Primeros principios metaf&iacute;sicos de la ciencia dela naturaleza,</i> trad. Samuel Nemirovsky. M&eacute;xico: UNAM 1993. AKK 477&#150;479.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002003&pid=S0188-6649201100020000500011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p align="justify">&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Fuentes secundarias</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Allison, Henry: <i>Kant's Theory of Freedom.</i> Cambridge&#150;EUA: Cambridge University Press 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002007&pid=S0188-6649201100020000500012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">BRENTANO, Franz: "The Principles of the Ethical Knowledge: Kant", trad. Elizabeth Hughes Schneewind, ed. Ruth F. Chadwick, <i>Immanuel Kant. Critical Assessments,</i> Vol. I. London/Nueva York: Routledge 1992, pp. 162&#150;169.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002009&pid=S0188-6649201100020000500013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">CASALES, Roberto: "Estructura de la Filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant". En: <i>Pensamiento y Cultura,</i> Vol. 14, N&deg; 1. 2011, pp. 23&#150;34.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002011&pid=S0188-6649201100020000500014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">FRIERSON, Patrick: "Character and Evil in Kant's Moral Anthropology". En: <i>Journal of the History of Philosophy,</i> vol. 44. No. 4, 2006, pp. 623&#150;634.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002013&pid=S0188-6649201100020000500015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">FRIERSON, Patrick: <i>Freedom and Anthropology in Kant's Moral Philosophy.</i> Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002015&pid=S0188-6649201100020000500016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">GREGOR, Mary J: "Kant's Conception of a <span style="font-family:'Verdana','sans-serif'; font-size:10.0pt; ">'</span>Metaphysic of Morals'". En: <i>The Philosophical Quarterly,</i> Vol. 10, No. 40, 1960, pp. 238&#150;251.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002017&pid=S0188-6649201100020000500017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">HERMAN, Barbara: <i>The Practice of Moral Judgment.</i> London: Harvard University Press 1996.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002019&pid=S0188-6649201100020000500018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">JACOBS, Brian: "Kantian Character and the Problem of a Science of Humanity". En: <i>Essays on Kant's Anthropology,</i> ed. Brian Jacobs y Patrick Kain. Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, pp. 105&#150;134.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002021&pid=S0188-6649201100020000500019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">KAIN, Patrick: "Prudential Reason in Kant's Anthropology". En: <i>Essays on Kant's Anthropology,</i> ed. Brian Jacobs y Patrick Kain. Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, pp. 230&#150;265.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002023&pid=S0188-6649201100020000500020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">LOUDEN, Robert: <i>Impure Ethics.</i> New York: Oxford University Press 2002.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002025&pid=S0188-6649201100020000500021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">MUNZEL, Felicitas: <i>Kant's Conception of Moral Character: The "Critical" Link of Morality, Anthropologie, and Reflective Judgment.</i> Chicago: The University of Chicago Press 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002027&pid=S0188-6649201100020000500022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">RODR&Iacute;GUEZ, Roberto: "Kant ante la raz&oacute;n pragm&aacute;tica. (Una excursi&oacute;n por los bajos del deber ser)". En: KANT, Immanuel. <i>Antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica. (Seg&uacute;n el manuscrito in&eacute;dito de C.C. Mrongovius, fechado en 1785),</i> trad. Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo. Madrid: Tecnos 2004. Pp. IX&#150;XXVI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002029&pid=S0188-6649201100020000500023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">ROSS, David: <i>Kant's Ethical Theory. A Commentary on the Grundlegungzur Metaphysik der Sitten.</i> Oxford: Oxford University Press 1965.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002031&pid=S0188-6649201100020000500024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">ROVIRA, Rogelio: "Las divisiones de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant". En: <i>Anales del seminario de Historia de la filosof&iacute;a,</i> 9, Ed. Complutense, Madrid, 1992, pp. 79&#150;87.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002033&pid=S0188-6649201100020000500025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">SCHMIDT, Claudia M: "Kant's Trascendental, Empirical, Pragmatic, and Moral Anthropology". En: <i>Kant&#150;Studien</i> 96. Jahrg. Walter de Gruyter, 2005, pp. 156&#150;182.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002035&pid=S0188-6649201100020000500026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">STARK, Werner: "Historical Notes and Interpretative Questions about Kant's Lectures on Anthropology". En: <i>Essays on Kant's Anthropology,</i> ed. Brian Jacobs y Patrick Kain. Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, pp. 15&#150;37.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002037&pid=S0188-6649201100020000500027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">VON WOLFF&#150; METTERNICH, Brigitta&#150;Sophie: "Sobre el papel del juicio pr&aacute;ctico en la filosof&iacute;a moral de Kant". En: <i>Anuario Filos&oacute;fico,</i> XXXVII/3, 2004, pp. 733&#150;747.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002039&pid=S0188-6649201100020000500028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">WILSON, HOLLY L: "Kant's Integration of Moral and Anthropology". En: <i>Kantian&#150;Studien</i> 88. Jahrg. Walter de Gruyter, 1997, pp. 87&#150;104.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002041&pid=S0188-6649201100020000500029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">WOOD, Allen: "Kant and the Problem of Human Nature". En: <i>Essays on Kant's Anthropology,</i> ed. Brian Jacobs y Patrick Kain. Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, pp. 38&#150;59.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002043&pid=S0188-6649201100020000500030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">WOOD, Allen: <i>Kant's Ethical Thought.</i> Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=10002045&pid=S0188-6649201100020000500031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota" id="nota"></a><b>Notas</b></font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Cfr. Robert LOUDEN: <i>Impure Ethics.</i> New York: Oxford University Press 2002, pp. 3&#150;11. Seg&uacute;n Louden, la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant consiste tanto de una parte pura como de una parte emp&iacute;rica, raz&oacute;n por cual considera un error interpretativo considerar a la parte pura como carente de contenido o meramente formal (Cfr. LOUDEN: <i>Impure Ethics&hellip;,</i> p. 5. La traducci&oacute;n es m&iacute;a). La parte pura de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant "nunca nos da contenidos suficientes para saber precisamente qu&eacute; hacer en una situaci&oacute;n particular" (LOUDEN: <i>Impure Ethics&hellip;,</i> p. 5). En opini&oacute;n de Louden, una de las razones por las que suele evitarse el estudio de la parte impura de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica kantiana, radica en que Kant mismo dej&oacute; inconclusa la segunda parte de su &eacute;tica, ante lo cual es necesario acudir a las lecciones que sus alumnos redactaron sobre sus clases, as&iacute; como tambi&eacute;n a una serie de textos distintos a los publicados por Kant (Cfr. LOUDEN: <i>Impure Ethics&hellip;,</i> p. 6). Teniendo en mente esta misma idea, pretendo elaborar una revaloraci&oacute;n de la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant no s&oacute;lo desde los textos qu&eacute; &eacute;l mismo public&oacute;, sino tambi&eacute;n desde los distintos textos no publicados por nuestro fil&oacute;sofo.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> Desafortunadamente sobre esta tem&aacute;tica existe poca bibliograf&iacute;a secundaria sobre la cual respaldar nuestras afirmaciones. Dos de los art&iacute;culos que seguir&eacute; a lo largo de esta investigaci&oacute;n ser&aacute;n: Rogelio ROVIRA: "Las divisiones de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant", <i>Anales del seminario de Historia dela filosof&iacute;a,</i> 9, Madrid: Ed. Complutense 1992, pp. 79&#150;87; y: Mary J. GREGOR: "Kant's Conception of a "'Metaphysic of Morals'", <i>The Philosophical Quarterly,</i> Vol. 10, No. 40, 1960, pp. 238&#150;251. Estos dos textos, a pesar de no ser los &uacute;nicos, los considero fundamentales para entender el papel de la antropolog&iacute;a de Kant dentro de su filosof&iacute;a pr&aacute;ctica. Cabe mencionarse que esta primera parte del presente texto es una continuaci&oacute;n de un trabajo elaborado previamente, a saber: Roberto CASALES: "Estructura de la Filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant", <i>Pensamiento y Cultura,</i> Vol. 14, N&deg; 1. 2011, pp. 23&#150;34.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3 </sup>Cfr. David Ross: <i>Kant's Ethical Theory. A Commentary on the Grundlegungzur Metaphysik der Sitten.</i> Oxford: Oxford University Press 1965.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Cfr. Franz BRENTANO: "The Principles of the Ethical Knowledge: Kant", trad. Elizabeth Hughes Schneewind; ed. Ruth F. Chadwick: <i>Immanuel Kant. Critical Assessments,</i> Vol. I. London/Nueva York: Routledge 1992, pp. 162&#150;169.</font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> Barbara HERMAN: <i>The Practice of Moral Judgment,</i> London: Harvard University Press 1996. p. VII. La traducci&oacute;n es m&iacute;a. </font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6 </sup>Cfr. Gregor: "Kant's<i>&hellip;</i>", pp. 239&#150;240.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> Es importante recordar que en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura</i> Kant distingue entre los conocimientos puros y los conocimientos a priori. La diferencia entre un conocimiento puro y uno a priori es, en palabras de nuestro autor: "Entre los conocimientos <i>a priori</i> ll&aacute;manse puros aquellos en los que no est&aacute; mezclado nada emp&iacute;rico. As&iacute;, p. ej., la proposici&oacute;n toda mudanza tiene su causa, es una proposici&oacute;n <i>a priori,</i> pero no pura, porque mudanza es un concepto que s&oacute;lo puede ser extra&iacute;do de la experiencia" (Immanuel KANT: <i>Cr&iacute;tica dela raz&oacute;n pura,</i> trad. Mario Caimi. M&eacute;xico: FCE&#150;UAM&#150;UNAM 2009. AKK B3. Citado en adelante como <i>KrV).</i> M&aacute;s adelante volver&eacute; a este tema para aclarar la diferencia entre una moral pura y una metaf&iacute;sica de las costumbres.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8 </sup>Cfr. KrV, A 832 / B 860&#150;A 852 / B 880.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9 </sup>Cfr. Immanuel KANT: <i>Primeros principios metaf&iacute;sicos dela ciencia dela naturaleza,</i> trad. Samuel Nemirovsky, M&eacute;xico: UNAM 1993. AKK 477&#150;479. Citar&eacute; esta obra como: <i>MAN,</i> (que corresponde a las iniciales del nombre en Alem&aacute;n: <i>Metaphysische Anfangsgr&uuml;nde der Naturwissenschaft).</i></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10 </sup>Immanuel KANT: <i>Fundamentaci&oacute;n dela metaf&iacute;sica delas costumbres,</i> trad. Jos&eacute; Mardomingo. Barcelona: Ariel 1999. AKK 387, 2&#150;8. Citada en adelante como: <i>GMS.</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> Immanuel KANT: "Primera versi&oacute;n de la introducci&oacute;n a la <i>Cr&iacute;tica de la facultad de juzgar".</i> En Immanuel KANT: <i>Cr&iacute;tica de la facultad de juzgar,</i> trad. Pablo Oyarz&uacute;n. Caracas: Monte &Aacute;vila 1991. AKK 1. Citada en adelante como: EE.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12 </sup>Cfr. GMS, 387, 11&#150;15.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13 </sup>Dentro de esta distinci&oacute;n entre la filosof&iacute;a de la naturaleza y la filosof&iacute;a moral, vemos una primera definici&oacute;n de &eacute;tica como ciencia que estudia las leyes de la libertad. Esta primera definici&oacute;n de la &eacute;tica manifiesta una amplia concordancia con lo que Kant nos dir&aacute; en la <i>Cr&iacute;tica dela raz&oacute;n pura,</i> a saber: que "pr&aacute;ctico es todo aquello que es posible mediante la libertad" <i>(KrV,</i> A 800 / B 828). Esta primera definici&oacute;n es de suma importancia, ya que en ella encontramos el aspecto fundacional de la &eacute;tica kantiana, esto es, la libertad. Seg&uacute;n nuestro fil&oacute;sofo, una &eacute;tica sin libertad ser&iacute;a absurda, pues "si bien la libertad es la <i>ratio essendi</i> de la ley moral, la ley moral es la <i>ratio cognoscendi</i> de la libertad" (Cfr. Immanuel KANT: <i>Cr&iacute;tica dela raz&oacute;n pr&aacute;ctica,</i> ed. Dulce Mar&iacute;a Granja Castro, M&eacute;xico: FCE&#150;UAM&#150;UNAM 2005. AKK 5, nota a pie de p&aacute;gina. Citada en adelante como <i>KpV).</i></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14 </sup>GMS, 388, 5&#150;6.</font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15 </sup>GMS, 387, 22&#150;27.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16 </sup>KrV, A 841 / B 869. V&eacute;ase tambi&eacute;n: Cfr. GMS, 388, 10&#150;11.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup> Cfr. <i>GMS,</i> 388,12&#150;14. Sobre este respecto podr&iacute;a objetarse que en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura</i> Kant nos dice que: 'la moralidad es la &uacute;nica conformidad de acciones a leyes, que puede ser deducida enteramente <i>a priori</i> a partir de principios. Por eso, la metaf&iacute;sica de las costumbres es propiamente la moral pura, en la que no se pone por fundamento ninguna antropolog&iacute;a (ninguna condici&oacute;n emp&iacute;rica)" (KrV, A 841 / B 869). No obstante, debemos fijarnos bien en el apellido que Kant mismo le pone a la metaf&iacute;sica pr&aacute;ctica, a saber, moral pura. En efecto, la moral pura no toma nada de la experiencia para dilucidar los principios racionales de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica, sin embargo &eacute;sta necesita de una antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica que sirva de base para su correcta aplicaci&oacute;n. Una moral que no considera al hombre mismo y su naturaleza, es una moral que adolece de toda aplicaci&oacute;n, mas la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant no incurre en este error, pues ella misma contiene una parte emp&iacute;rica a la que posteriormente llamar&aacute; <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht).</i></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18 </sup>KrV, A 841 / B 869.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>19</sup> ROVIRA: <i>Op. cit,</i> p. 80&#150;81.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>20 </sup>ROVIRA: <i>Op. cit.,</i> p. 81. Una distinci&oacute;n similar la har&aacute; Mary J. Gregor (Cfr. GREGOR: <i>Op. cit.,</i> pp. 239&#150;240).</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>21</sup> Immanuel KANT: <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres,</i> trad. Adela Cortina Orts y Jes&uacute;s Collin Sancho. Madrid: Tecnos 2005. AKK 217. Citada en adelante como: <i>MdS.</i></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>22</sup> GMS, 389, 30&#150;33. Sobre este respecto es importante considerar que: "Al distinguir los principios pr&aacute;cticos materiales y los formales puros, Kant est&aacute; clasificando los distintos tipos de razones que un agente puede tener. Las razones apoyadas por principios pr&aacute;cticos materiales son contingentes: dependen de los deseos e intereses de los agentes particulares. Los principios formales puros, por el contrario, dan razones que son universal y necesariamente v&aacute;lidas, las cuales se mantienen en virtud de caracter&iacute;sticas que son constitutivas de nuestra naturaleza racional. Los principios puros formales no carecen de contenido; ellos tienen contenido <i>no contingente"</i> (HERMAN: <i>The Practice of Moral Judgment&hellip;</i>, p. 217. La traducci&oacute;n es m&iacute;a).</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>23</sup> Cfr. Immanuel KANT: "Moral Philosophy Collins". En: Immanuel KANT: <i>Lectures on ethics,</i> ed. Peter Heath y J. B. Schneewind, trad. Peter Heath. Cambridge (UK): Cambridge University Press 2001. AKK 244. Citada en adelante como: <i>Moralphilosophie Collins.</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>24</sup><i> Moralphilosophie Collins,</i> 244. La traducci&oacute;n es m&iacute;a.</font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>25 </sup>Cfr. GREGOR: "Kant's<i>&hellip;</i>", p. 244.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>26</sup> Immanuel KANT: "Moral Philosophy According to Prof. Kant. Mrongovius". En: Immanuel KANT: <i>Lectures on ethics,</i> ed. Peter Heath y J. B. Schneewind, trad. Peter Heath. Cambridge (UK): Cambridge University Press 2001. AKK 599. Citada en adelante como: <i>Moralphilosophie Mrongovius.</i> La traducci&oacute;n es m&iacute;a.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>27</sup> Dentro de las dificultades que el antrop&oacute;logo encuentra para conocer al hombre bajo esta significaci&oacute;n, Kant menciona las siguientes: "1. La persona que nota que se le observa y se trata de estudiarla, o aparecer&aacute; como t&iacute;mida (apenada), y entonces no puede mostrarse como es; o disimula, y entonces no quiere que se la conozca como es. 2. Aun cuando s&oacute;lo quiera estudiarse a s&iacute; misma, se colocar&aacute; en una situaci&oacute;n cr&iacute;tica, principalmente por lo que se refiere a su estado regido por la emoci&oacute;n, que no admite, por lo com&uacute;n, disimulaci&oacute;n; pues cuando est&aacute;n en acci&oacute;n los m&oacute;viles, la persona no se observa, y cuando se observa, los m&oacute;viles reposan 3. El lugar y las circunstancias de tiempo producen, cuando son persistentes, h&aacute;bitos que constituyen una segunda naturaleza, como suele decirse, y dificultan a la persona el formarse un juicio sobre s&iacute; misma, sobre aquello por lo que deba tenerse, pero m&aacute;s a&uacute;n sobre el concepto que deba hacerse del pr&oacute;jimo con quien se encuentra en relaci&oacute;n; pues el cambio de la situaci&oacute;n en que el hombre resulta colocado por su destino, o en que se coloca tambi&eacute;n &eacute;l mismo en un plan de aventurero, dificultan en grande a la antropolog&iacute;a el elevarla al rango de una ciencia formal" (Immanuel KANT: <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico,</i> trad. Dulce Mar&iacute;a Granja y Gustavo Leyva. M&eacute;xico: UAM&#150;UNAM&#150;FCE 2011. AKK 121. Citada en adelante como: <i>ApH).</i></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>28</sup> Cfr. ApH, 121&#150;122.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>29</sup> Cfr. Claudia M. SCHMIDT: "Kant's Trascendental, Empirical, Pragmatic, and Moral Anthropology", <i>Kant&#150;Studien</i> 96. Jahrg. Walter de Gruyter 2005, pp. 159166.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>30</sup> Cfr. SCHMIDT: <i>Op. cit.,</i> pp. 157&#150;159.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>31</sup> Immanuel KANT: <i>L&oacute;gica (Logik. Ein Handbuch zu Vorlesungen),</i> trad. Carlos Correa. Argentina: Corregidor 2010. AKK 24. Citado en adelante como: <i>J&auml;sche Logik.</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>32 </sup><i>J&auml;sche Logik,</i> 25.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>33</sup> Con esta &uacute;ltima afirmaci&oacute;n no quiero decir que todo el contenido de la &uacute;ltima obra publicada por Kant sea estrictamente moral, sino simplemente se&ntilde;alar que esta antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica est&aacute; contenida dentro de esta obra, especialmente en la segunda parte del texto, la cual "nos muestra c&oacute;mo se hallan constituidos los hombres en relaci&oacute;n con sus acciones arbitrarias" (Immanuel KANT: <i>Antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica. (Seg&uacute;n el manuscrito in&eacute;dito de C.C. Mrongovius, fechado en 1785),</i> trad. Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo. Madrid: Tecnos 2004 99. Citado en adelante como: <i>AP Mrongovius).</i></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"> <sup>34 </sup>Cfr. SCHMIDT: <i>Op. cit.,</i> p. 167.</font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>35</sup>&nbsp;Cfr. SCHMIDT: <i>Op. cit.,</i> p. 173.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>36</sup>&nbsp;Cfr. SCHMIDT: <i>Op. cit.,</i> p. 176. Otros comentadores que opinar&aacute;n algo similar son Rogelio Rovira (Cfr. ROVIRA: <i>Op. cit.,</i> p. 85) y Holly Wilson (Cfr. Holly L. Wilson: "Kant's Integration of Moral and Anthropology", <i>Kantian&#150;Studien</i> 88. Jahrg. Walter de Gruyter, 1997, p. 88, n.4).</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>37</sup>&nbsp;GREGOR: <i>Op. cit.,</i> p. 241. La traducci&oacute;n es m&iacute;a. La diferencia entre una <i>antroponom&iacute;a</i> y la <i>antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica,</i> no es, de ninguna forma, una cuesti&oacute;n meramente terminol&oacute;gica, dado que, como intento mostrar, la primera es parte de la <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres</i> y, por ende, sus juicios son impuros <i>a priori,</i> mientras que la segunda es radicalmente impura y, por ello, sus juicios son s&oacute;lo emp&iacute;ricos. Que la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant contenga en su estructura una parte emp&iacute;rica no significa que la conciencia del deber y su obligatoriedad dependan de las circunstancias concretas o de la especificidad de cada ser humano. Sino que, por el contrario, alude a que el juicio pr&aacute;ctico&#150;deliberativo, si es que aspira a ser evaluado moralmente, parte de lo particular en busca de un universal. En palabras de Brigitta&#150;Sophie Wolff&#150;Metternich: "Ni la &eacute;tica ni ninguna otra instancia podr&aacute;n sustraer nunca a la acci&oacute;n concreta de todos los riesgos f&aacute;cticos y normativos que est&aacute;n ligados a cada decisi&oacute;n individual. A la raz&oacute;n pr&aacute;ctica se le exige simplemente demasiado cuando se pretende que domine de modo definitivo las tareas que se presentan en el marco de la aplicaci&oacute;n de la norma" (Brigitta&#150;Sophie VON WOLFF&#150;METTERNICH: "Sobre el papel del juicio pr&aacute;ctico en la filosof&iacute;a moral de Kant", <i>Anuario Filos&oacute;fico,</i> XXXVII/3, 2004, p. 735).</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"> <sup>38 </sup>MdS, 217.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>39</sup> GREGOR: <i>Op. cit.,</i> p. 241. La traducci&oacute;n es m&iacute;a.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>40</sup>&nbsp;Cfr. MdS, 217.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>41</sup>&nbsp;GREGOR: <i>Op. cit.,</i> p. 243. La traducci&oacute;n es m&iacute;a. T&oacute;picos 41 (2011)</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>42 </sup>Para ahondar m&aacute;s en esta tem&aacute;tica v&eacute;ase: Cfr. Roberto RODR&Iacute;GUEZ: "Kant ante la raz&oacute;n pragm&aacute;tica. (Una excursi&oacute;n por los bajos del deber ser)". En: Immanuel KANT: <i>Antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica. (Seg&uacute;n el manuscrito in&eacute;dito de C.C. Mrongovius, fechado en 1785),</i> trad. Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo. Madrid: Tecnos 2004, pp. IX&#150;XXI. Y tambi&eacute;n: Cfr. Werner STARK: "Historical Notes and Interpretative Questions about Kant's Lectures on Anthropology". <i>Essays on Kant's Anthropology,</i> ed. Brian Jacobs y Patrick Kain. Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, pp. 15&#150;37).</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>43 </sup>Cfr. Allen WOOD: <i>Kant's Ethical Thought.</i> Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 1999, pp.203&#150;205.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>44</sup> Patrick FRIERSON: <i>Freedom and Anthropology in Kant's Moral Philosophy.</i> Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, p. 50. La traducci&oacute;n es m&iacute;a.</font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>45</sup> ApH, 119.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>46 </sup>WOOD: <i>Op. cit.,</i> p. 203. La traducci&oacute;n es m&iacute;a. </font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>47</sup> ApH, 120.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>48 </sup>WOOD: <i>Op. cit.,</i> p. 204. La traducci&oacute;n es m&iacute;a. </font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>49</sup> ApH, 120.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>50</sup>ApH, 119.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>51</sup> Sobre este respecto es importante recordar que "El imperativo hipot&eacute;tico que representa la necesidad pr&aacute;ctica de la acci&oacute;n como medio para el fomento de la felicidad <i>(Gl&uuml;ckseligkeit)</i> es <i>asert&oacute;rico" (GMS,</i> 415).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>52</sup> Cfr. Brian JACOBS: "Kantian Character and the Problem of a Science of Humanity", <i>Essays on Kant's Anthropology,</i> ed. Brian Jacobs y Patrick Kain. Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, p. 113.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>53 </sup>Cfr. Patrick KAIN: "Prudential Reason in Kant's Anthropology", <i>Essays on Kant's Anthropology,</i> ed. Brian Jacobs y Patrick Kain. Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, p. 232.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>54</sup> Felicitas MUNZEL: <i>Kant's Conception of Moral Character: The "Critical" Link of Morality, Anthropologie, and Reflective Judgment.</i> Chicago: The University of Chicago Press 1999, p. 61. La traducci&oacute;n es m&iacute;a.</font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>55</sup> Es importante tener en cuenta que la <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i> contiene dos grandes apartados. "La primera parte contiene una psicolog&iacute;a emp&iacute;rica, que se basa en la secci&oacute;n titulada de igual modo del libro de texto de Baumgarten utilizado en el curso. &Eacute;sta se divid&iacute;a en tres partes: (1) de la facultad de conocer, (2) de la facultad del placer y displacer (&hellip;), y finalmente (3) de la facultad apetitiva. La segunda parte del curso, para la cual no hay modelo en el libro de texto de Baumgarten, es designada "caracter&iacute;stica"" (STARK: <i>Op. cit.,</i> pp. 26&#150;27. La traducci&oacute;n es m&iacute;a). Esta segunda parte, seg&uacute;n nos dice Allen Wood, es considerada, en sentido estricto, como la parte pr&aacute;ctica del texto de Kant (Cfr. Allen WOOD: "Kant and the Problem of Human Nature", <i>Essays on Kant's Anthropology,</i> ed. Brian Jacobs y Patrick Kain. Cambridge&#150;Inglaterra: Cambridge University Press 2003, p. 41), lo cual se puede ver tambi&eacute;n en lo que el fil&oacute;sofo de K&ouml;nigsberg nos dice en el manuscrito presentado por Mrongovius: "La parte pr&aacute;ctica de la antropolog&iacute;a nos muestra c&oacute;mo se hallan constituidos los hombre en relaci&oacute;n con sus acciones arbitrarias" <i>(AP Mrongovius,</i> p&aacute;g. 99).</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>56 </sup>ApH, 285. Sobre este &uacute;ltimo punto se debe tener en cuenta lo que Kant nos dice en la primera secci&oacute;n de la <i>Fundamentaci&oacute;n</i>&hellip;<i>,</i> a saber: "En ning&uacute;n lugar del mundo, pero tampoco siquiera fuera del mismo, es posible pensar nada que pudiese ser tenido por bueno sin restricci&oacute;n <i>(Einschrankung),</i> a no ser &uacute;nicamente una <i>buena voluntad (ein guter Wille).</i> El entendimiento, el ingenio, la capacidad de juzgar, y como quiera que se llamen los dem&aacute;s <i>talentos (Talente)</i> del esp&iacute;ritu, o el buen &aacute;nimo, la decisi&oacute;n, la perseverancia en las intenciones, como propiedades del <i>temperamento (Temperament),</i> son, sin duda, en diversos respectos, buenos y deseables, pero tambi&eacute;n pueden llegar a ser en extremo malos y nocivos si la voluntad que ha de hacer uso de estos dones naturales, y cuya peculiar constituci&oacute;n se llama por eso <i>car&aacute;cter (Charakter),</i> no es buena" (GMS, 393, 5&#150;14). En este pasaje es claro que la concepci&oacute;n de la voluntad <i>(Wille)</i> y el car&aacute;cter <i>(Charakter)</i> se relacionan &iacute;ntimamente, pues no podr&iacute;a haber una voluntad buena si uno antes no se ha forjado en s&iacute; mismo un buen car&aacute;cter. Tener un car&aacute;cter, tal y como nos recuerda Frierson, significa actuar por principios firmes (Cfr. Patrick FRIERSON: "Character and Evil in Kant's Moral Anthropology", <i>Journal of the History of Philosophy,</i> vol. 44. No. 4, 2006, p. 626). Sin embargo, estos principios pueden ser de dos tipos: "Son subjetivos o <i>m&aacute;ximas</i> si la condici&oacute;n es considerada por el sujeto como v&aacute;lida s&oacute;lo para su voluntad; en cambio, son objetivos o <i>leyes pr&aacute;cticas</i> si la condici&oacute;n es reconocida como objetiva, es decir, v&aacute;lida para la voluntad de todo ser racional" <i>(KpV,</i> 19). Seg&uacute;n Frierson, si los principios a los que alude el car&aacute;cter son los segundos, entonces tener un car&aacute;cter equivale a tener una buena voluntad; pero si alude a las m&aacute;ximas, entonces tener un car&aacute;cter no necesariamente conduce a tener una buena voluntad. A pesar de esto, Frierson sostendr&aacute; que el car&aacute;cter es una condici&oacute;n subjetiva del bien moral, ya que, por un lado, "las reglas por las cuales uno cultiva su car&aacute;cter tambi&eacute;n promueven el desarrollo de una buena voluntad" y, por otro lado, "la buena voluntad es la forma m&aacute;s aut&eacute;ntica de car&aacute;cter" (FRIERSON: "Character and Evil in Kant's Moral Anthropology"&hellip;, p. 634).</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>57 </sup>ApH, 285. Cabe aclarar que no me detendr&eacute; a hacer un an&aacute;lisis profundo de ninguna de ellas, dado que esto podr&iacute;a desviarnos de nuestros objetivos principales. A lo mucho har&eacute; s&oacute;lo una menci&oacute;n breve para explicar c&oacute;mo estos conceptos son vitales para el desarrollo de la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>58</sup><i> AP Mrongovius,</i> 99.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>59</sup><i> ApH,</i> 286.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"> <sup>60</sup> Cfr. <i>ApH,</i> 286.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>61</sup> Munzel se&ntilde;ala esta peculiaridad de la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica dici&eacute;ndonos: "Kant relaciona ambos, lo natural <i>(Naturell)</i> y el temperamento (expl&iacute;citamente relacionado con la <i>Sinnesart),</i> a la noci&oacute;n de un &lt;&lt;buen coraz&oacute;n&gt;&gt; y al sentimiento de placer y displacer. De la primera (lo natural) se dice que se refiere a c&oacute;mo somos caracter&iacute;sticamente afectados por otros, la segunda (el temperamento) c&oacute;mo nosotros afectamos a otros, est&aacute; relacionada no s&oacute;lo con sentimientos interiores, sino a la capacidad de desear y manifestarse a s&iacute; misma externamente como actividad <i>(T&auml;tigkeit)"</i> (MUNZEL: <i>Op. cit.,</i> p. 122. La traducci&oacute;n es m&iacute;a).</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>62 </sup>Kant mismo nos hab&iacute;a hablado de un "car&aacute;cter trascendental" desde la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura</i> (Cfr. KrV, A 539/ B567), el cual alude a un aspecto del "Yo trascendental" en cuanto referido a lo pr&aacute;ctico. No obstante, dejar&eacute; &eacute;ste de lado para referirme al car&aacute;cter exclusivamente en un sentido pr&aacute;ctico, el cual debe ser forjado con el tiempo, con las decisiones concretas siempre contextualizadas, en la confrontaci&oacute;n con las inclinaciones sensibles, etc. Sobre el tema del car&aacute;cter trascendental: Cfr. Henry ALLISON: <i>Kant's Theory of Freedom.</i> Cambridge&#150;EUA: Cambridge University Press 1999, pp. 29&#150;53.</font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>63</sup><i> ApH,</i> 292. </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>64 </sup><i>ApH,</i> 293. </font></p>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>65</sup><i> ApH,</i> 292.</font></p>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Roberto Rodríguez]]></surname>
<given-names><![CDATA[Aramayo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Antropología práctica]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Tecnos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Granja]]></surname>
<given-names><![CDATA[Dulce María]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Leyva]]></surname>
<given-names><![CDATA[Gustavo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Antropología en sentido pragmático]]></source>
<year>2011</year>
<publisher-loc><![CDATA[México ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[UAMUNAMFCE]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Mardomingo]]></surname>
<given-names><![CDATA[José]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Fundamentación de la metafísica de las costumbres]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ariel]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Granja Castro]]></surname>
<given-names><![CDATA[Dulce María]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Crítica de la razón práctica]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[México ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[FCEUAMUNAM]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Caimi]]></surname>
<given-names><![CDATA[Mario]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Crítica de la razón pura]]></source>
<year>2009</year>
<publisher-loc><![CDATA[México ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[FCEUAMUNAM]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Correa]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Lógica]]></source>
<year>2010</year>
<publisher-name><![CDATA[Corregidor]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Cortina Orts]]></surname>
<given-names><![CDATA[Adela]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Collin Sancho]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jesús]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Metafísica de las costumbres]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Tecnos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Moral Philosophy Collins]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Heath]]></surname>
<given-names><![CDATA[Peter]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Schneewind]]></surname>
<given-names><![CDATA[J. B.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Heath]]></surname>
<given-names><![CDATA[Peter]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Lectures on ethics]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Moral Philosophy According to Prof. Kant. Mrongovius]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Heath]]></surname>
<given-names><![CDATA[Peter]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Schneewind]]></surname>
<given-names><![CDATA[J. B.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Heath]]></surname>
<given-names><![CDATA[Peter]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Lectures on ethics]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Primera versión de la introducción a la Crítica de la facultad de juzgar]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Oyarzún]]></surname>
<given-names><![CDATA[Pablo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Crítica de la facultad de juzgar]]></source>
<year>1991</year>
<publisher-loc><![CDATA[Caracas ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Monte Ávila]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Nemirovsky]]></surname>
<given-names><![CDATA[Samuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Primeros principios metafísicos de la ciencia dela naturaleza]]></source>
<year>1993</year>
<page-range>477-479</page-range><publisher-loc><![CDATA[México ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[UNAM]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Allison]]></surname>
<given-names><![CDATA[Henry]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Kant's Theory of Freedom]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[BRENTANO]]></surname>
<given-names><![CDATA[Franz]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The Principles of the Ethical Knowledge: Kant]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Hughes Schneewind]]></surname>
<given-names><![CDATA[Elizabeth]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Chadwick]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ruth F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Immanuel Kant. Critical Assessments]]></source>
<year>1992</year>
<volume>I</volume>
<page-range>162-169</page-range><publisher-loc><![CDATA[LondonNueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Routledge]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[CASALES]]></surname>
<given-names><![CDATA[Roberto]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Estructura de la Filosofía práctica de Kant]]></article-title>
<source><![CDATA[Pensamiento y Cultura]]></source>
<year>2011</year>
<volume>14</volume>
<numero>1</numero>
<issue>1</issue>
<page-range>23-34</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[FRIERSON]]></surname>
<given-names><![CDATA[Patrick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Character and Evil in Kant's Moral Anthropology]]></article-title>
<source><![CDATA[Journal of the History of Philosophy]]></source>
<year>2006</year>
<volume>44</volume>
<numero>4</numero>
<issue>4</issue>
<page-range>623-634</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[FRIERSON]]></surname>
<given-names><![CDATA[Patrick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Freedom and Anthropology in Kant's Moral Philosophy]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[GREGOR]]></surname>
<given-names><![CDATA[Mary J]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Kant's Conception of a 'Metaphysic of Morals']]></article-title>
<source><![CDATA[The Philosophical Quarterly]]></source>
<year>1960</year>
<volume>10</volume>
<numero>40</numero>
<issue>40</issue>
<page-range>238-251</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HERMAN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Barbara]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The Practice of Moral Judgment]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[London ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Harvard University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[JACOBS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Brian]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Kantian Character and the Problem of a Science of Humanity]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Jacobs]]></surname>
<given-names><![CDATA[Brian]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Kain]]></surname>
<given-names><![CDATA[Patrick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Essays on Kant's Anthropology]]></source>
<year>2003</year>
<page-range>105-134</page-range><publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KAIN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Patrick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Prudential Reason in Kant's Anthropology]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Jacobs]]></surname>
<given-names><![CDATA[Brian]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Kain]]></surname>
<given-names><![CDATA[Patrick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Essays on Kant's Anthropology]]></source>
<year>2003</year>
<page-range>230-265</page-range><publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[LOUDEN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Robert]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Impure Ethics]]></source>
<year>2002</year>
<publisher-loc><![CDATA[New York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Oxford University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MUNZEL]]></surname>
<given-names><![CDATA[Felicitas]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Kant's Conception of Moral Character: The "Critical" Link of Morality, Anthropologie, and Reflective Judgment]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Chicago ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[The University of Chicago Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RODRÍGUEZ]]></surname>
<given-names><![CDATA[Roberto]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Kant ante la razón pragmática. (Una excursión por los bajos del deber ser)]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Immanuel]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Rodríguez Aramayo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Roberto]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Antropología práctica. (Según el manuscrito inédito de C.C. Mrongovius, fechado en 1785)]]></source>
<year>2004</year>
<page-range>IX-XXVI</page-range><publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Tecnos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B24">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[ROSS]]></surname>
<given-names><![CDATA[David]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Kant's Ethical Theory. A Commentary on the Grundlegungzur Metaphysik der Sitten]]></source>
<year>1965</year>
<publisher-loc><![CDATA[Oxford ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Oxford University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B25">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[ROVIRA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Rogelio]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Las divisiones de la filosofía práctica de Kant]]></article-title>
<source><![CDATA[Anales del seminario de Historia de la filosofía]]></source>
<year>1992</year>
<volume>9</volume>
<page-range>79-87</page-range><publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Complutense]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B26">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[SCHMIDT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Claudia M]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Kant's Trascendental, Empirical, Pragmatic, and Moral Anthropology]]></article-title>
<source><![CDATA[Kant-Studien]]></source>
<year>2005</year>
<volume>96</volume>
<page-range>156-182</page-range><publisher-name><![CDATA[Walter de Gruyter]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B27">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[STARK]]></surname>
<given-names><![CDATA[Werner]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Historical Notes and Interpretative Questions about Kant's Lectures on Anthropology]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Jacobs]]></surname>
<given-names><![CDATA[Brian]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Kain]]></surname>
<given-names><![CDATA[Patrick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Essays on Kant's Anthropology]]></source>
<year>2003</year>
<page-range>15-37</page-range><publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B28">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[VON WOLFF- METTERNICH]]></surname>
<given-names><![CDATA[Brigitta-Sophie]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Sobre el papel del juicio práctico en la filosofía moral de Kant]]></article-title>
<source><![CDATA[Anuario Filosófico]]></source>
<year>2004</year>
<volume>XXXVII</volume>
<page-range>733-747</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B29">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[WILSON]]></surname>
<given-names><![CDATA[HOLLY L]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Kant's Integration of Moral and Anthropology]]></article-title>
<source><![CDATA[Kantian-Studien]]></source>
<year>1997</year>
<volume>88</volume>
<page-range>87-104</page-range><publisher-name><![CDATA[Walter de Gruyter]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B30">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[WOOD]]></surname>
<given-names><![CDATA[Allen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Kant and the Problem of Human Nature]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Jacobs]]></surname>
<given-names><![CDATA[Brian]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Kain]]></surname>
<given-names><![CDATA[Patrick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Essays on Kant's Anthropology]]></source>
<year>2003</year>
<page-range>38-59</page-range><publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B31">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[WOOD]]></surname>
<given-names><![CDATA[Allen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Kant's Ethical Thought]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
