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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La teoría de la comunicación como matriz práctica para la resolución de conflictos]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Metatheory of communication has been traditionally used for epistemological goals. However, this paper points out that metatheory is a practical art useful for analyzing communication and solving its problems. The Pragmatic (Meta)model of Communication responds to this challenge.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>La teor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n como matriz pr&aacute;ctica para la resoluci&oacute;n de conflictos<sup><a href="#nota">1</a></sup></b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Communication theory as a practical matrix for conflict resolution</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>&#160;</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Leonarda Garc&iacute;a Jim&eacute;nez<sup>2</sup></b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup><i>2</i></sup> <i>Universidad de Murcia, Espa&ntilde;a. Campus Universitario de Espinardo, s/n, C.P. 30100; Murcia, Espa&ntilde;a. </i>Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:leonardagj@um.es" target="_blank">leonardagj@um.es</a></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fecha de recepci&oacute;n: 06/02/13. 	        <br> Aceptaci&oacute;n: 08/05/13.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La metateor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n ha sido utilizada tradicionalmente con fines epistemol&oacute;gicos. Este art&iacute;culo plantea que tambi&eacute;n es una v&iacute;a v&aacute;lida para hacer an&aacute;lisis de primer nivel y solucionar problem&aacute;ticas comunicativas. El (Meta)modelo Pragm&aacute;tico de la Comunicaci&oacute;n responde a este reto.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> Metateor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n, interacci&oacute;n, cultura, dial&eacute;ctica, metamodelo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#160;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Metatheory of communication has been traditionally used for epistemological goals. However, this paper points out that metatheory is a practical art useful for analyzing communication and solving its problems. The Pragmatic (Meta)model of Communication responds to this challenge.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words:</b> Metatheory of communication, interaction, culture, dialectics, metamodel.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es probable que una de las mayores aportaciones de las ciencias de la comunicaci&oacute;n haya sido su capacidad de aunar los distintos discursos cient&iacute;ficos que han investigado/reflexionado en torno a los fen&oacute;menos comunicativos (Garc&iacute;a Jim&eacute;nez &amp; Craig, 2010). La denominada metateor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n (una teor&iacute;a de teor&iacute;as) ha cumplido un importante papel epistemol&oacute;gico, clarificando las fuentes de conocimiento, arrojando luz sobre c&oacute;mo conocer la realidad y organizando las principales aportaciones interdisciplinares sobre el an&aacute;lisis de la comunicaci&oacute;n. No es prop&oacute;sito de este art&iacute;culo entrar en la todav&iacute;a activa discusi&oacute;n sobre la identidad cient&iacute;fica y los paradigmas de la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n, cuesti&oacute;n recogida en recientes publicaciones (Fuentes Navarro, 2010; Lang, 2013; Loblich &amp; Scheu, 2011; Nordestreng, 2011; Simonson, Peck, Craig &amp; Jackson, 2013), donde amerita una especial menci&oacute;n &#151;por la extensi&oacute;n y ambici&oacute;n de sus objetivos&#151; la enciclopedia internacional coordinada por Donsbach (2008). En todos estos trabajos, se aborda de manera rica el debate que iniciaran a mediados del siglo veinte Schramm y Berelson. Todos ellos conformar&iacute;an la primera y m&aacute;s importante funci&oacute;n que hasta el momento ha cumplido la metateor&iacute;a: la epistemol&oacute;gica, estableciendo los l&iacute;mites, paradigmas y propiciando la acumulaci&oacute;n del conocimiento cient&iacute;fico acerca de uno de los m&aacute;s importantes objetos de estudio del pensamiento social contempor&aacute;neo (Donsbach, 2006).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La propuesta en este art&iacute;culo se enmarca en la segunda y menos explorada funci&oacute;n que cumple la metateor&iacute;a: la pragm&aacute;tica. Craig (1999) concibi&oacute; a la teor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n como el campo que recopila los diferentes discursos cient&iacute;ficos sobre la comunicaci&oacute;n, un metadiscurso cient&iacute;fico (o metateor&iacute;a) integrado por las distintas tradiciones de pensamiento, que son: ret&oacute;rica, sociopsicol&oacute;gica, sociocultural, fenomenol&oacute;gica, cr&iacute;tica, cibern&eacute;tica y semi&oacute;tica. Ahora bien, se&ntilde;al&oacute; Craig (1999) que esas maneras de concebir a los fen&oacute;menos comunicativos no son exclusivas del campo de las ciencias de la comunicaci&oacute;n, sino que a la vez representan las maneras con las que la gente se expresa y concibe sus interacciones en la vida cotidiana (metadiscurso ordinario). De esta manera, ambos tipos de metadiscurso (cient&iacute;fico y ordinario) interaccionan y se influyen mutuamente. Desde este punto de vista, la metateor&iacute;a se torna en un saber pr&aacute;ctico, &uacute;til y v&aacute;lido para la vida cotidiana, debido a que sus tradiciones de pensamiento representan formas diferentes &#151;y al mismo tiempo complementarias&#151; de hablar sobre la comunicaci&oacute;n, pensar acerca de sus consecuencias y solucionar sus problem&aacute;ticas. As&iacute;, la metateor&iacute;a, aparte de cumplir una funci&oacute;n epistemol&oacute;gica/disciplinar important&iacute;sima, es una rica fuente de recursos conceptuales con los que pensar la comunicaci&oacute;n. De esta manera &#151;al ser la comunicaci&oacute;n un fen&oacute;meno constitutivo (Baxter, 2004)&#151;, pensar nuestra vida cotidiana desde los distintos puntos de vista planteados por las tradiciones de pensamiento se presenta, a la vez, como una manera de construir una realidad m&aacute;s plural, abierta y rica en recursos comunicativos. Supone, pues, dotar de mayores recursos comunicativos y cognoscitivos al <i>self</i> reflexivo que se piensa a s&iacute; mismo como objeto (Mead, 2009).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por todo ello, el modelo de comunicaci&oacute;n construido a partir de la metateor&iacute;a (de ah&iacute; su acepci&oacute;n de metamodelo) que aqu&iacute; se plantea, parte del siguiente precepto: pensar las situaciones comunicativas &#151;y definir su naturaleza, consecuencias y problem&aacute;ticas&#151; desde diferentes puntos de vista es una forma v&aacute;lida de arrojar luz sobre los problemas que surgen en nuestras interacciones cotidianas (Craig, 2009, p. 9), por tanto, un primer paso previo al planteamiento de soluciones para dichos problemas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El Metamodelo Pragm&aacute;tico de la Comunicaci&oacute;n (MCP) parte del an&aacute;lisis en el &aacute;mbito interpersonal de las tensiones culturales (Hoefstede, 1980), dial&oacute;gicas/dial&eacute;cticas (Baxter, 1990, 2004) y metacomunicativas (Craig, 1999) que caracterizan a la interacci&oacute;n cuando surge el conflicto.<a href="#nota"><sup>3</sup></a> Se trata de un an&aacute;lisis de tipo dial&eacute;ctico que aboga por aunar e interconectar diferentes perspectivas y aproximaciones, en ocasiones contradictorias. La perspectiva dial&eacute;ctica enfatiza la naturaleza contradictoria, relacional y procesual de los fen&oacute;menos comunicativos (Martin &amp; Nakayama, 2010, p. 72). Este tipo de aproximaci&oacute;n posibilita un an&aacute;lisis que hace eco de la complejidad de la comunicaci&oacute;n en mayor medida que aquellos an&aacute;lisis centrados en un exclusivo y/o excluyente &uacute;nico punto de vista.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este metamodelo, debido a su naturaleza contextual y concebido en una primera fase principalmente para el estudio de las relaciones interpersonales, abre, no obstante, la posibilidad de aplicar la metateor&iacute;a como herramienta de an&aacute;lisis a otros &aacute;mbitos, como el medi&aacute;tico.<a href="#nota"><sup>4</sup></a> Por todo ello, el objetivo fundamental de este art&iacute;culo es explorar y expandir la funci&oacute;n pragm&aacute;tica de la metateor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n mediante el MPC. Para responder a este objetivo, en primer lugar se han desarrollado los antecedentes de dicho modelo, que se encuentran en el art&iacute;culo "Communication Theory as a Field" (Craig, 1999). A continuaci&oacute;n, se explican los principios constitutivos sobre los que se construye el MPC, as&iacute; como sus niveles de an&aacute;lisis y las interrelaciones establecidas entre todos ellos. Por &uacute;ltimo se plantean, a modo de conclusi&oacute;n, posibles v&iacute;as metodol&oacute;gicas para la aplicaci&oacute;n del modelo, introduciendo un ejemplo pr&aacute;ctico para ilustrar dicha aplicabilidad. Dicho ejemplo forma parte de las 17 entrevistas en profundidad realizadas a estudiantes de la Universidad de Murcia (Espa&ntilde;a) durante el curso acad&eacute;mico 2012&#45;2013.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#160;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Antecedentes</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El campo de la teor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n ha experimentado un important&iacute;simo desarrollo, seg&uacute;n Donsbach (2006), el m&aacute;s importante a lo largo de los &uacute;ltimos 30 a&ntilde;os. En este sentido, el siglo XX, definido como el siglo de la comunicaci&oacute;n (Peters &amp; Simonson, 2004), ayud&oacute; a revalorizar los fen&oacute;menos comunicativos debido entre otras cuestiones a la consolidaci&oacute;n de los medios de masas audiovisuales en su primera mitad y la revoluci&oacute;n digital en la segunda. Junto a la importancia de la comunicaci&oacute;n mediada en las sociedades occidentales de los siglos XIX y XX creci&oacute; la necesidad de analizar e investigar unos fen&oacute;menos a los que se les otorg&oacute; un poder simb&oacute;lico sin precedentes. Tambi&eacute;n la comunicaci&oacute;n no mediada, debido a la importancia de la ret&oacute;rica, la pragm&aacute;tica, lo interpersonal, etc., se hizo un hueco en las agendas cient&iacute;ficas. Tal y como recoge Peters (1999), el inter&eacute;s despertado por los medios de comunicaci&oacute;n revitaliz&oacute; el inter&eacute;s por el nivel interpersonal. El siglo XX fue el momento en el que se gest&oacute; la importancia y pertinencia de un campo de estudio que diera cuenta de la comunicaci&oacute;n en todos sus niveles (interpersonales, grupales, organizacionales, medi&aacute;ticos y culturales), llegando hasta un siglo, el XXI, en el que la comunicaci&oacute;n ha llegado a adquirir el rango de metarrelato (Sfez, 2008). El emergente paradigma de la comunicaci&oacute;n digital est&aacute; apuntando que probablemente el XXI ser&aacute; tambi&eacute;n el siglo de la comunicaci&oacute;n (digital).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este contexto, frente a la ca&oacute;tica diversificaci&oacute;n de objetos de estudio y perspectivas dentro de los an&aacute;lisis de la comunicaci&oacute;n, las iniciativas de tipo metate&oacute;rico hasta el momento han puesto orden propiciando, a la vez, la acumulaci&oacute;n del conocimiento cient&iacute;fico.<a href="#nota"><sup>5</sup></a> En este sentido, la ingente producci&oacute;n de investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n hace que la labor metate&oacute;rica de recopilaci&oacute;n y organizaci&oacute;n cada vez sea m&aacute;s compleja y requiera de ambiciosas propuestas de construcci&oacute;n te&oacute;rica disciplinar. Es aqu&iacute; donde el art&iacute;culo "Communication Theory as a Field" (Craig, 1999), antecedente directo del MPC que se plantea en este trabajo, se presenta como uno de los textos m&aacute;s importantes de la historia intelectual reciente de la teor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n, debido a que reconstruy&oacute; este campo de investigaci&oacute;n en funci&oacute;n de las perspectivas m&aacute;s importantes con las que se ha definido y analizado a los fen&oacute;menos comunicativos. Las siete tradiciones de pensamiento que propuso Robert T. Craig (ret&oacute;rica, semi&oacute;tica, fenomenolog&iacute;a, cibern&eacute;tica, sociopsicolog&iacute;a, sociocultura y cr&iacute;tica) han sido largamente replicadas, ampliadas, referenciadas. Se trata de una propuesta metate&oacute;rica que recogi&oacute; los principales caminos para pensar la comunicaci&oacute;n, con independencia de que nos encontr&aacute;ramos ante fen&oacute;menos medi&aacute;ticos, grupales, interpersonales, etc. Partiendo de la perspectiva comunicacional &#151;la comunicaci&oacute;n como fen&oacute;meno primario y constitutivo&#151;, Craig desarroll&oacute; las v&iacute;as para pensar la comunicaci&oacute;n, en una concepci&oacute;n pr&aacute;ctico/dial&eacute;ctica que trataba de reconciliar las contradicciones te&oacute;ricas, centr&aacute;ndose en la riqueza que supon&iacute;a contar con distintas rutas que piensan un mismo objeto. La metateor&iacute;a se torn&oacute; as&iacute; en el arte pr&aacute;ctico de pensar la comunicaci&oacute;n, donde todas las v&iacute;as iluminaban alg&uacute;n aspecto del fen&oacute;meno analizado. Adem&aacute;s, como se ha se&ntilde;alado en la introducci&oacute;n, el autor defend&iacute;a la idea de que las tradiciones de pensamiento, las perspectivas con las que entender la comunicaci&oacute;n, no son exclusivas del campo comunicol&oacute;gico sino que est&aacute;n tambi&eacute;n presentes en el habla ordinaria (Craig, 1999, p. 128).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por todo ello, "Communication Theory as a Field" es uno de los art&iacute;culos m&aacute;s importantes de la historia moderna de la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n.<sup><a href="#nota">6</a></sup> Calificado recientemente como un "hito" dentro del campo de la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n (Cooren, 2012, p. 2), traducido a varias lenguas y premiado con dos de los m&aacute;s prestigiosos galardones de la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n en el mundo (The International Communication Association&#8217;s Best Article Award y el National Communication Association&#8217;s Golden Anniversary Monograph Award), este trabajo propuso de manera novedosa ordenar la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n en funci&oacute;n de las siete tradiciones de pensamiento se&ntilde;aladas, conformando el Metamodelo Constitutivo de la Comunicaci&oacute;n (MCC) (Craig, 1999). La propuesta cumpli&oacute; una importante funci&oacute;n epistemol&oacute;gica, dado que orden&oacute; el saber comunicativo y dot&oacute; de coherencia a este campo, que por primera vez se presentaba como una disciplina, tras d&eacute;cadas de padecer una excesiva fragmentaci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hasta el momento, las numerosas r&eacute;plicas y reformulaciones realizadas a este art&iacute;culo, como las desarrolladas por Cooren (2012), Mart&iacute;n Algarra (2009), Myers (2006) o Rusill (2009), se han centrado en la funci&oacute;n epistemol&oacute;gica de la propuesta de Craig, proponiendo nuevas tradiciones de pensamiento, criticando sus limitaciones, destacando su aportaci&oacute;n al campo, etc. Ahora bien, son escasos los estudios enmarcados en la segunda gran funci&oacute;n que desempe&ntilde;&oacute; el metamodelo de Craig: la pragm&aacute;tica. A la vez que una importante funci&oacute;n epistemol&oacute;gica, el MCC defin&iacute;a a la teor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n como un saber pr&aacute;ctico, &uacute;til y v&aacute;lido para la vida cotidiana, debido a que las tradiciones de pensamiento representaban tambi&eacute;n formas diferentes &#151;y al mismo tiempo complementarias&#151; de hablar sobre la comunicaci&oacute;n, pensar acerca de sus consecuencias y solucionar sus problem&aacute;ticas (metacomunicaci&oacute;n). Es decir, el metamodelo constitutivo cumpl&iacute;a una importante funci&oacute;n pragm&aacute;tica, como era la de proporcionar recursos conceptuales para reflexionar sobre nuestras pr&aacute;cticas comunicativas y los problemas reales de la vida pol&iacute;tica, social, familiar, etc.:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En medio del caos que azota al planeta, sea en Rusia, Siria, Egipto o en cualquier otro lugar, nosotros, como investigadores de la comunicaci&oacute;n, deber&iacute;amos mostrar que las tradiciones de pensamiento tienen algo que decir sobre lo que est&aacute; sucediendo en el mundo (Cooren, 2012, p. 13).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta segunda funci&oacute;n pragm&aacute;tica se centra en la metacomunicaci&oacute;n de la vida cotidiana (c&oacute;mo la gente habla sobre comunicaci&oacute;n), en vez de la metacomunicaci&oacute;n acad&eacute;mica (c&oacute;mo el campo de la comunicaci&oacute;n ha investigado la comunicaci&oacute;n) propia de la funci&oacute;n epistemol&oacute;gica. Por tanto, desde un punto de vista pragm&aacute;tico, las siete tradiciones de pensamiento son distintas formas de concebir los procesos comunicativos y, por ende, la identidad humana y la sociedad construidos a partir de dichos procesos. As&iacute;, cada una de las siete tradiciones de pensamiento apuntadas se presenta como una forma de comunicar sobre comunicaci&oacute;n y de concebir, definir y construir las relaciones humanas y sus problem&aacute;ticas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, hasta la fecha la vertiente pragm&aacute;tica de la metacomunicaci&oacute;n no ha sido utilizada para la soluci&oacute;n de problemas comunicativos de la vida cotidiana. Esta es, precisamente, la aportaci&oacute;n te&oacute;rica del presente art&iacute;culo: el plantear una v&iacute;a pr&aacute;ctica de aplicaci&oacute;n del modelo de Craig a la vida cotidiana. As&iacute;, el MPC es una propuesta para superar los problemas comunicativos a partir de las tradiciones de pensamiento. Veamos esta cuesti&oacute;n en el siguiente apartado.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>El (meta)modelo pragm&aacute;tico de la comunicaci&oacute;n</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El objetivo del MPC es analizar cu&aacute;les son las diferentes concepciones de la comunicaci&oacute;n que est&aacute;n presentes en nuestra habla cotidiana y c&oacute;mo esas concepciones responden, construyen e interaccionan al mismo tiempo con determinadas tensiones culturales (tendencias culturales) y dial&oacute;gicas (tensiones que surgen en el di&aacute;logo interpersonal). Desde este punto de vista, nuestros discursos sobre comunicaci&oacute;n son causa a la vez que consecuencia de la cultura y las tensiones dial&oacute;gicas que emergen en el di&aacute;logo. Articulado en tres niveles (cultura, interacci&oacute;n y metacomunicaci&oacute;n), el modelo propone el an&aacute;lisis de los procesos comunicativos en las relaciones interpersonales cuando emerge el conflicto. MPC parte de c&oacute;mo la comunicaci&oacute;n construye las relaciones. De ah&iacute; que tomar conciencia de nuestros procesos comunicativos y repensarlos a la luz de los diferentes puntos de vista que plantea el modelo de Craig, es una forma de (re)construir relaciones con mayores recursos comunicativos y, por tanto, dotadas de una mayor capacidad para la superaci&oacute;n del conflicto. A continuaci&oacute;n se desarrollan los tres niveles de an&aacute;lisis que integran el MPC.</font>	</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Primer nivel: cultura</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La cultura, entendida como el conjunto de valores y creencias compartidas por un grupo, es un fen&oacute;meno complejo y multidimensional. Desde este punto de vista, no tendr&iacute;amos una &uacute;nica cultura cohesionada y est&aacute;tica, sino que en funci&oacute;n de la edad, la orientaci&oacute;n sexual, el g&eacute;nero, la etnia o la nacionalidad, por citar solamente algunas variables, el individuo tendr&iacute;a diferentes identidades sociales y culturales que en ocasiones se contradicen entre s&iacute; (Martin &amp; Nakayama, 2010).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es por ello que la propuesta hecha por Hofstede (1980), en la que clasific&oacute; a decenas de pa&iacute;ses en funci&oacute;n de sus tendencias culturales, ha sido largamente criticada (Cray &amp; Mallory, 1998; Fougere &amp; Moulettes, 2007; Smith, 2002). El autor holand&eacute;s identific&oacute; diferentes tensiones culturales entre dos tendencias contrapuestas, donde cada una de ellas caracterizaba a un pa&iacute;s en concreto. Estas tensiones culturales fueron: individualismo/colectivismo; alto rechazo de la incertidumbre/bajo rechazo de la incertidumbre; alta aceptaci&oacute;n de la distribuci&oacute;n desigual del poder/baja aceptaci&oacute;n de la distribuci&oacute;n desigual del poder y culturas masculinas frente a culturas femeninas (Hofstede, 1980). Esta propuesta recog&iacute;a que los pa&iacute;ses se caracterizan por determinadas tendencias culturales (por ejemplo, Estados Unidos por su individualismo o Espa&ntilde;a por su rechazo de la incertidumbre), lo cual implica una concepci&oacute;n est&aacute;tica y homogeneizante de la cultura. Adem&aacute;s, esta clasificaci&oacute;n ha sido criticada por su anglocentrismo (utiliza conceptos propios del mundo occidental) y porque parece dividir el mundo entre los pa&iacute;ses desarrollados modernos y protestantes, y aquellos tradicionales, colectivistas y atrasados (Fougere &amp; Moulettes, 2007).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Teniendo estas limitaciones en cuenta, el MPC utiliza las categor&iacute;as expuestas por Hofstede como tendencia de car&aacute;cter m&aacute;s general. Esto implica que el individuo puede ser individualista y colectivista a la vez; ahora bien, con frecuencia, en su comprensi&oacute;n de la comunicaci&oacute;n/interacci&oacute;n, una tendencia predominar&aacute; frente a la otra.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El metamodelo, partiendo de las categor&iacute;as propuestas por Hofstede (1980), sostiene que la mayor&iacute;a de relaciones interpersonales presentan las contradicciones culturales que a continuaci&oacute;n se exponen y que, y sobre todo cuando emerge el conflicto, una de esas tendencias tendr&aacute; una mayor presencia que la otra. Estas tendencias son (Gudykunst &amp; Matsumoto, 1996):</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Hacia el individualismo (cuando las metas individuales son m&aacute;s enfatizadas que las colectivas) o el colectivismo (cuando el &eacute;xito del grupo/la pareja est&aacute; por encima del individual).</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Hacia lo masculino (relaciones de tipo vertical, unidireccional con la revalorizaci&oacute;n del &eacute;xito material, el poder y la asertividad) o lo femenino (interacciones marcadas por el car&aacute;cter horizontal, dial&oacute;gico y la preocupaci&oacute;n por la calidad de vida).</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Hacia el alto rechazo a la incertidumbre, la ambig&uuml;edad y los comportamientos desviados de la norma o hacia el bajo rechazo a la incertidumbre, con la aceptaci&oacute;n del disenso y la toma de decisiones que conllevan riesgos. La pregunta en este binomio de tensi&oacute;n cultural ser&iacute;a: &#191;se trata de una relaci&oacute;n con m&aacute;s tendencia a la apertura o a la clausura al cambio?</font></p>  		    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Hacia la alta aceptaci&oacute;n de la distribuci&oacute;n desigual del poder (cuando los individuos aceptan que la distribuci&oacute;n desigual del poder es algo natural del orden social) o, por el contrario, la baja aceptaci&oacute;n del poder (cuando creen que el poder deber&iacute;a ser utilizado solamente de manera leg&iacute;tima y experta). Esta tensi&oacute;n cultural podr&iacute;amos resumirla con la pregunta: &#191;aceptan los sujetos interactuantes las jerarqu&iacute;as sociales como algo natural o como una cuesti&oacute;n solamente justificada en situaciones excepcionales?</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este primer nivel responde a la siguiente pregunta de investigaci&oacute;n (RQ1): &#191;cu&aacute;les son las tendencias culturales que influyen, dan forma, enmarcan y caracterizan a la relaci&oacute;n interpersonal?</font>	</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Segundo nivel: tensiones dial&eacute;cticas de la relaci&oacute;n</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Baxter (1990, p. 70) define tensi&oacute;n dial&eacute;ctica como la contradicci&oacute;n que emerge en toda relaci&oacute;n interpersonal durante el di&aacute;logo. Esta contradicci&oacute;n est&aacute; compuesta por dos tendencias complementarias y que a la vez se niegan la una a la otra (principio dial&eacute;ctico). La autora identifica tres tensiones dial&eacute;cticas, tres fuerzas contradictorias que est&aacute;n presentes en las relaciones (Baxter, 2004), que ser&aacute;n utilizadas en este segundo nivel del metamodelo para identificar cu&aacute;les son las &aacute;reas o "terrenos" en los que tiene lugar (o que desencadenan) el conflicto. Debido a que las relaciones personales son espacios en los que se configura, mantiene y reproduce la cultura (Baxter &amp; Braithwaite, 2010). A continuaci&oacute;n se exponen dichas tensiones dial&eacute;cticas y su relaci&oacute;n con las tendencias culturales apuntadas en el primer nivel del MPC.</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Autonom&iacute;a (en t&eacute;rminos de separaci&oacute;n del otro) o conexi&oacute;n (en t&eacute;rminos de abandono o infravaloraci&oacute;n de la propia autonom&iacute;a individual). Esta es probablemente la tensi&oacute;n fundamental debido a que la relaci&oacute;n no puede existir a menos que las partes renuncien a una porci&oacute;n de su autonom&iacute;a. Ahora bien, parad&oacute;jicamente "demasiada conexi&oacute;n destruye la relaci&oacute;n porque se pierden las entidades individuales" (Baxter, 1990, p. 70). Esta contradicci&oacute;n conecta, desde un punto de vista cultural, con el discurso sobre el colectivismo o el individualismo en el orden social.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Apertura/clausura. Hace referencia a que la tensi&oacute;n aparece en la relaci&oacute;n cuando los sujetos perciben que deber&iacute;a haber una mayor revelaci&oacute;n de la intimidad (apertura) o, por el contrario, cuando perciben que hay demasiada revelaci&oacute;n, por lo que ser&iacute;a deseable una cierta clausura. Esta tensi&oacute;n dial&eacute;ctica conecta, desde un punto de vista social, con las dimensiones masculino/femenino y con la distribuci&oacute;n del poder. Como hemos visto en el primer nivel, la tendencia cultural hacia lo femenino potencia la comunicaci&oacute;n y el di&aacute;logo, lo que conectar&iacute;a con la tendencia hacia la revelaci&oacute;n de la intimidad en la relaci&oacute;n interpersonal. As&iacute; mismo, la aceptaci&oacute;n de la distribuci&oacute;n desigual del poder como parte natural del orden social, conlleva una estructuraci&oacute;n de lo social de car&aacute;cter vertical y unidireccional, lo que favorece en menor medida el di&aacute;logo y la comunicaci&oacute;n. Este aspecto de lo social conectar&iacute;a con la clausura (o no revelaci&oacute;n de la intimidad) que se viene desarrollando.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Predecible/novedad. Las relaciones necesitan una cierta rutina, pero a la vez, introducir aspectos novedosos. Esta tensi&oacute;n dial&eacute;ctica se refiere a la oposici&oacute;n fundamental que emerge en la relaci&oacute;n interpersonal entre la estabilidad y el cambio (Baxter &amp; Erbert, 1999, p. 548). Desde un punto de vista cultural, esta cuesti&oacute;n conecta con el manejo y percepci&oacute;n de la incertidumbre que apuntara Hofstede (1980) y que se ha recogido en el primer nivel.</font></p> 	</blockquote> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es este el estadio intermedio que conecta el m&aacute;s general (cultura) con el nivel m&aacute;s espec&iacute;fico (metacomunicaci&oacute;n). Aqu&iacute; la pregunta de investigaci&oacute;n (RQ2) es: &#191;cu&aacute;les son las principales &aacute;reas en las que surge y se desarrolla el conflicto en la relaci&oacute;n interpersonal?</font>	</p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Tercer nivel: metacomunicaci&oacute;n</i></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Finalmente, este &uacute;ltimo nivel es aquel que analiza directamente los discursos cotidianos dominantes sobre comunicaci&oacute;n, esto es, c&oacute;mo la gente habla sobre la comunicaci&oacute;n y c&oacute;mo define y concibe las problem&aacute;ticas, consecuencias y naturaleza de sus relaciones personales. Este &uacute;ltimo estadio responde a dos preguntas de investigaci&oacute;n (RQ3): &#191;c&oacute;mo el conflicto es percibido, definido y construido desde un punto de vista comunicativo?, y (RQ4): &#191;c&oacute;mo hablan los interactuantes sobre comunicaci&oacute;n?</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es en este nivel en el que las diferentes tradiciones de pensamiento recogidas por Craig (1999) resumen los discursos cotidianos sobre comunicaci&oacute;n. La matriz metate&oacute;rica del autor estadounidense representa una rica fuente con la que redefinir y reconstruir los conflictos comunicativos a la luz de diferentes puntos de vista. En el di&aacute;logo aparecer&aacute;n varias tendencias metacomunicativas. Ahora bien, el MPC sostiene que una de ellas predominar&aacute; frente a las dem&aacute;s. Dichos puntos de vista (tradiciones de pensamiento) son los siguientes:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Ret&oacute;rica. Dentro de esta tradici&oacute;n, la comunicaci&oacute;n es el arte de persuadir y hablar. Ha sido criticada por su posible artificio y manipulaci&oacute;n del lenguaje. Algunas expresiones de esta tradici&oacute;n dentro del habla cotidiana ser&iacute;an: "Eres un(a) mal(a) o buen(a) comunicador(a)"; "el poder de las palabras"; "utilizas hablando muchas estrategias", etc. Desde este punto de vista, el "buen comunicador" ser&aacute; aquel que habla de manera estrat&eacute;gica y persuasiva, a trav&eacute;s de un excelente manejo del lenguaje. En las relaciones interpersonales, cuando aparezca el conflicto en alguna de las &aacute;reas recogidas en el nivel dos, se identificar&aacute; una tendencia hacia la tradici&oacute;n ret&oacute;rica cuando los sujetos hablen sobre sus problem&aacute;ticas en t&eacute;rminos de la calidad de sus habilidades comunicativas, sus capacidades de persuasi&oacute;n, la posible manipulaci&oacute;n del lenguaje o cuando los sujetos no sepan qu&eacute; decir ni c&oacute;mo decirlo.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Tradici&oacute;n sociopsicol&oacute;gica. Concibe la "comunicaci&oacute;n como un proceso de expresi&oacute;n, interacci&oacute;n e influencia, un proceso en el que el comportamiento de los seres humanos expresa mecanismos psicol&oacute;gicos y efectos cognitivos, emocionales y sobre el comportamiento" (Craig, 1999, p. 143). Desde este punto de vista, la comunicaci&oacute;n siempre implica una mediaci&oacute;n (de tecnolog&iacute;a, predisposiciones psicol&oacute;gicas, etc.) y consiste en un intercambio de mensajes (un emisor que emite un mensaje a un receptor, quien puede ejercer o no su capacidad de respuesta). Esto implica una concepci&oacute;n de la realidad de tipo materialista/objetivista (reside fuera del sujeto) e informacionalista. Cuando la principal tendencia en el hablar comunicativo de la relaci&oacute;n interpersonal sea la sociopsicol&oacute;gica, los sujetos entender&aacute;n que la comunicaci&oacute;n es el intercambio de mensajes, en la que siempre hay una relaci&oacute;n causal y la producci&oacute;n de efectos. Aqu&iacute;, el conflicto no ser&aacute; una construcci&oacute;n conjunta de la pareja sino la consecuencia de situaciones y acciones previas. El problema de la objetividad ("mi mensaje o postura es la verdadera, la tuya no") tambi&eacute;n ser&aacute; enmarcado en esta perspectiva, donde los actores no compartir&aacute;n la misma esfera (como en el encuentro fenomenol&oacute;gico), sino que desempe&ntilde;ar&aacute;n roles perfectamente delimitados ("yo hablo, t&uacute; escuchas").</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Semi&oacute;tica. Desde esta tradici&oacute;n, "la comunicaci&oacute;n es t&iacute;picamente teorizada como mediaci&oacute;n intersubjetiva de signos" (Craig, 1999, p. 136). As&iacute;, desde este punto de vista "la comunicaci&oacute;n es m&aacute;s factible cuando se comparte un lenguaje com&uacute;n, las palabras pueden tener significados diferentes para la gente (el malentendido es un riesgo constante) y determinadas ideas son m&aacute;s f&aacute;ciles de expresar en determinados contextos" (p. 137). El problema aqu&iacute; est&aacute; relacionado con el signo o el s&iacute;mbolo que son independientes de la cultura, de tal manera que aparecer&aacute;n "mensajes err&oacute;neos", "mala comunicaci&oacute;n" o "malentendidos" (por ejemplo, "he dicho algo que no has entendido").</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Fenomenol&oacute;gica. Esta tradici&oacute;n concibe a la comunicaci&oacute;n como di&aacute;logo, entendimiento, apertura, empat&iacute;a, apoyo, autenticidad y el encuentro con el otro; hablar&aacute; Buber (1998) del encuentro Yo&#45;T&uacute;. La interacci&oacute;n aqu&iacute; es directa, no hay mediaci&oacute;n. La no transparencia, el cosificar, agotar y desesperar del otro (relaci&oacute;n Yo&#45;Ello) no son aut&eacute;ntica comunicaci&oacute;n. Desde esta perspectiva "la interacci&oacute;n interpersonal es la forma b&aacute;sica de comunicaci&oacute;n humana. La comunicaci&oacute;n de masas o tecnol&oacute;gicamente mediada, en la mejor de las circunstancias, no son m&aacute;s que un pobre sustituto del contacto humano directo" (Craig, 1999, p. 140). La limitaci&oacute;n de esta perspectiva en el habla ordinaria es que se centra en la relaci&oacute;n, no as&iacute; en el contexto o los sistemas (familia, trabajo, amigos, etc.) que enmarcan toda relaci&oacute;n. Adem&aacute;s, la fenomenolog&iacute;a plantea una concepci&oacute;n ideal de la comunicaci&oacute;n que dif&iacute;cilmente puede alcanzarse en el desarrollo diario de la vida cotidiana. Precisamente por ello, esta ser&aacute; una de las principales concepciones metacomunicativas que en el discurso cotidiano conforma la relaci&oacute;n ideal (por ejemplo, "habla honesta y abiertamente", "somos uno", etc.). En el an&aacute;lisis del habla cotidiana, ser&aacute; necesario reconocer si el conflicto es percibido como una amenaza al entendimiento y la autenticidad. El hablar de forma fenomenol&oacute;gica implica centrar la conversaci&oacute;n en el entendimiento y la empat&iacute;a. Otros elementos del proceso comunicativo (efectos, contexto, sistemas sociales o interpersonales, etc.) si aparecen lo har&aacute;n de manera siempre secundaria. Aqu&iacute;, el buen comunicador ser&aacute; aquel capaz de dialogar, llegar al entendimiento mediante la apertura, la honestidad y la transparencia.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Sociocultural. La comunicaci&oacute;n, desde esta tradici&oacute;n de pensamiento, es teorizada como el proceso simb&oacute;lico que produce y reproduce modelos, pautas y patrones socioculturales compartidos. Este punto de vista explica c&oacute;mo el orden social y la cultura son producidos y reproducidos a trav&eacute;s de la interacci&oacute;n y c&oacute;mo el individuo act&uacute;a en sociedad a partir de los significados aprendidos. Por ello, esta tradici&oacute;n integra los niveles macro (por ejemplo, construccionismo) y micro (por ejemplo, interaccionismo simb&oacute;lico) de la relaci&oacute;n interpersonal. La tendencia a hablar "de manera sociocultural" aparecer&aacute; cuando los interactuantes entiendan que la comunicaci&oacute;n y la relaci&oacute;n (o el conflicto) es una construcci&oacute;n conjunta, en la que inciden tanto los significados construidos socialmente, como la propia percepci&oacute;n de los sujetos acerca de su actuar en la vida cotidiana. "Act&uacute;a como un buen amigo", "representa el papel de madre protectora", "no cumple con lo que todo el mundo entiende es su deber de amigo", etc., son ejemplos de "habla" sociocultural en la vida cotidiana. Cuando el conflicto aparece en la relaci&oacute;n (dentro de algunas de las esferas se&ntilde;aladas en el nivel 2), los actores concebir&aacute;n que hay una construcci&oacute;n/colaboraci&oacute;n conjunta del problema (no hay causas ni efectos directos, sino interacci&oacute;n compleja). Desde este punto de vista, el buen comunicador es aquel que es capaz de construir consensos y acuerdos y que cumple bien su papel (rol) en sus interacciones diarias.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Cr&iacute;tica. Aqu&iacute;, la comunicaci&oacute;n tiende a generar desigualdades, exclusiones y dominio de ah&iacute; que la aut&eacute;ntica comunicaci&oacute;n es aquella que critica y desenmascara estas distorsiones. Por ello, la comunicaci&oacute;n es en realidad una cr&iacute;tica metacomunicativa. La revelaci&oacute;n de la injusticia social y la oportunidad para aprender y cambiar es una de las metas normativas de esta perspectiva. "Capitalismo, racismo, patriarcado" (Craig, 1999, p. 147), homofobia o colonialismo son algunas de la realidades denunciadas desde el pensamiento cr&iacute;tico. En la relaci&oacute;n interpersonal, habr&aacute; una tendencia hacia la cr&iacute;tica cuando la metacomunicaci&oacute;n de los actores presente una clara doble dimensi&oacute;n cr&iacute;tica en la que se distinga y critique "lo que es de lo que deber&iacute;a ser". Adem&aacute;s, los interactuantes percibir&aacute;n un contexto cultural negativo que perjudica a la relaci&oacute;n (por ejemplo, "nuestro problema es este sistema capitalista inhumano", "no acepta que le diga que domina y agota la relaci&oacute;n", etc.). En esta tradici&oacute;n, el buen comunicador es aquel que critica el poder y desenmascara las desigualdades.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#8226; Cibern&eacute;tica. La comunicaci&oacute;n es un fen&oacute;meno circular (no tiene principio ni fin) e implica la constante interacci&oacute;n de sistemas (familia, trabajo, universidad, vecindario, amigos, etc.). Las relaciones humanas son complejos procesos de interacci&oacute;n donde el comportamiento y la comunicaci&oacute;n de una persona afecta y es afectado por la actitud de los otros. Los individuos no pueden excluirse de la vida social. En la metacomunicaci&oacute;n de la vida cotidiana, la tendencia cibern&eacute;tica aparecer&aacute; cuando los interactuantes perciban su relaci&oacute;n influida y conectada al contexto y a sus redes sociales (por ejemplo, familia, amigos, trabajo, etc.). La relaci&oacute;n aqu&iacute; forma parte de variadas redes sociales. Desde este punto de vista, el buen comunicador es aquel que conecta constantemente con otros interactuantes.&#160;</font></p> 	</blockquote>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este tercer nivel se centra, por tanto, en c&oacute;mo la gente habla sobre la comunicaci&oacute;n (si de manera ret&oacute;rica, cr&iacute;tica, sociocultural, sociopsicol&oacute;gica, fenomenol&oacute;gica, etc.) (Craig, 1999) cuando aparece el conflicto en la relaci&oacute;n interpersonal y, por tanto, c&oacute;mo la propia relaci&oacute;n es concebida. Este nivel de metacomunicaci&oacute;n nos lleva al estadio de las tensiones dial&oacute;gicas, esto es, cu&aacute;les son las cuestiones esenciales que desencadenan el conflicto (las relacionadas con la autonom&iacute;a, con la revelaci&oacute;n de informaci&oacute;n sensible o la predictibilidad). El nivel de la cultura, por su parte, responder&aacute; al porqu&eacute; de los niveles metacomunicativo e interactivo. Este an&aacute;lisis e interrelaci&oacute;n de niveles permite plantear en funci&oacute;n de los problemas y tendencias comunicativas detectadas, c&oacute;mo los distintos puntos de vista representados por la tradiciones de pensamiento pueden ayudar a solventar las carencias comunicativas presentadas en la interacci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#160;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Conclusi&oacute;n y futuras l&iacute;neas de investigaci&oacute;n</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este art&iacute;culo ha planteado, de manera especulativa y partiendo de estudios anteriores (Baxter, 2004; Craig, 1999; Hofstede, 1980), un modelo articulado en tres niveles (cultura, tensi&oacute;n dial&eacute;ctica y metacomunicaci&oacute;n) con los que desarrollar la funci&oacute;n pragm&aacute;tica del metadiscurso cient&iacute;fico, en este caso, para analizar las concepciones cotidianas sobre la comunicaci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Quisi&eacute;ramos cerrar este art&iacute;culo ilustrando de manera pr&aacute;ctica la propuesta te&oacute;rica aqu&iacute; expuesta. Para ello, 17 entrevistas en profundidad se realizaron a estudiantes de la Universidad de Murcia (Espa&ntilde;a) durante el curso acad&eacute;mico 2012&#45;2013. En general, los entrevistados mostraron una clara tendencia al colectivismo (16/17), debido a que expresaron su deseo de realizaci&oacute;n profesional y personal en la misma regi&oacute;n en la que han nacido. Una de las entrevistadas asegur&oacute;:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#160;A m&iacute; me gustar&iacute;a estar aqu&iacute; en Murcia porque yo tengo mi vida aqu&iacute; y mi familia aqu&iacute;, y mi novio aqu&iacute; &#8230; Para m&iacute; es muy importante estar cerca de mi familia.</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este contexto colectivista, las concepciones dominantes de la comunicaci&oacute;n fueron, principalmente, la sociopsicol&oacute;gica, ret&oacute;rica, semi&oacute;tica y cibern&eacute;tica. Es muy probable que todas ellas puedan ser englobadas bajo lo que Carey (2009) denomina como la concepci&oacute;n de la transmisi&oacute;n, frente a la comunicaci&oacute;n como ritual, m&aacute;s propia de la perspectiva sociocultural y la fenomenol&oacute;gica. La hip&oacute;tesis que abre estos dos niveles (cultura y comunicaci&oacute;n) es que el contexto colectivista, de car&aacute;cter m&aacute;s tradicional y con unos valores con una mayor tendencia a lo s&oacute;lido que a lo l&iacute;quido (Bauman, 1999, 2006), promueve concepciones comunicativas basadas en la transmisi&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En una de las entrevistas, uno de los sujetos informantes asegur&oacute;:</font></p>  	    <blockquote> 		    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La comunicaci&oacute;n es la llegada de un mensaje a un receptor desde un emisor &#8230; Es muy importante. La comunicaci&oacute;n sea verbal, no verbal es muy importante y bueno, al fin y al cabo, la comunicaci&oacute;n es parte b&aacute;sica de la relaci&oacute;n. Es una de las funciones b&aacute;sicas de toda especie, de todo ser vivo.</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta concepci&oacute;n nos remite al cl&aacute;sico modelo lasswelliano, un emisor que env&iacute;a un mensaje a un receptor. La referencia al resto de seres vivos conectar&iacute;a con la met&aacute;fora del organismo, es decir, con la propuesta funcionalista que explica la vida social a partir de la vida biol&oacute;gica. Este mismo entrevistado concibi&oacute; que sus problemas comunicativos derivan de un incorrecto manejo del lenguaje.</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Estoy hablando sobre una chica con mi amigo y &eacute;l, por la forma que tengo de expresarme, cree que quiero continuar mi relaci&oacute;n con ella. En realidad es todo lo contrario, pero por la forma que tengo de expresarlo, &eacute;l no lo entiende correctamente.</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Vemos c&oacute;mo la concepci&oacute;n materialista de la comunicaci&oacute;n en la que el fen&oacute;meno interactivo es concebido como un veh&iacute;culo, genera una cierta presi&oacute;n sobre el interlocutor pues un mal uso de la herramienta (lenguaje) provoca el malentendido. Esta cuesti&oacute;n estar&iacute;a m&aacute;s relacionada con una percepci&oacute;n semi&oacute;tica del proceso.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Respecto de las tensiones dial&eacute;cticas de la relaci&oacute;n de amistad que mantiene con un amigo, este estudiante opin&oacute;:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La fuente principal de conflicto es la falta de atenci&oacute;n de uno sobre el otro en ciertos momentos muy concretos de nuestra vivencia. Es decir, que hay momentos en los cuales uno depende m&aacute;s del otro, por su estado an&iacute;mico o lo que sea, y viceversa. Y hay veces que respondes del todo y hay otras veces que no &#8230; Yo intento decirle cuando algo me ha molestado, le digo: "Sabes que estoy mal y sabes que estoy requiriendo tu presencia".</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta cuesti&oacute;n conectar&iacute;a con la tensi&oacute;n autonom&iacute;a/conexi&oacute;n (Baxter, 1990). Partiendo de un tipo de conflicto fundamentado en dicha tensi&oacute;n dial&eacute;ctica, &#191;qu&eacute; otras v&iacute;as de comprensi&oacute;n de la relaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n podr&iacute;an abrir las tradiciones de pensamiento? En este caso, debido a la orientaci&oacute;n hacia la transmisi&oacute;n que presenta el entrevistado, el metamodelo plantea formas alternativas a la concepci&oacute;n de la comunicaci&oacute;n y la interacci&oacute;n. Frente a la comunicaci&oacute;n como transmisi&oacute;n, la comunicaci&oacute;n como ritual simb&oacute;lico (tradiciones fenomenol&oacute;gica y sociocultural) apuesta por ubicar a los interactuantes en la misma esfera, una esfera en la que hay construcci&oacute;n conjunta de di&aacute;logo y donde es importante compartir referentes comunes que faciliten el encuentro con el otro. Desde este punto de vista desaparece o, al menos, pierde importancia la decodificaci&oacute;n correcta del mensaje, dado que la comunicaci&oacute;n no es un veh&iacute;culo o una herramienta externa al individuo sino que forma parte de &eacute;l. Esta otra perspectiva la podemos encontrar en una de las escasas entrevistadas (4/17) que se expresaron de manera m&aacute;s simb&oacute;lica:</font></p>  	    <blockquote> 		    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Y una cosa muy importante para que t&uacute; te comuniques bien y est&eacute;s bien y te sientas mejor y hagas sentir mejor a los que te rodean tanto familia, compa&ntilde;eros de trabajo como amigos, es la empat&iacute;a. &#191;Y t&uacute; sabes qu&eacute; es la empat&iacute;a? Saberse poner en el lugar del otro y de lo que piensa el otro &#8230; hay que tener empat&iacute;a y poderte poner en el lugar del otro e intentar comprender el punto de vista del otro aunque no sea el tuyo.</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este sentido, estas notas parciales que deber&aacute;n ser ratificadas en estudios posteriores est&aacute;n apuntando a una cultura colectivista que genera un tipo de comprensi&oacute;n comunicativa de car&aacute;cter m&aacute;s objetivo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dos &uacute;ltimos apuntes acerca de la aplicaci&oacute;n del MPC a futuros an&aacute;lisis interpersonales. En primer lugar, debido a la concepci&oacute;n dial&eacute;ctica y constitutiva del MPC, la aplicaci&oacute;n de este modelo requiere de metodolog&iacute;as cualitativas (entrevistas en profundidad, observaci&oacute;n participante o <i>focus group</i>) que permitan al investigador determinar las distintas tendencias en los niveles culturales, interaccionales y metacomunicativos. Adem&aacute;s, para evitar caer en el etnocentrismo, ser&iacute;a necesario aplicar el modelo mediante an&aacute;lisis <i>cross&#45;cultural</i> (Carbaugh, 2007, p. 20).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Finalmente, a pesar de que esta propuesta ha sido concebida principalmente para el &aacute;mbito interpersonal, la vertiente pragm&aacute;tica de la metateor&iacute;a tambi&eacute;n puede ser v&aacute;lida para el an&aacute;lisis de los discursos medi&aacute;ticos. &#191;C&oacute;mo conciben los sujetos presentes en noticias, programas y dem&aacute;s espacios a la comunicaci&oacute;n?, &#191;qu&eacute; tendencias culturales representan?, &#191;en qu&eacute; &aacute;reas de tensi&oacute;n dial&eacute;ctica est&aacute; concebido el conflicto? Desde este punto de vista, la metateor&iacute;a se torna en el arte pr&aacute;ctico de pensar la comunicaci&oacute;n y promover con ello condiciones sociales m&aacute;s inclusivas, participativas y cr&iacute;ticamente reflexivas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#160;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bauman, Z. (1999). <i>Modernidad l&iacute;quida</i>. Buenos Aires, Argentina: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139062&pid=S0188-252X201500010000300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bauman, Z. (2006). <i>Vida l&iacute;quida</i>. Barcelona, Espa&ntilde;a: Paid&oacute;s Ib&eacute;rica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139064&pid=S0188-252X201500010000300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Baxter, L. (1990). Dialectical contradictions in relationship development. <i>Journal of Social and Personal Relationships</i>, <i>7</i>, 69&#45;88.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139066&pid=S0188-252X201500010000300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Baxter, L. (2004). Relationships as dialogues. <i>Personal Relationships</i>, <i>11</i> (1), 1&#45;22.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139068&pid=S0188-252X201500010000300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Baxter, L. &amp; Braithwaite, D. (2010). Relational dialectics theory, applied. En S. Smith &amp; S. Wilson (Eds.), <i>New directions in interpersonal communication research</i> (pp. 48&#45;68). Thousand Oaks, EE.UU.: Sage Publications.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139070&pid=S0188-252X201500010000300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Baxter, L. &amp; Erbert, L. (1999). Perceptions of dialectical contradictions in turning points of development in heterosexual romantic relationships. <i>Journal of Social and Personal Relationships</i>, <i>16</i> (5), 547&#45;569.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139072&pid=S0188-252X201500010000300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Buber, M. (1998). <i>Yo y t&uacute;</i>. Madrid, Espa&ntilde;a: Caparr&oacute;s editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139074&pid=S0188-252X201500010000300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Carbaugh, D. (2007). <i>Cultures in conversation</i>. New Jersey, EE.UU.: Lawrence Erlbaum.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139076&pid=S0188-252X201500010000300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Carey, J. (2009). <i>Communication as culture. Essays on media and society</i>. Nueva York, EE.UU.: Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139078&pid=S0188-252X201500010000300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cooren, F. (2012). Communication theory at the center: ventriloquism and the communicative constitution of reality. <i>Journal of Communication</i>, <i>62</i> (1), 1&#45;20.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139080&pid=S0188-252X201500010000300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Craig, R. T. (1999). Communication theory as a field. <i>Communication Theory</i>, <i>9</i> (2), 119&#45;161.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139082&pid=S0188-252X201500010000300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Craig, R. T. (2009). Reflections on "Communication theory as a field". <i>RICSP</i>, <i>2</i>, 7&#45;12.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139084&pid=S0188-252X201500010000300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cray, D. &amp; Mallory, G. R. (1998). <i>Making sense of managing culture</i>. Londres, Inglaterra: International Thompson Business Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139086&pid=S0188-252X201500010000300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Donsbach, W. (2006). The identity of communication research. <i>Journal of Communication</i>, <i>56</i> (3), 437&#45;448.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139088&pid=S0188-252X201500010000300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Donsbach, W. (Ed.). (2008). <i>The international encyclopedia of communication</i>. Nueva York, EE.UU.: Blackwell.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139090&pid=S0188-252X201500010000300015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fougere, M. &amp; Moulettes, A. (2007). The construction of the modern west and the backward rest in Hofstede&#8217;s culture&#8217;s consequences. <i>Journal of Multicultural Discourses</i>, <i>2</i> (1), 1&#45;19.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139092&pid=S0188-252X201500010000300016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fuentes Navarro, R. (2010). Investigaci&oacute;n de la comunicaci&oacute;n: referentes y condiciones internacionales de un di&aacute;logo transversal de saberes. <i>Signo y Pensamiento</i>, <i>57</i>, 38&#45;49.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139094&pid=S0188-252X201500010000300017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Galindo C&aacute;ceres, J. (Coord.). (2008). <i>Comunicaci&oacute;n, ciencia e historia</i>. M&eacute;xico, d.f.: McGraw Hill.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139096&pid=S0188-252X201500010000300018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Garc&iacute;a Jim&eacute;nez, L. (2007). <i>Las teor&iacute;as de la comunicaci&oacute;n en Espa&ntilde;a: un mapa sobre el territorio de nuestra investigaci&oacute;n (1980&#45;2006)</i>. Madrid, Espa&ntilde;a: Tecnos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139098&pid=S0188-252X201500010000300019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Garc&iacute;a Jim&eacute;nez, L. &amp; Craig, R. (2010). What kind of difference do we want to make? <i>Communication Monographs</i>, <i>77</i> (4), 429&#45;431.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139100&pid=S0188-252X201500010000300020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gudykunst, W. &amp; Matsumoto, Y. (1996). Cross&#45;cultural variability of communication in personal relationships. En W. Gudykunst, S. Ting&#45;Toomey &amp; T. Nishida (Eds.), <i>Communication in personal relationships across cultures</i> (pp. 19&#45;56). Londres, Inglaterra: Sage Publications.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139102&pid=S0188-252X201500010000300021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hofstede, G. (1980). <i>Culture&#8217;s consequences: International differences in work&#45;related values</i>. Beverly Hills, EE.UU.: Sage.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139104&pid=S0188-252X201500010000300022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lang, A. (2013). Discipline in crisis? The shifting paradigm of mass communication research. <i>Communication Theory</i>, <i>23</i> (1), 10&#45;24.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139106&pid=S0188-252X201500010000300023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Littlejohn, S. &amp; Foss, K. (2008). <i>Theories of human communication</i>. Belmont, EE.UU.: Thomson.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139108&pid=S0188-252X201500010000300024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Loblich, M. &amp; Scheu, A. (2011). Writing the history of communication studies: A sociology of science approach. <i>Communication Theory</i>, 21, 1&#45;22.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139110&pid=S0188-252X201500010000300025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mart&iacute;n Algarra, M. (2009). La comunicaci&oacute;n como objeto de estudio de la teor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n. <i>An&agrave;lisi</i>, <i>38</i>, 151&#45;172.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139112&pid=S0188-252X201500010000300026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Martin, J. &amp; Nakayama, T. (2010). <i>Intercultural communication in contexts</i>. Nueva York, EE.UU.: McGraw Hill.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139114&pid=S0188-252X201500010000300027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mead, G. (2009). <i>Esp&iacute;ritu, persona y sociedad</i>. Barcelona, Espa&ntilde;a: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139116&pid=S0188-252X201500010000300028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Myers, D. (2006). A pox on all compromises: Reply to Craig (1999). <i>Communication theory</i>, <i>11</i> (2), 231&#45;240.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139118&pid=S0188-252X201500010000300029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Nordestreng, K. (2011). Lost in abundance: Reflections on disciplinarity. En B. Zelizer (Ed.), <i>Making the university matter</i> (pp. 194&#45;205). Nueva York, EE.UU.: Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139120&pid=S0188-252X201500010000300030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Peters, J. (1999). <i>Speaking in to the air</i>. Chicago, EE.UU.: University of Chicago Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139122&pid=S0188-252X201500010000300031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Peters, J. &amp; Simonson, P. (2004). <i>Mass Communication and American Social Thought</i>. Boulder, EE.UU.: Rowman &amp; Littlefield.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139124&pid=S0188-252X201500010000300032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Russill, C. (2009). Through a public darkly: Reconstructing pragmatist perspectives in communication theory. <i>Communication Theory</i>, <i>18</i> (4), 478&#45;504.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139126&pid=S0188-252X201500010000300033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sfez, L. (2008). <i>Comunicaci&oacute;n</i>. Buenos Aires, Argentina: Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139128&pid=S0188-252X201500010000300034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Simonson, P., Peck, J., Craig, R. &amp; Jackson, J. P. (2013). The handbook of communication history. Nueva York, EE.UU.: Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139130&pid=S0188-252X201500010000300035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Smith, P. B. (2002). Culture&#8217;s consequences: Something old and something new. <i>Human Relations</i>, <i>55</i> (1), 119&#45;35.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2139132&pid=S0188-252X201500010000300036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#160;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota" id="nota"></a><b>Notas</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Este art&iacute;culo fue escrito durante una estancia de investigaci&oacute;n en la Universidad de Colorado subvencionada por la Fundaci&oacute;n S&eacute;neca (Murcia, Espa&ntilde;a) desde enero a abril de 2013. El c&oacute;digo de referencia de la beca recibida es 18699/EE/12. Agradezco a Noelia Belmonte, alumna colaboradora del Departamento de Comunicaci&oacute;n de la Universidad de Murcia, su participaci&oacute;n en la realizaci&oacute;n de las entrevistas en profundidad en Espa&ntilde;a con las que se cierra el presente art&iacute;culo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> El conflicto es concebido en este trabajo desde un punto de vista emic, es decir, cuando los propios sujetos interactuantes perciben que algo no "funciona" y definen su relaci&oacute;n o interacci&oacute;n como problem&aacute;tica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Por ejemplo, respondiendo a la pregunta: &#191;cu&aacute;les son las tensiones culturales, dial&oacute;gicas y metacomunicativas presentes en los discursos medi&aacute;ticos?</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> Esta acci&oacute;n de recopilaci&oacute;n ha sido muy prol&iacute;fica a lo largo de los &uacute;ltimos a&ntilde;os. Para una mayor profundizaci&oacute;n en esta cuesti&oacute;n, cons&uacute;ltese Galindo C&aacute;ceres (2008), Garc&iacute;a Jim&eacute;nez (2007) o Littlejohn y Foss (2008).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> En cinco de las revistas cient&iacute;ficas de referencia en teor&iacute;a de la comunicaci&oacute;n con mayor &Iacute;ndice de Factor de Impacto JCR (<i>Communication Theory</i>, <i>Journal of Communication, Communication Monographs</i>, <i>Communication Research</i> y <i>Human Communication</i>), aparece como uno de los 23 art&iacute;culos m&aacute;s citados (de un total de 4 048) en el campo de la comunicaci&oacute;n desde 1999. Esta informaci&oacute;n fue obtenida a partir de la herramienta scopus en noviembre de 2012.</font></p>      ]]></body><back>
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