<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>0188-2503</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Revista mexicana de sociología]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Rev. Mex. Sociol]]></abbrev-journal-title>
<issn>0188-2503</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Sociales]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S0188-25032004000400001</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[¿Por qué confiar? Formas de creación de confianza social]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Why Trust? Ways of Creating Social Trust]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Herreros Vázquez]]></surname>
<given-names><![CDATA[Francisco]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Instituto Juan March de Estudios e Investigaciones  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[Madrid ]]></addr-line>
<country>España</country>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2004</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2004</year>
</pub-date>
<volume>66</volume>
<numero>4</numero>
<fpage>605</fpage>
<lpage>626</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0188-25032004000400001&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S0188-25032004000400001&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S0188-25032004000400001&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[La confianza social, o confianza generalizada, es un concepto clave para la investigación sobre capital social. Se define como confianza en desconocidos acerca de los que se carece de información. En el artículo se argumenta que puede ser creada como subproducto de la participación en asociaciones, a través de tres vías: la consideración de los miembros como una muestra representativa de la sociedad, la transformación de preferencias en un sentido virtuoso y los efectos del tipo de red social al que se pertenece sobre costos, beneficios y creencias que influyen en la decisión de confiar. Finalmente, se presenta un modelo estratégico de creación de confianza social mediante señales.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Social trust or widespread trust, is a key concept in social capital research. It is defined as trust in unknown persons about whom one lacks information. The article argues that it may be created as a by-product of participation in associations, in three ways; the consideration of members of the latter as a representative sample of society, the transformation of preferences in a virtuous sense and the effects of the type of social network to which a person belongs on costs, benefit and beliefs that influence the decision to trust. The article ends with a strategic model to create social trust through signals.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[confianza social]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[capital social]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[confianza particularizada]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[asociaciones]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[juego de señales]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[social trust]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[social capital]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[particular trust]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[associations]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[set of signals]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>&iquest;Por qu&eacute; confiar? Formas de creaci&oacute;n de confianza social<sup><a href="#nota">1</a></sup></b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Why Trust? Ways of Creating Social Trust</b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Francisco Herreros V&aacute;zquez*</b></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>* Instituto Juan March de Estudios e Investigaciones. L&iacute;neas de investigaci&oacute;n: capital social, confianza, teor&iacute;a de juegos. Direcci&oacute;n: C/ Castell&oacute; 77, 28006&#45; Madrid, tel.: 34914354240;</i> correo electr&oacute;nico: &lt;<a href="mailto:herreros@ceacs.march.es">herreros@ceacs.march.es</a>&gt;.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recibido: 13 de noviembre de 2002.    <br> 	Aceptado: 17 de febrero de 2004.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La confianza social, o confianza generalizada, es un concepto clave para la investigaci&oacute;n sobre capital social. Se define como confianza en desconocidos acerca de los que se carece de informaci&oacute;n. En el art&iacute;culo se argumenta que puede ser creada como subproducto de la participaci&oacute;n en asociaciones, a trav&eacute;s de tres v&iacute;as: la consideraci&oacute;n de los miembros como una muestra representativa de la sociedad, la transformaci&oacute;n de preferencias en un sentido virtuoso y los efectos del tipo de red social al que se pertenece sobre costos, beneficios y creencias que influyen en la decisi&oacute;n de confiar. Finalmente, se presenta un modelo estrat&eacute;gico de creaci&oacute;n de confianza social mediante se&ntilde;ales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> confianza social, capital social, confianza particularizada, asociaciones, juego de se&ntilde;ales.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Social trust or widespread trust, is a key concept in social capital research. It is defined as trust in unknown persons about whom one lacks information. The article argues that it may be created as a by&#45;product of participation in associations, in three ways; the consideration of members of the latter as a representative sample of society, the transformation of preferences in a virtuous sense and the effects of the type of social network to which a person belongs on costs, benefit and beliefs that influence the decision to trust. The article ends with a strategic model to create social trust through signals.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words:</b> social trust, social capital, particular trust, associations, set of signals.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>INTRODUCCI&Oacute;N</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La bibliograf&iacute;a acerca del capital social, especialmente la realizada desde la ciencia pol&iacute;tica, concede una gran importancia a la confianza generalizada o confianza social. Para algunos autores, la noci&oacute;n de confianza social es la gran contribuci&oacute;n de la bibliograf&iacute;a sobre capital social al programa investigador de la cultura pol&iacute;tica (Stolle, 2000). El concepto de confianza social parece importante para aquellos que proclaman las bondades del capital social, debido a que gran parte de las externalidades positivas asociadas con la presencia del capital social se remiten, en mayor o menor medida, al capital social en forma de confianza generalizada. Las asociaciones voluntarias de la Italia c&iacute;vica de Putnam son tan beneficiosas debido a que generan confianza social, permiten que personas desconocidas conf&iacute;en unas en otras. Las madres pueden dejar que sus hijos jueguen solos en los parques de Jerusal&eacute;n porque, a diferencia de lo que ocurre en Detroit, consideran que sus vecinos, por muy desconocidos que sean, son dignos de confianza (Coleman, 1990: 303).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La confianza social es para muchos autores un "juicio moral" que lleva a los individuos a pensar que la mayor parte de la poblaci&oacute;n es digna de confianza (Uslaner, 1999: 124). Este "juicio moral" podr&iacute;a tener su origen, seg&uacute;n los autores que siguen el enfoque culturalista hacia el capital social, en normas fruto de la socializaci&oacute;n (Jackman y Miller, 1996: 635). Normalmente estas definiciones de la confianza social no van m&aacute;s all&aacute;: no se explica en qu&eacute; sentido la confianza en desconocidos es un juicio moral, y tampoco se aclara cu&aacute;les son los procesos de socializaci&oacute;n a trav&eacute;s de los cuales los individuos pasan a desarrollar estas expectativas. Parte de estos problemas de an&aacute;lisis de la confianza social son atribuibles a la vinculaci&oacute;n del concepto de confianza social con el programa de investigaci&oacute;n de cultura pol&iacute;tica. De hecho, los estudios de cultura pol&iacute;tica hace tiempo que han incluido en su cat&aacute;logo de "actitudes" la confianza social. Inglehart (1990) incluye tres indicadores en su &iacute;ndice de cultura pol&iacute;tica de las democracias: confianza generalizada, satisfacci&oacute;n con su situaci&oacute;n vital y apoyo a un cambio revolucionario.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recientemente, Weingast (1997) tambi&eacute;n ha incluido la confianza dentro de los elementos culturales que dan estabilidad a la democracia. Ninguno de estos estudios parece haber superado las deficiencias te&oacute;ricas que arrastra la tradici&oacute;n de cultura pol&iacute;tica, referidas en gran medida a problemas de direcci&oacute;n de la causalidad. Algunas de las caracter&iacute;sticas m&aacute;s problem&aacute;ticas de la cultura pol&iacute;tica se reproducen en ciertos estudios sobre el capital social. Por ejemplo, un reciente trabajo de Uslaner (2000) relaciona los niveles de confianza con la religi&oacute;n dominante en un pa&iacute;s: as&iacute;, los pa&iacute;ses con mayor porcentaje de protestantes tienen niveles m&aacute;s altos de confianza social, porque el protestantismo fomenta la igualdad, y &eacute;sta, a su vez, la confianza. Por su parte, la cultura musulmana, caracterizada por el colectivismo, produce sociedades en las que se conf&iacute;a menos. Algo similar encontramos en el trabajo de Fukuyama (1998), que distingue entre naciones confucianas, caracterizadas por bajos niveles de confianza social, y naciones con altos niveles de confianza social, especialmente del mundo protestante. Estas generalizaciones son t&iacute;picas de la bibliograf&iacute;a sobre cultura pol&iacute;tica, que considera que determinadas religiones dominantes &#151;la protestante, especialmente&#151; son proclives a la democracia, y otras &#151;la cat&oacute;lica o la musulmana&#151; no. Aparte de la existencia de numerosos ejemplos en contra de esta generalizaci&oacute;n, lo fundamental es que en estos estudios nos encontramos con un problema clave que afecta la direcci&oacute;n de la causalidad. No se sabe si es una determinada cultura la que es necesaria para el desarrollo o la durabilidad de la democracia o si m&aacute;s bien es una democracia duradera la que produce esa cultura. Se trata de un problema fundamental y no resuelto (y probablemente irresoluble) de la tradici&oacute;n de la cultura pol&iacute;tica y que ahora parece haberse trasladado a la joven bibliograf&iacute;a sobre capital social. Frente a estos an&aacute;lisis m&aacute;s centrados en la idea de confianza como un "recurso cultural" (Sztompka, 1999: 14), en este trabajo se abordar&aacute;n los problemas en torno a la confianza generalizada desde una perspectiva de elecci&oacute;n racional.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La confianza generalizada es un tipo de confianza muy sensible a los comportamientos oportunistas. La confianza social o confianza generalizada es confianza en extra&ntilde;os, en desconocidos acerca de los que se carece de informaci&oacute;n respecto de si son o no dignos de confianza. Alguien que tenga esas creencias peculiares acerca de las preferencias de los dem&aacute;s ser&aacute; muy f&aacute;cil de enga&ntilde;ar: tender&aacute; a confiar en todo el mundo. Por el contrario, la confianza particularizada est&aacute; basada en experiencias pasadas con otros individuos, por ejemplo, a trav&eacute;s de la participaci&oacute;n en asociaciones (Herreros y Criado, 2003) o bien en una evaluaci&oacute;n de qu&eacute; comportamiento es racionalmente esperable por parte del otro, dados los incentivos presentes. Los comportamientos oportunistas son m&aacute;s evitables en este caso porque el individuo se expone menos a ellos. El misterio de la confianza social es que, si no se tiene informaci&oacute;n acerca del otro jugador, no hay base para saber si es o no digno de confianza. En ese caso, &iquest;por qu&eacute; optar por confiar? Desde luego, si los dos jugadores son oportunistas, no hay ninguna raz&oacute;n para que conf&iacute;en. En este caso, el juego adoptar&iacute;a la forma del "juego de la confianza" de Kreps (1990), que es una versi&oacute;n del cl&aacute;sico dilema del prisionero de una sola ronda. La <a href="#f1">figura 1</a> es un diagrama de ese juego en forma extensiva.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="f1"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="../img/revistas/rms/v66n4/a1f1.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El resultado del juego de la confianza es que A decidir&aacute; no confiar en B. Y ello a pesar de que, de hecho, el juego de la confianza de Kreps es ben&eacute;volo al menos con uno de los dos jugadores. N&oacute;tese en la <a href="#f1">figura 1</a> que, aunque B es por desgracia un oportunista, la estructura de pagos de A es la de un tipo mucho m&aacute;s simp&aacute;tico: su primera preferencia es confiar en B y que &eacute;ste haga honor a la confianza que se le ha depositado. El juego de la confianza de Kreps es una versi&oacute;n unilateral del dilema del prisionero, en el sentido de que los jugadores tienen unos pagos asim&eacute;tricos. Para entender mejor la l&oacute;gica de este juego, podemos suponer que el jugador A es un comprador de coches usados que espera que el coche que le vende "el honrado B" no sea una chatarra. De ah&iacute; que su primera preferencia sea confiar en B y que B haga honor a esa confianza. La situaci&oacute;n es algo distinta si se respeta el supuesto tradicional del dilema del prisionero de que ambos jugadores son oportunistas. La forma extensiva del juego de la confianza como un dilema del prisionero tradicional se recoge en la <a href="#f2">figura 2</a>. El juego de la confianza es en este caso algo distinto. Ya no se trata, como en el caso de la <a href="#f1">figura 1</a>, de un juego donde un individuo deposita su confianza en otro y &eacute;ste debe decidir si honrar esa confianza o coger el dinero y correr, sino m&aacute;s bien de un sistema de confianza en el que ambos conf&iacute;an y son depositarios de confianza. En este caso, ambos jugadores son oportunistas, es decir, ambos prefieren abusar de la confianza del otro. El resultado es que ninguno de los dos conf&iacute;a.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="f2"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="../img/revistas/rms/v66n4/a1f2.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tanto en el juego de la confianza de Kreps como en la versi&oacute;n m&aacute;s convencional de dilema del prisionero, este resultado puede ser evitado si jugamos el juego repetidas veces. Si el juego de la confianza se repite un n&uacute;mero infinito de veces o (lo que es m&aacute;s realista) ni A ni B saben cu&aacute;ndo se producir&aacute; una ronda final, entonces puede ocurrir que A decida confiar en B, y que B a su vez conf&iacute;e en A. Una estrategia especialmente prometedora para alcanzar un equilibrio cooperativo en el juego de la confianza repetido es <i>tit&#45;for&#45;tat</i>:<sup><a href="#nota">*</a></sup> "Confiar en la primera ronda, y hacer luego lo que haya hecho el otro jugador en la ronda anterior" (Axelrod, 1984). Si ambos jugadores escogen <i>tit&#45;for&#45;tat</i>, el resultado del juego es que A y B conf&iacute;an &#151;en el caso del juego de la confianza como dilema del prisionero convencional&#151;, o que B hace honor a la confianza que A ha depositado en &eacute;l &#151;en el caso del juego de la confianza de Kreps.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por supuesto, un resultado en el que <i>tit&#45;for&#45;tat</i> fuese un equilibrio es s&oacute;lo uno de los muchos resultados posibles del superjuego de dilema del prisionero. Un problema adicional de esta soluci&oacute;n al dilema del prisionero es que su aplicaci&oacute;n al mundo real es muy limitada: en t&eacute;rminos generales, la cooperaci&oacute;n es dif&iacute;cil de mantener cuando el juego no es repetido (o hay un juego final), cuando no hay informaci&oacute;n completa sobre los otros jugadores, cuando hay un gran n&uacute;mero de jugadores o cuando los jugadores no valoran suficientemente el futuro. En interacciones impersonales, estas condiciones raramente se dan (North, 1990: 12&#45;13; Elster, 1985: 360&#45;361). En todo caso, si efectivamente se alcanza un resultado cooperativo &#151;que ambos conf&iacute;en en el otro y honren la confianza que en ellos se ha depositado&#151;, este resultado estar&iacute;a m&aacute;s pr&oacute;ximo a la confianza particularizada que a la noci&oacute;n de confianza social. A trav&eacute;s de la repetici&oacute;n del juego, cada uno aprende qu&eacute; puede esperar del otro y si vale la pena seguir con una estrategia <i>tit&#45;for&#45;tat</i> o cambiar a una estrategia en la que cada vez que el otro deja de honrar la confianza en &eacute;l depositada, el primer jugador opta por no confiar en el segundo nunca m&aacute;s.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para la confianza social, la situaci&oacute;n es algo distinta. La confianza social es confianza en desconocidos. En este caso, resulta interesante fijarnos en un juego de una sola ronda, m&aacute;s que en un juego repetido. Si el juego se repite nos internamos en otro tipo de juego de la confianza, referido, como ya he dicho, a la confianza particularizada.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El juego de la confianza social es m&aacute;s bien el que se recoge en la <a href="#f3">figura 3</a>. En este juego, el jugador A vuelve a ser el mismo que en el juego de Kreps de la <a href="#f1">figura 1</a>. No se trata de un oportunista: su primera preferencia es confiar en el jugador B y que &eacute;ste haga honor a la confianza que se le ha depositado. Este resultado tiene unos pagos de b para el jugador A. Su segunda preferencia es no confiar en B, una acci&oacute;n que lo deja tal cual estaba. Su &uacute;ltima preferencia es confiar en B y que &eacute;ste traicione su confianza. En este caso, A incurrir&iacute;a en unos costes c (que en el &aacute;rbol de decisi&oacute;n se recogen de forma negativa). El orden de sus pagos es, por tanto, b&gt;0&gt;&#150;c. La mayor diferencia con el juego de la confianza de Kreps es que, en el juego de la <a href="#f3">figura 3</a>, B puede ser de dos tipos. En las ramas superiores del &aacute;rbol, B es una persona en la que se puede confiar. En las ramas inferiores nos encontramos con un jugador B decididamente poco recomendable. La diferencia entre ambos tipos de B se refleja en sus pagos. Un B digno de confianza obtendr&aacute; sus m&aacute;ximos pagos (d) cuando decide honrar la confianza que A ha depositado en &eacute;l. Sin embargo, si B es un oportunista, obtiene la utilidad m&aacute;s alta de enga&ntilde;ar al jugador A y defraudar su confianza. La segunda preferencia para un jugador B digno de confianza es que A decida no confiar en &eacute;l. Preferir&aacute; eso a enga&ntilde;ar al jugador A. El orden de sus pagos es, por tanto: d&gt;0&gt;f. Un B oportunista, por su parte, tendr&aacute; como segunda preferencia que A no conf&iacute;e en &eacute;l. Una segunda preferencia, por tanto, similar al jugador B digno de confianza, pero por razones distintas. El B oportunista preferir&aacute; no tener que establecer una relaci&oacute;n de confianza con A, con los costes que eso le puede acarrear, por lo que su &uacute;ltima preferencia ser&aacute; honrar la confianza que A ha depositado en &eacute;l. El orden de sus pagos ser&aacute;, en consecuencia, d&gt;f&gt;0. El jugador A debe decidir a qu&eacute; tipo de jugador B se enfrenta. Un jugador A con confianza social asignar&aacute; una probabilidad &#952;&gt;c/b+c de que B sea digno de confianza, y por tanto optar&aacute; por confiar en B. Esto quiere decir que la cuant&iacute;a de los beneficios esperados por A en el caso de que B responda favorablemente a la confianza depositada en &eacute;l es el elemento determinante a la hora de decidir si A conf&iacute;a o no en B. Cuanto mayores sean los beneficios esperados, la decisi&oacute;n de confiar en B depender&aacute; de expectativas menores de que B sea digno de confianza.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="f3"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="../img/revistas/rms/v66n4/a1f3.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una vez determinada la estructura de la confianza social, sigue pendiente la cuesti&oacute;n del origen de estas expectativas. &iquest;C&oacute;mo se crea la confianza social? Para el jugador B puede resultar tentador actuar como un oportunista y enga&ntilde;ar al jugador A, y, a su vez, y dada la estructura del juego de la confianza, es racional que A piense que lo m&aacute;s probable es que B sea un oportunista en el que no vale la pena confiar, o que, en cualquier caso, decida no arriesgarse.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La primera respuesta que encontramos en la bibliograf&iacute;a sobre capital social es la creaci&oacute;n de confianza social como subproducto de la realizaci&oacute;n de otras actividades. A continuaci&oacute;n examinar&eacute; esta v&iacute;a de creaci&oacute;n de confianza social. Seguidamente explorar&eacute; una segunda v&iacute;a de creaci&oacute;n de confianza social. En este segundo caso, la confianza social es creada no como subproducto, sino de forma directa.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>CREACI&Oacute;N DE CONFIANZA SOCIAL COMO SUBPRODUCTO DE LA REALIZACI&Oacute;N DE OTRA ACTIVIDAD</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La creaci&oacute;n de formas de capital social como subproducto de la realizaci&oacute;n de otras actividades es una idea presentada por James Coleman (1990). La actividad principal a partir de la cual suele considerarse que se crea confianza social como subproducto es la participaci&oacute;n en asociaciones. En <i>Making Democracy Work</i>, Robert Putnam (1993) consideraba que una de las v&iacute;as a trav&eacute;s de las cuales la confianza particularizada pod&iacute;a transformarse en confianza social era mediante la participaci&oacute;n en redes de compromiso c&iacute;vico, las cuales se refieren a la participaci&oacute;n en todo tipo de asociaciones voluntarias, desde sociedades ornitol&oacute;gicas hasta clubes de futbol, y no meramente a aquellas dirigidas al &aacute;mbito pol&iacute;tico. Recoge aqu&iacute; Putnam, conscientemente, la idea de Tocqueville del papel de las asociaciones civiles en "engrandecer el coraz&oacute;n y desarrollar el esp&iacute;ritu humano" (De Tocqueville, 1996: 98). El problema con esta fuente de creaci&oacute;n de confianza social es que el mecanismo entre la participaci&oacute;n en asociaciones como &eacute;sas y la confianza en personas ajenas a las asociaciones no est&aacute; nada claro (Levi, 1996: 47&#45;48). Es decir, no se sabe por qu&eacute; el miembro de una pe&ntilde;a de futbol, por el hecho de pertenecer a esa asociaci&oacute;n, va a tener una predisposici&oacute;n superior a la media a confiar en desconocidos. Presentar&eacute; tres argumentos al respecto. El primero hace referencia a las percepciones de los individuos acerca del "tipo" del resto de la poblaci&oacute;n. El segundo hace referencia a c&oacute;mo la participaci&oacute;n en determinados tipos de asociaciones puede transformar las preferencias y las creencias de los individuos a trav&eacute;s de la deliberaci&oacute;n. El tercero afirma que la forma y el n&uacute;mero de las redes sociales a las que pertenece el individuo afectan el desarrollo de confianza.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El primer argumento afirma que los miembros de la asociaci&oacute;n son considerados por el individuo como una muestra representativa de la sociedad. Es decir, el miembro de una asociaci&oacute;n se forma expectativas acerca del comportamiento futuro de otros miembros utilizando la informaci&oacute;n que ha adquirido de experiencias pasadas con ellos. Entonces, estas expectativas son extrapoladas a la gente en general. Por ejemplo, si alguien ha tenido buenas experiencias con otros participantes en una asociaci&oacute;n, es m&aacute;s probable que asigne a los no miembros una mayor expectativa de que son dignos de confianza. La idea de que los miembros de una asociaci&oacute;n son una muestra representativa de la sociedad se ve acrecentada, igualmente, si el grado de heterogeneidad en la asociaci&oacute;n es alto, digamos en t&eacute;rminos de ideolog&iacute;as, de gustos o de origen &eacute;tnico (Stolle y Rochon, 1998: 49) En asociaciones "inclusivas", como las denomina Putnam &#151;como por ejemplo las pertenecientes al movimiento de los derechos civiles, que incorporan personas separadas por diferentes fracturas sociales&#151;, es m&aacute;s sencillo el desarrollo de la confianza social (Putnam, 2000: 22). En todo caso, estas creencias acerca del comportamiento de otros individuos son dif&iacute;cilmente racionales.<sup><a href="#nota">2</a></sup> Los miembros de una asociaci&oacute;n dada claramente no son una muestra representativa de los seres humanos, y en ese sentido la extrapolaci&oacute;n de su comportamiento a extra&ntilde;os no parece bien fundamentada. Si una muestra es muy grande, sin duda ser&aacute; altamente representativa de la poblaci&oacute;n de la que ha sido extra&iacute;da. Pero no ocurre lo mismo con las muestras peque&ntilde;as, como las que pueden representar la casi totalidad de las asociaciones que, adem&aacute;s, no son en ning&uacute;n caso muestras aleatorias. No obstante, puede ser que detr&aacute;s de este argumento haya algo de verdad. Si bien individuos perfectamente racionales no pueden creer que su asociaci&oacute;n de amigos de las iguanas sea una muestra representativa de la sociedad, quiz&aacute; la cosa cambie si relajamos el supuesto y asumimos que los individuos son s&oacute;lo limitadamente racionales. Esta racionalidad limitada puede referirse a la capacidad computacional de los humanos o a la cantidad de informaci&oacute;n que puedan plausiblemente adquirir, por ejemplo, sobre las estrategias de otros agentes. Esto se combina con la complejidad del entorno para explicar las percepciones subjetivas de la realidad realizadas por los humanos (Williamson, 1985: 45&#45;46; North, 1990: 25). En este argumento sobre la confianza social, podemos asumir que la gente es limitadamente racional en el segundo sentido: no tiene informaci&oacute;n completa acerca del tipo de determinados individuos que no pertenecen a la asociaci&oacute;n. Y reducen los costos de transacci&oacute;n que implica adquirir informaci&oacute;n acerca de esa gente extrapolando la informaci&oacute;n que han adquirido de los miembros de su asociaci&oacute;n. Tambi&eacute;n podemos asumir que el problema de representatividad de las muestras es suficientemente complejo para que se alcancen normalmente conclusiones err&oacute;neas al respecto. De hecho, numerosos experimentos realizados acerca de esta misma cuesti&oacute;n desde la psicolog&iacute;a cognitiva permiten llegar a la conclusi&oacute;n de que la gente tiene fuertes intuiciones, equivocadas en aspectos fundamentales, acerca de las muestras aleatorias. En general, parece que se cree que las muestras, cualquiera que sea su tama&ntilde;o, son muy similares unas a otras y a la poblaci&oacute;n, y que el muestreo es un proceso que se "auto corrige", de manera que toda desviaci&oacute;n en un sentido con respecto a la media de la poblaci&oacute;n se ve compensada con una desviaci&oacute;n similar en sentido contrario. Es lo que Tversky y Kahneman (1986) denominan la "ley de los n&uacute;meros peque&ntilde;os": la ley de los grandes n&uacute;meros se aplica tambi&eacute;n a n&uacute;meros peque&ntilde;os, lo que confirmar&iacute;a la validez de conclusiones basadas en muestras peque&ntilde;as.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una variante de este argumento es suponer que determinadas caracter&iacute;sticas de los miembros de la asociaci&oacute;n pueden actuar como signos reconocibles en individuos ajenos a la asociaci&oacute;n y que nos informan sobre el tipo de &eacute;stos. Si hemos desarrollado relaciones de confianza con miembros de un grupo de individuos, o si conocemos algunas caracter&iacute;sticas de la cultura, las tradiciones o los valores de ese grupo, entonces podemos generalizar esa confianza a otra gente que tenga alg&uacute;n signo externo de pertenencia a ese grupo de individuos. Este grupo puede ser una comunidad &eacute;tnica, por ejemplo (Bacharach y Gambetta, 1997; Offe, 1999: 63; Hardin, 1995; Blackburn, 1998) o una "comunidad imaginaria" como la naci&oacute;n (Whiteley, 1999: 31). En este caso, la forma de reducci&oacute;n de costos de transacci&oacute;n es asociar a determinados rasgos visibles (por ejemplo, el color de piel o la forma de vestir) determinadas caracter&iacute;sticas (por ejemplo, la honradez) que son consideradas relevantes a la hora de formarse expectativas acerca de si alguien es o no digno de confianza.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El segundo argumento sobre la relaci&oacute;n entre participaci&oacute;n en asociaciones y confianza social considera que la participaci&oacute;n en asociaciones puede transformar las creencias de sus integrantes a trav&eacute;s de la deliberaci&oacute;n. Es el argumento "republicano" de creaci&oacute;n de confianza social como subproducto de la participaci&oacute;n en asociaciones (Herreros, 2000). Este argumento afirmar&iacute;a que la deliberaci&oacute;n, adem&aacute;s de proporcionar informaci&oacute;n a los miembros de la asociaci&oacute;n, puede llevar a una transformaci&oacute;n de preferencias. La creencia en el poder de la deliberaci&oacute;n fue una contribuci&oacute;n de los Padres Fundadores de la Rep&uacute;blica Americana a la tradici&oacute;n republicana. La creencia republicana en la deliberaci&oacute;n supone que los actores deben situarse a una distancia cr&iacute;tica de sus deseos y pr&aacute;cticas prevalecientes, sujet&aacute;ndolos a escrutinio y revisi&oacute;n (Sunstein, 1988: 1548&#45;1549). En la bibliograf&iacute;a republicana podemos encontrar al menos dos estrategias para sostener que la deliberaci&oacute;n puede llevar a una transformaci&oacute;n de preferencias hacia el bien com&uacute;n. La primera de estas estrategias se refiere a la estructura del proceso deliberativo; la segunda, a los actores que participan en &eacute;ste. Esta segunda estrategia es la menos interesante para nuestra discusi&oacute;n. Afirma que la deliberaci&oacute;n puede llevar a la consecuci&oacute;n del bien com&uacute;n porque los participantes tienen ciertas caracter&iacute;sticas. Estas caracter&iacute;sticas consisten, de acuerdo con John Rawls (1995), en haber realizado sus dos poderes morales &#151;capacidad para un sentido de la justicia y capacidad para una concepci&oacute;n de lo bueno&#151; y tener el deseo de ser miembros plenamente cooperativos de la sociedad a lo largo de toda su vida. M&aacute;s a&uacute;n, estas personas comparten una raz&oacute;n humana com&uacute;n, poderes similares de pensamiento y juicio, y una capacidad para extraer inferencias, sopesar la evidencia y comparar consideraciones rivales. Estas caracter&iacute;sticas son similares a las de un ciudadano virtuoso. Esta estrategia no es muy atractiva para nuestros objetivos, porque no afirma que la virtud c&iacute;vica sea un resultado del proceso deliberativo, sino m&aacute;s bien un prerrequisito del mismo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La primera estrategia, por su parte, afirma que ciertas caracter&iacute;sticas del proceso de deliberaci&oacute;n pueden conducir a un cambio de preferencias. Entre estas caracter&iacute;sticas pueden estar las normas del proceso. A menudo se argumenta que si la discusi&oacute;n es p&uacute;blica, hay una presi&oacute;n para abstenerse de argumentos ego&iacute;stas (Elster, 1995: 390). Se afirma que hay un deseo por parte de los participantes de no parecer ego&iacute;stas, porque esto ser&iacute;a embarazoso o vergonzoso (Fearon, 1998: 54). Otro posible mecanismo para explicar por qu&eacute; los participantes en un proceso deliberativo generalmente justifican sus puntos de vista en t&eacute;rminos del bien com&uacute;n es el mecanismo psicol&oacute;gico de la reducci&oacute;n de la disonancia cognitiva: los individuos tienden a hacer coincidir lo que hacen con lo que piensan, para reducir disonancia (Elster, 1987: 113). Otra caracter&iacute;stica de la deliberaci&oacute;n que puede llevar a un cambio de preferencias es que puede revelar informaci&oacute;n privada (Fearon, 1998: 46; Gambetta, 1998: 22). Algunos participantes pueden reconsiderar sus preferencias dada la nueva informaci&oacute;n ahora disponible.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Un problema com&uacute;n a estos supuestos efectos de la deliberaci&oacute;n &#151;formulaci&oacute;n de preferencias en t&eacute;rminos del bien com&uacute;n por evitar verg&uuml;enza o reducir disonancia y revelaci&oacute;n de informaci&oacute;n privada&#151; es que est&aacute;n expuestos a una manipulaci&oacute;n estrat&eacute;gica de las preferencias por los participantes. Pueden formular sus preferencias en t&eacute;rminos del bien com&uacute;n, por ejemplo, s&oacute;lo para manipular a los otros participantes. Podemos ilustrar esto con un ejemplo tomado de Rousseau, en su discusi&oacute;n acerca de la transici&oacute;n del estado de naturaleza al estado civil: el propietario convence a sus vecinos (que son una amenaza para su propiedad) de que atraviesen esa transici&oacute;n invocando un inter&eacute;s general (protecci&oacute;n de los d&eacute;biles frente a los fuertes, paz, armon&iacute;a) que oculta sus verdaderos intereses ego&iacute;stas (Rousseau, 1990: 179&#45;180). Por supuesto, los incentivos para la manipulaci&oacute;n de las preferencias son mayores cuando hay intereses en conflicto entre los participantes en la discusi&oacute;n, como en el ejemplo de Rousseau. Por esta raz&oacute;n, las asociaciones cuyos miembros tuvieran intereses m&aacute;s homog&eacute;neos ser&iacute;an, en principio, las m&aacute;s proclives a una transformaci&oacute;n de preferencias en un sentido virtuoso. De todas formas, la transformaci&oacute;n de preferencias no tiene por qu&eacute; llevar necesariamente a una transformaci&oacute;n similar de creencias de manera que los ciudadanos virtuosos tiendan a confiar en desconocidos. De hecho, la tradici&oacute;n republicana no siempre es proclive a la confianza interpersonal. Algunos autores consideraban la confianza una forma de dependencia o debilidad, mientras que otros sosten&iacute;an que hay que estar siempre alerta para evitar comportamientos corruptos por parte de los gobernantes y los conciudadanos (Wood, 1987: 18). En todo caso, podemos decir, con Maquiavelo, que la virtud es incompatible con la ausencia de confianza en los conciudadanos (Pitkin, 1984: 21, 101).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El tercer argumento acerca de la relaci&oacute;n entre participaci&oacute;n en asociaciones y generaci&oacute;n de confianza social afirma que la participaci&oacute;n en asociaciones tambi&eacute;n puede promover la confianza en no miembros porque las p&eacute;rdidas potenciales de aquel que conf&iacute;a en el caso de que el depositario de la confianza no sea digno de ella disminuyen si aquel que conf&iacute;a puede basarse en sus redes sociales. Si soy miembro de varias asociaciones, y he desarrollado relaciones de confianza particularizada, puedo confiar en desconocidos incluso si desconozco cu&aacute;l es su tipo, porque puedo compensar las p&eacute;rdidas potenciales de ser enga&ntilde;ado bas&aacute;ndome en mis redes sociales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La decisi&oacute;n de confiar es una decisi&oacute;n racional basada en tres consideraciones: la probabilidad subjetiva que se le asigna al otro individuo de que es digno de confianza, las p&eacute;rdidas potenciales en el caso de que no sea digno de confianza, y las ganancias potenciales en el caso de que haga honor a la confianza que en &eacute;l se ha depositado. Teniendo en cuenta estos tres elementos, un individuo decidir&aacute; confiar en otro siempre que <i>pG</i>&gt;<i>(1&#150;p)L</i>, o, lo que es lo mismo, cuando <i>p/1&#150;p</i> &gt; <i>L/G</i>, donde <i>p</i>= probabilidad de que el otro jugador sea digno de confianza, <i>L</i>= p&eacute;rdida potencial y <i>G</i>= ganancia potencial (Coleman, 1990: 99). La posesi&oacute;n de una determinada red social puede reducir el cociente <i>L/G</i> de dos maneras. En la <a href="#f4">figura 4</a>, por un lado, se puede argumentar que las p&eacute;rdidas para A de ser enga&ntilde;ado por E si deposita su confianza en &eacute;l ser&aacute;n percibidas como potencialmente menores en este caso porque podr&aacute; basarse en B y D para resta&ntilde;ar sus p&eacute;rdidas. En s&iacute; este argumento s&oacute;lo afirma que aquel que tiene m&aacute;s recursos experimentar&aacute; unas p&eacute;rdidas potenciales comparativamente menores que aquel que tiene menos, y por tanto, tender&aacute; a confiar m&aacute;s, manteniendo todo lo dem&aacute;s constante (una persona con muchos recursos puede, a pesar de todo, ser sumamente desconfiada si otras variables de la ecuaci&oacute;n, como <i>p</i>, tienen un valor muy bajo; por mucho dinero que tuviese, Henry Ford no era m&aacute;s confiado hacia sus empleados, sino m&aacute;s bien todo lo contrario). Dado que el capital social es al fin y al cabo un recurso, ese argumento tambi&eacute;n se aplica en este caso. Un argumento algo distinto relaciona la posesi&oacute;n de redes sociales con otra de las variables de la ecuaci&oacute;n, en esta ocasi&oacute;n <i>G</i>, las ganancias potenciales. Volviendo a la <a href="#f4">figura 4</a>, si E responde favorablemente a la confianza que A ha depositado en &eacute;l, esto se traduce en una ganancia para A. A&ntilde;ade a E en su relaci&oacute;n de amigos o conocidos, y, como consecuencia, a&ntilde;ade recursos potenciales de capital social que quiz&aacute; pueda movilizar en un futuro.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="f4"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="../img/revistas/rms/v66n4/a1f4.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora supongamos que, a estas relaciones, A a&ntilde;ade sucesivamente varias docenas m&aacute;s, por su pertenencia a muchas m&aacute;s redes sociales, o bien porque su red social original se ampl&iacute;a extraordinariamente. Al aumentar su n&uacute;mero de amigos, podr&iacute;a considerarse que la utilidad marginal de cada nueva amistad es cada vez menor, es decir, que las ventajas que supone para A aumentar su n&uacute;mero de amigos son cada vez menores. Comparemos esta situaci&oacute;n con la opuesta, la de un individuo solitario. Un habitante del estado de naturaleza de Hobbes, donde la vida es "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta" (Hobbes, 1992: 108), valorar&iacute;a sin duda mucho m&aacute;s contar con un amigo. Es decir, que si bien para A la variable <i>G</i> tiene un valor muy peque&ntilde;o, para un individuo solitario, <i>G</i> es muy grande. El resultado es un tanto parad&oacute;jico para el argumento de que la participaci&oacute;n en asociaciones genera m&aacute;s confianza social. Este argumento, por el contrario, afirma que cuanto m&aacute;s grandes son tus recursos de capital social, por ejemplo porque participas en muchas asociaciones, menor es el beneficio que experimentas confiando en desconocidos. En realidad, este resultado no es tan extra&ntilde;o. Detr&aacute;s de la idea, planteada tambi&eacute;n por Putnam, de que determinadas asociaciones son autosuficientes y excluyentes (Putnam, 2000: 22), puede estar en realidad este argumento, aunque en esta ocasi&oacute;n aplicado a cualquier tipo de asociaciones. El argumento que acabo de desarrollar no implica, en todo caso, que cuanto mayor sea el n&uacute;mero de asociaciones a las que se pertenezca el capital social vaya a ser menor. Lo que implica es que los beneficios marginales de obtener nuevas relaciones personales son decrecientes, y esto deber&iacute;a tener impacto sobre la decisi&oacute;n de confiar en desconocidos. Dado que, se supone, la pertenencia a asociaciones favorece la confianza en desconocidos en la medida en que los miembros de tu asociaci&oacute;n sean considerados una muestra representativa de la sociedad, es de esperar que a cuantas m&aacute;s asociaciones se pertenezca, mayor ser&aacute; tu muestra, y mayor la probabilidad de confiar en desconocidos. No obstante, ya que los beneficios marginales de confiar en desconocidos son decrecientes, a partir de un punto puede ser que, si perteneces a muchas asociaciones, tu probabilidad de confiar en desconocidos comience a disminuir. La relaci&oacute;n entre n&uacute;mero de asociaciones a las que se pertenece y probabilidad de confiar en desconocidos tendr&iacute;a la forma de la <a href="#f5">figura 5</a>.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="f5"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="../img/revistas/rms/v66n4/a1f5.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De manera que la red social a la que se pertenece puede tener dos efectos sobre la generaci&oacute;n de confianza social. Por un lado, formar parte de una red social puede conferir recursos que hagan m&aacute;s probable que se corran riesgos. Pero, por otro, si la red social es muy amplia, puede que el beneficio marginal de hacer nuevas relaciones disminuya, por lo que individuos que, por ejemplo, participan en muchas asociaciones, puede que desplieguen menos confianza social. Cu&aacute;l de estos efectos prevalecer&aacute; es, en todo caso, una cuesti&oacute;n emp&iacute;rica.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para finalizar este apartado, me referir&eacute; a otra forma a trav&eacute;s de la cual la participaci&oacute;n en asociaciones puede favorecer la confianza social, una v&iacute;a muy relacionada con la que se acaba de discutir. Se trata de la modificaci&oacute;n de las expectativas acerca de lo dignos de confianza que son los desconocidos a trav&eacute;s de un proceso de "racionalizaci&oacute;n de la esperanza" (Elster, 1983). La racionalizaci&oacute;n de la esperanza es una forma de adaptaci&oacute;n de las creencias al conjunto de oportunidad. Est&aacute; conformada por un impulso inconsciente y, aunque no puede estar fundada causalmente en la evidencia disponible, puede estar apoyada por &eacute;sta. Este proceso puede afectar especialmente a aquellos que tienen pocos recursos en capital social. Como ya he dicho, en ese caso, los beneficios potenciales (<i>G</i>) de entablar una nueva relaci&oacute;n son muy altos, lo que hace m&aacute;s probable la decisi&oacute;n de confiar en desconocidos. En este contexto, &iquest;c&oacute;mo podr&iacute;a operar un proceso de racionalizaci&oacute;n de la esperanza? El individuo podr&iacute;a carecer de suficiente informaci&oacute;n para evaluar lo digno de confianza que es el otro. No obstante, dado que para las personas con pocas relaciones los beneficios de iniciar una nueva relaci&oacute;n podr&iacute;an ser muy altos, podr&iacute;an emplear alguna evidencia menor o poco relevante para actualizar sus creencias acerca de lo digno de confianza que es el otro. No obstante, los costos de confiar en alguien que no sea digno de confianza, pueden ser especialmente altos en ese caso, ya que no hay nadie en quien basarse. En la novela cl&aacute;sica de Thomas Hardy, <i>Tess of the D'Urvervilles,</i> la protagonista decide confiar en su supuesto primo Alec, con la consecuencia previsible en toda buena novela naturalista de acabar siendo violada. El resultado es m&aacute;s terrible a&uacute;n debido a que la pobre Tess carece pr&aacute;cticamente de amigos en quienes buscar consuelo y su familia ser&iacute;a clasificada en un an&aacute;lisis actual de capital social como francamente desestructurada. &iquest;En qu&eacute; sentido son especialmente serios los costos en los que incurre la hero&iacute;na de la novela de Hardy? Podr&iacute;an serlo en varios sentidos. En primer lugar, la carencia de Tess de relaciones sociales significa que le esperan momentos dif&iacute;ciles. De hecho, en la novela, Tess queda embarazada y tiene que pasar por la experiencia previsiblemente desagradable de estar embarazada sin estar casada en una comunidad campesina europea del siglo XIX. Entre otras cosas, no puede buscar consuelo en nadie. Pero hay otra forma en la cual la ausencia de relaciones sociales puede hacer especialmente costoso para Tess haber confiado err&oacute;neamente en su primo Alec. La ausencia de relaciones sociales supone lo que Yamagishi (2001) denomina ausencia de "inteligencia social". Esto significa que, si est&aacute;s aislado, es dif&iacute;cil que identifiques las se&ntilde;ales vinculadas con alguien digno de confianza. Antes de su terrible experiencia con su primo Alec, la joven Tess carec&iacute;a de suficiente inteligencia social como para distinguir a las personas dignas de confianza. Esta experiencia empeora las cosas en ese sentido ya que, comprensiblemente, Tess ser&aacute; en el futuro mucho m&aacute;s cautelosa al tratar con los dem&aacute;s, algo que probablemente le impida adquirir nueva "inteligencia social".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dado que las p&eacute;rdidas que se experimentan en estos casos de carencia de redes sociales en las que basarse pueden ser especialmente crudas, puede ocurrir que las expectativas sean conformadas en un sentido favorable a ciertos estados del mundo que prefiero que ocurran por encima de estados del mundo que falsear&iacute;an esas expectativas. La consecuencia, por tanto, ser&iacute;a una expectativa <i>p</i> mayor, y, por lo tanto, una probabilidad mayor de confiar en desconocidos, manteniendo constantes las dem&aacute;s variables.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>CONFIANZA SOCIAL Y SE&Ntilde;ALES</b></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La creaci&oacute;n de confianza social como subproducto, como ya he dicho, se debe a que re&uacute;ne algunas caracter&iacute;sticas que la asemejan a un bien p&uacute;blico. No obstante, en ocasiones la confianza social puede ser creada de forma intencional. Es decir, un individuo puede invertir en esa forma de capital social. Con ello no quiero decir que ese individuo pueda decidir conscientemente confiar en un desconocido, sino m&aacute;s bien que puede llevar a cabo actos que lleven a ese desconocido a confiar en &eacute;l.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La estructura de esta forma de creaci&oacute;n de confianza social se recoge en la <a href="#f6">figura 6</a>. El juego de la <a href="#f6">figura 6</a> es el juego de la confianza como un juego de se&ntilde;ales. Este juego de se&ntilde;ales, al igual que el juego de la confianza social de la <a href="#f3">figura 3</a>, es un juego de informaci&oacute;n imperfecta y asim&eacute;trica. En este tipo de juegos, algunos de los jugadores o todos ellos tienen informaci&oacute;n privada que s&oacute;lo ellos conocen. La informaci&oacute;n privada de cada jugador determina su tipo. Al igual que en el juego de la confianza social, uno de los jugadores, en este caso el jugador A, puede ser de dos tipos: digno de confianza u oportunista. No obstante, a diferencia del juego de la confianza social, en este caso el jugador A puede comunicar su informaci&oacute;n privada mediante una se&ntilde;al al jugador B antes de que B decida qu&eacute; hacer; la se&ntilde;al enviada por el jugador A sirve para que el jugador B revise sus expectativas acerca de si A es o no digno de confianza. Es decir, un individuo puede emplear conscientemente determinados signos externos que sepa que son asociados a caracter&iacute;sticas, como por ejemplo la honestidad, que se consideran propias de una persona digna de confianza, lo que Bacharach y Gambetta (1997) denominan "propiedades que garantizan la confianza". En la novela de Truman Capote <i>A sangre fr&iacute;a</i>, los dos protagonistas deciden cambiar de aspecto, afeitarse y ponerse trajes nuevos antes de pasar cheques sin fondo en varias tiendas de Kansas City. Los due&ntilde;os estafados declararon despu&eacute;s que ambos inspiraban confianza porque iban bien vestidos y hablaban bien. En <i>El Pr&iacute;ncipe</i>, Maquiavelo sostiene que los ciudadanos, al no poder conocer personalmente a su gobernante, deben confiar en &eacute;l bas&aacute;ndose s&oacute;lo en signos externos y apariencias, algo que, de hecho, favorece que el pr&iacute;ncipe se comporte de forma oportunista (Maquiavelo, 1992: 92). No es necesario, claro est&aacute;, que aquel que env&iacute;a la se&ntilde;al sea un oportunista. Puede que sus intenciones sean buenas (se&ntilde;alar al otro que es digno de confianza cuando en realidad lo es).</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="f6"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="../img/revistas/rms/v66n4/a1f6.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el juego de la <a href="#f6">figura 6</a>, el jugador A tiene dos opciones: lanzar una se&ntilde;al al jugador B (S) o no lanzarla (NS). Lanzar una se&ntilde;al supone un costo, <i>c</i>, que se resta a los pagos del jugador A siempre que &eacute;ste lance una se&ntilde;al. En el caso de que B decida confiar en &eacute;l, recibir&aacute; como pago <i>a</i>. Si B decide no confiar en &eacute;l, recibe un pago de 0. El orden de sus pagos ser&aacute;: <i>a</i>&gt;<i>a</i>&#150;<i>c</i>&gt;0&gt;&#150;<i>c</i>, asumiendo que los beneficios derivados de obtener la confianza de B superen los costos de enviar la se&ntilde;al. El jugador B, por su parte, tiene tambi&eacute;n dos opciones, confiar en A (C) o no confiar (NC). Recibe un pago <i>b</i> en el caso de que conf&iacute;e en A y &eacute;ste resulte ser digno de confianza, un pago <i>d</i> si deposita su confianza en un jugador A oportunista, y 0 si decide no confiar. El orden de sus pagos es, en consecuencia: <i>b</i>&gt;0&gt;<i>d</i>. En este juego se pueden alcanzar varios equilibrios. En uno de ellos, el jugador B acaba confiando porque la se&ntilde;al que recibe hace que revise sus creencias iniciales acerca del tipo del jugador A. Se trata del siguiente equilibrio bayesiano perfecto: (S/Digno de confianza, NS/Oportunista; C, NC: 1, 0) Es decir, si el jugador A es digno de confianza, lanza una se&ntilde;al de que lo es. Si es un oportunista, no lanza esa se&ntilde;al. El jugador B s&oacute;lo conf&iacute;a en este caso si el jugador A lanza su se&ntilde;al. Si ambos tipos de jugadores, el digno de confianza y el oportunista, deciden lanzar se&ntilde;ales, las se&ntilde;ales no a&ntilde;aden ninguna informaci&oacute;n para el jugador B. En este caso, un equilibrio posible es: (S/Digno de confianza, S/Oportunista; C, C: &#952;, 0) con &#952;&gt;d/d&#150;b. De manera que, dados los pagos del juego de la <a href="#f5">figura 5</a>, s&oacute;lo si el jugador B considera inicialmente que la probabilidad de que A sea digno de confianza es mayor que d/d&#150;b, decidir&aacute; confiar.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por lo tanto, en el juego de la <a href="#f6">figura 6</a>, el jugador A puede realizar acciones que lleven al jugador B a confiar en &eacute;l. El jugador B tiene inicialmente una creencia sobre lo digno de confianza que es A. Esta creencia puede ser superior o inferior a d/d&#150;b (dados los pagos de este juego), y llevarle o no, en consecuencia, a confiar. En puridad, el jugador A crea confianza social, comunicando al jugador B una informaci&oacute;n clave para que &eacute;ste revise sus creencias iniciales y pase, as&iacute;, a confiar en un desconocido del que carece, por lo dem&aacute;s, de informaci&oacute;n acerca de c&oacute;mo se ha comportado en el pasado. Naturalmente, la capacidad del jugador A para modificar las creencias del jugador B depende de los costes de las se&ntilde;ales que lanza. Cuanto m&aacute;s costosa sea para A la se&ntilde;al de que es digno de confianza, mayor ser&aacute; la probabilidad de que el jugador B modifique sus creencias (Herreros, 2004).</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>CONCLUSI&Oacute;N</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este trabajo he propuesto dos v&iacute;as a trav&eacute;s de las cuales puede crearse confianza social, ese peculiar tipo de confianza dirigida a individuos sobre los que se carece de informaci&oacute;n. Aunque la confianza social ha sido considerada en ocasiones (por ejemplo, en Stolle, 2000) como una de las grandes aportaciones a la ciencia social del programa de investigaci&oacute;n acerca del capital social, lo cierto es que los estudios sobre la creaci&oacute;n de confianza social suelen carecer de mecanismos que expliquen su relaci&oacute;n con el capital social, especialmente con la participaci&oacute;n en asociaciones. Este art&iacute;culo pretende subsanar en cierta medida esa deficiencia. En primer lugar he presentado tres mecanismos que vinculan la participaci&oacute;n en asociaciones con la generaci&oacute;n de confianza social: la consideraci&oacute;n de los miembros de la asociaci&oacute;n como una muestra representativa de la sociedad, la transformaci&oacute;n de preferencias y creencias a trav&eacute;s de la deliberaci&oacute;n, y, finalmente, los efectos de la forma de la red social a la que se pertenece sobre los costos, los beneficios y las creencias asociados con la decisi&oacute;n de confiar. En segundo lugar, he presentado una v&iacute;a a trav&eacute;s de la cual se puede crear confianza social que no est&aacute; directamente relacionada con la participaci&oacute;n en asociaciones: el env&iacute;o de se&ntilde;ales que hagan que los depositarios de la confianza revisen sus creencias iniciales acerca de lo dignos de confianza que son los desconocidos.</font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>BIBLIOGRAF&Iacute;A</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Axelrod, Robert. 1984. <i>The Evolution of Cooperation</i>. Nueva York: Basic Books.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782107&pid=S0188-2503200400040000100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bacharach, Michael, y Diego Gambetta. 1997. "Trust in Signs". Russell Sage Foundation Working Paper from the Working Group on the Construction and Maintenance of Trust.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782109&pid=S0188-2503200400040000100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Blackburn, Simon. 1998. "Trust, Cooperation, and Human Psychology". En <i>Trust and Governance,</i> compilado por Valerie Braithwaite y Margaret Levi. Nueva York: Russell Sage Foundation.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782111&pid=S0188-2503200400040000100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Coleman, James S. 1990. <i>Foundations of Social Theory</i>. Cambridge: Harvard University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782113&pid=S0188-2503200400040000100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">De Tocqueville, Alexis. 1996. <i>La democracia en Am&eacute;rica</i>. Madrid: Alianza Editorial.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782115&pid=S0188-2503200400040000100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Elster, Jon. 1983. <i>Uvas amargas.</i> Barcelona: Pen&iacute;nsula.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782117&pid=S0188-2503200400040000100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Elster, Jon. 1985. <i>Making Sense of Marx</i>. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782119&pid=S0188-2503200400040000100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Elster, Jon. 1987. "The Market and the Forum: Three Varieties of Political Theory". En <i>Foundations of Social Choice Theory,</i> compilado por Jon Elster y Aanund Hylland. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782121&pid=S0188-2503200400040000100008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Elster, Jon. 1995. "Forces and Mechanisms in the Constitution&#45;Making Process". <i>Duke Law Review,</i> 45: 364&#45;396.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782123&pid=S0188-2503200400040000100009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fearon, James D. 1998. "Deliberation as Discussion". En <i>Deliberative Democracy,</i> compilado por Jon Elster. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782125&pid=S0188-2503200400040000100010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fukuyama, Francis. 1998. <i>La confianza</i>. Barcelona: Ediciones B.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782127&pid=S0188-2503200400040000100011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gambetta, Diego. 1998. "Claro!: An Essay on Discursive Machismo". En <i>Deliberative Democracy,</i> compilado por Jon Elster. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782129&pid=S0188-2503200400040000100012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hardin, Russell. 1995. <i>One for All. The Logic of Group Conflict</i>. Princeton: Princeton University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782131&pid=S0188-2503200400040000100013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Herreros, Francisco. 2000. "Social Capital, Associations and Civic Republicanism". En <i>Democratic Innovation: Deliberation, Association and Representation,</i> compilado por Michael Saward. Londres: Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782133&pid=S0188-2503200400040000100014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Herreros, Francisco. 2004. <i>The Problem of Forming Social Capital: Why Trust?</i> Nueva York: Palgrave Macmillan.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782135&pid=S0188-2503200400040000100015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Herreros, Francisco, y Henar Criado. 2003. "In Whom We Trust? The Development of Particularised Trust Inside Associations". <i>European Political Science</i> 2 (3): 56&#45;61.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782137&pid=S0188-2503200400040000100016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Hobbes, Thomas. 1992. <i>Leviat&aacute;n</i>. Madrid: Alianza Editorial.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782139&pid=S0188-2503200400040000100017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Inglehart, Ronald. 1990. <i>Culture Shift in Advanced Industrial Society</i>. Princeton: Princeton University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782141&pid=S0188-2503200400040000100018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Jackman, Robert W., y Miller. 1996. "A Renaissance of Political Culture?" <i>American Journal of Political Science</i>, 40 (3): 632&#45;659.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782143&pid=S0188-2503200400040000100019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Kreps, David. 1990. "Corporate Culture and Economic Theory". En <i>Perspectives on Positive Political Economy,</i> compilado por James Alt y Kenneth Shepsle. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782145&pid=S0188-2503200400040000100020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Levi, Margaret. 1996. "Social and Unsocial Capital: A Review Essay of Robert Putnam's <i>Making Democracy Work". Politics and Society,</i> 24 (1): 45&#45;55.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782147&pid=S0188-2503200400040000100021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mansbridge, Jane J. 1990. "On the Relation of Altruism and Self&#45;Interest". En <i>Beyond Self&#45;Interest,</i> compilado por Jane J. Mansbridge. Chicago y Londres: The University of Chicago Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782149&pid=S0188-2503200400040000100022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Maquiavelo, Nicol&aacute;s. 1992. <i>El Pr&iacute;ncipe</i>. Madrid: Alianza Editorial.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782151&pid=S0188-2503200400040000100023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">North, Douglass C. 1990. <i>Institutions, Institutional Change and Economic Performance</i>. Cambridge, Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782153&pid=S0188-2503200400040000100024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Offe, Claus. 1999. "How Can we Trust our Fellow Citizens?" En <i>Democracy and Trust</i>, compilado por Mark E. Warren. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782155&pid=S0188-2503200400040000100025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pitkin, Hanna Fenichel. 1984. <i>Fortune is a Woman. Gender and Politics in the Thought of Niccol&ograve; Machiavelli</i>. Berkeley y Los Angeles: University of California Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782157&pid=S0188-2503200400040000100026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Putnam, Robert D. 1993. <i>Making Democracy Work. Civic Traditions in Modern Italy</i>. Princeton: Princeton University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782159&pid=S0188-2503200400040000100027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Putnam, Robert D. 2000. <i>Bowling Alone. The Collapse and Revival of American Community.</i> Nueva York: Simon and Schuster.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782161&pid=S0188-2503200400040000100028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Rawls, John. 1995. "The Domain of the Political and Overlapping Consensus". En <i>The Idea of Democracy,</i> compilado por John E. Roemer, Jean Hampton y David Copp. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782163&pid=S0188-2503200400040000100029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Rousseau, Jean Jacques. 1990. <i>Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres.</i> Madrid: Tecnos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782165&pid=S0188-2503200400040000100030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Stolle, Dietlind. 2000. "Social Capital &#150;A New Research Agenda? Toward an Attitudinal Approach", ponencia presentada en la mesa de "Capital social y asociaciones voluntarias". Copenhague: ECPR Joint Sessions.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782167&pid=S0188-2503200400040000100031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Stolle, Dietlind, y Thomas R. Rochon. 1998. "Are all Asociations Alike? Member Diversity, Associational Type and the Creation of Social Capital". <i>American Behavioral Scientists,</i> 42 (1): 47&#45;65.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782169&pid=S0188-2503200400040000100032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sunstein, Cass R. 1988. "Beyond the Republican Revival". <i>Yale Law Journal</i> 97: 1539&#45;1590.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782171&pid=S0188-2503200400040000100033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sztompka, Piotr. 1999. <i>Trust. A Sociological Theory</i>. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782173&pid=S0188-2503200400040000100034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tversky, Amos, y Daniel Kahneman. 1986. "Beliefs in the Law of Small Numbers". En <i>Judgement under Uncertainty: Heuristics and Biases,</i> compilado por Daniel Kahneman, Paul Slovic y Amos Tversky. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782175&pid=S0188-2503200400040000100035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Uslaner, Eric M. 1999. "Democracy and Social Capital". En <i>Democracy and Trust,</i> compilado por Mark E. Warren. Cambridge: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782177&pid=S0188-2503200400040000100036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Uslaner, Eric M. 2000. "Trust, Democracy and Governance", ponencia presentada en la mesa sobre "Asociaciones voluntarias y capital social", ECPR Joint Sessions, Copenhague.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782179&pid=S0188-2503200400040000100037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Weingast, Barry R. 1997. "Political Foundations of Democracy and the Rule of Law", <i>American Political Science Review</i> 91: 245&#45;263.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782181&pid=S0188-2503200400040000100038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Whiteley, Paul F. 1999. "The Origins of Social Capital". En <i>Social Capital and European Democracy,</i> compilado por Jan W. Van Deth, Marco Maraffi, Ken Newton y Paul F. Whiteley. Londres: Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782183&pid=S0188-2503200400040000100039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Williamson, Oliver. 1985. <i>The Economic Institutions of Capitalism</i>. Nueva York: The Free Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782185&pid=S0188-2503200400040000100040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Wood, Gordon S. 1987. <i>The Creation of the American Republic. 1776&#45;1787</i>. Williamsburg, Virginia: The University of North Carolina Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782187&pid=S0188-2503200400040000100041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Yamagishi, Toshio. 2001. "Trust as a Form of Social Inteligence". En <i>Trust in Society</i>, compilado por Karen Cook. Nueva York: Russell Sage Foundation.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=8782189&pid=S0188-2503200400040000100042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p>&nbsp;</p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="nota"></a>Notas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Agradezco los comentarios de Jos&eacute; Mar&iacute;a Maravall, as&iacute; como los de Henar Criado, Margaret Levi y los participantes en el I Simposio Iberoamericano sobre Ciudadan&iacute;a Democr&aacute;tica, Estado de Bienestar y Capital Social, celebrado en el IESA/CSIC de C&oacute;rdoba los d&iacute;as 10&#45;12 de diciembre de 2000.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>*</sup> "Ojo por ojo, diente por diente" &#91;N. de la E&#93;.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> En realidad, es dif&iacute;cil que unas creencias de este tipo superen siquiera el requisito de consistencia de la teor&iacute;a estricta de la racionalidad. A decir de Elster (1983), la consistencia de las creencias requerir&iacute;a, entre otras cosas, que sean conformes con las leyes de la probabilidad.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[ ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Axelrod]]></surname>
<given-names><![CDATA[Robert]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The Evolution of Cooperation]]></source>
<year>1984</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Basic Books]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bacharach]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michael]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Gambetta]]></surname>
<given-names><![CDATA[Diego]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Trust in Signs]]></source>
<year>1997</year>
<publisher-name><![CDATA[Russell Sage FoundationWorking Group on the Construction and Maintenance of Trust]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Blackburn]]></surname>
<given-names><![CDATA[Simon]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Trust, Cooperation, and Human Psychology]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Braithwaite]]></surname>
<given-names><![CDATA[Valerie]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Levi]]></surname>
<given-names><![CDATA[Margaret]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Trust and Governance]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Russell Sage Foundation]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Coleman]]></surname>
<given-names><![CDATA[James S.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Foundations of Social Theory]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Harvard University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[De Tocqueville]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alexis]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La democracia en América]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Elster]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jon]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Uvas amargas]]></source>
<year>1983</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Península]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Elster]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jon]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Making Sense of Marx]]></source>
<year>1985</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Elster]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jon]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The Market and the Forum: Three Varieties of Political Theory]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Elster]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jon]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Hylland]]></surname>
<given-names><![CDATA[Aanund]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Foundations of Social Choice Theory]]></source>
<year>1987</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Elster]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jon]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Forces and Mechanisms in the Constitution-Making Process]]></article-title>
<source><![CDATA[Duke Law Review]]></source>
<year>1995</year>
<volume>45</volume>
<page-range>364-396</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Fearon]]></surname>
<given-names><![CDATA[James D.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Deliberation as Discussion]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Elster]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jon]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Deliberative Democracy]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Fukuyama]]></surname>
<given-names><![CDATA[Francis]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La confianza]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ediciones B]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Gambetta]]></surname>
<given-names><![CDATA[Diego]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Claro!: An Essay on Discursive Machismo]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Elster]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jon]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Deliberative Democracy]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hardin]]></surname>
<given-names><![CDATA[Russell]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[One for All. The Logic of Group Conflict]]></source>
<year>1995</year>
<publisher-loc><![CDATA[Princeton ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Princeton University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Herreros]]></surname>
<given-names><![CDATA[Francisco]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Social Capital, Associations and Civic Republicanism]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Saward]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michael]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Democratic Innovation: Deliberation, Association and Representation]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Londres ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Routledge]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Herreros]]></surname>
<given-names><![CDATA[Francisco]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The Problem of Forming Social Capital: Why Trust?]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Palgrave Macmillan]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Herreros]]></surname>
<given-names><![CDATA[Francisco]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Criado]]></surname>
<given-names><![CDATA[Henar]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[In Whom We Trust? The Development of Particularised Trust Inside Associations]]></article-title>
<source><![CDATA[European Political Science]]></source>
<year>2003</year>
<volume>2</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<page-range>56-61</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hobbes]]></surname>
<given-names><![CDATA[Thomas]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Leviatán]]></source>
<year>1992</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Inglehart]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ronald]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Culture Shift in Advanced Industrial Society]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Princeton ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Princeton University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Jackman]]></surname>
<given-names><![CDATA[Robert W.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Miller]]></surname>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[A Renaissance of Political Culture?]]></article-title>
<source><![CDATA[American Journal of Political Science]]></source>
<year>1996</year>
<volume>40</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<page-range>632-659</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Kreps]]></surname>
<given-names><![CDATA[David]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Corporate Culture and Economic Theory]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Alt]]></surname>
<given-names><![CDATA[James]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Shepsle]]></surname>
<given-names><![CDATA[Kenneth]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Perspectives on Positive Political Economy]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Levi]]></surname>
<given-names><![CDATA[Margaret]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Social and Unsocial Capital: A Review Essay of Robert Putnam's Making Democracy Work]]></article-title>
<source><![CDATA[Politics and Society]]></source>
<year>1996</year>
<volume>24</volume>
<numero>1</numero>
<issue>1</issue>
<page-range>45-55</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mansbridge]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jane J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[On the Relation of Altruism and Self-Interest]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Mansbridge]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jane J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Beyond Self-Interest]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[ChicagoLondres ]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Maquiavelo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Nicolás]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El Príncipe]]></source>
<year>1992</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B24">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[North]]></surname>
<given-names><![CDATA[Douglass C.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Institutions, Institutional Change and Economic Performance]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B25">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Offe]]></surname>
<given-names><![CDATA[Claus]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[How Can we Trust our Fellow Citizens?]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Warren]]></surname>
<given-names><![CDATA[Mark E.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Democracy and Trust]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B26">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Pitkin]]></surname>
<given-names><![CDATA[Hanna Fenichel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Fortune is a Woman. Gender and Politics in the Thought of Niccolò Machiavelli]]></source>
<year>1984</year>
<publisher-loc><![CDATA[BerkeleyLos Angeles ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[University of California Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B27">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Putnam]]></surname>
<given-names><![CDATA[Robert D.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Making Democracy Work. Civic Traditions in Modern Italy]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Princeton ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Princeton University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B28">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Putnam]]></surname>
<given-names><![CDATA[Robert D.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Bowling Alone. The Collapse and Revival of American Community]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Simon and Schuster]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B29">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Rawls]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[he Domain of the Political and Overlapping Consensus]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Roemer]]></surname>
<given-names><![CDATA[John E.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Hampton]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jean]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Copp]]></surname>
<given-names><![CDATA[David]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The Idea of Democracy]]></source>
<year>1995</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B30">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Rousseau]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jean Jacques]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Tecnos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B31">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Stolle]]></surname>
<given-names><![CDATA[Dietlind]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Social Capital -A New Research Agenda? Toward an Attitudinal Approach]]></article-title>
<source><![CDATA[Capital social y asociaciones voluntarias]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Copenhague ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[ECPR Joint Sessions]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B32">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Stolle]]></surname>
<given-names><![CDATA[Dietlind]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Rochon]]></surname>
<given-names><![CDATA[Thomas R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Are all Asociations Alike? Member Diversity, Associational Type and the Creation of Social Capital]]></article-title>
<source><![CDATA[American Behavioral Scientists]]></source>
<year>1998</year>
<volume>42</volume>
<numero>1</numero>
<issue>1</issue>
<page-range>47-65</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B33">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Sunstein]]></surname>
<given-names><![CDATA[Cass R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Beyond the Republican Revival]]></article-title>
<source><![CDATA[Yale Law Journal]]></source>
<year>1988</year>
<volume>97</volume>
<page-range>1539-1590</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B34">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Sztompka]]></surname>
<given-names><![CDATA[Piotr]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Trust. A Sociological Theory]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B35">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Tversky]]></surname>
<given-names><![CDATA[Amos]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Kahneman]]></surname>
<given-names><![CDATA[Daniel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Beliefs in the Law of Small Numbers]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Kahneman]]></surname>
<given-names><![CDATA[Daniel]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Slovic]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Tversky]]></surname>
<given-names><![CDATA[Amos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Judgement under Uncertainty: Heuristics and Biases]]></source>
<year>1986</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B36">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Uslaner]]></surname>
<given-names><![CDATA[Eric M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Democracy and Social Capital]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Warren]]></surname>
<given-names><![CDATA[Mark E.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Democracy and Trust]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B37">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Uslaner]]></surname>
<given-names><![CDATA[Eric M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Trust, Democracy and Governance]]></article-title>
<source><![CDATA[Asociaciones voluntarias y capital social]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Copenhague ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[ECPR Joint Sessions]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B38">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Weingast]]></surname>
<given-names><![CDATA[Barry R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Political Foundations of Democracy and the Rule of Law]]></article-title>
<source><![CDATA[American Political Science Review]]></source>
<year>1997</year>
<volume>91</volume>
<page-range>245-263</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B39">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Whiteley]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The Origins of Social Capital]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Van Deth]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jan W.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Maraffi]]></surname>
<given-names><![CDATA[Marco]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Newton]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ken]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Whiteley]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Social Capital and European Democracy]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Londres ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Routledge]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B40">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Williamson]]></surname>
<given-names><![CDATA[Oliver]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The Economic Institutions of Capitalism]]></source>
<year>1985</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[The Free Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B41">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Wood]]></surname>
<given-names><![CDATA[Gordon S.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The Creation of the American Republic. 1776-1787]]></source>
<year>1987</year>
<publisher-loc><![CDATA[Williamsburg^eVirginia Virginia]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[The University of North Carolina Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B42">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Yamagishi]]></surname>
<given-names><![CDATA[Toshio]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Trust as a Form of Social Inteligence]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Cook]]></surname>
<given-names><![CDATA[Karen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Trust in Society]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Russell Sage Foundation]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
