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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Los conceptos aristotélicos de &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; y &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; en la Metafísica &#913;-&#945;, y su correlato en el Protréptico]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Aristotle&#700;s Concepts of &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; and &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; in Metaphysics &#913;-&#945;, and their Counterparts in the Protrepticus]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The scope of this article is to research the concept of &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; and &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; in the first two books of Metaphysics, i.e. A-&#945;, and their counterparts in Aristotle&#700;s Protrepticus. In the first part, we will analyze the concepts of science and wisdom in the first two books of Metaphysics. In the second part, we will track down these concepts in the Protrepticus, so as to establish an eventual set of continuities and ruptures between both works.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Los conceptos aristot&eacute;licos</b> <b>de &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; y &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; en la <i>Metaf&iacute;sica</i> &#913;&#45;&#945;,</b> <b>y su correlato en el <i>Protr&eacute;ptico</i></b></font></p>              <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Aristotle</b>&#700;<b>s Concepts of &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; and &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945;</b> <b>in <i>Metaphysics</i> &#913;&#45;&#945;,</b> <b>and their Counterparts in the <i>Protrepticus</i></b></font></p>              <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Claudia Seggiaro</b></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Universidad de Buenos Aires.</i> Correo electronico: <a href="mailto:claudiasegg@yahoo.com.ar">claudiasegg@yahoo.com.ar</a>.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fecha de recepci&oacute;n: 25 de octubre de 2011.    <br>     Fecha de aceptaci&oacute;n: 5 de junio de 2012.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El objetivo de nuestro trabajo es indagar la concepci&oacute;n de &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; y de &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; en los dos primeros libros de la <i>Metaf&iacute;sica,</i> esto es, en A&#45;&#945;, as&iacute; como su correlato en el <i>Protr&eacute;ptico</i> de Arist&oacute;teles. En la primera parte, analizaremos el concepto de <i>ciencia</i> y <i>sabidur&iacute;a</i> en los dos primeros libros de la <i>Metaf&iacute;sica</i>. En la segunda, intentaremos rastrear esta concepci&oacute;n en el <i>Protr&eacute;ptico</i> con el fin de establecer un posible juego de continuidades y rupturas entre ambas obras.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> <i>Metaf&iacute;sica,</i> <i>Protr&eacute;ptico,</i> Arist&oacute;teles, ciencia, sabidur&iacute;a.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The scope of this article is to research the concept of &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; and &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; in the first two books of <i>Metaphysics,</i> i.e. A&#45;&#945;, and their counterparts in Aristotle&#700;s <i>Protrepticus</i>. In the first part, we will analyze the concepts of <i>science</i> and <i>wisdom</i> in the first two books of <i>Metaphysics</i>. In the second part, we will track down these concepts in the <i>Protrepticus,</i> so as to establish an eventual set of continuities and ruptures between both works.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Keywords:</b> <i>Metaphysics, Protrepticus</i>, Aristotle, science, wisdom.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La <i>Metaf&iacute;sica</i> de Arist&oacute;teles comienza con la afirmaci&oacute;n de que todos los hombres desean por naturaleza conocer.<sup><a href="#nota">1</a></sup> En el primer libro, luego de establecer una escala de saberes y distinguir entre sensaci&oacute;n, experiencia, arte y ciencia,<sup><a href="#nota">2</a></sup> Arist&oacute;teles comienza un extenso argumento sobre la sabidur&iacute;a como la ciencia m&aacute;s elevada y el conocimiento de los primeros principios de lo real.<sup><a href="#nota">3</a></sup> La descripci&oacute;n all&iacute; realizada de &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; nos genera las siguientes interrogantes: &iquest;qu&eacute; concepci&oacute;n de <i>ciencia</i> presupone la definici&oacute;n de &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; expuesta en los dos primeros libros de la <i>Metaf&iacute;sica</i>?,<a href="#nota"><sup>4</sup></a> &iquest;en qu&eacute; medida esta descripci&oacute;n implica una jerarquizaci&oacute;n de las ciencias? y &iquest;por qu&eacute; esta ciencia es calificada como la m&aacute;s elevada? Un texto que puede resultar de utilidad para ensayar una respuesta a estas interrogantes es el <i>Protr&eacute;ptico</i>. Si bien se trata de una obra que nos ha llegado en forma fragmentaria, la descripci&oacute;n all&iacute; realizada de &#966;&#961;o&#957;&#951;&#963;&#953;&#962; y de &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; como el conocimiento de lo anterior, de las causas (fragmentos 33 y 35)<sup><a href="#nota">5</a></sup> y de los principios (fragmento 24) nos puede servir de andamiaje para esclarecer la concepci&oacute;n de <i>ciencia</i> presente en los libros de la <i>Metaf&iacute;sica</i> cuyo an&aacute;lisis nos convoca: A&#45;&#945;. Nuestro objetivo, por lo tanto, ser&aacute; indagar la concepci&oacute;n de &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; y de &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; en los dos primeros libros de la <i>Metaf&iacute;sica,</i> as&iacute; como su correlato en el <i>Protr&eacute;ptico</i> de Arist&oacute;teles. A tales efectos, dividiremos el trabajo en dos partes. En la primera analizaremos la concepci&oacute;n de &#7952;&#960;&#953;&#963;&#964;&#8053;&#956;&#951; y &#963;&#959;&#966;&#8055;&#945; en los dos primeros libros de la <i>Metaf&iacute;sica</i>. En la segunda intentaremos rastrear esta concepci&oacute;n en el <i>Protr&eacute;ptico</i> con el fin de examinar si es posible establecer cierto juego de continuidades y rupturas entre ambas obras.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al emprender este an&#225;lisis, nuestro fin es plantear las problem&#225;ticas encontradas en los dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>y ver c&#243;mo se hayan presentes de una manera u otra en el <i>Protr&#233;ptico. </i>El motivo por el cual elegimos circunscribir nuestro an&#225;lisis a los libros mencionados es que, como veremos m&#225;s adelante, &#233;stos habr&#237;an sido escritos en el mismo per&#237;odo, raz&#243;n por la cual podemos presumir que hay una &quot;continuidad doctrinal&quot; entre ellos.<a href="#nota"><sup>6</sup></a> La tesis que est&#225; en la estructura profunda de nuestro trabajo es que el <i>Protr&#233;ptico </i>habr&#237;a ofrecido una versi&#243;n m&#225;s elaborada de las tesis presentadas de manera m&#225;s condensada en los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica.</i><a href="#nota"><sup>7</sup></a><sup></sup> Por tal motivo, si bien mencionaremos otros textos como apoyo textual para desarrollar nuestros argumentos, tales como <i>&#201;tica Nicom&#225;quea </i>y <i>Anal&#237;ticos Segundos, </i>hemos decidido como principio metodol&#243;gico reducir nuestro trabajo a los libros antes mencionados de la <i>Metaf&#237;sica </i>y los fragmentos del <i>Protr&#233;ptico. </i>Simult&#225;neamente, teniendo en cuenta que el <i>Protr&#233;ptico </i>es un texto poco estudiado, sobre todo en lengua hispana, creemos que al hacer este an&#225;lisis podremos hacer un aporte, en cierto sentido, original sobre un tema ampliamente debatido.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i><strong>La concepci&#243;n de </strong></i><strong>ciencia <i>en </i>Metaf&#237;sica <i>A-a</i></strong></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el primer libro de la <i>Metaf&#237;sica, </i>Arist&#243;teles no s&#243;lo define la sabidur&#237;a como aquella clase de &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951; que es buscada por s&#237; misma (I, 2, 982a5), sino tambi&#233;n como el conocimiento de los primeros principios y causas (I, 2, 982b3). De la lectura de este primer libro, parece desprenderse que para Arist&#243;teles la ciencia suprema se identifica con el conocimiento del ser, de lo real en el sentido m&#225;s profundo,<sup><a href="#nota">8</a></sup> lo cual implica, necesariamente, el conocimiento de las causas y del fundamento de todas las cosas. En <i>Metaf&#237;sica, </i>Arist&#243;teles afirma:</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Quien escoge el saber por el saber escoger&#225; la que es ciencia en grado sumo y &#233;sta no es otra cosa que la de lo cognoscible en grado sumo. Ahora bien, cognoscible en grado sumo son los primeros principios y las causas (pues por &#233;stos y a partir de &#233;stos se conoce lo dem&#225;s, pero no ellos por medio de lo que est&#225; debajo de ellos).<sup><a href="#nota">9</a></sup></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lo primero que podemos notar en este pasaje es que Arist&#243;teles re&#250;ne las dos tesis arriba mencionadas: por un lado, define la <i>ciencia en grado sumo </i>como aquello que es anhelado por s&#237; mismo; por el otro, dice que el objeto de esta ciencia son los primeros principios y las causas.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lo segundo que podemos observar es que ambas tesis no est&#225;n aisladas, sino interrelacionadas. Desde la perspectiva aristot&#233;lica, un fin en sentido estricto es aquello que no es querido como un medio para conseguir otra cosa, sino que es buscado por s&#237; mismo. Seg&#250;n Arist&#243;teles, &quot;aquello en vista de lo cual algo se hace es lo mejor y quiere ser el fin de las dem&#225;s cosas&quot;.<a href="#nota"><sup>10</sup></a> Para el Estagirita, debe haber algo que sea querido por s&#237; mismo y ese algo ser&#225; un bien en sentido estricto. El motivo de esto es que, as&#237; como en el orden de las causas no se puede proceder al infinito, en el orden de los bienes debemos detenernos en uno que no sea deseado como un medio para obtener otra cosa. Como dir&#225; en <i>Metaf&#237;sica, </i>I, 2, 994b13-15, &quot;los que establecen un proceso al infinito no se dan cuenta, sin embargo, de que suprimen la naturaleza del bien (nadie, desde luego, se pondr&#237;a a hacer nada, si no fuera a llegar a un t&#233;rmino)&quot;. As&#237;, para Arist&#243;teles s&#243;lo el conocimiento de las primeras causas y de los primeros principios es la verdadera meta del hombre,<sup><a href="#nota">11</a></sup> raz&#243;n por la cual s&#243;lo la ciencia que tiene como fin tal clase de conocimiento constituir&#225; su verdadero objetivo. Esta idea aparece, nuevamente, en la <i>&#201;tica Nicom&#225;quea,</i><sup><a href="#nota">12</a></sup> donde Arist&#243;teles define la felicidad como la actividad m&#225;s excelsa del alma y, por lo tanto, como el &#941;&#961;&#947;&#959;&#965;<sup><a href="#nota">13</a></sup> propio del hombre. En este mismo pasaje, Arist&#243;teles equipara esta actividad con la contemplaci&#243;n de los primeros principios y, por ende, con la funci&#243;n propia del &#965;&#959;&#965;&#962;.<sup><a href="#nota">14</a></sup> Al realizar esta serie de asociaciones, Arist&#243;teles identifica al &#965;&#959;&#965;&#962; y a la vida contemplativa con el fin &#250;ltimo del hombre, aquel por el cual todas las otras cosas son deseadas.<sup><a href="#nota">15</a></sup> Por esta raz&#243;n, indirectamente, tambi&#233;n identifica la sabidur&#237;a o ciencia suprema con dicho fin.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, esta caracterizaci&#243;n de la sabidur&#237;a como fin &#250;ltimo y como el conocimiento de los primeros principios parece presuponer una jerarquizaci&#243;n de las ciencias que eleva a la sabidur&#237;a por encima de los restantes saberes transform&#225;ndola en el conocimiento dominante y supremo.<a href="#nota"><sup>16</sup></a></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por esta raz&#243;n, ser&#237;a pertinente preguntarnos qu&#233; es la <i>ciencia </i>para Arist&#243;teles y en qu&#233; sentido se puede hablar de una <i>ciencia superior. </i>Un pasaje clave para responder estas interrogantes se encuentra en el libro II, 2, 994b 18-21 de la <i>Metaf&#237;sica, </i>donde el fil&#243;sofo se&#241;ala:</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La definici&#243;n primera lo es en mayor grado, y la m&#225;s alejada no lo es: ya que aquello que precede es siempre &lt;definici&#243;n&gt; en mayor medida, mientras la &#250;ltima no lo es. Y de aquello de lo cual no existe lo primero, no existe tampoco lo siguiente.<sup><a href="#nota">17</a></sup> Y adem&#225;s los que as&#237; hablan suprimen la ciencia, pues no es posible saber antes de alcanzar lo que no es divisible y tampoco es posible el conocer.<a href="#nota"><sup>18</sup></a></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al leer las palabras de Arist&#243;teles, debemos tener presente el contexto en el cual est&#225; inserto el pasaje citado, pues no podemos perder de vista que en este cap&#237;tulo del libro II el Estagirita est&#225; defendiendo la tesis seg&#250;n la cual en el orden de las causas no es posible una regresi&#243;n al infinito.<sup><a href="#nota">19</a></sup> En este sentido, al hablar de la causa formal, el fil&#243;sofo da algunas pautas que nos permiten establecer qu&#233; es &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951; en sentido estricto. En relaci&#243;n con nuestro tema, los t&#233;rminos clave del pasaje citado son lo <i>primero </i>(&#964;&#959; &#960;&#961;&#8061;&#964;&#959;&#965;) y lo <i>siguiente </i>(&#964;&#959; &#941;&#967;&#972;&#956;&#949;&#965;&#959;&#965;) y lo relevante respecto a estos vocablos es determinar cu&#225;les son sus referentes y qu&#233; estatus tienen en la econom&#237;a del discurso. La lectura del pasaje nos lleva a pensar que Arist&#243;teles tiende a equiparar <i>lo anterior </i>(&#972; &#941;&#956;&#960;&#961;&#959;&#963;&#952;&#949;&#965;) con <i>lo primero </i>(&#964;&#959; &#960;&#961;&#8061;&#964;&#959;&#965;) y a esto &#250;ltimo con <i>lo indivisible </i>(&#964;&#945; &#940;&#964;&#959;&#956;&#945;) y, por este motivo, con aquello sin lo cual no es posible que haya ciencia o conocimiento.<sup><a href="#nota">20</a></sup> Sin embargo, esto no nos permite responder qu&#233; es lo primero o lo <i>anterior </i>y qu&#233; es lo siguiente o lo <i>posterior</i><a href="#nota"><sup>21</sup></a></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para Arist&#243;teles, no hay definici&#243;n si no hay un punto de partida, y este punto se identifica tambi&#233;n con lo indivisible.<a href="#nota"><sup>22</sup></a> Si se suprime o no se empieza a definir por esto &#250;ltimo, se elimina el conocimiento y con ello la ciencia.<sup><a href="#nota">23</a></sup> Ahora bien, dado el contexto del pasaje, es viable pensar que, al referirse a lo indivisible, Arist&#243;teles est&#225; aludiendo a las primeras causas m&#225;s all&#225; de las cuales es imposible ir, es decir, a los principios irreductibles del ser sin los cuales este &#250;ltimo carecer&#237;a de explicaci&#243;n. Del an&#225;lisis de <i>Metaf&#237;sica, </i>II, 2, 994b18-21, se desprende que, para Arist&#243;teles, los primeros principios son los elementos que fundan y explican la existencia de las cosas y, en este sentido, son causas de las cosas.<sup><a href="#nota">24</a></sup> Por tal motivo, si se toma como punto de partida esta identificaci&#243;n, esto es, si se acepta que las causas son los principios &#250;ltimos de las cosas, la explicaci&#243;n de lo real deber&#237;a ser identificada tambi&#233;n con la b&#250;squeda de estos principios.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En <i>Metaf&#237;sica, </i>II, 1, 993b9-11, Arist&#243;teles establece una analog&#237;a entre la reacci&#243;n de los ojos de los murci&#233;lagos ante la luz y el efecto generado por los primeros principios sobre el intelecto que nos puede resultar esclarecedora para entender los conceptos de <i>ciencia </i>y de <i>sabidur&#237;a </i>por &#233;l expuestos en estos dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>(A-a). Para Arist&#243;teles, &quot;como los ojos del murci&#233;lago respecto de la luz del d&#237;a, as&#237; se comporta el entendimiento de nuestra alma respecto de las cosas que, por naturaleza, son las m&#225;s evidentes de todas&quot;.<sup><a href="#nota">25</a></sup> A trav&#233;s de esta analog&#237;a, Arist&#243;teles parece plantear una disyuntiva entre el objeto de conocimiento y la accesibilidad a ese objeto que, en cierto sentido, pone un l&#237;mite a la filosof&#237;a entendida como el conocimiento del ser en sentido pleno.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&#250;n Pierre Aubenque, en este pasaje hay cierta reminiscencia plat&#243;nica. Desde la perspectiva de este autor, la analog&#237;a trazada por el Es-tagirita nos remite a la imagen descrita por Plat&#243;n en la alegor&#237;a de la caverna: &quot;Si bien la luz del sol es lo que hace posible la visi&#243;n, produce en principio el efecto inverso, deslumbrando al que sale de la oscuridad: entre la maravillosa claridad de las verdades inteligibles y su percepci&#243;n por la mirada humana, se interpondr&#237;a ese fallo temporal que impide a la vista reconocer su verdadero objeto&quot;.<sup><a href="#nota">26</a></sup> Retomando esta concepci&#243;n de raigambre plat&#243;nica,<sup><a href="#nota">27</a></sup> Arist&#243;teles intenta demostrar que las limitaciones para conocer los principios que fundan lo real no radican en la naturaleza del objeto de estudio sino en la del sujeto cognoscente.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el fragmento 8c de <i>Sobre la filosof&#237;a, </i>el Estagirita adjudica esta dificultad al cuerpo. Afirma que las cosas inteligibles y divinas son tenebrosas y confusas &quot;por la niebla en la que el cuerpo nos envuelve&quot;. Sin embargo, esta dificultad puede deberse no s&#243;lo a la uni&#243;n del intelecto con el cuerpo, sino tambi&#233;n a la necesidad de que el conocimiento comience a partir de los sentidos. Para el fil&#243;sofo, lo m&#225;s claro, esto es, lo m&#225;s cognoscible es lo m&#225;s universal y est&#225; alejado en grado sumo de los sentidos.<sup><a href="#nota">28</a></sup> Como afirma Enrico Berti, &quot;Arist&#243;teles no admite ning&#250;n contacto inmediato entre el intelecto y lo inteligible&quot;,<sup><a href="#nota">29</a></sup> raz&#243;n por la cual, si bien los sentidos constituyen el primer pelda&#241;o hacia el conocimiento,<sup><a href="#nota">30</a></sup> tambi&#233;n son un l&#237;mite que hay que traspasar. Por tal motivo, en el fragmento 77 del <i>Protr&#233;ptico, </i>Arist&#243;teles dir&#225;:</font></p>              <blockquote>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">como dijimos anteriormente, de dos cosas siempre es preferible aquella en la que m&#225;s se da la cualidad en cuesti&#243;n, la visi&#243;n es necesariamente de todas las percepciones la m&#225;s deseable y honorable, pero la sabidur&#237;a es m&#225;s deseable que &#233;sta y que todas las percepciones y que el vivir, por poseer un grado m&#225;s elevado de verdad, de manera que todos los hombres persiguen el saber por encima de todo.<sup><a href="#nota">31</a></sup></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&#250;n Arist&#243;teles, a trav&#233;s de los sentidos, principalmente la vista, podemos tener una descripci&#243;n de c&#243;mo son las cosas, pero no de qu&#233; son y por qu&#233; son lo que son. Tanto en el pasaje de la <i>Metaf&#237;sica </i>como en el fragmento del <i>Protr&#233;ptico, </i>Arist&#243;teles parece hacerse eco de los argumentos esgrimidos por Plat&#243;n en su <i>Republica, </i>donde afirma:</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">del mismo modo piensa as&#237; lo que corresponde al alma: cuando fija su mirada en objetos sobre los cuales brilla la verdad y lo que es inteligible, conoce y parece tener inteligencia; pero cuando se vuelve hacia lo sumergido en la oscuridad, que nace y perece, entonces opina y percibe d&#233;bilmente con opiniones, que la hacen ir de aqu&#237; para all&#225;, y da la impresi&#243;n de no tener inteligencia.<sup><a href="#nota">32</a></sup></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dados los l&#237;mites del presente trabajo, no nos ocuparemos del an&#225;lisis de la funci&#243;n de los sentidos en la epistemolog&#237;a plat&#243;nica, ni de la relaci&#243;n que dicha funci&#243;n tiene con la asignada por Arist&#243;teles. Pese a esto, es importante subrayar que ni Plat&#243;n ni Arist&#243;teles desestiman los sentidos <i>per se. </i>Ambos admiten que los sentidos constituyen la primera aproximaci&#243;n a las cosas y, por lo tanto, son el primer modo de acceder a ellas.<sup><a href="#nota">33</a></sup> Sin embargo, sostienen que si queremos saber qu&#233; son las cosas debemos conocer sus verdaderas causas,<sup><a href="#nota">34</a></sup> las cuales no pueden ser descubiertas a trav&#233;s de la simple observaci&#243;n, sino por la b&#250;squeda de sus principios. Paralelamente, tanto Plat&#243;n como Arist&#243;teles sostienen que, dado su car&#225;cter inteligible, dichos principios s&#243;lo son cognoscibles por la inteligencia o el intelecto.<sup><a href="#nota">35</a></sup></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si bien en el fragmento 77 del <i>Protr&#233;ptico </i>Arist&#243;teles hace una revalorizaci&#243;n de las sensaciones como una fuente de conocimiento, tambi&#233;n define la sabidur&#237;a como el conocimiento m&#225;s deseable, ya que tiene mayor autoridad sobre la verdad. All&#237;, al igual que en <i>Metaf&#237;sica, </i>II, 1, 993b20-30, el fil&#243;sofo tiende a relacionar la verdad con el conocimiento de las causas y de los primeros principios, que s&#243;lo es posible a trav&#233;s de la &#965;&#959;&#965;&#962;.<sup><a href="#nota">36</a></sup> Por tal motivo, tanto Arist&#243;teles como Plat&#243;n sostienen que para tener un verdadero conocimiento se debe superar este primer estadio de la percepci&#243;n.<sup><a href="#nota">37</a></sup></font></p>          <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero, el pasaje de la <i>Metaf&#237;sica </i>arriba mencionado (II, 1, 993b9-11) no s&#243;lo puede ser entendido como un planteamiento sobre los l&#237;mites del conocimiento humano, sino tambi&#233;n como un argumento tendiente a enfatizar la caracterizaci&#243;n de los primeros principios como fundamento epistemol&#243;gico.<a href="#nota"><sup>38</sup></a> Le&#237;do desde este punto de vista, la met&#225;fora de la luz sirve para explicar la relaci&#243;n entre los principios y las cosas. La misma imagen es usada tambi&#233;n por Plat&#243;n en <i>Republica, </i>VI, 508e-509a. Plat&#243;n compara ah&#237; el bien con el sol: as&#237; como la luz del d&#237;a ilumina las cosas haci&#233;ndolas visibles, el bien esclarece lo real, haci&#233;ndolo inteligible.<sup><a href="#nota">39</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En <i>Sobre la filosof&#237;a </i>podemos encontrar una concepci&#243;n an&#225;loga a la sostenida por Arist&#243;teles en el pasaje anterior de la <i>Metaf&#237;sica. </i>En el fragmento 8c, Arist&#243;teles afirma: &quot;se llama sabidur&#237;a &lt;a la filosof&#237;a&gt; como si fuera una cierta claridad; pues las entidades divinas son claras y manifiestas en grado m&#225;ximo y esta ciencia trata, efectivamente, de entidades divinas&quot;.<sup><a href="#nota">40</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&#250;n Marcello Zanatta,<sup><a href="#nota">41</a></sup> la concepci&#243;n de &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; defendida en <i>Sobre la filosof&#237;a </i>nos permite trazar una especie de paralelismo con la concepci&#243;n de <i>filosof&#237;a primera </i>encontrada en el segundo libro de la <i>Metaf&#237;sica. </i>Para apoyar su lectura, este autor propone dos tesis: la primera alude al orden cronol&#243;gico, y la segunda al conceptual. En cuanto a la primera, Zanatta considera que ambas obras se encontrar&#237;an en &quot;el mismo arco cronol&#243;gico&quot;, raz&#243;n por la cual es plausible pensar que en ellas Arist&#243;teles est&#233; defendiendo la misma concepci&#243;n de <i>sabidur&#237;a </i>o &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;. En relaci&#243;n con la segunda de estas tesis, la de car&#225;cter conceptual, la descripci&#243;n de la sabidur&#237;a como la b&#250;squeda de las causas y las entidades divinas realizada en <i>Sobre la filosof&#237;a </i>es una muestra de que tanto en esta obra como en la <i>Metaf&#237;sica </i>Arist&#243;teles se est&#225; refiriendo a la misma ciencia, aquella que tiene por objeto el descubrimiento de los principios &#250;ltimos de lo real.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, m&#225;s all&#225; de los argumentos de Zanatta, otro elemento clave para sostener el &quot;paralelismo doctrinal&quot; entre <i>Metaf&#237;sica </i>y <i>Sobre la filosof&#237;a </i>es la definici&#243;n de &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; como &quot;cierta claridad&quot;, presente en la segunda de estas obras. Lo interesante de esta definici&#243;n es que, a trav&#233;s de ella, Arist&#243;teles nos da la contrapartida del ejemplo visto en <i>Metaf&#237;sica, </i>II, 1, 993b10-12. Mientras en este pasaje la dificultad de adaptarse a la luz es lo que impide ver, en esta obra la claridad propia del objeto de estudio es lo que vuelve luminoso aquello que quiere ser explicado y, por lo tanto, lo hace inteligible. Le&#237;do desde esta perspectiva,<a href="#nota"><sup>42</sup></a><sup> </sup>la sabidur&#237;a y, por ende, la filosof&#237;a, ser&#237;a &quot;la ciencia que trae estas cosas, </font><font face="verdana" size="2">&lt;entendiendo por esto lo real&gt; a la luz&quot;.<a href="#nota"><sup>43</sup></a> Citando a Aubenque podemos decir que</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si hay objetos que conllevan ignorancia, hay otros que conllevan saber, en el sentido de que son fuente de conocimiento y de que pertenece a su naturaleza el ser conocidos inmediatamente. A fin de que la filosof&#237;a de las cosas primeras sea a la vez primera en el orden del conocimiento, Arist&#243;teles es inducido a transponer en las cosas una especie de <i>saber en s&#237;, </i>de saber objetivo, que asegure la coincidencia perfecta entre la <i>ratio cognoscendi </i>y la <i>ratio essendi </i>.<sup><a href="#nota">44</a></sup></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este &quot;saber en s&#237; &quot;, aludido por Aubenque, no parece ser otra cosa que el conocimiento de los primeros principios y de las causas.<a href="#nota"><sup>45</sup></a> Sin embargo, la conjunci&#243;n de estos dos t&#233;rminos es en s&#237; misma problem&#225;tica. Seg&#250;n Giovanni Reale, Arist&#243;teles usa &#945;&#7984;&#964;&#953;&#959;&#965; y &#945;&#961;&#967;&#942; como si fuesen sin&#243;nimos y, por lo tanto,<a href="#nota"><sup>46</sup></a> como si estuviesen completamente unidos. No obstante, recalca Reale, el Estagirita usa el t&#233;rmino &#963;&#964;&#959;&#953;&#967;&#949;&#7984;&#959;&#965; en el mismo sentido. Le&#237;do de esta manera, <i>causas, principios </i>y <i>elementos </i>ser&#237;an las condiciones metaf&#237;sicas de la realidad, aquello sin lo cual lo real no s&#243;lo no ser&#237;a posible, sino que tampoco podr&#237;a ser explicado. En este contexto, dichos t&#233;rminos pueden ser entendidos como la condici&#243;n de posibilidad de lo real, aunque no en el sentido kantiano-idealista del t&#233;rmino, sino en su sentido realista objetivo.<sup><a href="#nota">47</a></sup> Tambi&#233;n podr&#237;an ser definidos como raz&#243;n, siempre y cuando se entienda por este &#250;ltimo t&#233;rmino tanto raz&#243;n <i>essendi </i>como raz&#243;n <i>cog-noscendi. </i>Bajo esta &#250;ltima acepci&#243;n, <i>causa, principios </i>y <i>elementos </i>no s&#243;lo ser&#237;an la raz&#243;n del ser de las cosas, sino tambi&#233;n aquello que permite explicarlas cabalmente.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En esta misma l&#237;nea argumentativa, en <i>Anal&#237;ticos Segundos, </i>I, 2, 71b34-72a6, tras realizar la distinci&#243;n entre m&#225;s conocido en s&#237; y m&#225;s conocido para nosotros, Arist&#243;teles equipara los t&#233;rminos <i>primero </i>y <i>principio, </i>a la vez que define a este &#250;ltimo como &quot;la proposici&#243;n inmediata de una demostraci&#243;n, aquello respecto de lo cual no hay nada anterior&quot;.<a href="#nota"><sup>48</sup></a> A partir de esta acepci&#243;n, los t&#233;rminos <i>anterior </i>y <i>principio </i>pueden ser definidos como el presupuesto indispensable para que las cosas existan, sin depender de ninguno de ellos para existir. Por tal motivo, Arist&#243;teles dir&#225; en la <i>F&#237;sica </i>que &quot;creemos conocer cada cosa s&#243;lo cuando conocemos sus causas y primeros principios e incluso sus elementos&quot;.<sup><a href="#nota">49</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con base en esta &#250;ltima tesis y teniendo en cuenta las definiciones de <i>principio </i>y <i>anterioridad </i>arriba esbozadas, podemos decir que para Arist&#243;teles los principios son las causas de las cosas en dos sentidos diferentes pero complementarios. Son causas en un sentido ontol&#243;gico, porque son los elementos constitutivos de la naturaleza de las cosas, pero tambi&#233;n son causas en un sentido epistemol&#243;gico,<sup><a href="#nota">50</a></sup> porque s&#243;lo por su conocimiento el hombre puede saber qu&#233; son las cosas y, por lo tanto, tener un verdadero conocimiento de ellas. Del an&#225;lisis de los pasajes citados, pareciera desprenderse que s&#243;lo &quot;cuando &lt;las causas&gt; son comprendidas como principios del pensamiento somos capaces de ver c&#243;mo lo subjetivo y lo objetivo se mantienen unidos: las causas son lo que hace que una cosa sea lo que es y son tambi&#233;n lo que conocemos&quot;.<sup><a href="#nota">51</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Mas, si leemos atentamente los textos, podemos ver que tanto en el pasaje de la <i>Metaf&#237;sica </i>(I, 2, 982a30-982b4) como en el de la <i>F&#237;sica </i>(I, 1, 184a11-13) Arist&#243;teles define la <i>ciencia </i>como &quot;el conocimiento de las causas y de los principios&quot;, es decir, la explica mediante la conjunci&#243;n de los dos t&#233;rminos, cada uno de los cuales podr&#237;a estar aportando un atributo distinto. Como consecuencia de esto, dichos vocablos no ser&#237;an totalmente intercambiables entre s&#237;. Como dice Calvo,</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">la relaci&#243;n entre los t&#233;rminos <i>arkh&#233; </i>(principio) y <i>aition </i>(causa) es vacilante en Arist&#243;teles, al igual que en la lengua com&#250;n. A menudo tienden a coincidir extensionalmente, aun cuando cada uno de ellos posee un rasgo peculiar del que el otro carece: &quot;causa&quot; suele comportar la idea de influjo; &quot;principio&quot; comporta la idea de orden y prioridad. Como consecuencia de esta diferencia, a veces se considera m&#225;s amplia la noci&#243;n de principio que la de causa: toda causa es principio, pero no todo principio es causa [...] mientras que otras veces se considera m&#225;s amplia la noci&#243;n de causa: no todas las causas son principios, solamente lo son las causas primeras.<sup><a href="#nota">52</a></sup></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la misma l&#237;nea de lectura, Michel Bastit<a href="#nota"><sup>53</sup></a> afirma que para esclarecer la expresi&#243;n &#940;&#961;&#967;&#945;&#7984; &#954;&#945;&#7984; &#945;&#7984;&#964;&#7984;&#945;&#953;, Arist&#243;teles declara en <i>Metaf&#237;sica </i>que algunos principios son causas, pero no a la inversa.<sup><a href="#nota">54</a></sup> Para Bastit, el concepto de <i>causa </i>en Arist&#243;teles tiene un doble aspecto: ontol&#243;gico y l&#243;gico. Ahora bien, desde la perspectiva de este autor, s&#243;lo partiendo de este doble aspecto del concepto de <i>causa </i>se puede concluir que algo pueda ser, simult&#225;neamente, principio y causa. Una interpretaci&#243;n an&#225;loga parece ser la de Berti.<sup><a href="#nota">55</a></sup> Al analizar el concepto de <i>primero </i>en Arist&#243;teles, Berti afirma que en algunos pasajes de la obra aristot&#233;lica, como por ejemplo <i>Metaf&#237;sica, </i>V, 1, 1013a14-21, <i>primero </i>no s&#243;lo es convertible con <i>principio </i>sino tambi&#233;n con <i>causa, </i>de donde se desprende que estos dos &#250;ltimos son o deber&#237;an ser equivalentes. Pese a esto, este mismo autor llama la atenci&#243;n sobre el hecho de que ambos t&#233;rminos no son completamente intercambiables. Seg&#250;n Berti,<a href="#nota"><sup>56</sup></a> s&#243;lo por analog&#237;a se puede decir que los principios son causa, y la identidad por analog&#237;a no implica identidad espec&#237;fica ni identidad num&#233;rica entre <i>principios </i>y <i>causa, </i>sino identidad de funci&#243;n.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta cuesti&#243;n hermen&#233;utica en torno a c&#243;mo debe interpretarse la conjunci&#243;n de los t&#233;rminos &#945;&#7984;&#964;&#7984;&#945;&#953; y &#940;&#961;&#967;&#945;&#7984; introduce una problem&#225;tica que parece quedar abierta en los dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica, </i>y que podr&#237;a formularse del siguiente modo: si el referente de los t&#233;rminos <i>principio </i>y <i>causa </i>no fuese el mismo, &#191;qu&#233; se debe interpretar por cada uno de ellos? La lectura de los dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>no parece darnos una respuesta al respecto. Tampoco Arist&#243;teles lo plantea como un problema en este punto del texto. Pese a ello, resulta pertinente indagar qu&#233; debemos entender por esta conjunci&#243;n, ya que alude al objeto de nuestro tema de estudio: el concepto de <i>ciencia </i>y de <i>sabidur&#237;a </i>en estos dos primeros libros.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">No obstante, en lo que se refiere a la concepci&#243;n de &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;, el discurso aristot&#233;lico pareciera ponernos frente a un problema adicional: que para Arist&#243;teles toda <i>ciencia </i>por el hecho de ser <i>ciencia </i>debe basarse en <i>lo anterior </i>y, por lo tanto, en las <i>causas </i>de aquello de lo cual se ocupa. Ahora bien, partiendo de esta caracterizaci&#243;n de las ciencias, es conflictivo afirmar qu&#233; <i>status </i>tiene la sabidur&#237;a y qu&#233; relaci&#243;n guarda con el resto de las <i>ciencias.</i><sup><a href="#nota">57</a></sup> Esto nos introduce al problema de la delimitaci&#243;n y jerarqui-zaci&#243;n de las ciencias. Si cada ciencia busca sus propios principios, &#191;qu&#233; papel juega la sabidur&#237;a como la <i>ciencia </i>suprema?, &#191;qu&#233; relaci&#243;n guarda con el resto de las <i>ciencias! </i>O, en todo caso, &#191;cu&#225;les son los <i>principios </i>que se buscan mediante ella?</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el tercer libro de la <i>Metaf&#237;sica, </i>m&#225;s espec&#237;ficamente en III, 1, 995b6-13, al referirse a las &#940;&#960;&#959;&#961;&#7984;&#945;&#953; en relaci&#243;n con la unicidad de las ciencias, el Estagirita enumera algunos de los problemas que se pueden formular: <i>1) </i>si corresponde a una o muchas ciencias el estudio de las causas; <i>2) </i>si incumbe a la ciencia considerar solamente los primeros principios de la entidad, y <i>3) </i>&quot;en el caso de ocuparse de la entidad, si es una sola o m&#225;s de una &lt;ciencia&gt; las que se ocupa de todas las entidades, y en el caso de que sea m&#225;s de una, si todas ellas son del mismo g&#233;nero o, por el contrario, a unas ha de darse el nombre de 'sabidur&#237;a' y a otras otro nombre&quot;.<sup><a href="#nota">58</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De la definici&#243;n de &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951; presente en los diferentes pasajes citados,<a href="#nota"><sup>59</sup></a><sup> </sup>parece desprenderse que toda ciencia tiene sus propios principios, raz&#243;n por la cual resultar&#237;a dif&#237;cil postular una ciencia general o superior, ya que todo el conocimiento producto de esa ciencia ser&#237;a la suma de las formas particulares del saber. Le&#237;do desde esta perspectiva, el texto nos plantea una disyuntiva: o bien existe una ciencia que conoce todas las cosas o bien existen muchas ciencias particulares.<sup><a href="#nota">60</a></sup> Seg&#250;n Terence Irwin,<sup><a href="#nota">61</a></sup> la b&#250;squeda de los primeros principios no es privativa de la filosof&#237;a. No obstante, el an&#225;lisis de los ya mencionados libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>parece dejar en claro que existe una ciencia que est&#225; por encima del resto y que s&#243;lo ella es conocimiento en grado sumo.<a href="#nota"><sup>62</sup></a> En <i>Metaf&#237;sica, </i>III, 2, 996b10-18, Arist&#243;teles dice:</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En tanto que es soberana y rectora y es justo que las dem&#225;s ciencias, como servidoras suyas, no le repliquen, ser&#237;a tal la ciencia del fin y del bien (para alcanzar &#233;ste, en efecto, se hacen las restantes cosas); pero en tanto que se defini&#243; como ciencia de las causas primeras y de lo m&#225;ximamente cognoscible, ser&#237;a tal la ciencia de la <i>ous&#237;a. </i>En efecto, puesto que acerca de la misma cosa caben muchos tipos de conocimientos, solemos decir que la conoce mejor el que sabe qu&#233; es la cosa &lt;si la conoce&gt; por lo que es m&#225;s que &lt;si la conoce por&gt; lo que no es, y de estos mismos &lt;que la conocen del primer modo&gt;, que el uno conoce m&#225;s que el otro y en grado sumo si sabe qu&#233; es, y no de qu&#233; cantidad o de qu&#233; cualidad es, o qu&#233; acciones o afecciones le corresponden.<a href="#nota"><sup>63</sup></a></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este pasaje, Arist&#243;teles tiende a equiparar los siguientes t&#233;rminos: &#964;&#941;&#955;&#959;&#962;, &#945;&#947;&#945;&#952;&#972;&#962; y &#959;&#965;&#963;&#7984;&#945;, a la vez que define a cada uno de ellos como el objeto de la sabidur&#237;a, o sea, de la ciencia suprema. Si analizamos el pasaje, podemos ver que en &#233;l Arist&#243;teles equipara tambi&#233;n lo anterior y mejor con la sustancia, esto es, identifica el &#964;&#959; &#964;&#7984; con lo que en los pasajes antes citados<a href="#nota"><sup>64</sup></a><sup> </sup>hab&#237;a descrito como el objeto de la ciencia en grado sumo. Como consecuencia de esto, al comentar los dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica, </i>Reale argumenta que hay en el pensamiento aristot&#233;lico una preeminencia de la causa formal: el &quot;por qu&#233;&quot; es reducido a la esencia o &#955;&#972;&#947;&#959;&#962;, y esto constituye la primera raz&#243;n del ser. Por tal motivo, concluye que &quot;la teor&#237;a de las causas ser&#225;, fundamentalmente, una teor&#237;a de la sustancia (esto es, una teor&#237;a de la esencia y de la sustancia), ya que la primera causa o el primer por qu&#233; es precisamente &#964;&#959; &#964;&#7984; &#949;&#965; &#949;&#7984;&#965;&#945;&#953; y &#959;&#973;&#963;&#7984;&#945;&quot;.<sup><a href="#nota">65</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, pese a que la interpretaci&#243;n de Reale parece ser adecuada, ya que se apoya en los textos del Estagirita,<a href="#nota"><sup>66</sup></a> no parece ser completamente acertada. Al limitar el estudio de la filosof&#237;a primera al estudio de la &#959;&#973;&#963;&#7984;&#945; o forma, Reale lleva a cabo una reducci&#243;n que pareciera ser criticada por el propio Arist&#243;teles. En el primer libro de la <i>Metaf&#237;sica, </i>Arist&#243;teles afirma:</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Indagar los elementos de las cosas que son, sin distinguir primeramente los muchos sentidos en los que se dice &lt;lo que es&gt;, hace que el encontrarlos resulte imposible, y muy especialmente cuando en tales condiciones se indaga de qu&#233; clase de elementos est&#225;n constituidas &lt;las cosas que son&gt;.<sup><a href="#nota">67</a></sup></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El pasaje arriba citado nos remite al libro VII de la <i>Metaf&#237;sica, </i>en el cual Arist&#243;teles indagar&#225; sobre los diferentes sentidos del ser. Por este motivo, como bien dice Calvo Mart&#237;nez, el Estagirita no estar&#237;a aludiendo a otra cosa sino a la tesis que sirve como punto de partida de aquel libro, esto es, a los m&#250;ltiples significados del ser y a &quot;la diversidad de tipos de realidad que se manifiestan en las categor&#237;as&quot;.<sup><a href="#nota">68</a></sup> En este sentido, si bien Reale no desconoce esta tesis aristot&#233;lica, su interpretaci&#243;n se apoya en la tesis seg&#250;n la cual, si bien el objeto de la filosof&#237;a primera es el ser, el sentido primario del ser, aquel respecto del cual las cosas se dicen que son, es la sustancia,<a href="#nota"><sup>69</sup></a> raz&#243;n por la que el fin de la ciencia suprema no puede ser otro sino la &#959;&#973;&#963;&#7984;&#945;, entendiendo por esta la forma.<sup><a href="#nota">70</a></sup> Sin embargo, si esto fuera as&#237;, Arist&#243;teles terminar&#237;a incurriendo en la misma cr&#237;tica dirigida contra sus predecesores en el pasaje citado de <i>Metaf&#237;sica. </i>Por tal motivo, pese a que la respuesta de Reale se fundamenta en los textos aristot&#233;licos, no pareciera responder completamente a la pregunta arriba formulada: sobre qu&#233; versa la sabidur&#237;a o filosof&#237;a primera.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Retomando esta problem&#225;tica, Berti argumenta que &quot;la teor&#237;a de las ciencias elaborada en los <i>Anal&#237;ticos Segundos </i>parece permitir solamente la existencia de ciencias particulares. No es m&#225;s que para responder a esta dificultad que Arist&#243;teles asume como objeto, es decir, como dominio de la filosof&#237;a primera, el ser en tanto ser&quot;.<a href="#nota"><sup>71</sup></a> Desde esta perspectiva, la sabidur&#237;a coincidir&#237;a con la filosof&#237;a primera y &#233;sta se identificar&#237;a con el estudio del ser. Para Arist&#243;teles, &quot;todas estas 'ciencias', al estar circunscritas a algo de lo que es, es decir, a un cierto g&#233;nero, se ocupan de &#233;ste, pero no de lo que es en sentido absoluto, es decir, en tanto algo que es y tampoco da explicaci&#243;n alguna del qu&#233; es&quot;.<sup><a href="#nota">72</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, como argumenta &#201;mile de Strycker, decir que la filosof&#237;a primera se ocupa del ser es, en cierta medida, un modo abstracto de hablar.<a href="#nota"><sup>73</sup></a> Afirmar lo anterior nos conduce a la pregunta sobre qu&#233; significa que dicha ciencia se ocupa del ser y en qu&#233; sentido lo hace, interrogantes que, siguiendo a De Strycker, parecen quedar desdibujadas en los dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica.</i><sup><a href="#nota">74</a></sup> En este sentido, pese a que las tesis de Berti y de Reale tienen un sustento en los textos aristot&#233;licos, y si bien Arist&#243;teles afirma reiteradamente que la &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; se ocupa de las primeras causas y principios, coincidimos con De Strycker en que su naturaleza espec&#237;fica, aquello que la hace superior, queda en principio indeterminada.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El an&#225;lisis realizado hasta aqu&#237; nos permite concluir que los dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>dejan abiertas dos problem&#225;ticas: la primera es qu&#233; se debe entender por la conjunci&#243;n de principios y causas; la segunda es determinar qu&#233; <i>status </i>tiene la &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; en tanto &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951; que se ocupa de los primeros <i>principios </i>y las <i>causas. </i>Si bien el an&#225;lisis de la bibliograf&#237;a consultada nos ha facilitado examinar algunas de las posibles y diversas respuestas, la confrontaci&#243;n entre &#233;stas y el texto aristot&#233;lico no nos ha permitido pronunciarnos por alguna en particular. Como consecuencia de esto, en la segunda parte de nuestro trabajo intentaremos analizar algunos fragmentos del <i>Protr&#233;ptico </i>para ver en qu&#233; medida estos nos pueden ayudar a responder las interrogantes aqu&#237; formuladas.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i><b>La concepci&#243;n de la ciencia en la serie de fragmentos 33-36 del </b></i><b>Protr&#233;ptico</b></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&#250;n E. Berti, una obra que es importante tener en cuenta para entender la concepci&#243;n epistemol&#243;gica de los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>es el <i>Protr&#233;ptico, </i>m&#225;s espec&#237;ficamente, la serie de fragmentos 33-36. Desde la perspectiva de Berti, &quot;el libro <i>Alfa Elatton </i>es una introducci&#243;n, que pertenece a una capa evolutiva temprana, a saber aquella del <i>Protr&#233;ptico, </i>del di&#225;logo <i>Sobre la filosof&#237;a </i>y de <i>Metaf&#237;sica Lambda&quot; </i><sup><a href="#nota">75</a></sup><i> </i>Seg&#250;n Berti, mientras el <i>Protr&#233;ptico </i>era la versi&#243;n exot&#233;rica y, por lo tanto, de divulgaci&#243;n de las investigaciones aristot&#233;licas, los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica, </i>sobre todo <i>Alfa Elatton, </i>eran la formulaci&#243;n &quot;acad&#233;mica&quot; de las tesis sostenidas por el Estagirita. A partir de la interpretaci&#243;n de este autor, en esta segunda parte de nuestro trabajo haremos un breve an&#225;lisis de la serie de fragmentos 33-36 del <i>Protr&#233;ptico </i>con el objetivo de examinar en qu&#233; medida dicha serie nos sirve para responder a las interrogantes que parecen quedar abiertas en los ya mencionados libros de la <i>Metaf&#237;sica.</i></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Antes de comenzar nuestro an&#225;lisis, dada la naturaleza del <i>Protr&#233;p-tico, </i>obra escrita en el seno de la Academia, ser&#225; necesario hacer una menci&#243;n acerca de la reconstrucci&#243;n de la obra en general. En este sentido, si bien los l&#237;mites de este trabajo no nos permitir&#225;n explayarnos en torno a este tema, es importante subrayar que uno de los primeros aportes de importancia en la reconstrucci&#243;n del <i>Protr&#233;ptico </i>fue el de Bywater, quien en 1869, advirti&#243; que en el <i>Protr&#233;ptico, </i>J&#225;mblico citaba, inmersos entre pasajes provenientes de di&#225;logos plat&#243;nicos, extensos extractos de la obra hom&#243;nima de Arist&#243;teles. Seg&#250;n Bywater, desde el cap&#237;tulo V al XII de la obra, J&#225;mblico reproduc&#237;a alguno de los textos perdidos del Es-tagirita que, por el tema y el modo de abordaje, deb&#237;a ser el <i>Protr&#233;ptico.</i></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La tesis de Bywater fue la postura imperante hasta 1923, a&#241;o de la aparici&#243;n del texto de Jaeger: <i>Arist&#243;teles, bases para la historia de su desarrollo. </i>Seg&#250;n Gauthier,<a href="#nota"><sup>76</sup></a> a Jaeger le corresponde el m&#233;rito de haber confirmado que J&#225;mblico hab&#237;a conocido el <i>Protr&#233;ptico </i>de Arist&#243;teles y copiado literalmente pasajes enteros de la obra en cuesti&#243;n. No obstante, Jaeger consideraba que, al citar la obra aristot&#233;lica, J&#225;mblico omit&#237;a y restaba fuerza a algunos pasajes. Desde su perspectiva, las citas de J&#225;mblico eran desorganizadas y descuidadas. Por este motivo, Jaeger consideraba que el <i>Hortensio </i>de Cicer&#243;n era una fuente m&#225;s fidedigna para el estudio de la obra perdida de Arist&#243;teles.<sup><a href="#nota">77</a></sup> Sin embargo, el primer intento por organizar y restituir a los fragmentos su orden originario fue hecho en 1961 por I. D&#252;ring en su <i>Aristotle's Protrepticus. An Attempt at Reconstruction. </i>El objetivo de este trabajo no era s&#243;lo poner a prueba la autenticidad de los fragmentos citados por J&#225;mblico, sino tambi&#233;n examinar las diferentes concepciones que Arist&#243;teles habr&#237;a defendido en esta obra. Con tal fin, llev&#243; a cabo un an&#225;lisis riguroso de la terminolog&#237;a utilizada en los fragmentos teniendo como par&#225;metro su uso tanto en el <i>corpus </i>aristot&#233;lico como en el plat&#243;nico.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">No obstante, pese al gran aporte que signific&#243; la aparici&#243;n de su obra, la reconstrucci&#243;n de D&#252;ring no estuvo exenta de cr&#237;ticas, algunas de las cuales volvieron a sacar a flote objeciones ya conocidas. Las principales cr&#237;ticas apuntaron a la poca fiabilidad de los pasajes procedentes de la obra de J&#225;mblico, y la m&#225;s importante de ellas estaba vinculada a la intencionalidad con que &#233;ste cita a Arist&#243;teles, motivo por el cual era la m&#225;s compleja de resolver. Hermann Chroust<sup><a href="#nota">78</a></sup> expresa este problema mediante las siguientes interrogantes: &#191;la transcripci&#243;n de los textos por parte de J&#225;mblico no estuvo contaminada por el intento neoplat&#243;nico de reconciliar a Plat&#243;n y Arist&#243;teles? Y, si esto fuera as&#237;, &#191;los fragmentos encontrados en la obra de dicho autor pueden considerarse como una fuente v&#225;lida para reconstruir el pensamiento del Estagirita? Seg&#250;n Chroust, no sabemos y nunca podremos saber c&#243;mo J&#225;mblico copi&#243; la obra aristot&#233;lica. Desde la perspectiva de este autor, existen dos causas que generan esta incertidum-bre: la primera es que no tenemos el texto aristot&#233;lico original para poder confrontar las citas con &#233;l, como sucede en el caso de Plat&#243;n. La segunda es que, en su obra, J&#225;mblico condens&#243; de manera sincr&#243;nica y arbitraria pasajes provenientes de textos plat&#243;nicos y aristot&#233;licos. Sin embargo, a modo de defensa, Guthrie sostiene que el <i>Protr&#233;ptico </i>debe reconstruirse con base en la obra de J&#225;mblico, ya que &#233;ste es un plagiario de la obra perdida de Arist&#243;teles.<sup><a href="#nota">79</a></sup> En cambio, para Guthrie, J&#225;mblico no pretend&#237;a ser original, sino familiarizar al lector con las obras de los grandes pensadores; por tal motivo, sus citas pueden considerarse fiables.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Zanjada la cuesti&#243;n sobre la autenticidad de los fragmentos, debemos indagar sobre la pertinencia de recurrir al <i>Protr&#233;ptico </i>para buscar una respuesta a las interrogantes formuladas en la primera parte de nuestro trabajo en relaci&#243;n con los dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica. </i>El primer motivo a favor es la proximidad cronol&#243;gica. Se estima que Arist&#243;teles escribi&#243; el <i>Protr&#233;ptico </i>entre el 353 y el 351 a. C. Seg&#250;n D&#252;ring,<a href="#nota"><sup>80</sup></a> dicha obra puede ser datada con posterioridad a textos como <i>Anal&#237;ticos, Sobre la filosof&#237;a, Sobre el bien, </i>y en el mismo per&#237;odo que los libros I y II de la <i>F&#237;sica, Sobre las ideas </i>y la <i>&#201;tica Eudemia. </i>Simult&#225;neamente, se considera que los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>fueron escritos en el &quot;mismo arco cronol&#243;gico&quot; que di&#225;logos como <i>Sobre la filosof&#237;a</i><sup><a href="#nota">81</a></sup> y, por este motivo, en el mismo per&#237;odo que habr&#237;a sido escrito el <i>Protr&#233;ptico</i><sup><a href="#nota">82</a></sup></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El segundo motivo para recurrir a los fragmentos del <i>Protr&#233;ptico </i>es la concepci&#243;n de &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; all&#237; sostenida por el Estagirita. En esta obra Arist&#243;teles hace una exhortaci&#243;n a la filosof&#237;a. Si bien el car&#225;cter fragmentario del texto no nos permite determinar el tratamiento de qu&#233; problem&#225;ticas asociadas con esta defensa eran preponderantes, la lectura de los fragmentos nos ayuda a reconstruir algunas de ellas. Uno de los temas se refiere a las concepciones aristot&#233;licas de <i>ciencia </i>y de <i>sabidur&#237;a. </i>En relaci&#243;n con &#233;stas, es clave la serie de fragmentos 33-36. Con base en lo all&#237; argumentado, es posible elaborar un esbozo de la concepci&#243;n epistemol&#243;gica que el fil&#243;sofo habr&#237;a sostenido al escribir la obra y contrastarla con las tesis defendidas en los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica.</i></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como consecuencia de estas dos primeras razones, el tercer motivo es el paralelismo que se puede establecer entre algunos pasajes de los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>y los fragmentos conservados del <i>Protr&#233;ptico. </i>Un ejemplo relativamente claro de esto &#250;ltimo es el fragmento 77, citado al inicio de este trabajo. Tanto en este fragmento del <i>Protr&#233;ptico </i>como en el primer libro de la <i>Metaf&#237;sica, </i>Arist&#243;teles resalta que el hombre desea por naturaleza conocer, y destaca que las sensaciones son valoradas por s&#237; mismas por la mayor&#237;a de los hombres. Desde la perspectiva aristot&#233;lica, la estima por los sentidos es una prueba del anhelo que el hombre experimenta por el conocimiento. Para Arist&#243;teles, el conocimiento tiene origen en la sensaci&#243;n. Sin embargo, en ambos textos se subraya que la sabidur&#237;a es el conocimiento m&#225;s elevado, aquel sin el cual no ser&#237;a posible otro tipo de conocimiento. Ahora bien, esta &#250;ltima clase de conocimiento presupone superar el estadio de los sentidos que, si bien es necesario, no es suficiente para alcanzar verdadera ciencia.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la serie de fragmentos 33 a 36 del <i>Protr&#233;ptico, </i>Arist&#243;teles afirma:</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Siempre, efectivamente, es m&#225;s cognoscible lo anterior que lo posterior y lo mejor por naturaleza que lo peor. Pues hay m&#225;s ciencia de lo m&#225;s definido y ordenado que de sus contrarios, y de las causas m&#225;s que de sus efectos. Las cosas buenas son m&#225;s definidas y ordenadas que las malas, igual que lo es m&#225;s el hombre virtuoso que el deshonesto. Es necesario que haya entre unas y otras cosas la misma diferencia. Y lo anterior es causa en mayor medida que lo posterior, porque, si suprimimos aquello, se suprime lo que recibe su realidad de ello: la l&#237;nea, si se suprimen los n&#250;meros; las superficies, si se suprimen las l&#237;neas; los vol&#250;menes si se suprimen las superficies; y las llamadas s&#237;labas si se suprimen las letras.<sup><a href="#nota">83</a></sup></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De manera semejante ocurre tambi&#233;n en relaci&#243;n con la naturaleza. Pues es mucho m&#225;s necesario que la sabidur&#237;a trate de las causas y de los elementos que de las cosas posteriores a ellos, ya que &#233;stas no est&#225;n entre los objetos supremos y de ellas no surgen los objetos primeros, sino que de &#233;stos y por medio de &#233;stos se originan y constituyen las dem&#225;s cosas.<sup><a href="#nota">84</a></sup></font></p>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Efectivamente, ya sean el fuego, el aire, el n&#250;mero o cualesquiera otras naturalezas las causas o principios de las otras cosas, es imposible conocer esas otras cosas, si desconocemos aqu&#233;llas. Pues, &#191;c&#243;mo se podr&#237;a tener conocimiento del discurso ignorando las s&#237;labas o conocer &#233;stas sin saber ninguna de las letras?<sup><a href="#nota">85</a></sup></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Uno de los pocos trabajos que focaliza su atenci&#243;n en la noci&#243;n de &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951; en el <i>Protr&#233;ptico </i>y que sigue siendo relevante en la actualidad es el art&#237;culo de De Strycker, &quot;On the first section of fr. 5 A of the <i>Protrepticu&#353;' </i>(1979). La hip&#243;tesis de este autor es que la concepci&#243;n de <i>causa, explicaci&#243;n </i>y <i>ciencia </i>que subyace en el fragmento 5<sup><a href="#nota">86</a></sup> del <i>Protr&#233;ptico </i>tiene una fuerte herencia plat&#243;nica. Con el fin de demostrar esta hip&#243;tesis, De Strycker realiza un an&#225;lisis comparativo entre este fragmento y algunos pasajes destacados de los di&#225;logos de Plat&#243;n, entre los que menciona <i>Fed&#243;n, </i>99a4-7; <i>Rep&#250;blica, </i>475e6-479e9, 508e1-509b10 y <i>Pol&#237;tico, </i>287b6-d3. Seg&#250;n De Strycker,<a href="#nota"><sup>87</sup></a> la prioridad ontol&#243;gica y epistemol&#243;gica de lo anterior respecto de lo posterior constituye un reflejo de la teor&#237;a plat&#243;nica de la inteligibilidad y causalidad de las Ideas en relaci&#243;n con las cosas sensibles, expuesta con toda claridad hacia el final del libro VI de <i>Rep&#250;blica, </i>esto es, en la l&#237;nea dividida.<a href="#nota"><sup>88</sup></a> Desde la perspectiva de este autor, tanto para Plat&#243;n como para Arist&#243;teles, la prioridad epistemol&#243;gica de los primeros principios se infiere de su prioridad ontol&#243;gica, ya que los objetos de conocimiento no s&#243;lo reciben de ellos su inteligibilidad sino tambi&#233;n su ser y realidad. Para De Strycker, en Plat&#243;n esta teor&#237;a se expresar&#237;a por medio de dos f&#243;rmulas diferentes, aunque no equivalentes bajo la l&#243;gica aristot&#233;lica: <i>a) </i>&quot;lo mejor es m&#225;s conocido&quot; y <i>b) </i>&quot;lo m&#225;s conocido es lo mejor&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, pese a la identificaci&#243;n de las causas con los principios de lo real y a la concepci&#243;n epistemol&#243;gica que se deriva de la definici&#243;n de la ciencia como el conocimiento de dichos principios, &#191;qu&#233; elementos tenemos para determinar la naturaleza de estos principios a tal punto de resaltar s&#243;lo su procedencia plat&#243;nica? &#191;Los principios o causas aludidos por Arist&#243;teles en los fragmentos del <i>Protr&#233;ptico </i>no podr&#237;an ser los mismos que los mencionados por el Estagirita en <i>Metaf&#237;sica, </i>I, 2, 982a30-b4? Respecto a estas preguntas, el punto clave de esta serie de fragmentos es la relaci&#243;n trazada por Arist&#243;teles entre &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962;, &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951; y los t&#233;rminos <i>anterior, mejor </i>y <i>causa. </i>Para Arist&#243;teles, toda <i>ciencia </i>se debe ocupar de <i>lo anterior </i>y de las <i>causas </i>ya que, como se afirma en el fragmento 33, son condici&#243;n de posibilidad de las cosas generadas a partir de ellos. Sin embargo, el uso del t&#233;rmino &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962; en el fragmento 35 parece ser un indicio de que en esta instancia el Estagirita no se est&#225; refiriendo a la ciencia en general sino a una determinada &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951;, aquella que tiene como fin &#250;ltimo los principios m&#225;s elevados, llamados en el fragmento 35 &quot;los objetos primeros&quot; o &quot;los objetos supremos&quot;.<sup><a href="#nota">89</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dados los l&#237;mites de este art&#237;culo, no nos detendremos en el an&#225;lisis de la concepci&#243;n de &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962; en el <i>Protr&#233;ptico.</i><a href="#nota"><sup>90</sup></a> Sin embargo, es importante subrayar que en dicha obra &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962; es la facultad m&#225;s elevada del alma,<sup><a href="#nota">91</a></sup> raz&#243;n por la cual su actividad es la funci&#243;n o fin &#250;ltimo del hombre (fr. 17).<sup><a href="#nota">92</a></sup> En el fragmento 20, en lugar de usar el sustantivo &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962; para referirse a su concepci&#243;n de <i>sabidur&#237;a, </i>Arist&#243;teles utiliza el infinitivo. All&#237;, el Estagirita alterna los infinitivos &#966;&#961;&#959;&#965;&#949;&#912;&#965; y &#952;&#949;&#969;&#961;&#949;&#912;&#965;, lo cual nos induce a pensar que la ciencia descrita en los fragmentos 33 y 35 es un saber intuitivo o una aprehensi&#243;n de los primeros principios.<a href="#nota"><sup>93</sup></a> En <i>Metaf&#237;sica, </i>I, 1, 982b24, nos encontramos con un uso parecido. Arist&#243;teles utiliza &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962; como sin&#243;nimo de &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;, esto es, como el conocimiento de las primeras causas y principios.<sup><a href="#nota">94</a></sup> Paralelamente, en <i>&#201;tica Eudemia, </i>I, 1, 1214a32-33,<sup><a href="#nota">95</a></sup> al clasificar los tres tipos de vida, el fil&#243;sofo vuelve a usar el t&#233;rmino &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962; para referirse a la vida contemplativa. Su empleo en este &#250;ltimo pasaje parece asemejarse al uso de &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; registrado en la <i>&#201;tica Nicom&#225;quea,</i><a href="#nota"><sup>96</sup></a><sup></sup> obra en la cual este &#250;ltimo t&#233;rmino alude al conocimiento de los primeros principios de lo real.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bas&#225;ndonos en este breve registro del uso del t&#233;rmino &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962;, podemos concluir que en el <i>Protr&#233;ptico, </i>al hacer menci&#243;n de la &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962;, Arist&#243;teles se est&#225; refiriendo a la misma ciencia descrita en <i>Metaf&#237;sica </i>como la &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951; soberana, aquella de la cual dependen todas los dem&#225;s saberes (II, 2, 996b10-15).</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, tras haber determinado a qu&#233; tipo de ciencia se est&#225; refiriendo Arist&#243;teles en la serie de fragmentos 33-36 del <i>Protr&#233;ptico, </i>el otro punto a tratar es cu&#225;l es el objeto de dicha ciencia. En este sentido, pese a que el car&#225;cter fragmentario de la obra no nos permite establecer de manera concluyente cu&#225;l es el referente de los t&#233;rminos <i>causas </i>y <i>anterior, </i>y, por lo tanto, tampoco determinar de manera fehaciente cu&#225;l es el objeto de la &#966;&#961;&#972;&#965;&#951;&#963;&#953;&#962;, los ejemplos dados por el Estagirita al final del fragmento 33 y en el fragmento 36 nos pueden servir de andamiaje para responder esta interrogante.<a href="#nota"><sup>97</sup></a> Si analizamos estos ejemplos, podremos notar que en todos ellos Arist&#243;teles menciona determinados elementos que fueron postulados por sus predecesores como principios constitutivos de lo real en un doble sentido: ontol&#243;gico y epistemol&#243;gico.<a href="#nota"><sup>98</sup></a> Ya sea que consideremos las diferentes concepciones de los presocr&#225;ticos que parecen ser aludidas (la postulaci&#243;n del agua o el fuego como elementos que generan las restantes cosas) o la teor&#237;a plat&#243;nica (las Ideas o las Ideas n&#250;meros), todas ellas tienen un punto en com&#250;n: no se puede entender la realidad que nos rodea sin comprender sus principios constitutivos, esto es, sus causas, y, por lo tanto, s&#243;lo puede haber ciencia si existe tal clase de conocimiento.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En definitiva, a trav&#233;s de la enumeraci&#243;n de estas concepciones, Arist&#243;teles parece estar ejemplificando su propia postura filos&#243;fica seg&#250;n la cual lo anterior por naturaleza es m&#225;s cognoscible que lo posterior.<sup><a href="#nota">99</a></sup> Ahora bien, del an&#225;lisis de los ejemplos puede concluirse que lo <i>anterior </i>son los principios o elementos a los cuales las cosas pueden ser reducidos y, por lo tanto, sus causas &#250;ltimas. En esta misma l&#237;nea argumentativa, en el fragmento 48 del <i>Protr&#233;ptico, </i>Arist&#243;teles afirma:</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Pero esto no es capaz de hacerlo quien no ha cultivado la filosof&#237;a y no ha conocido la verdad. Y, en las dem&#225;s artes, no alcanzan el saber &#237;ntegramente, al no obtener los instrumentos y razonamientos m&#225;s exactos de los objetos primeros en s&#237; mismos, sino de objetos segundos y terceros o aun m&#225;s alejados y extraen sus razonamientos de la experiencia. A diferencia de los dem&#225;s, s&#243;lo en el caso del fil&#243;sofo tiene lugar la imitaci&#243;n a partir de objetos exactos en s&#237; mismos. Pues &#233;l los contempla en s&#237; mismos y no en sus imitaciones.<sup><a href="#nota">100</a></sup></font></p>     </blockquote>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La lectura del fragmento nos permite trazar cierto paralelismo con <i>Metaf&#237;sica, </i>II, 1, 993b20-30. En ambos, Arist&#243;teles realiza una equiparaci&#243;n entre filosof&#237;a, conocimiento de la verdad y el ser. La innovaci&#243;n del fragmento 48 reside en la clasificaci&#243;n realizada entre los razonamientos m&#225;s exactos, por un lado, y los razonamientos de segundo orden, por el otro. Para el Estagirita, los conceptos puestos en juego en este fragmento (filosof&#237;a, verdad, ser, resto de las artes y razonamientos de primer y segundo orden) forman dos grupos que guardan entre s&#237; una relaci&#243;n de oposici&#243;n. Desde la perspectiva de Arist&#243;teles, la filosof&#237;a tiene por objeto la verdad. Ahora bien, el conocimiento de la verdad radica en el develamiento de la naturaleza de las cosas. El resto de las artes falla en la b&#250;squeda de este conocimiento o directamente no puede tenerlo por objeto porque, deteni&#233;ndose s&#243;lo en las imitaciones, se limita a la indagaci&#243;n de &quot;los principios inmediatos&quot; o &quot;m&#225;s pr&#243;ximos&quot;, pero no &#250;ltimos. Como consecuencia de esto, dichas artes no alcanzan a obtener una verdadera comprensi&#243;n de su objeto y, por ende, un verdadero conocimiento.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, en el fragmento 48 queda desdibujado qu&#233; entiende Arist&#243;teles mediante las expresiones &quot;los objetos primeros&quot; (&#945;&#973;&#964;&#969;&#965; &#964;&#969;&#965; &#960;&#961;&#8061;&#964;&#969;&#965;), &quot;los m&#225;s exactos&quot; (&#964;&#969;&#965; &#940;&#954;&#961;&#953;&#946;&#969;&#965;), &quot;que son en s&#237; mismos&quot; (&#945;&#973;&#964;&#969;&#965;) e &quot;imitaciones&quot; (&#956;&#953;&#956;&#951;&#956;&#940;&#964;&#969;&#965;). Se suele considerar que mediante las expresiones &quot;primeras cosas&quot; y &quot;que son en s&#237; mismos&quot; Arist&#243;teles se estar&#237;a refiriendo a los principios constitutivos de lo real. Visto desde esta perspectiva, el conocimiento no ser&#237;a otra cosa sino el descubrimiento de estos principios.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, en el fragmento 48, adem&#225;s de decirnos que los principios son anteriores a las cosas respecto de las cuales son causas, Arist&#243;teles agrega un rasgo m&#225;s: los principios constituyen la esencia de las cosas, lo que &#233;stas son en s&#237; mismas. Desde su perspectiva, el que conoce &#940;&#960;' &#945;&#973;&#964;&#969;&#965; &#940;perspectiva, el que conoce &#961;&#953;&#946;&#969;&#965; no s&#243;lo sabe qu&#233; es lo bello, lo justo y lo bueno, sino qu&#233; es cada una de estas cosas en s&#237; mismas, por lo tanto, al estudiarlas, conoce lo que es en s&#237; y no meras imitaciones,<a href="#nota"><sup>101</sup></a> tal como sucede con el resto de las artes. Esta idea vuelve a aparecer esbozada en el fragmento 91:</font></p>              <blockquote>         <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si los ejercicios del alma son muchos, el m&#225;s elevado de todos consiste en conocer en el grado m&#225;s intenso. Es evidente, entonces, que s&#243;lo o preferentemente el placer derivado del de conocer y contemplar constituye, necesariamente, el placer de vivir. En consecuencia, vivir placenteramente y complacerse corresponde en verdad s&#243;lo a los fil&#243;sofos o mayormente a ellos, pues la actividad de las intelecciones verdaderas alcanza su plenitud por las entidades m&#225;s elevadas y, al conservar siempre de modo constante la perfecci&#243;n recibida, es de todas las actividades la que m&#225;s contento produce.<sup><a href="#nota">102</a></sup></font></p>     </blockquote>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este fragmento, al referirse a la &quot;actividad de las intelecciones verdaderas&quot;, Arist&#243;teles utiliza la expresi&#243;n &#964;&#969;&#965; &#940;&#955;&#951;&#952;&#951;&#963;&#964;&#940;&#964;&#969;&#965; &#965;&#959;&#942;&#963;&#949;&#969;&#965; &#941;&#965;&#941;&#961;&#947;&#949;&#953;&#945;, mientras que para expresar el contenido de esta actividad usa la frase &#964;&#969;&#965; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &#972;&#965;&#964;&#969;&#965;. Desde la perspectiva del Estagirita, los pensamientos m&#225;s verdaderos resultan m&#225;s placenteros, pues son la captaci&#243;n de lo que verdaderamente es, esto es, la aprehensi&#243;n de los principios inteligibles gracias a los cuales todo lo dem&#225;s puede ser conocido o comprendido.<a href="#nota"><sup>103</sup></a> Las acciones de los pensamientos m&#225;s verdaderos son asimilables al conocimiento o ciencia (&#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951;) tal como es definida en el fragmento 33.<sup><a href="#nota">104</a></sup> Por esta raz&#243;n, al enunciar en el fragmento 33 cu&#225;les son las cosas de las que hay m&#225;s conocimiento, Arist&#243;teles no se puede estar refiriendo a otra cosa sino a estos principios. Del examen conjunto de los fragmentos aqu&#237; mencionados, se desprende que &#945;&#973;&#964;&#969;&#965; &#964;&#969;&#965; &#960;&#961;&#969;&#964;&#969;&#965; y &#964;&#969;&#965; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &#972;&#965;&#964;&#969;&#965; son los referentes impl&#237;citos de aquello caracterizado en el fragmento 33 como lo mejor, anterior y m&#225;s ordenado, y causa de lo que es peor, menos definido o efecto de otra cosa. Como consecuencia de esto, constituyen tambi&#233;n el objeto &#250;ltimo de la ciencia suprema, aquello sin lo cual todo conocimiento ulterior ser&#237;a imposible.<a href="#nota"><sup>105</sup></a> Paralelamente, el an&#225;lisis de este fragmento a la luz del fragmento 48 nos permite inferir que estos principios son la esencia de las cosas, lo que ellas son en s&#237; mismas, raz&#243;n por la cual son el fundamento que sirve de premisa para los razonamientos de primer orden a los que s&#243;lo el fil&#243;sofo puede llegar.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con base en lo aqu&#237; argumentado, y si tenemos en cuenta que los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>habr&#237;an sido escritos en el mismo per&#237;odo que el <i>Protr&#233;ptico, </i>podemos concluir que los principios aludidos en los pasajes trabajados de la <i>Metaf&#237;sica, </i>como en II, 1, 993b20-30, se identifican o, al menos, est&#225;n relacionados, con estos principios o esencias de las cosas mencionadas en los fragmentos 48 y 91 como el objeto de la filosof&#237;a.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como consecuencia de lo argumentado, siguiendo a Reale, podemos decir que, en los dos primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>y en el <i>Protr&#233;ptico, </i>la sabidur&#237;a, en cuanto ciencia m&#225;s elevada, tiene tres caracter&#237;sticas b&#225;sicas: <i>1) </i>es una ciencia de los primeros principios o causas; <i>2) </i>es una ontolog&#237;a porque las causas y principios que se buscan a trav&#233;s de ella son los principios del ser de las cosas, y <i>3) </i>es la b&#250;squeda de los principios del ser como sustancia.<sup><a href="#nota">106</a></sup>Ahora bien, esta caracterizaci&#243;n de &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; no nos autoriza a equiparar la b&#250;squeda de las <i>causas </i>y los <i>principios </i>s&#243;lo con el estudio de la forma, como sugiere Reale, y, por lo tanto, a identificar la &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; con la obtenci&#243;n de dicho fin. Lo que parece quedar claro de la lectura de los textos es que, al tener como objeto aquellos principios supremos de los cuales depende el resto de los principios <i>(Protr., </i>fr. 35), la sabidur&#237;a no s&#243;lo es aquel conocimiento que hace que la &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951; sea posible,<a href="#nota"><sup>107</sup></a> sino tambi&#233;n es el saber m&#225;s elevado.<sup><a href="#nota">108</a></sup>Tal como el Estagirita dir&#225; en las &#250;ltimas l&#237;neas de los <i>Anal&#237;ticos Segundos </i>en relaci&#243;n con la intuici&#243;n (&#965;&#959;&#944; &#962;), podemos afirmar que la &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;, o el ejercicio del &#965;&#959;&#944; &#962; <i>(Protr., </i>fr. 24), &quot;ser&#225; principio de principio, en tanto que &#233;sta [la ciencia] se comporta, en cada caso, de manera semejante respecto de cada cosa&quot;.<sup><a href="#nota">109</a></sup></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>BIBLIOGRAF&#205;A</b></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i><b>Ediciones y traducciones</b></i></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aristote, <i>L' &#201;thique &#224; Nicomaque, </i>tome I, introduction, traduction, et commentaire, R. A. Gauthier et J. Y. Jolif, Paris, Louvain, Publications Universitaires, 1970.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582883&pid=S0185-3058201200010000200001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aristotele, <i>Etica Nicomachea, </i>saggio introductivo, traduzione e note di C. Natali, Roma, Laterza, 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582885&pid=S0185-3058201200010000200002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>I dialoghi, </i>introduzione, traduzione e commento di M. Zanatta, Milano, bur, Italia, 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582887&pid=S0185-3058201200010000200003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>Le tre Etiche, </i>saggio introductivo, traduzione e note di A. Fermani, Milano, Bompiani, 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582889&pid=S0185-3058201200010000200004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>Metafisica, </i>introduzione, traduzione e commento di M. Zanatta, Milano, bur, 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582891&pid=S0185-3058201200010000200005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>Protreptico, </i>introduzione, traduzione e commento di E. Berti, Milano, UTET-Universit&#224;, 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582893&pid=S0185-3058201200010000200006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Aristotelis Opera, </i>ex recensione Immanuelis Bekker edidit Academia Regia Borussica [1831], editio altera quam curavit Olof Gigon, accedunt Berolini apud W. de Gruyfer, 1960.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582895&pid=S0185-3058201200010000200007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aristotle, <i>Metaphysics, </i>2 vols., edition of Ross W. D., Oxford, Clarendon Press, 1924.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582897&pid=S0185-3058201200010000200008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>The Complete Works of Aristotle, </i>The revised Oxford Translation, J. Barnes (ed.), 2 vols., Princeton, Princeton University Press, 1984.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582899&pid=S0185-3058201200010000200009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">D&#252;ring, I., <i>Aristotle's Protrepticus. An Attempt at Reconstruction, </i>G&#246;teborg, Almqvist &amp; Wiksell, 1961.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582901&pid=S0185-3058201200010000200010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Arist&#243;teles, <i>Anal&#237;ticos Segundos, </i>introducci&#243;n, traducci&#243;n y notas de M. Candel Sanmart&#237;n, Madrid, Gredos, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582903&pid=S0185-3058201200010000200011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>&#201;tica Eudemia, </i>introducci&#243;n, traducci&#243;n y notas de J. Pall&#237; Bonet, Madrid, Gredos, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582905&pid=S0185-3058201200010000200012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>,   <i>&#201;tica Nicom&#225;quea, </i>introducci&#243;n, traducci&#243;n y notas de J. Pall&#237; Bonet, Madrid, Gredos, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582907&pid=S0185-3058201200010000200013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>Fragmentos, </i>introducci&#243;n, traducci&#243;n y notas de A. Vallejo Campos, Madrid, Gredos, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582909&pid=S0185-3058201200010000200014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>Metaf&#237;sica, </i>introducci&#243;n, traducci&#243;n y notas de T. Calvo Mart&#237;nez, Madrid, Gredos, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582911&pid=S0185-3058201200010000200015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>,  <i>Protr&#233;ptico, </i>introducci&#243;n, traducci&#243;n y notas de C. Megino Rodr&#237;guez, Madrid, Abada, 2006.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582913&pid=S0185-3058201200010000200016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta, </i>collegit V. Rose, Leipzig, Teubner, 1886.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582915&pid=S0185-3058201200010000200017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Plat&#243;n, <i>Di&#225;logos, </i>7 vols., Madrid, Gredos, 1980-1982.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582917&pid=S0185-3058201200010000200018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, <i>Fed&#243;n, </i>introducci&#243;n, traducci&#243;n y notas de C. Eggers Lan, Buenos Aires, Eudeba, 1967.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582919&pid=S0185-3058201200010000200019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Platonis Opera, </i>5 vols., edition by J. Burnet, Oxford University Press, 1900-1907.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582921&pid=S0185-3058201200010000200020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i><b>Bibliograf&#237;a secundaria</b></i></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aubenque, P., <i>El problema del ser en Arist&#243;teles, </i>traducci&#243;n de Vidal Pe&#241;a, Madrid, Escolar y Mayor Editores, 2008 [Par&#237;s, 1962].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582925&pid=S0185-3058201200010000200021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>,  <i>La prudence chez Aristote, </i>Paris, puf, 1976 [1963].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582927&pid=S0185-3058201200010000200022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Berti, E., <i>Aristotele: dalla dialettica alla filosofia prima, </i>Milano, Bompiani, 2004 (1977).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582929&pid=S0185-3058201200010000200023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>,  <i>Las razones de Arist&#243;teles, </i>Buenos Aires, O&#238;nos, 2008 [Roma, 1989].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582931&pid=S0185-3058201200010000200024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>         <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Nuovi studi aristotelici, </i>Brescia, Morcelliana, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582933&pid=S0185-3058201200010000200025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>          <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bastit, M., <i>Les Quatre Causes de l'&#234;tre selon la philosophie premi&#232;re d'Aristote, </i>Paris, &#201;ditions Peeters, 2002.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582935&pid=S0185-3058201200010000200026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bruce-Robertson, L., &quot;A Commentary on Book Alpha Elatton of Aristotle's <i>Metaphysics&quot;, </i>in <i>Animus, </i>7, 2002: &lt;<a href="http://www.swgc.mun.ca/animus" target="_blank">www.swgc.mun.ca/animus</a>&gt;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582937&pid=S0185-3058201200010000200027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Chroust, A. H., <i>Aristotle. New Light on His Life and Some of His First Lost Works, </i>London, Routledge and Keagan Paul, 1973.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582939&pid=S0185-3058201200010000200028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Douglas Madison, R., <i>First Philosophy: Aristotle's Concept of Metaphysics, </i>Chicago, University of Chicago, 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582941&pid=S0185-3058201200010000200029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dumoulin, B., <i>Recherches sur le premier Aristote, </i>Paris, Vrin, 1981.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582943&pid=S0185-3058201200010000200030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Franz, A. J. de Haas, &quot;Aporiai 3-5&quot;, en M. Crubellier and A. Laks (eds.), <i>Aristotle's: Metaphysics Beta Symposium Aristotelicum, </i>Oxford, Oxford University Press, 2009, pp. 73-104.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582945&pid=S0185-3058201200010000200031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Guthrie, W., <i>Historia de la filosof&#237;a griega, </i>tomo VI, Madrid, Gredos, 1993 [Cambridge, 1981].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582947&pid=S0185-3058201200010000200032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Halper, E., <i>One and Many in Aristotle's Metaphysics, Books Alpha-Delta, </i>Las Vegas, Parmenides, 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582949&pid=S0185-3058201200010000200033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Irwin, T., <i>Aristotle's First Principles, </i>Oxford, Clarendon Press, 1988.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582951&pid=S0185-3058201200010000200034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Jaeger, W., <i>Arist&#243;teles. Bases para la historia de su desarrollo, </i>traducci&#243;n castellana de J. Gaos, M&#233;xico, Fondo de Cultura Econ&#243;mica, 1993 [Berl&#237;n, 1923].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582953&pid=S0185-3058201200010000200035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Lef&egrave;vre, D., &quot;Comment d&#233;fendre les vertus de la pens&#233;e?&quot;, en J. Y. Chateau (&#233;d.), <i>La v&#233;rit&#233; practique, Aristote, &#201;tique &#225; Nicomaque libre VI, </i>Paris, Vrin, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582955&pid=S0185-3058201200010000200036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Reale, G., <i>The Concept of First Philosophy and the Unity of the Metaphysics of Aristotle, </i>New York, State University of New York, 1980 [1967].    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582957&pid=S0185-3058201200010000200037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Strycker, E. de, &quot;Notes sur les relations entre la probl&#233;matique du <i>Sophiste </i>de Platon et celle de la <i>M&#233;taphysique </i>d' Aristote&quot;, en P. Aubenque (&#233;d.), <i>&#201;tudes sur la M&#233;taphysique d' Aristote, </i>Paris, Vrin, 1979, pp. 49-67.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582959&pid=S0185-3058201200010000200038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;</font>, &quot;On the First Section of Fragment 5 of <i>Protrepticus&quot;, </i>en I. D&#252;ring y G. E. L. Owen (eds.), <i>Aristotle and Plato in the Mid-Fourth Century, </i>G&#246;teborg, Almquist &amp; Wik-sell, 1960 (Studia Graeca et Latina Gothoburgensia, II), pp. 76-104.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5582961&pid=S0185-3058201200010000200039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota"></a><strong>Notas</strong></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> <i>Metaph.,</i> I, 1, 980a21.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> <i>Metaph.,</i> I, 1, 981a&#45;982a.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> <i>Metaph.,</i> I, 1, 982a ss.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Para la cita de los pasajes de la <i>Metaf&iacute;sica,</i> seguimos la edici&oacute;n de W. D. Ross, 1953, mientras que las traducciones son de T. Calvo Mart&iacute;nez (2007), aunque hemos consultado tambi&eacute;n las de M. Zanatta (2009).</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> Para las citas y numeraci&oacute;n de los fragmentos del <i>Protr&eacute;ptico,</i> seguimos la edici&oacute;n de I. D&uuml;ring (1961). Los fragmentos en traducci&oacute;n son de A. Vallejo Campos (2005); tomamos en cuenta tambi&eacute;n las ediciones de C. Megino Rodr&iacute;guez (2006), E. Berti (2008) y M. Zanatta (2008). </font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> Como la mayor parte de los textos Aristot&#233;licos que nos han llegado no fueron concebidos como libros, sino que eran apuntes de clase que fueron &quot;compilados&quot;, su orden y cronolog&#237;a han sido temas sumamente debatidos. De hecho, en muchos casos, ambas problem&#225;ticas han estado influidas por la interpretaci&#243;n de si hubo o no una evoluci&#243;n en el pensamiento Aristot&#233;lico. Sin embargo, hay un acuerdo relativamente un&#225;nime de que el <i>Protr&#233;ptico </i>y los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica </i>son contempor&#225;neos, raz&#243;n por la cual el an&#225;lisis en forma simult&#225;nea de estos libros est&#225; exento de esta problem&#225;tica que merecer&#237;a una atenci&#243;n especial. Para el an&#225;lisis de esta &#250;ltima cuesti&#243;n ver E. Berti, 2005, tomo II, pp. 215-227. Tambi&#233;n sugerimos la lectura de G. Reale, 1980, pp. 1-14 y R. Douglas Madison, 2008, pp. 12-86.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> R. Douglas Madison, 2008, p. 90.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup> En <i>Protr., </i>fr. 91, como tendremos oportunidad de ver en la segunda parte de este art&#237;culo, Arist&#243;teles identifica a la filosof&#237;a con el conocimiento de los seres m&#225;s reales y, por este motivo, con la actividad m&#225;s placentera. En esta misma l&#237;nea, en <i>EN, </i>X, 7, 1177a25-27, Arist&#243;teles dice: &quot;la filosof&#237;a posee placeres admirables en pureza y firmeza, y es razonable que los hombres que saben pasen su tiempo m&#225;s agradablemente que los que investigan&quot; Tal como sucede en el <i>Protr&#233;ptico, </i>en el pasaje anterior parece que Arist&#243;teles hace una exhortaci&#243;n para que el hombre viva conforme a su propia esencia y, por esta raz&#243;n, seg&#250;n su naturaleza.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup><i> Metaph., </i>I, 2, 982a32-b5: (&#972; &#947;&#7936;&#961; &#964;&#972; &#941;&#960;&#7984;&#963;&#964;&#945;&#963;&#952;&#945;&#953; &#948;&#953;' &#945;&#973;&#964;&#972; &#945;&#7984;&#961;&#959;&#973;&#956;&#949;&#957;&#959;&#962; &#964;&#942;&#957; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &#941;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#951;&#957; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &#945;&#7984;&#961;&#942;&#963;&#949;&#964;&#945;&#953;, &#964;&#959;&#953;&#945;&#973;&#964;&#951; &#948;' &#941;&#963;&#964;&#953;&#957; &#942; &#964;&#959;&#973; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &#941;&#960;&#953;&#963;&#964;&#951;&#964;&#959;&#973;), &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &#948;' &#941;&#960;&#953;&#963;&#964;&#951;-&#964;&#945; &#964;&#945; &#960;&#961;&#8061;&#964;&#945; &#954;&#945;&#953; &#964;&#945; &#945;&#970;&#964;&#953;&#945; (&#948;&#953;&#945; &#947;&#945;&#961; &#964;&#945;&#973;&#964;&#945; &#954;&#945;&#953; &#941;&#954; &#964;&#959;&#973;&#964;&#969;&#957; &#964;&#940;&#955;&#955;&#945; &#947;&#957;&#969;&#961;&#7984;&#950;&#949;&#964;&#945;&#953; &#940;&#955;&#955;' &#959;&#973; &#964;&#945;&#973;&#964;&#945; &#948;&#953;&#940; &#964;&#8061;&#957; &#973;&#960;&#959;&#954;&#949;&#953;&#956;&#941;&#957;&#969;&#957;). En <i>EN, </i>I, 2 1094a18-22, Arist&#243;teles afirma: &quot;si, pues, de las cosas que hacemos hay alg&#250;n fin que queremos por s&#237; mismo y las dem&#225;s cosas por causa de &#233;l, y lo que elegimos no est&#225; determinado por otra cosa &mdash; pues as&#237; el proceso seguir&#237;a hasta el infinito, de suerte que el deseo ser&#237;a vac&#237;o y vano&mdash;, es evidente que este fin ser&#225; lo bueno y lo mejor&quot;. Para la cita de los pasajes de la <i>&#201;tica Nicom&#225;quea </i>seguimos la edici&#243;n de I. Bekker (1962), y la traducci&#243;n de J. Palli Bonet (2007). Hemos consultado tambi&#233;n la traducci&#243;n y comentario de R. A. Gauthier y J. Y. Jolif (1970) y las traducciones de A. Fermani (2008) y C. Natali (2009).</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> <i>Ph., </i>II, 3, 195a24: &#964;&#972; &#947;&#945;&#961; &#959;&#971; &#941;&nu;&#949;&#954;&#945; &beta;&#941;&lambda;&#964;&iota;&#963;&#964;&#959;&nu; &#954;&#945;&iota; &#964;&#941;&lambda;&#959;&#962; &#964;&#969;&nu; &#940;&lambda;&lambda;&#969;&nu; &#941;&theta;&#941;&lambda;&#949;&iota; &#949;&#7984;&nu;&#945;&iota;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> <i>Protr., </i>fr. 43 y 44; <i>De An., </i>I, 402a1-5.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12</sup> <i>EN, </i>X, 7, 1177a12-20. En esta misma obra, en I, 7, 1098a7-13, Arist&#243;teles afirma lo siguiente: &quot;si, entonces, la funci&#243;n propia del hombre es una actividad de la raz&#243;n, o que implica la raz&#243;n, y, si por otra parte, decimos que esta funci&#243;n es propia del hombre y del buen hombre [...], siendo esto as&#237;, decimos que la funci&#243;n del hombre es cierta vida, y &#233;sta es una actividad del alma y unas acciones razonables&quot;.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup> Ver P Destr&#233;e, 2002, p. 56, y R. Douglas Madison, 2008, pp. 111-113.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14</sup> <i>Protr., </i>frs. 20 y 23.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15</sup> <i>EN, </i>I, 7, 1097a30-35. V&#233;ase tambi&#233;n <i>Protr., </i>fr. 42; <i>Metaph., </i>I, 1, 980b21, y I, 1, 981b20-25.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16</sup> En <i>Metaph., </i>I, 1, 982a15-18, Arist&#243;teles dice: &quot;que de las ciencias, aquella que se escoge por s&#237; misma y por amor al conocimiento es sabidur&#237;a en mayor grado que la que se escoge por sus efectos. Y que, la m&#225;s dominante es sabidur&#237;a en mayor grado que las subordinadas: que, desde luego, no corresponde al sabio recibir &#243;rdenes, sino darlas, no obedecer a otros, sino al quien es menos sabio&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup> Aqu&#237; nos apartamos de la traducci&#243;n de Calvo y seguimos la de M. Zanatta.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18</sup><i> Metaph., </i>II, 2, 994b18-21: &#940;&#949;&#7984; &#964;&#949; &#947;&#945;&#961; &#949;&#963;&#964;&#953;&#965; &#972; &#941;&#956;&#960;&#961;&#959;&#963;&theta;&#949;&#965; &#956;&#940;&#955;&#955;&#959;&#965;, &#972; &#948;' &#973;&#963;&#964;&#949;&#961;&#959;&#962; &#959;&#973;&#954; &#949;&#963;&#964;&#953;&#965;, &#959;&#971; &#948;&#941; &#964;&#972; &#960;&#961;&#8061;&#964;&#959;&#965; &#956;&#942; &#949;&#963;&#964;&#953;&#965;, &#959;&#973;&#948;&#941; &#964;&#972; &#941;&#967;&#972;&#956;&#949;&#965;&#959;&#965;&#183; &#941;&#964;&#953; &#964;&#972; &#941;&#960;&#7984;&#963;&#964;&#945;&#963;&theta;&#945;&#953; &#940;&#965;&#945;&#953;&#961;&#959;&#944; &#963;&#953;&#965; &#959;&#7984; &#959;&#973;&#964;&#969;&#962; &#955;&#941;&#947;&#959;&#965;&#964;&#949;&#962;, &#959;&#973; &#947;&#945;&#961; &#959;&#912;&#972;&#965; &#964;&#949; &#949;&#7984;&#948;&#941;&#965;&#945;&#953; &#960;&#961;&#7984;&#965; &#949;&#953;&#962; &#964;&#945; &#940;&#964;&#959;&#956;&#945; &#941;&#955;&theta;&#949;&#7984;&#965;&#183; &#954;&#945;&#953; &#964;&#972; &#947;&#953;&#947;&#965;&#8061;&#963;&#954;&#949;&#953;&#965; &#959;&#973;&#954; &#949;&#963;&#964;&#953;&#965;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>19</sup> <i>Metaph., </i>II, 1, 994a1-2.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>20</sup> <i>Protr., </i>fr. 33. Como dice T. Irwin (1988, p. 132), &quot;la demostraci&#243;n debe ser a partir de lo que es anterior y m&#225;s cre&#237;ble y nada es m&#225;s anterior que los primeros principios que deben ser conocidos por s&#237; mismos. La demostraci&#243;n cient&#237;fica debe basarse en estos principios y no debe tratar de demostrarlos&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>21</sup> En <i>APo., </i>I, 3, 72b21-23, Arist&#243;teles afirma: &quot;pues, si necesariamente hay que conocer las cosas anteriores y aquellas de las que &lt;parte&gt; la demostraci&#243;n, en alg&#250;n momento se han de saber las cosas inmediatas, y &#233;stas necesariamente ser&#225;n indemostrables&quot;. En este pasaje, podemos ver que <i>lo anterior </i>es equiparado con lo inmediato e indemostrable y esto &#250;ltimo como aquello que se debe conocer para que haya ciencia.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>22</sup> <i>APo., </i>II, 18, 99b9-10.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>23</sup> En esta misma l&#237;nea, en <i>Top., </i>VI, 3, 141a26-30, al referirse a la definici&#243;n, Arist&#243;teles argumenta: &quot;En efecto cuando la definici&#243;n se da en vista a conocer lo definido, no conocemos a partir de cualquier cosa, sino a partir de cosas anteriores y m&#225;s conocidas, tal como en las demostraciones (en efecto, as&#237; procede toda ense&#241;anza y aprendizaje); es evidente que el que no define mediante estas cosas, no ha definido&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>24</sup> <i>Metaph., </i>I, 3, 983a25-26.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>25</sup> <i>Metaph., </i>II, 1, 993b9-11: &#969;&#963;&#960;&#949;&#961; &#947;&#945;&#961; &#964;&#945; &#964;&#969;&#965; &#965;&#965;&#954;&#964;&#949;&#961;&#7984;&delta;&#969;&#965; &#972;&#956;&#956;&#945;&#964;&#945; &#960;&#961;&#972;&#962; &#964;&#972; &#966;&#941;&#947;&#947;&#959;&#962; &#941;&#967;&#949;&#953; &#964;&#972; &#956;&#949;&theta;' &#942;&#956;&#941;&#961;&#945;&#965;, &#959;&#965;&#964;&#969; &#954;&#945;&#953; &#964;&eta;&#962; &eta;&#956;&#949;&#964;&#941;&#961;&#945;&#962; &psi;&#965;&#967;&#942;&#962; &#972; &#965;&#959;&#965;&#962; &#960;&#961;&#972;&#962; &#964;&#945; &#964;&#942; &#966;&#973;&#963;&#949;&#953; &#966;&#945;&#965;&#949;&#961;&#8061;&#964;&#945;&#964;&#945; &#960;&#940;&#965;&#964;&#969;&#965;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>26</sup> P Aubenque, 2008, p. 57. Al analizar este pasaje, Alejandro de Afrodisia, en su comentario a la <i>Metaf&#237;sica, </i>afirma que &quot;nuestro intelecto se comporta as&#237; en la confrontaci&#243;n con las cosas m&#225;s evidentes, porque no es absoluto ni separado, sino unido a la sensaci&#243;n y a la potencia pasiva del alma que son todos los impedimentos para la actividad que le es m&#225;s propia&quot; <i>(Metaph., </i>142, 19-22).</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>27</sup> Ver E. Berti, 2005, pp. 216-217.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>28</sup> <i>Metaph., </i>I, 2, 982a23-25: &quot;y, sin duda, lo universal en grado sumo es tambi&#233;n lo m&#225;s dif&#237;cil de conocer para los hombres (pues se encuentra m&#225;ximamente alejado de las sensaciones)&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>29</sup> E. Berti, 2005, p. 217.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>30</sup> Arist., <i>Top., </i>VI, 4, 141b9-14.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>31</sup> <i>Protr., </i>fr. 77: &#960;&#940;&#955;&#945;&#953; &delta;' &#949;&#970;&#960;&#959;&#956;&#949;&#965; &#959;&#964;&#953; [&#960;&#949;&#961;] &delta;&#965;&#959;&#7984;&#965; &#940;&#949;&#953; &#956;&amp;&#955;&#955;&#959;&#965; &#945;&#7984;&#961;&#949;&#964;&#972;&#965; &#966; &#956;&#940;&#955;&#955;&#959;&#965; &#965;&#960;&#940;&#961;&#967;&#949;&#953; &#964;&#945;&#973;&#964;&#972;&#965;&middot; &#964;&#969;&#965; &#956;&#949;&#965; &#945;&#953;&#963;&theta;&#942;&#963;&#949;&#969;&#965; &#964;&#942;&#965; &#972;&psi;&#953;&#965; &#940;&#965;&#940;&#947;&#954;&eta; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&theta;' &#945;&#7984;&#961;&#949;&#964;&#942;&#965; &#949;&#7984;&#965;&#945;&#953; &#954;&#945;&#953; &#964;&#953;&#956;&#7984;&#945;&#965;, &#964;&#945;&#973;&#964;&eta;&#962; &delta;&#941; &#954;&#945;&#953; &#964;&#969;&#965; &#940;&#955;&#955;&#969;&#965; &#940;&#960;&#945;&#963;&#8061;&#965; &#945;&#7984;&#961;&#949;&#964;&#969;&#964;&#941;&#961;&#945; &#954;&#945;&#953; (&#945;&#973;&#964;&#959;&#965;) &#964;&#959;&#965; &#950;&#942;&#965; &#941;&#963;&#964;&#953;&#965; &eta; &#966;&#961;&#972;&#965;&eta;&#963;&#953;&#962;, &#954;&#965;&#961;&#953;&#969;&#964;&#941;&#961;&#945; &#964;&#942;&#962; &#940;&#955;&eta;&theta;&#949;&#7984;&#945;&#962; (&#959;&#973;&#963;&#945;)&middot; &#969;&#963;&#964;&#949; &#960;&#940;&#965;&#964;&#949;&#962; &#940;&#965;&theta;&#961;&#969;&#960;&#959;&#953; &#964;&#972; &#966;&#961;&#959;&#965;&#949;&#7984;&#965; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &delta;&#953;&#8061;&#954;&#959;&#965;&#963;&#953;. Es importante recalcar que, en <i>Anal&#237;ticos Segundos, </i>Arist&#243;teles afirma que el conocimiento comienza por los sentidos. En esta obra, m&#225;s espec&#237;ficamente en II, 19, 99b30-35, al hablar del conocimiento de los principios, Arist&#243;teles afirma: &quot;es evidente, por tanto, que no es posible poseerlos &lt;de nacimiente&raquo; y que no los adquieren quienes los desconocen y no tienen ning&#250;n modo de ser &lt;apto al respecte&raquo;. Por consiguiente, es necesario poseer una facultad &lt;de adquirirlos&gt; pero no de tal naturaleza que sea superior en exactitud a los mencionados &lt;principios&gt;. Ahora bien, parece que esto se da en todos los seres vivos. Pues tienen una facultad innata para distinguir que se llama sentido&quot;. Para la cita de los <i>Anal&#237;ticos Segundos </i>seguimos la edici&#243;n de J. Barnes (1981) y la traducci&#243;n de M. Candel Sanmart&#237;n (2007).</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>32</sup> Pl., <i>R., </i>VI, 508d4-9.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>33</sup> Seg&#250;n P Aubenque (2008, p. 58), &quot;Plat&#243;n no se tomaba por lo tr&#225;gico esta distorsi&#243;n entre el orden ideal del saber verdadero que va de la Idea a lo sensible, y el orden humano de la investigaci&#243;n que se eleva de lo sensible a la Idea. En efecto, por una parte, tal investigaci&#243;n no era m&#225;s que una proped&#233;utica del saber y el vislumbre de su conclusi&#243;n autorizaba la esperanza en un proceso por fin descendente, que coincidir&#237;a con la g&#233;nesis misma de la cosa&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>34</sup> <i>APo., </i>I, 2, 71b19-22. V&#233;ase tambi&#233;n Pl., <i>Phd., </i>97c6-d3.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>35</sup> V&#233;ase <i>Protr., </i>fr. 24. Tambi&#233;n, <i>APo., </i>II, 19, 100b14-17, y Pl., <i>R., </i>VII, 508d-509a.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>36</sup> <i>Protr., </i>Fr. 24.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>37</sup> Ver <i>Top., </i>VI, 4, 141b10-25. En <i>Ph., </i>I, 1, 184a17-20 y <i>Metaph., </i>V, 4, 1013a1-3; VII, 3, 1029b3-13, al diferenciar lo que es m&#225;s cognoscible y claro para nosotros, esto es, lo que se conoce a trav&#233;s de los sentidos, y lo que es m&#225;s cognoscible por naturaleza, es decir, lo m&#225;s cognoscible en sentido absoluto, Arist&#243;teles pareciera estar haciendo una distinci&#243;n similar. Seg&#250;n T. Irwin (1988, p. 32), el Estagirita sostendr&#237;a que el m&#233;todo por el cual se alcanzan los primeros principios es el inductivo. Desde la perspectiva de Irwin, la inducci&#243;n procede de lo particular a lo universal y, por este motivo, es el m&#233;todo correcto para pasar de las cosas conocidas para nosotros (las individuales) a las conocidas por naturaleza (las universales). V&#233;ase el comentario de L. Bruce-Robertson, 2002, p. 8.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>38</sup> En <i>EN, </i>VI, 3, 1139b20-25, Arist&#243;teles describe los principios de la ciencia como eternos y, por esta raz&#243;n, como ingenitos e indestructibles.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>39</sup> E. Berti, 2005, p. 217.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>40</sup> <i>De Phil., </i>fr. 8c Ross: &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;&#962; &#956;&#949;&#965; &#959;&#973;&#965; &#949;&#954;&#955;&#942;&theta;&eta;, &#959;&#953;&#959;&#965;&#949;&#7984; &#963;&#940;&#966;&#949;&#953;&#940; &#964;&#953;&#962; &#959;&#973;&#963;&#945;, &#8061;&#962; &#963;&#945;&#966;&eta;&#965;&#7984;&#950;&#959;&#965;&#963;&#945; &#960;&#940;&#965;&#964;&#945;. &#964;&#959;&#973;&#964;&#959; &delta;&#941; &#964;&#972; &#963;&#945;&#966;&#941;&#962; &#949;&#970;&#961;&eta;&#964;&#945;&#953; &#966;&#945;&#941;&#962; &#964;&#953; &delta;&#965; &#960;&#945;&#961;&#940; &#964;&#972; &#966;&#940;&#959;&#962; &#954;&#945;&#7984; &#966;&#969;&#962;, &delta;&#953;&#945; &#964;&#972; &#949;&#953;&#962; &#966;&#969;&#962; &#940;&#947;&#949;&#953;&#965; &#964;&#945; &#954;&#949;&#954;&#961;&#965;&#956;&#956;&#941;&#965;&#945;. &#949;&#960;&#949;&#7984; &#964;&#959;&#7984;&#965;&#965;&#965; &#964;&#940; &#965;&#959;&eta;&#964;&#940; &#954;&#945;&#7984; &theta;&#949;&#7984;&#945;. La traducci&#243;n es de Vallejo Campos (2005, pp. 277-278).</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>41</sup> M. Zanatta, 2008, pp. 584-585.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>42</sup> Esta lectura presupone la identidad entre &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; y &#966;&#953;&#955;&#959;&#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;, que aparece expl&#237;citamente en el fragmento 53 del <i>Protr&#233;ptico: </i>&quot;No debemos esquivar la filosof&#237;a, si la filosof&#237;a es, seg&#250;n pensamos, la posesi&#243;n y el uso de la sabidur&#237;a [&#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;] y la sabidur&#237;a uno de los m&#225;s grandes bienes. No es cosa de navegar hasta las columnas de H&#233;rcules, corriendo m&#250;ltiples peligros por el amor a la riqueza, y que no gastemos dinero y esfuerzo por adquirir la sabidur&#237;a [&#966;&#961;&#972;&#965;&eta;&#963;&#953;&#962;]. De esclavos es verdaderamente suspirar por la vida en lugar de hacerlo por una buena vida y seguir las opiniones de la multitud en lugar de que la multitud siga las nuestras y, perseguir el dinero, pero no prestar atenci&#243;n ninguna a lo que es m&#225;s noble&quot;.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>43</sup> <i>Dephil., </i>fr. 8c Ross.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>44</sup> P. Aubenque, 2008, p. 51.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>45</sup> Se debe tener en cuenta que Arist&#243;teles hab&#237;a definido a la &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; en la <i>Metaf&#237;sica </i>como el conocimiento de las primeras causas y principios (I, 2, 982b3-4). Paralelamente, en II, 1, 993b20-30, pasaje continuo a aquel en el cual el fil&#243;sofo traza la analog&#237;a entre la luz y el conocimiento, se identifica el objeto de la filosof&#237;a con la verdad y a esta &#250;ltima con el conocimiento de las causas.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>46</sup> Ver G. Reale, 1977, p. 24.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>47</sup> Ib., p. 24.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>48</sup><i> APo., </i>I, 2, 72a6-8.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>49</sup> <i>Ph., </i>I, 1, 184a11-13: &#964;&#972;&#964;&#949; &#947;&#940;&#961; &#959;&#7984;&#972;&#956;&#949;&theta;&#945; &#947;&#953;&#947;&#965;&#8061;&#963;&#954;&#949;&#953;&#965; &#949;&#954;&#945;&#963;&#964;&#959;&#965;, &#959;&#964;&#945;&#965; &#964;&#940; &#945;&#970;&#964;&#953;&#945; &#947;&#965;&#969;&#961;&#7984;&#963;&#969;&#956;&#949;&#965; &#964;&#940; &#960;&#961;&#969;&#964;&#945; &#954;&#945;&#7984; &#964;&#940;&#962; &#940;&#961;&#967;&#940;&#962; &#964;&#940;&#962; &#960;&#961;&#8061;&#964;&#945;&#962; &#954;&#945;&#7984; &#956;&#941;&#967;&#961;&#953; &#964;&#969;&#965; &#963;&#964;&#959;&#953;&#967;&#949;&#7984;&#969;&#965;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>50</sup> <i>Metaph., </i>V, 1, 1013a15-16.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>51</sup> L. Bruce-Robertson, 2002, p. 14.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>52</sup> T. Calvo Mart&#237;nez, 2007, p. 206.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>53</sup> M. Bastit, 2002, p. 36.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>54</sup> <i>Metaph., </i>V, 1, 1013a17.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>55</sup> E. Berti, 2004, p. 666.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>56</sup> Ib., p. 392.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>57</sup> E. Berti, 2005, p. 219.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>58</sup> <i>Metaph., </i>III, 1, 995b10-14.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>59</sup> <i>Metaph., </i>II, 2, 994b18-21 y <i>Ph., </i>I, 1, 184a10-14.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>60</sup> V&#233;ase E. Halper, 2009, pp. 2-3.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>61</sup> T. Irwin, 1988, p. 3. Pese a realizar tal afirmaci&#243;n, este mismo autor dir&#225; que &quot;en <i>Metaf&#237;sica </i>IV [Arist&#243;teles] introduce una ciencia que pretende argumentar sobre los primeros principios de las otras ciencias y esta ciencia difiere de la dial&#233;ctica en la medida en que la dial&#233;ctica se basa en creencias comunes y la ciencia se basa en verdades objetivas&quot; (p. 10).</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>62</sup> Seg&#250;n Franz A. J. de Haas (2009, p. 82), la &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945; es &quot;el conocimiento de lo m&#225;s cognoscible, las causas y los principios m&#225;s elevados por los cuales todas las cosas son conocidas&quot;. Sin embargo, seg&#250;n este autor (2009, p. 83), &quot;si todos los primeros principios y causas, entre ellos el bien, de alguna manera est&#225;n cubiertos por una sola ciencia, surgen los problemas relativos a la unidad y el car&#225;cter de esta ciencia&quot;. En este punto, es interesante la aclaraci&#243;n de E. Strycker (1978, p. 53), seg&#250;n la cual &quot;la ciencia suprema no absorbe a las ciencias particulares. Este car&#225;cter formal est&#225; ligado al hecho de que tanto Arist&#243;teles como Plat&#243;n quieren que su ciencia suprema reemplace la doctrina de los el&#233;atas. Aquellos, con su concepci&#243;n r&#237;gida del ser y de la unidad, volv&#237;an el discurso imposible. Para refutarlos, habr&#225; que mostrar la multiplicidad presente desde el principio en la manera en la cual hablamos del ser y de lo uno&quot;.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>63</sup> <i>Metaph., </i>III, 2, 996b10-18: &#942; &#956;&#949;&#965; &#947;&#945;&#961; &#940;&#961;&#967;&#953;&#954;&#969;&#964;&#940;&#964;&eta; &#954;&#945;&#7984; &#942;&#947;&#949;&#956;&#959;&#965;&#953;&#954;&#969;&#964;&#940;&#964;&eta; &#954;&#945;&#7984; &#942; &#969;&#963;&#960;&#949;&#961; &delta;&#959;&#973;&#955;&#945;&#962; &#959;&#973;&delta;' &#940;&#965;&#964;&#949;&#953;&#960;&#949;&#7984;&#965; &#964;&#945;&#962; &#945;&#955;&#955;&#945;&#962; &#941;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&#945;&#962; &delta;&#7984;&#954;&#945;&#953;&#959;&#965;, &#942; &#964;&#959;&#944;  &#964;&#941;&#955;&#959;&#965;&#962; &#954;&#945;&#7984; &#964;&#940;&#947;&#945;&theta;&#959;&#944;  &#964;&#959;&#953;&#945;&#973;&#964;&eta; (&#964;&#959;&#973;&#964;&#959;&#965; &#947;&#945;&#961; &#941;&#965;&#949;&#954;&#945; &#964;&#940;&#955;&#955;&#945;) &#942; &delta;&#949; &#964;&#969;&#965; &#960;&#961;&#8061;&#964;&#969;&#965; &#945;&#953;&#964;&#7984;&#969;&#965; &#954;&#945;&#7984; &#964;&#959;&#944;  &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &#941;&#960;&#953;&#963;&#964;&eta;&#964;&#959;&#944;  &delta;&#953;&#969;&#961;&#7984;&#963;&theta;&eta; &#949;&#7984;&#965;&#945;&#953;, &#942; &#964;&eta;&#962; &#959;&#973;&#963;&#7984;&#945;&#962; &#945;&#965; &#949;&#970;&eta; &#964;&#959;&#953;&#945;&#973;&#964;&eta;&middot; &#960;&#959;&#955;&#955;&#945;&#967;&#8061;&#962; &#947;&#945;&#961; &#941;&#960;&#953;&#963;&#964;&#945;&#956;&#941;&#965;&#969;&#965; &#964;&#959; &#945;&#973;&#964;&#959; &#956;&amp;&#955;&#955;&#959;&#965; &#956;&#949;&#965; &#949;&#7984;&delta;&#941;&#965;&#945;&#953; &#966;&#945;&#956;&#949;&#965; &#964;&#959;&#965; &#964;&quot; &#949;&#7984;&#965;&#945;&#953; &#947;&#965;&#969;&#961;&#7984;&#950;&#959;&#965;&#964;&#945; &#964;&#7984; &#964;&#959; &#960;&#961;&#940;&#947;&#956;&#945; &eta; &#964;&quot; &#956;&#942; &#949;&#7984;&#965;&#945;&#953;, &#945;&#973;&#964;&#8061;&#965; &delta;&#949; &#964;&#959;&#973;&#964;&#969;&#965; &#941;&#964;&#949;&#961;&#959;&#965; &#949;&#964;&#941;&#961;&#959;&#965; &#956;&amp;&#955;&#955;&#959;&#965;, &#954;&#945;&#7984; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945; &#964;&#959;&#965; &#964;&#7984; &#941;&#963;&#964;&#953;&#965; &#940;&#955;&#955;' &#959;&#973; &#964;&#959;&#965; &#960;&#972;&#963;&#959;&#965; &eta; &#960;&#959;&#7984;&#959;&#965; &eta; &#964;&#7984; &#960;&#959;&#953;&#949;&#7984;&#965; &eta; &#960;&#940;&#963;&#967;&#949;&#953;&#965; &#960;&#941;&#966;&#965;&#954;&#949;&#965;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>64</sup> <i>Metaph., </i>II, 994b13-15 y <i>Ph., </i>I, 1, 184a11-13.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>65</sup> G. Reale, 1980, p. 25.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>66</sup> En <i>Ph., </i>I, 9, 192a34-192b, Arist&#243;teles sostiene: &quot;En cuanto al principio formal, si es uno o m&#250;ltiple y cu&#225;l y cu&#225;les son es tarea de la filosof&#237;a primera determinarlo&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>67</sup> <i>Metaph., </i>I, 9, 992b18-20: &#959;&#955;&#969;&#962; &#964;&#949; &#964;&#959; &#964;&#8061;&#965; &#972;&#965;&#964;&#969;&#965; &#950;&eta;&#964;&#949;&#7984;&#965; &#963;&#964;&#959;&#953;&#967;&#949;&#7984;&#945; &#956;&#942; &delta;&#953;&#949;&#955;&#972;&#965;&#964;&#945;&#962;, &#960;&#959;&#955;&#955;&#945;&#967;&#8061;&#962; &#955;&#949;&#947;&#959;&#956;&#941;&#965;&#969;&#965;, &#940;&delta;&#973;&#965;&#945;&#964;&#959;&#965; &#949;&#7984;&#961;&#949;&#7984;&#965;, &#945;&#955;&#955;&#969;&#962; &#964;&#949; &#954;&#945;&#7984; &#964;&#959;&#944; &#964;&#959;&#965; &#964;&#959;&#965; &#964;&#961;&#972;&#960;&#959;&#965; &#950;&eta;&#964;&#959;&#944; &#965;&#964;&#945;&#962; &#941;&xi; &#959;&#970;&#969;&#965; &#941;&#963;&#964;&#7984; &#963;&#964;&#959;&#953;&#967;&#949;&#7984;&#969;&#965;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>68</sup> Calvo Mart&#237;nez, 2007, p. 79.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>69</sup> Seg&#250;n Reale (1980, p. XXVII), &quot;hay varias formas de seres que no son la sustancia, pero como su ser depende, en &#250;ltima instancia, de la sustancia, el conocimiento de ellos depende del conocimiento del ser de la sustancia&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>70</sup> Al equiparar los t&#233;rminos &#964;&#941;&#955;&#959;&#962;, <i>bien, </i>y &#959;&#973;&#963;&#7984;&#945;, Arist&#243;teles est&#225; haciendo de la sustancia, entendiendo por &#233;sta la forma, la finalidad de la cosa. Por tal motivo, si la sustancia es el objeto de la &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;, lo es no s&#243;lo en tanto causa formal de la cosa, sino tambi&#233;n en tanto causa final. Seg&#250;n E. Berti (2005, p. 48), &quot;la causa formal y la causa final coinciden en todos los sentidos, porque el fin consiste en la completa realizaci&#243;n de la forma&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>71</sup> E. Berti, 2005, p. 190.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>72</sup> <i>Metaph., </i>VI, 1, 1025b6-10.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>73</sup> E. de Strycker, 1979, p. 53.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>74</sup> Ib., p. 50.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>75</sup> E. Berti, 2005, p. 215. Seg&#250;n R. Douglas Madison (2008, p. 89), hay dos fuentes para determinar qu&#233; entiende Arist&#243;teles por &theta;&#949;&#969;&#961;&#7984;&#945; o contemplaci&#243;n. La primera son los trabajos &#233;ticos y pol&#237;ticos. La segunda, m&#225;s conocida, es el <i>Protr&#233;ptico. </i>Desde la perspectiva de este autor, en la forma de una exhortaci&#243;n positiva acerca del sentido te&#243;rico de la vida, en este texto podemos encontrar uno de los discursos m&#225;s sustanciales sobre la actividad filos&#243;fica o teor&#233;tica. Por tal motivo, es un trabajo de metaf&#237;sica y de particular inter&#233;s en el contexto de la filosof&#237;a primera. Para Douglas Madison, el <i>Protr&#233;ptico </i>representa de una manera condensada el contenido de la <i>Metaf&#237;sica; </i>por este motivo es el <i>background </i>para la discusi&#243;n sobre la filosof&#237;a primera en esta &#250;ltima obra.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>76</sup> R. A. Gauthier <i>et al., </i>1970, p. 14.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>77</sup> W. Jaeger, 1993, pp. 90-92.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>78</sup> A. H. Chroust, 1973, p. 116.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>79</sup> W. K. C. Guthrie, 1993, p. 89.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>80</sup> I. D&#252;ring, 1990, pp. 90-94.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>81</sup> Ver M. Zanatta, 2008, p. 584.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>82</sup> Ver A. Vallejo Campos, 2005, pp. 368-369.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>83</sup><i> Protr., </i>fr. 33: &#940;&#949;&#953; &#947;&#945;&#961; &#947;&#965;&#969;&#961;&#953;&#956;&#8061;&#964;&#949;&#961;&#945; &#964;&#940; &#960;&#961;&#972;&#964;&#949;&#961;&#945; &#964;&#969;&#965; &#965;&#963;&#964;&#941;&#961;&#969;&#965; &#954;&#945;&#953; &#964;&#940; &beta;&#949;&#955;&#964;&#7984;&#969; &#964;&eta;&#965; &#966;&#973;&#963;&#953;&#965; &#964;&#969;&#965; &#967;&#949;&#953;&#961;&#972;&#965;&#969;&#965;. &#964;&#969;&#965; &#947;&#945;&#961; &#8061;&#961;&#953;&#963;&#956;&#941;&#965;&#969;&#965; &#954;&#945;&#953; &#964;&#949;&#964;&#945;&#947;&#956;&#941;&#965;&#969;&#965; &#941;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&eta; &#956;&amp;&#955;&#955;&#972;&#965; &#941;&#963;&#964;&#953;&#965; &eta; &#964;&#969;&#965; &#941;&#965;&#945;&#965;&#964;&#7984;&#969;&#965;, &#949;&#964;&#953; &delta;&#941; &#964;&#969;&#965; &#945;&#953;&#964;&#7984;&#969;&#965; &eta; &#964;&#969;&#965; &#940;&#960;&#959;&beta;&#945;&#953;&#965;&#972;&#965;&#964;&#969;&#965;. &#949;&#963;&#964;&#953; &delta;' &#8061;&#961;&#953;&#963;&#956;&#941;&#965;&#945; &#954;&#945;&#953; &#964;&#949;&#964;&#945;&#947;&#956;&#941;&#965;&#945; &#964;&#940;&#947;&#945;&theta;&#940; &#964;&#969;&#965; &#954;&#945;&#954;&#969;&#965; &#956;&#940;&#955;&#955;&#959;&#965;, &#969;&#963;&#960;&#949;&#961; &#940;&#965;&theta;&#961;&#969;&#960;&#959;&#962; &#941;&#960;&#953;&#949;&#953;&#954;&#942;&#962; &#940;&#965;&theta;&#961;&#8061;&#960;&#959;&#965; &#966;&#945;&#973;&#955;&#959;&#965;&middot; &#964;&eta;&#965; &#945;&#965;&#964;&#942;&#965; &#947;&#940;&#961; &#949;&#967;&#949;&#953;&#965; &#940;&#965;&#945;&#947;&#954;&#945;&#912;&#959;&#965; &#945;&#965;&#964;&#940; &#960;&#961;&#959;&#962; &#940;&#955;&#955;&eta;&#955;&#945; &delta;&#953;&#945;&#966;&#959;&#961;&#940;&#965;. &#945;&#970;&#964;&#953;&#940; &#964;&#949; &#956;&#940;&#955;&#955;&#959;&#965; &#964;&#940; &#960;&#961;&#972;&#964;&#949;&#961;&#945; &#964;&#969;&#965; &#965;&#963;&#964;&#941;&#961;&#969;&#965;&middot; &#941;&#954;&#949;&#7984;&#965;&#969;&#965; &#947;&#940;&#961; &#940;&#965;&#945;&#953;&#961;&#959;&#965;&#956;&#941;&#965;&#969;&#965; &#940;&#965;&#945;&#953;&#961;&#949;&#912;&#964;&#945;&#953; &#964;&#940; &#964;&#942;&#965; &#959;&#965;&#963;&#7984;&#945;&#965; &#941;&xi; &#941;&#954;&#949;&#7984;&#965;&#969;&#965; &#949;&#967;&#959;&#965;&#964;&#945;, &#956;&#942;&#954;&eta; &#956;&#942;&#965; &#940;&#961;&#953;&theta;&#956;&#969;&#965;, &#941;&#960;&#7984;&#960;&#949;&delta;&#945; &delta;&#941; &#956;&eta;&#954;&#969;&#965;, &#963;&#964;&#949;&#961;&#949;&#940; &delta;&#941; &#941;&#960;&#953;&#960;&#941;&delta;&#969;&#965;, &#963;&#964;&#959;&#953;&#967;&#949;&#7984;&#969;&#965; &delta;' &#945;&#7984; &#972;&#965;&#959;&#956;&#945;&#950;&#972;&#956;&#949;&#965;&#945;&#953; &#963;&#965;&#955;&#955;&#945;&beta;&#945;&#7984;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>84</sup> <i>Protr., </i>fr. 35: &quot;&#959;&#956;&#959;&#7984;&#969;&#962; &delta;&#941; &#954;&#945;&#953; &#964;&#969;&#965; &#960;&#949;&#961;&#7984; &#966;&#973;&#963;&#949;&#969;&#962;&middot; &#960;&#959;&#955;&#973; &#947;&#940;&#961; &#960;&#961;&#972;&#964;&#949;&#961;&#959;&#965; &#940;&#965;&#945;&#947;&#954;&#945;&#912;&#959;&#965; &#964;&#969;&#965; &#945;&#953;&#964;&#7984;&#969;&#965; &#954;&#945;&#953; &#964;&#969;&#965; &#963;&#964;&#959;&#953;&#967;&#949;&#7984;&#969;&#965; &#949;&#7984;&#965;&#945;&#953; &#966;&#961;&#972;&#965;&eta;&#963;&#953;&#965; &eta; &#964;&#969;&#965; &#973;&#963;&#964;&#941;&#961;&#969;&#965;&middot; &#959;&#973; &#947;&#940;&#961; &#964;&#945;&#973;&#964;&#945; &#964;&#969;&#965; &#945;&#961;&#954;&#969;&#965; &#959;&#973;&delta;' &#941;&#954; &#964;&#959;&#973;&#964;&#969;&#965; &#964;&#940; &#960;&#961;&#969;&#964;&#945; &#960;&#941;&#966;&#965;&#954;&#949;&#965;, &#940;&#955;&#955;' &#941;&xi; &#941;&#954;&#949;&#7984;&#965;&#969;&#965; &#954;&#945;&#7984; &delta;&#953;' &#941;&#954;&#949;&#7984;&#965;&#969;&#965; &#964;&#940;&#955;&#955;&#945; &#947;&#7984;&#947;&#965;&#949;&#964;&#945;&#953; &#954;&#945;&#7984; &#963;&#965;&#965;&#7984;&#963;&#964;&#945;&#964;&#945;&#953; &#966;&#945;&#965;&#949;&#961;&#969;&#962;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>85</sup> <i>Protr., </i>fr. 36: &#949;&#7984;&#964;&#949; &#947;&#940;&#961; &#960;&#944; &#961; &#949;&#970;&#964;' &#940;&#942;&#961; &#949;&#970;&#964;' &#940;&#961;&#953;&#963;&theta;&#956;&#972;&#962; &#949;&#970;&#964;' &#945;&#955;&#955;&#945;&#953; &#964;&#953;&#965;&#941;&#962; &#966;&#973;&#963;&#949;&#953;&#962; &#945;&#7984;&#964;&#7984;&#945;&#953; &#954;&#945;&#7984; &#960;&#961;&#969;&#964;&#945;&#953; &#964;&#969;&#965; &#945;&#955;&#955;&#969;&#965;, &#940;&delta;&#973;&#965;&#945;&#964;&#959;&#965; &#964;&#969;&#965; &#945;&#955;&#955;&#969;&#965; &#964;&#953; &#947;&#953;&#947;&#965;&#8061;&#963;&#954;&#949;&#953;&#965; &#941;&#954;&#949;&#7984;&#965;&#945;&#962; &#940;&#947;&#965;&#959;&#959;&#973;&#965;&#964;&#945;&#962;&middot; &#960;&#969;&#962; &#947;&#940;&#961; &#945;&#965; &#964;&#953;&#962; &eta; &#955;&#972;&#947;&#959;&#965; &#947;&#965;&#969;&#961;&#7984;&#950;&#959;&#953; &#963;&#965;&#955;&#955;&#945;&beta;&#940;&#962; &#940;&#947;&#965;&#959;&#969;&#965;, &eta; &#964;&#945;&#973;&#964;&#945;&#962; &#941;&#960;&#7984;&#963;&#964;&#945;&#953;&#964;&#959; &#956;&eta;&delta;&#941;&#965; &#964;&#969;&#965; &#963;&#964;&#959;&#953;&#967;&#949;&#7984;&#969;&#965; &#949;&#7984;&delta;&#8061;&#962;;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>86</sup> De Strycker cita los fragmentos siguiendo la edici&#243;n de Ross. Por tal motivo, debemos advertir que, al hablar del fr. 5, est&#225; haciendo referencia a la serie de fragmentos 33-36 arriba citada.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>87</sup> E. de Strycker, 1960, pp. 76-104.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>88</sup> Pl., <i>R, </i>VI, 508c.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>89</sup> Podemos ver el paralelo entre este fragmento y los pasajes de la <i>Metaf&#237;sica </i>estudiados en la primera parte de este trabajo, entre los que cabe citar: I, 2, 982a30-b4; II, 1, 993b9-11.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>90</sup> Ver P. Aubenque, 1976, pp. 19-30.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>91</sup> <i>Protr., </i>fr. 17.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>92</sup> <i>Protr., </i>fr. 53. En el fragmento 23, Arist&#243;teles repite el mismo argumento pero vali&#233;ndose del t&#233;rmino &#965;&#959;&#973;&#962;. Algo an&#225;logo sucede en el fragmento 65, donde el Estagirita vincula el &#965;&#959;&#973;&#962; con la b&#250;squeda de la verdad.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>93</sup> Se debe tener en cuenta que en el <i>Protr&#233;ptico </i>Arist&#243;teles alterna el uso del t&#233;rmino &#966;&#961;&#972;-&#965;&eta;&#963;&#953;&#962; con el empleo del vocablo &#965;&#959;&#965;&#962;. Ejemplos claros de esta alternancia son los fr. 24 y 65. En ellos, define al &#965;&#959;&#965;&#962; como la parte o la facultad superior del alma, a la vez que lo describe como la aprehensi&#243;n de las &#965;&#959;&#942;&#963;&#949;&#953;&#962;. En resumidas cuentas, en estos fragmentos, el fil&#243;sofo caracteriza al &#965;&#959;&#965;&#962; de la misma manera que lo hace con &#966;&#961;&#972;&#965;&eta;&#963;&#953;&#962; en los fr. 17, 21 y 35.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>94</sup> V&#233;ase D. Lef&#232;vre, 1997, pp. 159-160.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>95</sup> <i>EE., </i>I, 1, 1214a32-33.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>96</sup><i> EN., </i>VI, 7. De hecho, en la <i>&#201;tica Eudemia, </i>&#966;&#961;&#972;&#965;&eta;&#963;&#953;&#962; es definida como &quot;el mayor de los bienes&quot;. Ver J. Palli Bonet, 2007, p. 232.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>97</sup> Esto nos remite al &#250;ltimo libro de <i>Anal&#237;ticos Segundos. </i>Si bien, dados los l&#237;mites del presente trabajo no podremos detenernos en el an&#225;lisis de este &#250;ltimo texto, es importante subrayar que en esta obra Arist&#243;teles recalca que &quot;es necesario tambi&#233;n que la ciencia demostrativa se base en cosas verdaderas, primeras, inmediatas, m&#225;s anteriores y causales respecto de la conclusi&#243;n: pues as&#237; los principios ser&#225;n tambi&#233;n apropiados a la demostraci&#243;n&quot;. Podemos ver que la relaci&#243;n que establece Arist&#243;teles entre la &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&eta; y sus principios es an&#225;loga a la establecida por el Estagirita entre la filosof&#237;a, la &#966;&#961;&#972;&#965;&eta;&#963;&#953;&#962; y su respectivo objeto, descrito en los fragmentos 33, 35 y 48 del <i>Protr&#233;ptico </i>como lo anterior y aquello que permite alcanzar razonamientos de primer orden. Al igual que en este pasaje de <i>Anal&#237;ticos, </i>tanto en <i>Metaf&#237;sica </i>como en el <i>Protr&#233;ptico, </i>la filosof&#237;a constituye el verdadero conocimiento, porque se basa en los principios de las cosas y, en este sentido, en lo que es anterior en s&#237; &quot; (v&#233;ase <i>APo., </i>I, 71b10-72a8).</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El an&#225;lisis de estas obras en forma simult&#225;nea, nos lleva a pensar que, al hablar del objeto de la &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&eta; y de la &#966;&#961;&#972;&#965;&eta;&#963;&#953;&#962; en el <i>Protr&#233;ptico, </i>Arist&#243;teles se podr&#237;a estar refiriendo tambi&#233;n a los principios descritos en los pasajes arriba citado de <i>Anal&#237;ticos Segundos. </i>Sin embargo, este es un asunto que no vamos a abordar aqu&#237;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>98</sup> Seg&#250;n E. Berti (2008, p. 81), a trav&#233;s de los ejemplos propuestos en estos fragmentos, Arist&#243;teles no s&#243;lo presupone principios de la misma &#237;ndole que los formulados por los fil&#243;sofos presocr&#225;ticos, cuyos ejemplos m&#225;s notorios son el aire, el fuego, etc., sino tambi&#233;n los principios sostenidos por Plat&#243;n en sus ense&#241;anzas o doctrinas no escritas, esto es, la teor&#237;a de lo uno y la d&#237;ada indefinida <i>(Metaph., </i>I, 6). Esta misma l&#237;nea interpretativa ya habr&#237;a sido formulada por W. Jaeger (1993, pp. 114 ss.), quien no s&#243;lo presupone que en la serie de fragmentos 33-36 (fr. 52 en la edici&#243;n citada por Jaeger, esto es, en la edici&#243;n de V. Rose de 1886) Arist&#243;teles estar&#237;a aludiendo a la teor&#237;a plat&#243;nica de las Ideas, sino que &#233;l mismo habr&#237;a sido un defensor de esta teor&#237;a.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>99</sup> Este <i>modus operandi </i>no es privativo del <i>Protr&#233;ptico. </i>En <i>Metaf&#237;sica, </i>V, 7, 1018b36-1019a1, al definir la anterioridad y posterioridad en funci&#243;n de la propiedad, Arist&#243;teles da ejemplos muy parecidos a los mencionados en los fragmentos 33 y 36. Al hacer la enumeraci&#243;n de estos ejemplos, lo que el Estagirita quiere explicar es que la l&#237;nea es anterior a la superficie porque &#233;sta se genera del movimiento de la l&#237;nea y es delimitada por la l&#237;nea. Esto es, la superficie presupone la l&#237;nea sin la cual no podr&#237;a ser concebida.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>100</sup><i> Protr., </i>fr. 48: &#964;&#959;&#944; &#964;&#959; &delta;' &#959;&#973;&#967; oi&#243;v &#964;&#949; &#956;&#942; &#966;&#953;&#955;&#959;&#963;&#959;&#966;&#942;&#963;&#945;&#965;&#964;&#945; [&delta;&#973;&#965;&#945;&#963;&theta;&#945;&#953;] &#960;&#959;&#953;&#949;&#7984;&#965; &#956;&eta;&delta;&#941; &#947;&#965;&#969;&#961;&#7984;&#963;&#945;&#965;&#964;&#945; &#964;&eta;&#965; &#940;&#955;&#942;&theta;&#949;&#953;&#945;&#965; &#954;&#945;&lt; &#964;&#969;&#965; &#956;&#941;&#965; &#940;&#955;&#955;&#969;&#965; &#964;&#949;&#967;&#965;&#8061;&#965; &#964;&#940; &#964;' &#972;&#961;&#947;&#945;&#965;&#945; &#954;&#945;&lt; &#964;&#959;&#965;&#962; &#955;&#959;&#947;&#953;&#963;&#956;&#959;&#973;&#962; &#964;&#959;&#965;&#962; &#940;&#954;&#961;&#953;&beta;&#949;&#963;&#964;&#940;-&#964;&#959;&#965;&#962; &#959;&#973;&#954; &#940;&#960;' &#945;&#973;&#964;&#969;&#965; &#964;&#969;&#965; &#960;&#961;&#8061;&#964;&#969;&#965; &#955;&#945;&beta;&#972;&#965;&#964;&#949;&#962; &#963;&#967;&#949;&delta;&#972;&#965; &#970;&#963;&#945;&#963;&#953;&#965; &#940;&#955;&#955;' &#940;&#960;&#972; &#964;&#969;&#965; &delta;&#949;&#965;&#964;&#941;&#961;&#969;&#965; &#954;&#945;&lt; &#964;&#961;&#7984;&#964;&#969;&#965; &#954;&#945;&lt; &#960;&#959;&#955;&#955;&#959;&#963;&#964;&#969;&#965;, &#964;&#959;&#973;&#962; &delta;&#941; &#955;&#972;&#947;&#959;&#965;&#962; &#941;&xi; &#941;&#956;&#960;&#949;&#953;&#961;&#7984;&#945;&#962; &#955;&#945;&#956;&beta;&#940;&#965;&#959;&#965;&#963;&#953;&middot; &#964;&quot; &delta;&#941; &#966;&#953;&#955;&#959;&#963;&#972;&#966;&#969; &#956;&#972;&#965;&#969; &#964;&#969;&#965; &#940;&#955;&#955;&#969;&#965; &#940;&#960;' &#945;&#973;&#964;&#969;&#965; &#964;&#969;&#965; &#940;&#954;&#961;&#953;&beta;&#969;&#965; &#942; &#956;&#7984;&#956;&eta;&#963;&#7984;&#962; &#941;&#963;&#964;&#953;&#965;&middot; &#945;&#973;&#964;&#969;&#965; &#947;&#940;&#961; &#941;&#963;&#964;&#953; &theta;&#949;&#945;&#964;&#942;&#962;, &#940;&#955;&#955;' &#959;&#973; &#956;&#953;&#956;&eta;&#956;&#940;&#964;&#969;&#965;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>101</sup> <i>Protr., </i>fr. 49.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>102</sup> <i>Protr., </i>fr. 91: Ei &#964;&#959;&#7984;&#965;&#965;&#965; &#954;&#945;&lt; &#960;&#959;&#955;&#955;&#945;&#912; &psi;&#965;&#967;&#942;&#962; &#949;&#7984;&#963;&#953; &#967;&#961;&#942;&#963;&#949;&#953;&#962;, &#940;&#955;&#955;&#945; &#954;&#965;&#961;&#953;&#969;&#964;&#940;&#964;&eta; &#947;&#949; &#960;&#945;&#963;&#940;&#953;&#965; &#942; &#964;&#959;&#944;  &#966;&#961;&#959;&#965;&#949;&#7984;&#965; &#959;&#964;&#953; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;&#945;. &delta;&#942;&#955;&#959;&#965; &#964;&#959;&#7984;&#965;&#965;&#965; &#959;&#964;&#953; &#954;&#945;&lt; &#964;&#942;&#965; &#947;&#953;&#947;&#965;&#959;&#956;&#941;&#965;&eta;&#965; &#940;&#960;&#972; &#964;&#959;&#944;  &#966;&#961;&#959;&#965;&#949;&#7984;&#965; &#954;&#945;&lt; &theta;&#949;&#969;&#961;&#949;&#7984;&#965; &#942;&delta;&#959;&#965;&#942;&#965; &#942; &#956;&#972;&#965;&eta;&#965; &#942; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;' &#940;&#965;&#945;&#947;&#954;&#945;&#7984;&#959;&#965; &#940;&#960;&#972; &#964;&#959;&#944;  &#950;&#942;&#965; &#949;&#7984;&#965;&#945;&#953;. &#964;&#972; &#950;&#942;&#965; &#945;&#961;&#945; &#942;&delta;&#941;&#969;&#962; &#954;&#945;&lt; &#964;&#972; &#967;&#945;&#7984;&#961;&#949;&#953;&#965; &#8061;&#962; &#940;&#955;&eta;&theta;&#969;&#962; &#942;&#964;&#959;&#953; &#956;&#972;&#965;&#959;&#953;&#962; &#942; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&theta;' &#965;&#960;&#940;&#961;&#967;&#949;&#953; &#964;&#959;&#7984;&#962; &#966;&#953;&#955;&#959;&#963;&#972;&#966;&#959;&#953;&#962;. &#942; &#947;&#945;&#961; &#964;&#969;&#965; &#940;&#955;&eta;&theta;&#949;&#963;&#964;&#940;&#964;&#969;&#965; &#965;&#959;&#942;&#963;&#949;&#969;&#965; &#941;&#965;&#941;&#961;&#947;&#949;&#953;&#945;, &#954;&#945;&lt; &#940;&#960;&#972; &#964;&#969;&#965; &#956;&#940;&#955;&#953;&#963;&#964;' &#972;&#965;&#964;&#969;&#965; &#960;&#955;&eta;&#961;&#959;&#965;&#956;&#941;&#965;&eta; &#954;&#945;&lt; &#963;&#964;&#941;&#947;&#959;&#965;&#963;&#945; &#940;&#949;&lt; &#956;&#959;&#965;&#7984;&#956;&#969;&#962; &#964;&#942;&#965; &#941;&#965;&delta;&#953;&delta;&#959;&#956;&#941;&#965;&eta;&#965; &#964;&#949;&#955;&#949;&#953;&#972;&#964;&eta;&#964;&#945;, &#945;&#944; &#964;&eta; &#960;&#945;&#963;&#940;&#953;&#965; &#941;&#963;&#964;&#953; &#954;&#945;&lt; &#960;&#961;&#972;&#962; &#949;&#973;&#966;&#961;&#959;&#963;&#973;&#965;&eta;&#965; &#940;&#965;&#965;&#963;&#953;&#956;&#969;&#964;&#940;&#964;&eta;. En este fragmento introdujimos algunas variantes en la traducci&#243;n de A. Vallejo Campos (2005, p. 192), quien elige traducir &#966;&#961;&#959;&#965;&#949;&#7984;&#965; por &quot;pensar&quot;, as&#237; como los infinitivos &#940;&#960;&#972; &#964;&#959;&#944;  &#966;&#961;&#959;&#965;&#949;&#7984;&#965; &#954;&#945;&#953; &theta;&#949;&#969;&#961;&#949;&#7984;&#965; por sustantivos.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>103</sup> <i>Metaph., </i>II, 2, 993b24-29.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>104</sup> <i>Metaph., </i>I, 1, 981a25-30.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i><sup>105</sup> Metaph., </i>I, 981a30-982b4; <i>Top., </i>VI, 4, 141b1-10. En el fragmento 24, Arist&#243;teles afirma: &quot;Las intelecciones son actos del entendimiento, que son visiones de los objetos inteligibles, del mismo modo que ver las cosas sensibles es la actividad de la vista. En efecto, las cosas deseables para el hombre lo son en funci&#243;n de las intelecciones, si, efectivamente, las otras cosas son deseables en funci&#243;n del alma y el entendimiento es la mejor parte del alma&quot;. Esta manera de llamar al objeto de la actividad intelectiva nos remite nuevamente al &#250;ltimo libro de <i>Anal&#237;ticos Segundos. </i>En este &#250;ltimo libro, en II, 19 100b5 y ss., Arist&#243;teles describe la intuici&#243;n de los principios como aquello que est&#225; por encima de la ciencia y que es condici&#243;n de posibilidad de esta &#250;ltima. En este pasaje, la actividad del &#965;&#959;&#944; &#962; no parece ser otra que la intelecci&#243;n de las &#959;&#973;&#963;&#7984;&#945;&#953; &#965;&#959;&eta;&#964;&#969;&#965; mencionados en el fragmento 24. Por tal motivo, esta caracterizaci&#243;n del &#965;&#959;&#944; &#962; nos permite vincular la intuici&#243;n de los primeros principios all&#237; descrita con la concepci&#243;n de filosof&#237;a del &#965;&#959;&#944; &#962; del <i>Protr&#233;ptico </i>y de los primeros libros de la <i>Metaf&#237;sica.</i></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>106</sup> G. Reale, 1977, p. 38.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>107</sup> En <i>EN, </i>VI, 3, 1139b33-35, Arist&#243;teles afirma: &quot;cuando uno est&#225; convencido de algo y le son conocidos sus principios, sabe cient&#237;ficamente; pues si no los conoce mejor que su conclusi&#243;n, tendr&#225; ciencia s&#243;lo por accidente&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>108</sup> En <i>EN, </i>VI, 6, 1140b31-35 se menciona: &quot;puesto que la ciencia es conocimiento de la universal y de las cosas necesarias, y hay principios de lo demostrable y de toda ciencia (pues la ciencia es racional), el principio de lo cient&#237;fico no puede ser ni ciencia, ni arte, ni prudencia&quot;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si bien, dado los l&#237;mites de este trabajo, no podremos entrar en esta problem&#225;tica, es importante recalcar que, como bien se&#241;ala Zanatta (2010, p. 16), en la <i>&#201;tica Nicom&#225;quea ciencia </i>y <i>sabidur&#237;a </i>son dos virtudes diano&#233;ticas distintas y, por lo tanto, dos estados de excelencia de la parte racional del alma. Dado esto es dif&#237;cil ver c&#243;mo la sabidur&#237;a puede ser tambi&#233;n una ciencia del alma racional. Desde la perspectiva de este autor, s&#243;lo en <i>Metaf&#237;sica, </i>A-a, Arist&#243;teles identifica &#949;&#960;&#953;&#963;&#964;&#942;&#956;&eta; con &#963;&#959;&#966;&#7984;&#945;.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para el tratamiento de este problema, aunque focalizado en <i>Anal&#237;ticos Segundos, </i>v&#233;ase tambi&#233;n E. Berti, 2008, p. 30 y ss.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>109</sup> <i>APo., </i>II, 19, 100b15-16.</font></p>              ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>INFORMACI&Oacute;N DEL AUTOR:</b></font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Claudia M. Seggiaro</b>, licenciada en Filosof&iacute;a, especialista en estudios cl&aacute;sicos de la Universidad de Buenos Aires (UBA), es becaria del Consejo Nacional de Investigaciones Cient&iacute;ficas y T&eacute;cnicas (CONICET) e integrante del Proyecto de Investigaci&oacute;n Cient&iacute;fica y T&eacute;cnica de la Universidad de Buenos Aires (UBACYT) y del Proyectos de Investigaci&oacute;n Plurianual (PIP).</font></p>      ]]></body><back>
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