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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Libros</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b><i>El Primero sue&ntilde;o</i></b> <i><b>de Sor Juana In&eacute;s de la Cruz. Bases tomistas</b></i><b>. Alejandro Soriano Vall&egrave;s</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>por Linda B&aacute;ez Rub&iacute;</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>M&eacute;xico, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, Instituto de Investigaciones Est&eacute;ticas, 2000</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El libro <i>El</i> Primero sue&ntilde;o <i>de sor Juana In&eacute;s de la Cruz. Bases tomistas</i>, de Alejandro Soriano Vall&egrave;s, es un estudio l&uacute;cido cuy m&eacute;rito consiste en interpretar el poema <i>Primero sue&ntilde;o</i> bas&aacute;ndose en la teolog&iacute;a de santo Tom&aacute;s de Aquino (1224&#45;1274), una fuente teol&oacute;gica de la que, sin duda alguna, nos deja en claro el autor, la poetisa abrev&oacute;. Basado en ello, su impecable an&aacute;lisis nos pasea por la compleja arquitectura del poema identificando el uso de la tradici&oacute;n aristot&eacute;lico&#45;tomista y en general de la teolog&iacute;a escol&aacute;stica, para desmitificar as&iacute; aquello de lo que sus cr&iacute;ticos la hab&iacute;an dotado, especialmente del calificativo de "neoplat&oacute;nica" y "herm&eacute;tica". Sin embargo, no hay que soslayar que una cosa es lo que hasta ahora se ha entendido como " neoplatonismo" y "hermetismo" en el <i>Primero sue&ntilde;o</i>, y otra,<a name="n1b" id="n1b"></a><a href="#n1a"><sup>1</sup></a> lo que una acuciosa y amplia relectura y revisi&oacute;n de las fuentes a&uacute;n tienen que decir sobre este vasto y complejo fen&oacute;meno. Esto nos conduce a la necesidad de acercarnos a la presencia del <i>neoplatonismo cristiano</i><a name="n2b" id="n2b"></a><a href="#n2a"><sup>2</sup></a> en el pensamiento de la jer&oacute;nima con la misma cautela que muestra Soriano y, as&iacute;, evitar cualquier tendencia a la generalizaci&oacute;n o a la reducci&oacute;n.<a name="n3b" id="n3b"></a><a href="#n3a"><sup>3</sup></a></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La historia de la cr&iacute;tica sorjuanina se ha esforzado por localizar el neoplatonismo en las obras de nuestra d&eacute;cima musa, mas me pregunto si se ha aclarado y diferenciado suficientemente qu&eacute; se entiende por platonismo,<a name="n4b" id="n4b"></a><a href="#n4a"><sup>4</sup></a> neoplatonismo<a name="n5b" id="n5b"></a><a href="#n5a"><sup>5</sup></a> y especialmente neoplatonismo cristiano;<a name="n6b" id="n6b"></a><a href="#n6a"><sup>6</sup></a> t&eacute;rminos que, lejos de haber sido agotados, esperan ser estudiados a la luz de un mayor n&uacute;mero de fuentes y de las m&aacute;s recientes investigaciones para afinar su relaci&oacute;n respecto a sor Juana.<a name="n7b" id="n7b"></a><a href="#n7a"><sup>7</sup></a> Me refiero a estos t&eacute;rminos no s&oacute;lo durante el humanismo y la fiebre de su uso en la <i>Universalwissenschaft</i> barroca, sino que es tambi&eacute;n de vital importancia remitirse a la rica y azar osa historia de la transmisi&oacute;n, traducci&oacute;n, recepci&oacute;n e interpretaci&oacute;n de ellos desde la tradici&oacute;n textual de la Edad Media,<a name="n8b" id="n8b"></a><a href="#n8a"><sup>8</sup></a> fen&oacute;menos que hicieron de la historia de la filosof&iacute;a medieval cristiana un exquisito mosaico, en el que buscar un aristotelismo o neoplatonismo puro es, por lo dem&aacute;s, casi in&uacute;til.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por ejemplo, sabemos hoy en d&iacute;a que el tomismo no lleg&oacute; a su forma m&aacute;s acabada gracias solamente a la valiosa ayuda de la l&oacute;gica aristot&eacute;lica, sino que tambi&eacute;n le debe mucho de la concepci&oacute;n del universo (su estructuraci&oacute;n) al neoplatonismo cristiano. Por tal motivo, creo que sigue habiendo importantes caracter&iacute;sticas neoplat&oacute;nicas cristianas en el <i>Primero sue&ntilde;o</i>, puesto que todas las formas del ser y las escalas del ser entendidas bajo la concepci&oacute;n de distintos grados y formas de participaci&oacute;n de Dios, son ciertamente elementos provenientes del neoplatonismo.<a name="n9b" id="n9b"></a><a href="#n9a"><sup>9</sup></a> Entendido correctamente, ello implica, asimismo, la concepci&oacute;n de que Dios mismo est&aacute; por encima de toda comprensi&oacute;n y definici&oacute;n de su Ser. De ah&iacute; que su omnipresencia &oacute;ntica en el ser de cada ser lleve impl&iacute;cita, al mismo tiempo, la inaccesibilidad de comprender y determinar su conocimiento: Dios est&aacute; por encima de cualquier afirmaci&oacute;n o definici&oacute;n pensable sobre su ser.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Actualmente, no podemos seguir aceptando tan f&aacute;cilmente argumentos en los que la teolog&iacute;a cristiana "como teolog&iacute;a de la creaci&oacute;n (Dios cre&oacute; al mundo de la nada) se contrapone al sistema neoplat&oacute;nico del mundo cuya forma m&aacute;s acabada es el pante&iacute;smo ". A mi manera de ver, esto ser&iacute;a una reducci&oacute;n que no le hace justicia, por un lado, al verdadero esfuerzo filos&oacute;fico de Plotino (205&#45;270)<a name="n10b" id="n10b"></a><a href="#n10a"><sup>10</sup></a> y de Proclo (412&#45;485 d.C.)<a name="n11b" id="n11b"></a><a href="#n11a"><sup>11</sup></a> por dar una explicaci&oacute;n sobre el Uno (id&eacute;ntico a la Bondad)<a name="n12b" id="n12b"></a><a href="#n12a"><sup>12</sup></a> y de su relaci&oacute;n con el mundo. Por el otro, pese a las diferencias que haya con el cristianismo, se corre con esto el riesgo de cancelar el reconocimiento al esfuerzo de adaptaci&oacute;n de los t&eacute;rminos de la metaf&iacute;sica griega al pensamiento cristiano. Aqu&iacute; echo mano de los m&aacute;s esclarecedores estudios filos&oacute;ficos sobre el tema,<a name="n13b" id="n13b"></a><a href="#n13a"><sup>13</sup></a> en los que se ha desmantelado la tesis antes nombrada partiendo del argumento neoplat&oacute;nico: "El uno lo es Todo, y a&uacute;n as&iacute; ni siquiera uno &#91;algo de todo&#93;" (Plot., V 2, I, I; adem&aacute;s <i>cfr</i>. VI 7, 32, 12 ff.).<a name="n14b" id="n14b"></a><a href="#n14a"><sup>14</sup></a> En otras palabras, Dios no es en esencia nada de aquello que est&aacute; fuera de &eacute;l, no se puede colocar en relaci&oacute;n de identidad con algo o con aquello que es a trav&eacute;s de &eacute;l. De igual manera, la interpretaci&oacute;n neoplat&oacute;nica de que el mundo "emana por necesidad " de Dios,<a name="n15b" id="n15b"></a><a href="#n15a"><sup>15</sup></a> contradice a Proclomismo en su concepci&oacute;n de la libertad sobre el Uno, que es en primer grado absoluta: el Uno/Bondad se despliega libremente con base en su esencia, contrario a "por necesidad".<a name="n16b" id="n16b"></a><a href="#n16a"><sup>16</sup></a></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, de los te&oacute;logos medievales que se esforzaron en perseguir una s&iacute;ntesis entre neoplatonismo y cristianismo,<a name="n17b" id="n17b"></a><a href="#n17a"><sup>17</sup></a> el que principalmente nos interesa es Dionisio el Areopagita (siglos V&#45;VI d.C.),<a name="n18b" id="n18b"></a><a href="#n18a"><sup>18</sup></a> quien fue para los medievales disc&iacute;pulo de Pablo y, por lo tanto, autoridad en la teolog&iacute;a cristiana: <i>Theologorum maximus, culmen theologiae</i>. La cr&iacute;tica contempor&aacute;nea ha reconocido en Dionisio tres conceptos b&aacute;sicos procedentes de la escuela de Atenas puestos al servicio del pensamiento cristiano: la famosa tr&iacute;ada que designa tres momentos respecto al Uno, a saber &#956;o&#947;&#942; (permanecencia&#45;en&#45;s&iacute;&#45;mismo), &#960;&#961;&#972;o&#948;o&#962; (procedencia o bien despliegue del origen) y &#941;&#960;&#963;&#964;&#961;o&#966;&#942; (retorno al origen). Gracias a estos tres conceptos se concibe que la manifestaci&oacute;n de la bondad de Dios es difusiva de s&iacute; misma (<i>bonum est difussivum sui</i> ), indicando con ello que la bondad divina, al difundirse creativamente a s&iacute; misma, se multiplica ella misma en su unidad, mas se diferencia por permanecer una en s&iacute; misma, es decir, sin dejar su unidad.<a name="n19b" id="n19b"></a><a href="#n19a"><sup>19</sup></a> Tanto Dionisio como la filosof&iacute;a neoplat&oacute;nica conciben al Uno (id&eacute;ntico a la Bondad) como aquel que se despliega libremente con base en su esencia (contrario a por necesidad), trayendo con este acto lo diferente (a modo de diversidad) a ser una existencia independiente. La bondad divina participa al mundo de su abundancia y crea a trav&eacute;s de esta acci&oacute;n lo otro, la variedad, el mundo. Siendo as&iacute;, su manifestaci&oacute;n corresponde a la caracter&iacute;stica de su esencia como bondad, esto es sin restricciones, sin l&iacute;mites, espont&aacute;neamente, libremente (DN XI 6, 223,12). De tal manera esta procedencia no puede verse entonces como una necesidad interior de la bondad, esto ser&iacute;a una contradicci&oacute;n con la esencia de la bondad misma. Al mismo tiempo, es importante no pasar por alto, que el Uno/Dios permanece en s&iacute; mismo conservando su absoluta trascendencia, a pesar de su ser&#45;en&#45;el&#45;todo:<a name="n20b" id="n20b"></a><a href="#n20a"><sup>20</sup></a> en el acto de la participaci&oacute;n permanece el Uno/ Bondad en s&iacute; mismo sin perder nada, y aun as&iacute; est&aacute; en el Todo presente fundando al ser, puesto que es el origen del Todo. Dionisio ve la confirmaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica neoplat&oacute;nica as&iacute; entendida, en la cita b&iacute;blica (I. Cor . 15,28): "Dios lo es todo en el todo ". Mas, a pesar de su constitutivo ser&#45;en&#45;el&#45;todo es al mismo tiempo nada de ello por que es m&aacute;s que ello, llegando a aquello que ser&aacute; el principio de la v&iacute;a de la teolog&iacute;a negativa y base de la m&iacute;stica (<i>De mystica theologia</i>): Dios es absolutamente nada de aquello que es Todo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Resumiendo, las dimensiones de los tres momentos en el pensamiento cristiano: el "permanecer en s&iacute; mismo" &#151;la " procedencia" (despliegue del origen)&#151; y el "retorno", garantizan la conservaci&oacute;n de la Unidad en la diversidad y diferenciaci&oacute;n frente al Uno mismo, conservaci&oacute;n que queda definitivamente garantizada con el retorno al Origen.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El retorno se vuelve un elemento importante para la vida, puesto que funge como "repliegue en s&iacute; mismo", y con ello hace referencia a la noci&oacute;n del ascenso interior.<a name="n21b" id="n21b"></a><a href="#n21a"><sup>21</sup></a> Por tal motivo, a trav&eacute;s de Dionisio se cancela la concepci&oacute;n del pensamiento neoplat&oacute;nico y su futura recepci&oacute;n en la teolog&iacute;a cristiana como una forma de pante&iacute;smo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La atenci&oacute;n que el Doctor Ang&eacute;lico le dedica a la obra de Dionisio es significativa, tanto que es uno de los autor es m&aacute;s citados por santo Tom&aacute;s. Su comentario a los <i>De divinis nominibus</i>, obra que lega a la cristiandad una explicaci&oacute;n b&iacute;blica y filos&oacute;fica de los predicados divinos (el esquema de la obra sigue la ex&eacute;gesis de Proclo acerca de la hip&oacute;stasis de Parm&eacute;nides),<a name="n22b" id="n22b"></a><a href="#n22a"><sup>22</sup></a> adem&aacute;s de sus comentarios al <i>De coelesti hierarchia</i> y al <i>De ecclesiastica hierarchia</i>, son reveladores ya que nos dejan ver cu&aacute;nto de la concepci&oacute;n del universo le debe el Aquinate a Dionisio.<a name="n23b" id="n23b"></a><a href="#n23a"><sup>23</sup></a> Asimismo, presente en el pensamiento tomista est&aacute; no solamente la obra de Dionisio, sino el <i>Liber de causis</i><a name="n24b" id="n24b"></a><a href="#n24a"><sup>24</sup></a> considerado hasta finales del siglo XIII como una parte de la metaf&iacute;sica aristot&eacute;lica (en realidad se trata de una recopilaci&oacute;n de las tesis de Proclo),<a name="n25b" id="n25b"></a><a href="#n25a"><sup>25</sup></a> y cuya verdadera autor&iacute;a descubri&oacute; el Aquinate tard&iacute;amente gracias a la nueva traducci&oacute;n latina de Guillermo de Moerbecke sobre la <i>Elementatio theologica de Proclo</i> (1286). En la historia de los estudios sobre el tomismo se han ya se&ntilde;alado y analizado los principales t&eacute;rminos de la metaf&iacute;sica neoplat&oacute;nica cristiana que retom&oacute; el Doctor Ang&eacute;lico, principalmente de Dionisio, para darle su sello propio, tan s&oacute;lo por mencionar los m&aacute;s importantes: <i>emanatio</i>,<a name="n26b" id="n26b"></a><a href="#n26a"><sup>26</sup></a> <i>participatio</i><a name="n27b" id="n27b"></a><a href="#n27a"><sup>27</sup></a> y <i>hierarchia</i>.<a name="n28b" id="n28b"></a><a href="#n28a"><sup>28</sup></a> Si bien Soriano los menciona en su estudio, no son expuestos ampliamente y explicados/vinculados en relaci&oacute;n con su origen neoplat&oacute;nico, m&aacute;s a&uacute;n en cuanto a sus modificaciones y matices en su transmisi&oacute;n al cristianismo. Estos elementos juegan un papel importante en la explicaci&oacute;n filos&oacute;fica de la creaci&oacute;n entendida bajo una <i>communicatio bonitatis Dei</i> (S. Th., <i>Summa</i>, sent. I, qu. 47, art., 1, c.), dentro de un marco cristiano y que es mejor entendida bajo la met&aacute;fora de la luz solar de origen neoplat&oacute;nico que Dionisio retom&oacute; del neoplatonismo para legarla al cristianismo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Si aceptamos que el intento de sistematizar la creaci&oacute;n seg&uacute;n un modelo de jerarqu&iacute;as/escalas y de acuerdo con un orden en el que las jerarqu&iacute;as mayores se encuentran vinculadas con las menor es a trav&eacute;s de la sabidur&iacute;a divina, proviene del modelo neoplat&oacute;nico dionisiaco, entonces &iquest;por qu&eacute; descartar una rica herencia neoplat&oacute;nica cristiana en la estructura del <i>Primero sue&ntilde;o</i> de sor Juana?<a name="n29b" id="n29b"></a><a href="#n29a"><sup>29</sup></a> Solamente se puede negar su neoplatonismo si permanecemos en la interpretaci&oacute;n de que &eacute;ste postula un sistema "emanativo" y "pante&iacute;sta" que se opone a la tradici&oacute;n cristiana. Por ello, aun reconociendo justamente el tomismo en sor Juana y con ello el valioso estudio de Soriano, descartar al neoplatonismo cristiano del <i>Primero sue&ntilde;o</i> ser&iacute;a un error, puesto que si partimos de una comprensi&oacute;n m&aacute;s justa de lo que fue el neoplatonismo cristiano en la teolog&iacute;a medieval y renacentista, la posibilidad de su presencia en el <i>Sue&ntilde;o</i> sigue latente.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La historia de la recepci&oacute;n de la filosof&iacute;a griega en la teolog&iacute;a cristiana es compleja, y para deleite del investigador se vuelve m&aacute;s compleja de recepci&oacute;n en recepci&oacute;n. El siglo XVII novohispano, si bien es escol&aacute;stico, no lo es tan en extremo, puesto que hace falta una investigaci&oacute;n m&aacute;s profunda y amplia que nos vaya esbozando la recepci&oacute;n de los textos neoplat&oacute;nicos cristianos en los fondos conventuales y bibliotecas privadas de la &eacute;poca colonial. Con ello lograremos poco a poco una comprensi&oacute;n m&aacute;s amplia de las fuentes filos&oacute;fico&#45;teol&oacute;gicas no s&oacute;lo de sor Juana, sino del ambiente cultural que se form&oacute; con base en esta tradici&oacute;n. Permanezcamos pues en la tarea, como el estudio de Alejandro Soriano nos lo ha recordado: <i>ad fontes aquarum sicut cervuus anhelat</i>.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Notas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n1a" id="n1a"></a><a href="#n1b">1</a>. Es cierto que las tesis de O. Paz respecto al neoplatonismo no nos muestran las fuentes en las que se bas&oacute; para su interpretaci&oacute;n, por lo que resultan a veces poco exactas. Ciertamente Alejandro Soriano las critica severamente, mas por ello mismo no hay que tomar por neoplatonismo aquello que expone Paz, sino remitirse a las fuentes y a un mayor n&uacute;mero de estudios filos&oacute;ficos y cr&iacute;ticos sobre el tema.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n2a" id="n2a"></a><a href="#n2b">2</a>. Las cursivas son m&iacute;as.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n3a" id="n3a"></a><a href="#n3b">3</a>. Es aqu&iacute; donde no comparto la opini&oacute;n de Soriano sobre la poca influencia que le concede al neoplatonismo cristiano. Por un lado, dicha postura se comprende y se justifica por que la revisi&oacute;n de &eacute;ste no es la intenci&oacute;n del autor, mas por el otro, al no dedicarle la profundidad justa de an&aacute;lisis que el neoplatonismo cristiano amerita, los argumentos no resultan suficientes para concederle un papel de poca importancia.</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n4a" id="n4a"></a><a href="#n4b">4</a>.Seg&uacute;n la <i>Routledge Encyclopedia of Philosophy</i>, versi&oacute;n CD&#45;rom 1.0, Londres: "Platonism is the body of doctrine developed in the school founded by Plato,    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760077&pid=S0185-1276200300020001300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> both before and (especially) after his death in 347 BC. The first phase, usually known as "Early Platonism" or the "Early A cademy", ran until the 260s BC, and is represented above all by the work of Plato's first three successors, Speusippus, Xenocrates and Polemo. After an interval of nearly two centuries during which the Academy became anti&#45;doctrinal in tendency, doctrinal Platonism re&#45;emerged in the early first centur y BC with Antiochus, whose school the "Old Academy" claimed to be a revival of authentic Platonism, although its self&#45;presentation was largely in the terminology forged by the Stoics. The phase from Antiochus to Numenius is conventionally known as Middle Platonism, and prepared the ground for the emergence of Neoplatonism in the work of Plotinus."</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n5a" id="n5a"></a><a href="#n5b">5</a>. <i>Ibid.</i>: "Neoplatonism was the final flo wering of ancient Greek thought, from the third to the sixth or seventh century AD. There were several flavours of Neoplatonism, reflecting the concerns and backgrounds of its practitioners, who ranged from Plotinus and his circle of freelance thinkers to the heads of the university schools of the Roman Empire, Proclus, Ammonius and Damascius. On the Latin side, Plotinus" and Porphyry's works were translated by the pagan Macrobius and the Christian convert Marius Victorinus. The latter transformed Neoplatonism to a form suited to Roman Christianity and influenced Augustine and Boethius. Medieval Platonism combines elements drawn from Middle Platonism and Neoplatonism. It generally assumes a dualistic opposition of the divine and temporal worlds, with the sensible world patterned on unchanging immaterial forms, often expressed as numbers. It also affirms the soul's immortality and direct knowledge of intelligible truths, combined with a suspicion of the mortal body and a distrust of the evidence of the senses. Neoplatonists sympathized with Porphyry's aim (in his lost <i>De harmonia Platonis et Aristotelis</i>) of harmonizing Plato with Aristotle."</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n6a" id="n6a"></a><a href="#n6b">6</a>. Por ello se entiende la asimilaci&oacute;n de las tesis neoplat&oacute;nicas al cristianismo, desde Or&iacute;genes, san Agust&iacute;n, Boecio, hasta Dionisio el Areopagita, quien logr&oacute; establecer un verdadero sistema neoplat&oacute;nico&#45;cristiano; v&eacute;ase <i>ibid.</i>: "Dionysius the Areopagite produced an entire Christian theology, "hierarchy," by adapting the A thenian multi&#45;layered system. Between the seventh and ninth centuries this was taken up by leading theologians of the Greek East and the Latin West." Asimismo, <i>cfr</i>. Josef Koch, "Augustinischer und Dionysischer Neuplatonismus und das Mittelalter", en <i>Platonismus in der Philosophie des Mittelalters</i>, <i>cfr.</i> nota 8, pp. 317&#45;342.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760080&pid=S0185-1276200300020001300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n7a" id="n7a"></a><a href="#n7b">7</a>. Por ejemplo, tener acceso a la obra completa de Athanasius Kircher y colocar en justo lugar su v&iacute;nculo con el hermetismo y el neoplatonismo, as&iacute; como los estudios que nos esbozan el mundo intelectual del siglo XVII; <i>cfr</i>. Thomas Leinkauf, <i>Mundus combinatus</i>, Berl&iacute;n, Akademie Verlag, 1993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760082&pid=S0185-1276200300020001300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> Un interesante estudio sobre la articulaci&oacute;n del mundo po&eacute;tico de Sor Juana en torno al fen&oacute;meno de la simbolizaci&oacute;n es el de Roc&iacute;o Olivares Zorrilla, "<i>El libro met&aacute;grafo</i> de Alejo de Venegas y <i>El sue&ntilde;o</i> de Sor Juana: la lectura del universo", en <i>Anales del Instituto de Investigaciones Est&eacute;ticas</i>, vol. XXII, n&uacute;m. 76, M&eacute;xico, 2000, pp. 89&#45;112.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760083&pid=S0185-1276200300020001300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n8a" id="n8a"></a><a href="#n8b">8</a>. V&eacute;anse los valiosos estudios de M. Grabmann, <i>Mittelalterliches Geistesleben</i>, 3 vols., Hueber, Munich, 1936;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760085&pid=S0185-1276200300020001300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> R. Kliblansky, <i>The Continuity of the Platonic Tradition during the Middle Ages</i>, Londres, 1950;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760086&pid=S0185-1276200300020001300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> E. Garin, <i>Studio sul Platonismo medievali</i>, Roma, 1958,    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760087&pid=S0185-1276200300020001300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> y K. Flasch, <i>Das philosophische Denken im Mittelalter</i>, Stuttgart, Reclam, 1986;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760088&pid=S0185-1276200300020001300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> <i>Platonismus in der Philosophie des Mittelalters</i>, W. Beierwaltes (ed.), Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760089&pid=S0185-1276200300020001300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> Estas investigaciones nos han ense&ntilde;ado que buscar un aristotelismo o neoplatonismo puro en la Edad Media no es posible, aun despu&eacute;s y durante el siglo XIII en el que el Aquinate se form&oacute;, y donde el pensamiento del Estagirita parec&iacute;a tener preferencia.</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n9a" id="n9a"></a><a href="#n9b">9</a>. V&eacute;ase la discusi&oacute;n sobre estos t&eacute;rminos en Endre V. Iv&aacute;nka, <i>Plato Christianus. &Uuml;bernahme und Umgestaltung des Platonismus durch die V&auml;ter</i>, Einsiedeln, Johannes Verlag, 1964.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760091&pid=S0185-1276200300020001300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n10a" id="n10a"></a><a href="#n10b">10</a>. <i>Plotini Opera</i>, P. Henry et H.&#45;R. Schwyzer (eds.; editio maior), t. I (<i>Porphyrii vita Plotini. Enneades</i> I&#45;III), Par&iacute;s&#45;Bruselas, 1951, t. II (<i>Enneades</i> IV&#45;V. Plotiniana Arabica); 1959, t. III (<i>Enneas</i> VI, con "Addenda ad tomum primum et alter um"), Par&iacute;s, Bruselas y Leiden, 1973.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760093&pid=S0185-1276200300020001300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n11a" id="n11a"></a><a href="#n11b">11</a>. <i>In Platonis Timaeum Commentarii</i>, E. Diehl (ed.), Leipzig, 1903&#45;1906 (Repr. Hakkert, Amsterdam, 1965);    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760095&pid=S0185-1276200300020001300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> <i>Opera inedita</i>, V. Cousin (ed.), Par&iacute;s, 1864 (Repr. Olms, Hildesheim, 1961);    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760096&pid=S0185-1276200300020001300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> <i>The Elements of Theology</i>, E. R. Dodds (ed.), Oxford, 1963;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760097&pid=S0185-1276200300020001300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> <i>In Platonis Theologiam libri VI</i>, E. Portus(ed.), Hamburgo, 1618. Nueva edici&oacute;n cr&iacute;tica de los libros I&#45;V por H. D. Saffrey y L. G. Westerink, Par&iacute;s, 1968 ff.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760098&pid=S0185-1276200300020001300015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n12a" id="n12a"></a><a href="#n12b">12</a>. <i>Cfr</i>. Proclo, In Parmenides Commentarii, 1096, 26&#45;29 (Opera inedita); In Platonis Timaeum Commentarii, III, 207, 8.</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n13a" id="n13a"></a><a href="#n13b">13</a>. W. Beierwaltes, <i>Proklos. Grundz&uuml;ge seiner Metaphysik</i>, Francfort del M., Klostermann, 1965;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760101&pid=S0185-1276200300020001300016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> <i>Platonismus im Christentum</i>, <i>Denken des Einen. Studien zur neuplatonischen Philosophie und ihrer Wirkungsgeschichte</i>, Francfort del M., 1985;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760102&pid=S0185-1276200300020001300017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> W. Speyer, <i>Fr&uuml;hes Christentum im antiken Strahlungsfels</i>, Tubinga, 1989;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760103&pid=S0185-1276200300020001300018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> A. H. Armstrong, <i>Plotinian and Christian Studies</i>, Londres, Variorum Reprints, 1979;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760104&pid=S0185-1276200300020001300019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> Ch. Stead, <i>Philosophie und Theologie I</i>, Stuttgart, 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760105&pid=S0185-1276200300020001300020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n14a" id="n14a"></a><a href="#n14b">14</a>. La complejidad del pensamiento filos&oacute;fico de Plotino se expres&oacute; mediante met&aacute;foras; en este caso la m&aacute;s ilustrativa para entender lo mejor posible la esencia del Uno y que ser&iacute;a retomada por el pensamiento cristiano fue la met&aacute;fora del sol: fuente de luz cuyo c&iacute;rculo se despliega par tiendo del centro constituy&eacute;ndose como dimensi&oacute;n del Todo sin dejar de ser, al mismo tiempo, su unidad integral.</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n15a" id="n15a"></a><a href="#n15b">15</a>. &Eacute;ste ha parecido un lugar com&uacute;n desde que fue calificado como un " systema emanativum" en I. Bruckers, <i>Historia critica philosophiae</i>, Leipzig, 1742, II, p. 427.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760108&pid=S0185-1276200300020001300021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> Para las ambig&uuml;edades que el t&eacute;rmino presenta, <i>cfr</i>. <i>Routledge Encyclopedia of Philosophy</i>: "Plotinus an the other Neoplatonists have in addition ways of describing the relation in terms of the causal agency of the higher level. This is what is commonly called emanation, although Plotinus" language is quite varied here. He often simply uses expressions such as " to make" (<i>poiein</i>) and "to proceed" (<i>proienai</i>) for the activity of a higher realm. He also frequently uses the analogies of the sun and the light it radiates, fir e and heat and the like, to illustrate how a higher hypostasis generates a lower, and occasionally he uses the metaphors originating in language about water (for example, "to flow out"). He is well aware of the fact that these are metaphors that must not be understood too literally. The term "emanation" may mislead in so far as it suggests that the cause spreads itself out. Plotinus, on the contrary, consistently maintains that the cause always r emains unaffected and loses nothing by giving away."</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n16a"></a><a href="#n16b">16</a>. <i>Cfr</i>. Proclo, <i>Elementatio theologica</i>, 13; 14, 25. Al respecto Beierwaltes nos remite al estudio de C. Steel, "The One and the Good: some reflexions on a neoplatonic identification", en <i>The Neoplatonic Tradition. Jewish, Christian and Islamic Themes</i>, A. Vanderjagt y D. P&auml;tzold (eds.), Colonia, 1981, pp. 9&#45;25.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760110&pid=S0185-1276200300020001300022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n17a" id="n17a"></a><a href="#n17b">17</a>. Entre los te&oacute;logos cristianos que se esforzaron en perseguir tal s&iacute;ntesis tenemos a Or&iacute;genes, Gregorio de Nyssa, san Agust&iacute;n, Marius Victorinus, Dionisio el Areopagita, san Buenaventura y Nicol&aacute;s de Cusa, por nombrar a algunos de los m&aacute;s sobresalientes durante el periodo que abarca desde el siglo IV d.C. hasta el siglo XV d.C.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n18a" id="n18a"></a><a href="#n18b">18</a>. San Agust&iacute;n es menos sistem&aacute;tico que Dionisio el Areopagita en este intento, por lo que tomo como ejemplo al segundo. Asimismo, Dionisio el Areopagita es una presencia constante en las obras del Aquinate y, por lo mismo, no hay que descartar su presencia en sor Juana. Las ediciones a consultar del Areopagita son: Pseudo&#45;Dionysius Areopagita, <i>De divinis nominibus</i> &#91;DN&#93;, B. R. Suchla (ed.) (Patristische Texte und Studien, vol. 33), Berl&iacute;n, 1991;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760113&pid=S0185-1276200300020001300023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> <i>De coelesti hierarchia. De ecclesiastica Hierarchia. De mystica theologia. Epistulae</i>, G. Heil y A. M. Ritter (eds.) (Patristische Texte und Studien, vol. 36), Berl&iacute;n, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760114&pid=S0185-1276200300020001300024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n19a" id="n19a"></a><a href="#n19b">19</a>. W. Beierwaltes, <i>Platonismus in Christentum</i>, pp. 64&#45;65,    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760116&pid=S0185-1276200300020001300025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> lo explica como " die sich kreativ verstr&ouml;mende Gutheit des Gottes, unterscheidet sich in sicheinig &#91;geeint bleibend&#93;, vervielf&auml;ltigt sich als in sich E ins, ohne das E ine &#91;in ihm&#93; zu verlassen." Para la base de la argumentaci&oacute;n, <i>cfr</i>. DN II, II; 135, 14 ff.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n20a" id="n20a"></a><a href="#n20b">20</a>. La concepci&oacute;n se deriva de Plotino, <i>Enneades</i> V, 2, I, I.</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n21a" id="n21a"></a><a href="#n21b">21</a>. K. Ruh, <i>Geschichte der abendl&auml;ndischen Mystik</i>, 2a. ed., Beck, Munich, 2001, vol. I, pp. 32&#45;84.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760119&pid=S0185-1276200300020001300026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n22a" id="n22a"></a><a href="#n22b">22</a>. V&eacute;ase la edici&oacute;n Thomas Aquinas, <i>In librum beati Dionysii de divinis nominibus expositio</i>, C. Pera (ed.), Tur&iacute;n, Marietti, 1950.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760121&pid=S0185-1276200300020001300027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> Para las obras completas del Aquinate remitirse a la ed. Leonina: S. Thomae Aquinatis Doctoris Angelici, <i>Opera Omnia</i>, ed. Leonina Iussu Leonis XIII, P.M. edita, Roma, ex Typographia Polyglotta, 1882.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760122&pid=S0185-1276200300020001300028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> La <i>Summa theologiae</i> ocupa los vols. 4&#45;12.</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n23a" id="n23a"></a><a href="#n23b">23</a>. Soriano comenta en una nota (p . 279, nota 87), precisamente al tratar el tema de las jerarqu&iacute;as, que "el Aquinate &#91;es&#93; mucho menos neoplat&oacute;nico que San Agust&iacute;n &#91;...&#93;"; resulta lamentable que no se explique m&aacute;s profundamente en qu&eacute; consiste esta parte neoplat&oacute;nica del Aquinate y qu&eacute; tanto influy&oacute; en su concepci&oacute;n teol&oacute;gica, puesto que nos llevar&iacute;a a comprender mejor la escala de los seres en su contexto neoplat&oacute;nico&#45;cristiano. <i>Cfr</i>. el estudio de W. Beierwaltes, "Der Kommentar zum "Liber de causis" als neuplatonisches Element in der Philosophie des Thomas von Aquin", en <i>Philosophischer Rundschau</i> 11 (1963), pp. 192&#45;215;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760124&pid=S0185-1276200300020001300029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> G. Deninger, "Platonische Elemente in Thomas von Aquins <i>Opusculum De ente et essentia"</i>, en <i>Parusia. Studien zur Philosophie Platons und zur Problemgeschichte des Platonismus</i>, K. Flasch (ed.), Francfort, 1965, pp. 377&#45;391,    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760125&pid=S0185-1276200300020001300030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> y K. Kremer, <i>Die neuplatonische Seinsphilosophie und ihre Wirkung auf Thomas von Aquin</i>, Leiden, 1966;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760126&pid=S0185-1276200300020001300031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> J. R. Henle<i>, Saint Thomas and Platonism</i>, La Haya, Nijhoff, 1956.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760127&pid=S0185-1276200300020001300032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n24a" id="n24a"></a><a href="#n24b">24</a>. V&eacute;ase la edici&oacute;n Thomas Aquinas, <i>Super</i> <i>Librum de causis expositio</i>, H. D. Saffrey (ed.), Lovaina, B. Nauwelaerts, Friburgo, Soci&eacute;t&eacute; Philosophique, 1954.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760129&pid=S0185-1276200300020001300033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n25a" id="n25a"></a><a href="#n25b">25</a>. Cuyo texto se le&iacute;a durante el siglo XIII en las facultades de arte como parte de la metaf&iacute;sica de Arist&oacute;teles, <i>cfr</i>. M. Grabmann, "Die Proklos&uuml;bersetzungen des Wilhelm von Moerbecke undihr e Verwertung in der lateinischen Literatur des Mittelalters", en <i>Mittelalterliches Geistesleben</i>, vol. 2, pp. 413&#45;423.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760131&pid=S0185-1276200300020001300034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n26a" id="n26a"></a><a href="#n26b">26</a>. <i>Cfr</i>. C. Baeumker, "Der Platonismus im Mittelalter", en <i>Platonismus in der Philosophie des Mittelalters</i>, pp. 45&#45;46 para la <i>emanatio</i> en santo Tom&aacute;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760133&pid=S0185-1276200300020001300035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->s. Como ya se ha mencionado y estudios recientes nos han hecho comprender, el concepto de <i>emanatio</i> no es necesariamente opuesto al del pensamiento cristiano medieval, puesto que su adaptaci&oacute;n logr&oacute; tener cabida en el concepto creacionista de Dios, por lo que el Doctor Ang&eacute;lico habla de la creaci&oacute;n <i>de modo emanationis rerum a primo principio</i>. <i>Cfr</i>. S. Th., <i>Summa theo.</i>, pars prima, qu. 45, art. 1, 3. Asimismo para la creaci&oacute;n como <i>emanatio rerum ab universali principio essendi</i>, <i>cfr</i>. pars prima, qu. 44, art. 2; y para el t&eacute;rmino <i>processio</i>, <i>cfr</i>. pars prima, qu. 44, prol.; <i>I Sent</i>., d.3, qu. 1, art. 3, sol.; <i>III Sent.</i>, prol.</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n27a" id="n27a"></a><a href="#n27b">27</a>. V&eacute;ase el estudio de C. Fabro, <i>La nozione metafisica di participazione secondo S. Tommaso d"Aquino</i>, Mil&aacute;n, 1939,    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760135&pid=S0185-1276200300020001300036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> y L. B. Geiger, La participation dans la philosophie de S. Thomas d"Aquin, Par&iacute;s, Vrin, 1953, especialmente, cap. VIII, pp. 238&#45;243.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760136&pid=S0185-1276200300020001300037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n28a" id="n28a"></a><a href="#n28b">28</a>. <i>Cfr</i>. Iv&aacute;nka, <i>Plato Christianus</i>, pp. 266&#45;280. Para la historia del concepto <i>hierarchia</i> v&eacute;ase R. Roques, <i>L"univers dionysien. Structure hi&eacute;rarchique du monde selon le Pseudo&#45;Denys</i>, Par&iacute;s, 1954.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=760138&pid=S0185-1276200300020001300038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="n29a" id="n29a"></a><a href="#n29b">29</a>. La monja jer&oacute;nima bien pudo tener acceso al pensamiento de Dionisio no s&oacute;lo a trav&eacute;s del Aquinate, sino gracias a las ediciones realizadas por el c&iacute;rculo humanista de Lefevre d"&Eacute;taples en el siglo XVI, as&iacute; como tambi&eacute;n quiz&aacute; por medio de las obras de Nicol&aacute;s de Cusa o de A thanasius Kircher, quienes basaron gran parte de su teolog&iacute;a en el Areopagita y cuya influencia en sor Juana ha sido ya esbozada por la historia de la cr&iacute;tica, pero a&uacute;n hace falta un estudio m&aacute;s puntual basado en una amplia confrontaci&oacute;n con las fuentes.</font></p>      ]]></body><back>
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