<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>0071-1675</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Estudios de cultura náhuatl]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Estud. cult. náhuatl]]></abbrev-journal-title>
<issn>0071-1675</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S0071-16752011000100027</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La muerte entre los mexicas]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Johansson K.]]></surname>
<given-names><![CDATA[Patrick]]></given-names>
</name>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A">
<institution><![CDATA[,  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>08</month>
<year>2011</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>08</month>
<year>2011</year>
</pub-date>
<volume>42</volume>
<fpage>463</fpage>
<lpage>465</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0071-16752011000100027&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S0071-16752011000100027&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S0071-16752011000100027&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri></article-meta>
</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Rese&ntilde;as bibliogr&aacute;ficas</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Eduardo Matos Moctezuma, <i>La muerte entre los mexicas</i></b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Patrick Johansson K.</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>M&eacute;xico, Tiempo de Memoria/Tusquets Editores, 2010.</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Despu&eacute;s de varias obras especializadas sobre el tema de la muerte en Mesoam&eacute;rica, en sus distintas modalidades, Eduardo Matos Moctezuma nos ofrece, en este &uacute;ltimo libro, una visi&oacute;n general de una muerte mexica culturalmente enraizada en mitos, rituales y creencias cuyos frutos sincr&eacute;ticos se siguieron dando durante la Colonia y hasta nuestros d&iacute;as. A este arraigo cultural mesoamericano, el autor a&ntilde;ade, desde las primeras p&aacute;ginas, un estudio comparativo con otras culturas, el cual muestra un arraigo aun m&aacute;s profundo de la muerte en la psique humana.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En un primer cap&iacute;tulo, "De hombres, h&eacute;roes y dioses", Eduardo Matos considera paradigmas universales que caracterizan la respuesta cultural del hombre frente a su fin ineludible y que encontramos en la cosmovisi&oacute;n mesoamericana: el anhelo de inmortalidad, el poder de resucitar de (a) los seres, la muerte ejemplar de los dioses, la mediaci&oacute;n de los h&eacute;roes entre divinidades y humanos, entre otros.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ejemplos tomados del antiguo Egipto, de la Biblia, de Homero, de Virgilio, de la gesta de Gilgamesh y de Dante son comparados con textos del <i>Popol Vuh,</i> de la "Leyenda de los Soles" y otros, estableciendo asimismo las bases de una cultura ecum&eacute;nica frente a la muerte. Entre muchos ejemplos, Matos recuerda la presencia de un r&iacute;o, ya sea el Acheronte o el Chicnauhapan, y de un perro guardi&aacute;n o psicopompo, en lo m&aacute;s profundo del inframundo, ll&aacute;mese T&aacute;rtaro, Mictlan o Xibalba.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La comparaci&oacute;n juiciosa que efect&uacute;a entre <i>La divina comedia</i> de Dante, el texto del libro III del <i>C&oacute;dice florentino</i> y la versi&oacute;n pict&oacute;rica de la geograf&iacute;a del inframundo contenida en el <i>C&oacute;dice Vaticano R&iacute;os,</i> muestra analog&iacute;as reveladoras en cuanto a los mecanismos mitol&oacute;gicos de asimilaci&oacute;n cultural de la muerte por los hombres. El cuadro sin&oacute;ptico que complementa el an&aacute;lisis comparativo permite asimismo apreciar una homolog&iacute;a singular en las etapas que conforman la traves&iacute;a de dicho inframundo, en los relatos aducidos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El segundo cap&iacute;tulo evoca la dualidad vida&#45;muerte y el sinn&uacute;mero de micro&#45;dualidades que se sit&uacute;an en su estela: d&iacute;a/noche, calor/fr&iacute;o, masculino/femenino, fuego/agua, etc&eacute;tera. En este cap&iacute;tulo, Matos afirma que la dualidad suprema, encarnada por el dios Omet&eacute;otl o "principio dual", constituye una integraci&oacute;n vital de antagonismos que culmina, en lo alto del Templo Mayor de M&eacute;xico&#45;Tenochtitlan, con los adoratorios de Tl&aacute;loc y Huitzilopochtli. Recuerda tambi&eacute;n que esta dualidad est&aacute; presente en los latidos estacionales del tiempo que son la temporada de lluvia y la de sequ&iacute;a, y en la domesticaci&oacute;n calend&aacute;rica de la duraci&oacute;n que manifiestan los rituales sacrificiales que le confieren un ritmo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El tercer cap&iacute;tulo considera las relaciones que se establecen, en el mundo n&aacute;huatl, entre el universo y el microcosmos que representa el cuerpo humano. El <i>axis mundi</i> vertical es evocado, con sus pisos celestiales e infraterrenales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sobre el plano horizontal, los cuatro horizontes cardinales, los cuales definen lo que se conoce como <i>Tlalticpac,</i> son descritos con sus colores emblem&aacute;ticos, sus dioses y m&aacute;s generalmente una simbolog&iacute;a propia que <i>orientaba</i> la existencia del hombre mesoamericano.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La tierra, el cielo, el agua y el fuego que componen el macrocosmos est&aacute;n despu&eacute;s estrechamente vinculados con el hombre de ma&iacute;z y la mediaci&oacute;n vital entre la naturaleza y la cultura que simboliza el alimento. Siguiendo a Alfredo L&oacute;pez Austin, Matos Moctezuma atribuye a cada parte del cuerpo una funci&oacute;n cosmol&oacute;gica que lo asimila a un mundo y deja entrever el valor que tiene el fin de este microcosmos humano dentro del macrocosmos, para los antiguos nahuas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El cap&iacute;tulo cuarto ata&ntilde;e precisamente a la muerte del hombre, a la "digesti&oacute;n" de su cad&aacute;ver por Tlaltecuhtli, a sus andanzas en el <i>m&iacute;ctlan,</i> si mor&iacute;a de muerte natural, a su ascenso cotidiano del este al cenit si mor&iacute;a en la guerra o en modalidades solares de sacrificio, a su ingreso al Tlalocan si su muerte hab&iacute;a sido, de alguna manera, &aacute;cuea, y al Chichihualcuauhco, lugar del &aacute;rbol nodriza, si se trataba de un ni&ntilde;o, de un jilotito tierno que no hab&iacute;a franqueado todav&iacute;a en el umbral de la existencia social plena.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La descripci&oacute;n de estos lugares del "m&aacute;s all&aacute;" le permite enlazar el quinto cap&iacute;tulo dedicado a este verdadero encuentro de dos visiones de la muerte que ocurre con la conquista espiritual iniciada despu&eacute;s de la llegada de los primeros doce franciscanos, en 1524. Este &uacute;ltimo cap&iacute;tulo intitulado "los diablos andan sueltos" alude a las dificultades que tuvieron los frailes para convencer a los ind&iacute;genas que la muerte no era natural, que &eacute;sta hab&iacute;a surgido de un "pecado", y que los sacrificios humanos practicados por los ind&iacute;genas eran obra del demonio.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este rubro, Eduardo Matos describe la resistencia ind&iacute;gena y los sincretismos que resultaron de una "negociaci&oacute;n" cultural entre dos formas de concebir la muerte. Con base en estudios etnogr&aacute;ficos modernos, proporciona asimismo nuevos datos sobre costumbres funerarias de diferentes comunidades de la regi&oacute;n Puebla&#45;Tlaxcala.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La Muerte entre los mexicas,</i> de Eduardo Matos Moctezuma, es una obra de divulgaci&oacute;n que re&uacute;ne una gran cantidad de testimonios provenientes de horizontes culturales distintos; evoca numerosos textos literarios o mitol&oacute;gicos, aduce una pl&eacute;yade de datos hist&oacute;ricos y arqueol&oacute;gicos los cuales permiten una aprehensi&oacute;n de la muerte tal y como la percib&iacute;an los antiguos nahuas. El estudio que realiza confirma a su vez la universalidad de ciertos esquemas culturales de defensa o de integraci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aun cuando est&aacute; lastrado con una copiosa informaci&oacute;n, el texto (ilustrado en su parte central) es ligero, ameno y lleno de vida.</font></p>      ]]></body>
</article>
