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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La inefable naturaleza de la mente: Versiones e interpretaciones]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The different versions that have been made -and will continue to be made- of six verses that are part of a tradition reserved to a group of initiates, clearly show the limitations of language's liability to convey the message contained within these six lines. Each reader, according to his or her own social and historical context, will produce a new text that may come closer to or may drift away from the primary sense of the manuscript.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Dossier: En torno a la traducci&oacute;n</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>La inefable naturaleza de la mente. Versiones e interpretaciones</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Bertha Aceves</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las versiones que se han escrito y se seguir&aacute;n escribiendo en torno a seis versos, provenientes de una tradici&oacute;n reservada a un grupo de iniciados, manifiestan las limitaciones del lenguaje para transmitir el mensaje contenido en estas seis l&iacute;neas. Cada lector, de acuerdo con su entorno hist&oacute;rico y social, produce un nuevo texto, que se acerca o se aleja del sentido primario del manuscrito.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The different versions that have been made &#151;and will continue to be made&#151; of six verses that are part of a tradition reserved to a group of initiates, clearly show the limitations of language's liability to convey the message contained within these six lines. Each reader, according to his or her own social and historical context, will produce a new text that may come closer to or may drift away from the primary sense of the manuscript.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="right"><font face="verdana" size="2">All things have the nature of mind.    <br> 	Mind is the chief and takes the lead.    <br> 	If the mind is clear, whatever you do    <br> 	or say will bring happiness that    <br> 	will follow you like shadow    <br> 	<i>DHAMMAPADA</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las m&uacute;ltiples interpretaciones que se han propuesto para la lectura de un texto budista de seis versos llamado <i>La Canci&oacute;n del Cuco de la Total Presencia o Los Seis Versos Vajra,</i> expresan la dificultad de comprender los significados contenidos en un lenguaje altamente cifrado con el cual fue escrito. Estos versos fueron escritos en el siglo VIII en tibetano, aunque provienen de una tradici&oacute;n oral anterior, y estaban dirigidos a un p&uacute;blico muy limitado de iniciados en la pr&aacute;ctica del Dzogch&eacute;n, ense&ntilde;anza budista que se explica m&aacute;s adelante.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El t&iacute;tulo del texto es diverso, dado que "es muy com&uacute;n que los textos del Dzogch&eacute;n tengan diversos t&iacute;tulos para un solo trabajo" (Karmay, 1988, 42). De tal manera que, cuando el t&iacute;tulo es <i>Rig&#45;pa'i khu&#45;byug,</i> se traduce, seg&uacute;n Keith Dowman como <i>La Canci&oacute;n del Cuco de la Total Presencia</i> (Dowman, b). El cuco, en la tradici&oacute;n tibetana, es un p&aacute;jaro azul, el heraldo del verano, que proviene del sur de la India y arriba al T&iacute;bet como el mensajero del t&eacute;rmino del invierno; tal como acontece con el arribo del cuco, cuando las plantas y los &aacute;rboles crecen y se nutren los animales, de la misma manera, al escuchar las ense&ntilde;anzas del Dzogch&eacute;n, se despierta la propia mente y entra en su presencia espont&aacute;neamente surgida, no dual, sin l&iacute;mites, clara y absoluta, como el azul infinito del espacio.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cuando se titula como <i>rDo&#45;je tshig drug, Los Seis Versos del Vajra,</i> el <i>vajra</i> en s&aacute;nscrito o <i>dorje</i> en tibetano es un s&iacute;mbolo con m&uacute;ltiples significados, pero el m&aacute;s com&uacute;n es el de diamante; as&iacute;, estos versos poseen el indestructible poder del diamante, y por ello cortan con todos los obst&aacute;culos que impiden a la mente reconocer su pr&iacute;stina naturaleza no dual. Son tan valiosos y l&iacute;mpidos como esta piedra preciosa.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Manuscritos de</i> La Canci&oacute;n del Cuco de la Total Presencia</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La importancia en el pensamiento budista de este texto es evidente, pues es uno de los textos ra&iacute;z para las ense&ntilde;anzas del Dzogch&eacute;n. El texto tiene tres fuentes, la primera son unos documentos hallados en las cuevas de Tun&#45;huang o Dunhuang en China.<sup><a href="#nota">1</a></sup> Estas cuevas est&aacute;n situadas al oeste de Xian, la antigua capital china de la Dinast&iacute;a Tang. La importancia de este sitio radica en que se encontraba en el cruce de dos caminos, en la Ruta de la Seda, y en su cercan&iacute;a a la antigua capital. En esta &aacute;rea se encuentran 492 cuevas, que guardan a&uacute;n estatuas y frescos; los manuscritos, textiles y otros objetos fueron extra&iacute;dos de &eacute;stas. La Cueva 17 llamada "La Cueva Biblioteca", que hab&iacute;a sido clausurada en el siglo X, fue descubierta accidentalmente por un monje tao&iacute;sta, Wang Yuanlu, el 22 de junio de 1900. En ella se encontraron m&aacute;s de 50,000 <i>sutras,</i> documentos hist&oacute;ricos, textiles y pinturas que pertenecieron al periodo contenido entre los siglos iv al x. Fue un sorprendente descubrimiento que ha permitido tener informaci&oacute;n de fuentes originales budistas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El texto de los seis versos est&aacute; catalogado como Documento I (IOL 647) y "contiene cinco folios en el com&uacute;n formato tibetano. (...) El estilo del manuscrito es la escritura <i>'bru ma.</i> Es el estilo temprano de la escritura que m&aacute;s tarde se hizo popular en ciertas regiones de Kham y Amdo" (Karmay, 42). Seg&uacute;n Karmay los t&iacute;tulos dados a los seis versos son tres y los traduce como <i>El Cuco del Intelecto, El ornamento de la apariencia que trae la autorrealizaci&oacute;n</i> y <i>Los Seis Versos del Vajra</i><sup><a href="#nota">2</a></sup> (Karmay, 42).</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/ap/v25n1/a12f1.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La segunda fuente es un documento llamado <i>Kun byed rgyal po.</i><sup><a href="#nota">3</a></sup> De hecho, los seis versos recogidos en los documentos encontrados en Tun&#45;huang, seg&uacute;n lo se&ntilde;ala Karmay, "constituyen el cap&iacute;tulo treinta y uno del documento <i>Kun byed rgyalpo,</i> con el t&iacute;tulo de <i>rDo rje Tshig Drug (Los Seis Versos Vajra</i>)<i>'</i> (Karmay, 47). El texto compilado en el <i>Kun byed rgyal po,</i> seg&uacute;n la traducci&oacute;n de Namkhai Norbu, es <i>El Cuco del Estado de la Presencia. Un Signo de Buena Fortuna y Gloria (bKra shis pa'i dial rig pa'i khu byug)</i> (Ch&ouml;gyal Namkhai b, 1996, 78). Pese a que el t&iacute;tulo tiene algunas variaciones de la fuente primera a la segunda, el cuerpo del texto, los seis versos, es id&eacute;ntico.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El <i>Kun byed rgyal po,</i> a su vez, es parte de otro documento tibetano, titulado <i>Vairo Drabag (Bai ro 'dra 'bag),</i> que es un manuscrito atribuido al gran maestro y traductor tibetano Bagor Vairochana. Dice la leyenda que, cuando Vairochana estaba a punto de morir, sus disc&iacute;pulos le pidieron que narrara su historia y su viaje a la India, as&iacute; como los estudios sobre el budismo, en especial el del Atiyoga (el Dzogch&eacute;n pertenece a esta disciplina). "El <i>Dra 'bag</i> se presenta como la respuesta oral a los requerimientos de sus siete disc&iacute;pulos, quienes lo escribieron".</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La tercera fuente corresponde al <i>rNying&#45;ma'i rgyud'bum.</i> En este manuscrito se recogen las escrituras del canon Niyngmapa (Norbu, 1996, 139) ( Myrdhing, 216).</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&uacute;n la segunda y la tercera fuente, el texto de <i>La Canci&oacute;n...</i> pertenece al traductor tibetano Bagor Vairochana.<sup><a href="#nota">4</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>El Dzogch&eacute;n "La Gran Perfecci&oacute;n"</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El t&eacute;rmino Dzogch&eacute;n quiere decir "la total perfecci&oacute;n" y "la total plenitud". Dice Adriano Clemente que: "a pesar de que en el curso de la historia del T&iacute;bet, el Dzogch&eacute;n fue introducido y expandido por el pa&iacute;s por las dos grandes tradiciones del Budismo y Bon, el Dzogch&eacute;n en s&iacute; mismo no puede ser calificado como una religi&oacute;n o una tradici&oacute;n filos&oacute;fica. Antes bien, es un camino completo del conocimiento del estado individual del ser, m&aacute;s all&aacute; de los l&iacute;mites de cualquier creencia religiosa o cultura. Sin haberse convertido en una secta, el Dzogch&eacute;n ha permanecido como una ense&ntilde;anza directa porque, con el paso de los a&ntilde;os, ha mantenido la pureza y autenticidad de la transmisi&oacute;n, incompatible con las instrucciones religiosas mas formales y estructuradas" (Norbu 1996, 13).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, cabe decir que, en la pr&aacute;ctica del budismo tibetano,<sup><a href="#nota">5</a></sup> el Dzogch&eacute;n fue una de las ense&ntilde;anzas m&aacute;s secretas y estuvo reservada para quienes alcanzaron los m&aacute;s altos grados en las ense&ntilde;anzas del tantra, que son los tantras internos del Mahayoga, Anuyoga y Atiyoga.<sup><a href="#nota">6</a></sup></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Origen de La Canci&oacute;n del Cuco</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La Canci&oacute;n del Cuco de la Total Presencia</i> pertenece a la tradici&oacute;n de la escuela Nyingma, "los antiguos"; esta escuela es la primera que se organiza en el T&iacute;bet, a partir de la fundaci&oacute;n del monasterio de Samye. Seg&uacute;n las fuentes antes indicadas, este texto fue recogido por un monje tibetano llamado Bagor Vairochana, quien fue enviado a Oddiyana, lugar m&iacute;tico situado en el centro de la India, por el rey Trisong Detsen para obtener los textos de las ense&ntilde;anzas Dzogch&eacute;n y traducirlos al tibetano.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/ap/v25n1/a12f2.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En Oddiyana, Vairochana conoci&oacute; al maestro Shri Singha, quien le ense&ntilde;&oacute; tanto los <i>sutras</i> como las ense&ntilde;anzas Dzogch&eacute;n, estas &uacute;ltimas durante la noche, a causa de la prohibici&oacute;n impuesta por el rey de Oddiyana de transmitir estas pr&aacute;cticas a los tibetanos, por ser secretas. De regreso al T&iacute;bet escribe y traduce al tibetano las ense&ntilde;anzas Dzogch&eacute;n, y las trasmite al rey y a unos cuantos otros elegidos. El texto de <i>Los Seis Versos Vajra</i> fue de hecho una de las primeras pr&aacute;cticas impartidas en el T&iacute;bet.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La transmisi&oacute;n del Dzogch&eacute;n, que recibi&oacute; Bagor Vairochana de su maestro Shri Singha, consist&iacute;a en ense&ntilde;anzas que hab&iacute;an sido comunicadas oralmente a trav&eacute;s de varias generaciones anteriores, sin interrupci&oacute;n, desde Garab Dorje. Este maestro, seg&uacute;n la tradici&oacute;n nyingma, hab&iacute;a nacido trescientos sesenta y seis a&ntilde;os despu&eacute;s de la muerte del Buda (483 a. C.), esto es, en el a&ntilde;o de 117 a. C, y manifest&oacute; desde ni&ntilde;o grandes y sorprendentes cualidades.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/ap/v25n1/a12f3.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el Dzogch&eacute;n se establecen diferentes linajes, pero todos ellos empiezan con Garab Dorje, y llegan a Shri Singha, quien fuera el maestro de Bagor Vairochana. Los linajes en el budismo son primordiales porque manifiestan la pureza y autenticidad de las ense&ntilde;anzas, dado que &eacute;stas se impartieron oralmente, por mucho tiempo, y aun despu&eacute;s de fijar los textos en escritura.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>A</i> su vez Garab Dorje, seg&uacute;n el &aacute;rbol del linaje nyingma, desciende del buda primordial <i>Samantabhadra,</i> en s&aacute;nscrito, <i>(Kuntu Zangpo,</i> en tibetano) es la representaci&oacute;n de la "naturaleza no dual" de "la mente primordial"; por ello se le personifica desnudo. "Representa La Conciencia del Conocimiento que es el universo, su nombre significa 'El todo Bueno', porque su bondad es trascendental y por encima de lo moral. Representa en s&iacute; mismo el Dzogch&eacute;n en su fase de resultado" (Dowman 1994, 143). Despu&eacute;s le siguen Garab Dorje y los siguientes maestros, hasta llegar a Vairochana.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Namkhai Norbu, al definir etimol&oacute;gicamente el t&iacute;tulo de <i>Kunjed Gyalpo,</i> documento en el cual se encuentran los seis versos, precisa m&aacute;s ampliamente el simbolismo de <i>Samanta bhadra:</i> "Literalmente <i>(Kunjed Gyalpo)</i> es la traducci&oacute;n de 'el rey de todo lo creado', en realidad <i>Kunjed Gyalpo</i> es sin&oacute;nimo de <i>Samantabhadra</i> (.). En un nivel m&aacute;s profundo, el verdadero significado del t&eacute;rmino <i>kun</i> es 'todo', que es el vac&iacute;o, si se considera que la &uacute;ltima naturaleza de todos los fen&oacute;menos es la condici&oacute;n original de la pureza (ka dag) o el vac&iacute;o. <i>Jed</i> es un verbo que significa 'hacer' o 'actuar', se refiere a la energ&iacute;a natural del vac&iacute;o que, al ser dotada con movimiento y actividad, se manifiesta como claridad <i>(gsal</i> ba), visi&oacute;n <i>(snag ba)</i> y una pura e instant&aacute;nea presencia <i>(rig pa)</i> (...). El t&eacute;rmino gyalpo o 'rey', significa el principio del conocimiento que corresponde a la total perfecci&oacute;n del estado primordial del estado del Ati Dzogpa Chenpo: nuestra aut&eacute;ntica y original condici&oacute;n" (Norbu y Clemente 1999, 14).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">As&iacute;, los principales estudios coinciden en que la trasmisi&oacute;n oral de los versos fue concedida a Vairochana por Shri Singha en Oddiyana, y que &eacute;ste la escribe en tibetano en el siglo octavo. Pero su antig&uuml;edad oral no se puede precisar con exactitud, porque la existencia de Garab Dorje se pierde entre la historia y la leyenda de este maestro.<sup><a href="#nota">7</a></sup></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/ap/v25n1/a12f4.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>El Texto. Versiones e Interpretaciones</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El texto, en caligraf&iacute;a tibetana, escrito por Ch&otilde;yal Namkhai Norbu, es as&iacute;:</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/ap/v25n1/a12f45jpg.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Transliterado del tibetano se lee as&iacute;:</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1&nbsp;<i>sNa tshogs rang bzhin mi gnyis kyang</i>    <br> 	2&nbsp;<i>cha shas nyid du spros dang bral.</i>    <br> 	3&nbsp;<i>ji bzhin pa zhes mi rtog kyang</i>    <br> 	4&nbsp;<i>rNam bar snang mdzad kun tu bzang</i>    <br> 	5&nbsp;<i>zin bas rtsol ba'i nad spangs te</i>    <br> 	6&nbsp;<i>lhun gyis gnas pas bzhag pa yin.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La primera interpretaci&oacute;n libre hecha por Brian Beresford y John Shane se publica en un libro de Ch&ouml;gyal Namkhai Norbu, <i>The Crystal and the Way of Light. Sutra, Tantra and Dzogchen,</i> en 1986:</font></p>     <blockquote>           ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">The Six Vajra Verses   </font></p>           <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Although apparent phenomena    <br>       manifest as diversity    <br>       yet this diversity is non&#45;dual,    <br>       and of all the multiplicity    <br>       of individual things that exist    <br>       none can be confined in a limited concept.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Staying free from the trap of any attempt    <br>     to say it's 'like this', or 'like that',    <br>     it becomes clear that all manifested forms    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>     are aspects of the infinite formless,    <br>     and, indivisible form it,    <br>   are self&#45;perfected.</font></p>              <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seeing that everything is self&#45;perfected    <br>     from the very beginning,    <br>     the disease of striving for any achievement    <br>     Comes to an end of its own accord,    <br>     and just remaining in the natural state as it is,    <br>     the presence of non&#45;dual contemplation    <br>   continuously, spontaneously arises.</font></p> </blockquote>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La versi&oacute;n al espa&ntilde;ol que presento pertenece a la traducci&oacute;n del libro anterior hecha por El&iacute;as Capriles en 1996: <i>El cristal y la v&iacute;a de la luz. Sutra, Tantra y Dzogch&eacute;n:</i></font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Los Seis Versos Vajra</i></font></p> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aunque fen&oacute;menos aparentes    <br> 	    se manifiestan como diversidad,    <br> 	    esta diversidad es no dual,    <br> 	    y de toda la multiplicidad existente    <br> 	    de cosas individuales    <br> 	    ninguna puede ser confinada en un concepto limitado.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cuando nos encontramos libres de la trampa constituida    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 		por los intentos de decir "es as&iacute;" o "es as&aacute;",    <br> 		se hace claro que todas las formas manifiestas    <br> 		son aspectos del infinito sin forma    <br> 		e, indivisibles de &eacute;l,    <br> 		se encuentran &#91;ya&#93; autoperfeccionadas.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cuando vemos que cada cosa est&aacute; &#91; ya&#93; autoperfeccionada,    <br> 		la enfermedad de esforzarse por un logro, rendida    <br> 		se desploma &#91;por s&iacute; misma&#93;,    <br> 		y, permaneciendo simplemente en el Estado natural tal como es,    <br> 		la Presencia (de la) Contemplaci&oacute;n no dual    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 		surge espont&aacute;neamente en forma continua.</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En una obra posterior de Namkhai Norbu <i>(Dzogchen. The Self&#45;Perfected State,</i> 1996; editada en italiano en 1986 y traducida al ingl&eacute;s por John Shane) se publica una traducci&oacute;n m&aacute;s apegada al texto tibetano; sin embargo, la explicaci&oacute;n expande los seis versos en once versos:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>The Six Vajra Verses</i></font></p> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The nature of phenomena is non&#45;dual,    <br> 	    but each one, in its own state, is beyond    <br> 	    the limits of the mind.    <br> 	    There is no concept that can define    <br> 	    the condition of "what is"    <br> 	    </font><font face="verdana" size="2">but vision nevertheless manifests:    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 	    all is good.    <br> 	    Everything has already been accomplished,    <br> 	    and so, having overcome the sickness of effort,    <br> 	    one finds oneself in the self&#45;perfected:    <br> 	    this is contemplation.</font></p> </blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La &uacute;ltima traducci&oacute;n fue hecha del italiano (de una edici&oacute;n de 1997) al ingl&eacute;s en 1999. En esta versi&oacute;n los seis versos originales se conservan, al igual que la traducci&oacute;n que presenta Keith Dowman, sin embargo, ambas versiones emplean un vocabulario diferente:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The nature of the variety of phenomena is non&#45;dual    <br> 		Yet each phenomenon is beyond the limits of the mind    <br> 		The authentic condition "as it is" does not become a concept    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 		Yet it manifests totally in form, always good    <br> 		All being already perfect, overcome the sickness of effort.    <br> 		And remain naturally in self&#45;perfection: this is contemplation.</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La traducci&oacute;n que presenta el profesor Samthen Gyaltsen Karmay, en <i>The Great Perfection,</i> es la siguiente:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">All the varieties of phenomenal existence as a whole    <br> 		do not in reality differ one from another.    <br> 		Individually also they are beyond conceptualization.    <br> 		Although as &laquo;suchness&raquo; there is no mental    <br> 		discursiveness (with regard to them)    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 		Kun&#45;tu bzang po shines forth in all forms.    <br> 		Abandon all the malady of striving, for one has    <br> 		already acquired it all.    <br> 		One leaves it as it is with spontaneity.</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El maestro, yogui, escritor y traductor del tibetano al ingl&eacute;s, Keith Dowman, presenta la siguiente versi&oacute;n:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The nature of multiplicity is nondual    <br> 		and things in themselves are pure and simple;    <br> 		being here and now is thought&#45;free    <br> 		and it shines out in all forms, always all good;    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 		it is already perfect, so the striving sickness is avoided    <br> 		and spontaneity is constantly present.</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">John Myrdhing Reynolds (Vajranath) presenta la siguiente versi&oacute;n, con base en los <i>Seis Versos Vajra</i> traducidos por Namkhai Norbu.</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(1) Even though <i>(kyang)</i> the nature of the diversity (of all phenomena)    <br> 		<i>(sna&#45;tshogs rang&#45;bzhin)</i> is without any duality (mi <i>gnyis),</i></font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(2) In the terms of the individuality of the things themselves <i>(chashas nyid du),</i> they are free of any conceptual elaborations    <br> 		(made by mind) <i>(spros dang bral)</i></font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(3) Even though <i>(kyang)</i> there exists no thought or conception <i>(mi rtog)</i> of what is called <i>(zhes)</i> the state of being just as it is <i>(ji&#45;bzhin&#45;pa),</i></font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(4) These various appearances which are created <i>(rnam&#45;par snang mdzad)</i>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 		are but manifestations of Samantabhadra (the Primordial State)    <br> 		<i>(kun tu bzang).</i></font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(5) Since everything is complete in itself <i>(zin&#45;pas),</i> one comes to abandon the illness (or obsession with) of efforts <i>(rtsol&#45;ba 'i nad spangs te),</i></font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">(6) And thus one continues <i>(bzhag&#45;pa yin)</i> spontaneously <i>(lhun gyis)</i> in the calm state of contemplation ( <i>gnas&#45;pa).</i></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Significado, Palabras: La Presencia Absoluta</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como se ha dicho anteriormente, las ense&ntilde;anzas budistas son transmitidas oral y directamente del maestro al disc&iacute;pulo. Primero se recib&iacute;a la transmisi&oacute;n o sea la autorizaci&oacute;n, el conferir al otro el poder para estudiar un texto o hacer un tipo de pr&aacute;ctica. Se ense&ntilde;aba el texto ra&iacute;z y despu&eacute;s se explicaban los significados que &eacute;ste conten&iacute;a, y si era el caso, el tipo de pr&aacute;ctica meditativa que se deber&iacute;a de realizar. De hecho el manuscrito de Tun&#45;huang contiene dos trabajos: el texto b&aacute;sico <i>(rtsa ba),</i> y el comentario (' <i>grel ba).</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los textos escritos no pod&iacute;an ser le&iacute;dos por cualquier practicante, como en occidente, sino que se deber&iacute;a tener la aprobaci&oacute;n del maestro, quien le confer&iacute;a primero la transferencia del linaje de la pr&aacute;ctica, sin ninguna variaci&oacute;n, tal cual &eacute;l mismo la recibi&oacute;, para conservar su pureza. Esto se puede constatar en las tres fuentes distintas en las cuales se encontr&oacute; el documento de <i>Los Seis Versos del Vajra,</i> el texto no tuvo ninguna variante. Por ello, el texto escrito conten&iacute;a no s&oacute;lo significados ling&uuml;&iacute;sticos, sino la energ&iacute;a de todo el linaje; en s&iacute; mismo, el texto ten&iacute;a un poder m&aacute;s all&aacute; del lenguaje.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las diferencias provienen de las interpretaciones, que pretenden explicar con mayor claridad los contenidos del texto. Como se observa en cada una de las interpretaciones anteriores, la diferencia es grande; cada una de ellas escribe su propio texto. En esto intervienen varios factores: por un lado, est&aacute; el lenguaje altamente cifrado que no permite una traducci&oacute;n &uacute;nica; tambi&eacute;n, hay que considerar que quienes recib&iacute;an la transmisi&oacute;n de una pr&aacute;ctica o texto, eran budistas y que hab&iacute;an obtenido el m&aacute;s alto grado de esta filosof&iacute;a y el mayor grado de estabilidad meditativa. Esto es, un p&uacute;blico especializado que conoc&iacute;a ampliamente el contexto cultural del que proven&iacute;a la transmisi&oacute;n y en el cual se impart&iacute;an estas ense&ntilde;anzas. Por ello, las connotaciones, las referencias y el simbolismo impl&iacute;cito en el texto son muy extensos, y el sentido que tiene cada verso, cada t&eacute;rmino, est&aacute; vinculado con los m&uacute;ltiples c&oacute;digos presentes en el pensamiento budista.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Tomo por ejemplo el t&iacute;tulo de <i>Rig&#45;pa' khu&#45;byu. Khun&#45;byu,</i> el cuco, nombre que aparentemente no presenta problema de interpretaci&oacute;n, pero que, como se ha explicado anteriormente es un s&iacute;mbolo rico en significados. <i>Rig&#45;pa</i> es traducido por Keith Dowman como <i>The Cuckoo's Song of Total Presence;</i> por Namkhai Norbu (1966) <i>The Cukoo of The State of Presence,</i> y Norbu (1999) <i>The Cukoo of the Presence;</i> por Samthen Gyaltsen Karmay, <i>The Cukoo of Intelect;</i> y por John Myrdhing Reynolds, <i>The Cukoo of Awareness.</i></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La traducci&oacute;n de <i>Rig&#45;pa</i> como "la presencia total", "el estado de la presencia", "el intelecto" y "la conciencia" es extremadamente limitada. <i>Rig&#45;pa,</i> en el contexto del Dzogch&eacute;n, es un t&eacute;rmino utilizado para denotar una experiencia meditativa a la cual accede el practicante. Se refiere al conocimiento directo e intuitivo de la condici&oacute;n primordial, que permanece como una presencia viva: "un estado de presencia, claridad y espaciosidad ilimitada" (Norbu 1996, 136). &Eacute;sta puede describirse en distintas formas: como un estado de contemplaci&oacute;n, luminosidad, espaciosidad, incesante vac&iacute;o, etc. Pero estos son s&oacute;lo t&eacute;rminos que circundan el n&uacute;cleo central de una experiencia: la presencia constante y absoluta de la naturaleza m&aacute;s intr&iacute;nseca, primordial y fundamental de la mente, que es <i>Rig&#45;pa.</i> As&iacute;, hay niveles de la comprensi&oacute;n, entendimiento o intuici&oacute;n mental que no pueden ser formulados verbalmente. Las palabras tienen un l&iacute;mite, seg&uacute;n dice el &uacute;ltimo precepto del Dzogch&eacute;n: "&Eacute;ste se sustenta en el significado y no en las palabras", por ello, lo que permanece es el significado, las interpretaciones prosiguen.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i><b>Referencias</b></i></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Capriles, El&iacute;as, <i>Budismo y Dzogch&eacute;n. La doctrina del Buda y el Veh&iacute;culo Supremo del budismo tibetano,</i> Barcelona, La Llave, 2000.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194846&pid=S0185-3082200400010001200001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Dharmmapada</i> &#91;trad. del Tibetan por P&acirc;li por dGe'&#45;dun Chos'phel&#93;, trad. por Dharma Publishing Staff., Berkeley, California, Dharma Publishing, 1985.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194848&pid=S0185-3082200400010001200002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dowman, Keith (ed. y trad.), <i>The Flight of the Garuda,</i> Boston, Wisdom Publications, 1994.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194850&pid=S0185-3082200400010001200003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; b) <a href="http://www.keithdowman.net" target="_blank"><u>www.keithdowman.net</u></a></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dudjom, Jikdre Yeshe Dorje, <i>The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Its Fundamentals and History,</i> 2 vols., trad. y ed. por Gyume Dorje y Matthew Kapstein, Boston, Wisdom Publications, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194853&pid=S0185-3082200400010001200004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Karmay, Samthen G., <i>The Great Perfection (rDzogs Chen). A Philosophical and Meditative Teaching in Tibetan Buddhism,</i> Leiden, Brill, 1988.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194855&pid=S0185-3082200400010001200005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Myrdhing Reynolds, John (ed. y trad.), <i>The Golden Letters,</i> pr&oacute;l. de Namkhai Norbu, Ithaca, NY, Rinpoche Snow Lion Publications, 1996.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194857&pid=S0185-3082200400010001200006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Norbu, Ch&ouml;yal Namkhai, <i>The Crystal and the Way of Light. Sutra, Tantra and Dzogchen</i> &#91;Penguin Books, Ltd, 1986&#93;, ed. por John Shane; 2<sup>nd</sup>ed, Itaca, NY, Snow Lion Publications, 2000.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194859&pid=S0185-3082200400010001200007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; <i>El cristal y la v&iacute;a de la luz. Sutra, Tantra y Dzogch&eacute;n,</i> trad. de El&iacute;as Capriles, Barcelona, Kair&oacute;s, 1996.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194861&pid=S0185-3082200400010001200008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; b) <i>Dzogchen. The Self&#45;Perfected State</i> &#91;1986&#93;, ed., Adriano Clemente, trad. John Shane, Itaca, NY, Snow Lion Publications, 1996.</font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; y Adriano Clemente, <i>The Supreme Source. The Fundamental Tantra of the Dzogchen Semde. Kunjed Gyalpo</i> &#91;1997&#93;, trad. por Andrew Lukianowicz, Ithaca, NY, Snow Lion Publications, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=194864&pid=S0185-3082200400010001200009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="nota"></a>Notas</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Este texto se publica y traduce en el libro <i>The Great Perfection</i> (Karmay, 1988). Los textos encontrados en Tun&#45;huang son de tres tipos: administrativos, budistas y pre budistas (textos rituales del Bon). El material budista proporciona una muy buena idea de la naturaleza del budismo tibetano en ese tiempo, esto es, desde mediados del siglo ocho hasta el siglo diez, cuando la cueva biblioteca fue sellada. Uno de estos textos es el de los seis versos de <i>La Canci&oacute;n del Cuco de la Total Presencia.</i></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> En ingl&eacute;s: "Cuckoo of Intellect", "Ornament of the Appearance which brings one the realization" y "Six vajra words". En tibetano: rig pa'i khu byug dpe/ rig byed snang ba'i rgyan ni don/ rdo rje tshig drug ni grangs.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> A partir de este texto, Ch&ouml;gyal Namkhai Norbu ha traducido y publicado el documento de los seis versos en distintas obras suyas, como se explica adelante.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Bagor Vairochana uno de los siete tibetanos a quienes Shantaraksita orden&oacute; como primeros monjes tibetanos, en el primer monasterio del T&iacute;bet, Samye, fundado en a&ntilde;o 775 por el Rey Trisong Detsen. Este rey fue quien introdujo por primera vez el budismo al T&iacute;bet, y trae de la India al maestro Shantaraksita y al yogui Patmasambhava para difundir las ense&ntilde;anzas del budismo, hasta entonces desconocidas en ese pa&iacute;s.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> El budismo que fuera introducido por el rey Trisong Detsen (742&#45;797 D.C.), despu&eacute;s decrece y casi desaparece; sin embargo, nuevamente se reestablece y predomina como la religi&oacute;n aceptada desde el siglo XII hasta la invasi&oacute;n china en 1959. Las escuelas del budismo que consecutivamente se establecieron fueron la Nyingmapa, la Kagyupa, la Sakyapa y la Gelupa.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> "El Mahayoga aparece como el milagro de la conciencia alerta. Anuyoga aparece como la expresi&oacute;n del poder de la conciencia intr&iacute;nseca. Atiyoga es la conciencia alerta, que se manifiesta por y en s&iacute; misma". Dudjom Rinpoche, <i>The Nyingma</i> <i>School,</i> vol. II, 358.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> Ver: Norbu y Clemente 1999, 26&#45;30; Myrdhing, 205&#45;213; Dowman, <a href="http://www.keithdowman.net" target="_blank">www.keithdowman.net</a>. Dudjom, "The lineage of Atiyoga, <i>The Great Perfection",</i> 1991, 491&#45;527.</font></p>      ]]></body><back>
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