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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La antropología de Roberto Cardoso de Oliveira (1928-2006)]]></article-title>
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<institution><![CDATA[,Universidad Federal de Goiás Facultad de Ciencias Sociales ]]></institution>
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</front><body><![CDATA[ <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Legados</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>La antropolog&iacute;a de Roberto Cardoso de Oliveira (1928&#150;2006)<a href="#nota">*</a></b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>The Anthropology of Roberto Cardoso de Oliveira (1928&#150;2006)</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Gabriel O. Alvarez</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Facultad de Ciencias Sociales, Universidad Federal de Goi&aacute;s, Brasil</i> <a href="mailto:gabriel.o.alvarez@gmail.com">gabriel.o.alvarez@gmail.com</a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Miembro titular de la Academia Brasile&ntilde;a de Ciencias (2000), presidente de la Asociaci&oacute;n Brasile&ntilde;a de antropolog&iacute;a (1964&#150;1966 y 19841986), presidente de la asociaci&oacute;n Latinoamericana de antropolog&iacute;a (1993&#150;1997), profesor em&eacute;rito del Instituto de Filosof&iacute;a y Ciencias Humanas de la Universidad de Campinas (1997), Doctor <i>Honoris Causa </i>por la Universidad Federal de R&iacute;o de Janeiro (1989) y por la Universidad de Brasilia en 2003, Roberto Cardoso de Oliveira no ser&aacute; recordado por estos t&iacute;tulos pomposos, sino por sus obras, sus ense&ntilde;anzas y por la marca identitaria que supo imprimir a la antropolog&iacute;a brasile&ntilde;a y latinoamericana.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El joven fil&oacute;sofo Roberto Cardoso de Oliveira fue iniciado en la antropolog&iacute;a por Darcy Ribeiro, quien lo convenci&oacute; de entrar en el servicio de Protecci&oacute;n a los Indios (SPI), donde permaneci&oacute; entre 1954 y 1958. En esa instituci&oacute;n, Darcy, Galv&atilde;o y el joven Roberto eran los responsables de formular una pol&iacute;tica indigenista con base antropol&oacute;gica. La antropolog&iacute;a, en ese contexto, s&oacute;lo ten&iacute;a sentido como una antropolog&iacute;a aplicada. El paradigma dominante en la &eacute;poca era la "teor&iacute;a de la aculturaci&oacute;n". Galv&atilde;o era funcionalista y Darcy estaba influido por el evolucionismo multilinear de Steward. Inconforme con este horizonte, Cardoso se nutre de la antropolog&iacute;a social brit&aacute;nica. En su primer trabajo sobre los ter&ecirc;na, muestra que los grupos &eacute;tnicos pod&iacute;an sufrir profundas transformaciones en su estructura social, en su cultura y, a pesar de eso, mantener su identidad ind&iacute;gena (Cardoso de Oliveira, 1976).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Posteriormente, en 1958, se vincula al Museo Nacional de la Universidad Federal de R&iacute;o de Janeiro y, junto con Darcy, crea un curso de especializaci&oacute;n en antropolog&iacute;a. All&iacute; hace su trabajo de campo junto a los t&uuml;k&uacute;na, y formula la c&eacute;lebre noci&oacute;n de "fricci&oacute;n inter&eacute;tnica" para describir la din&aacute;mica del contacto entre las sociedades ind&iacute;genas y los frentes de expansi&oacute;n de la sociedad nacional. Los t&uuml;k&uacute;na estaban articulados de forma subordinada en la colecta del caucho, en un r&eacute;gimen de semi&#150;esclavitud. Si la sociedad nacional est&aacute; dividida en clases sociales, en las zonas de "fricci&oacute;n inter&eacute;tnica" subyace un corte m&aacute;s profundo, de car&aacute;cter &eacute;tnico (Cardoso de Oliveira, 1996). Cardoso llama la atenci&oacute;n sobre el doble car&aacute;cter de las identidades, como construcci&oacute;n ideol&oacute;gica y como posici&oacute;n en la estructura social. Como construcci&oacute;n ideol&oacute;gica, las identidades ind&iacute;genas eran estigmatizadas con estereotipos negativos que reforzaban su posici&oacute;n subordinada en la estructura social. En su etnograf&iacute;a, Cardoso combina las influencias te&oacute;ricas de la antropolog&iacute;a social brit&aacute;nica con la influencia del marxismo latinoamericano. Esa influencia fue producto de un grupo de estudios en el que particip&oacute;, junto con Fernando Henrique Cardoso y Octavio Ianni, creado para leer y discutir a Marx.</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a href="/img/revistas/desacatos/n33/a11i1.jpg" target="_blank">Entrevista de Kampot Ikpeng, Proyecto Mawo, Asociaci&oacute;n    <br> Ind&iacute;gena Moygu, comunidad Ikpeng, 2008 (Imagen)</a> </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cardoso de Oliveira inici&oacute; su trayectoria docente en el curso de especializaci&oacute;n del Museo Nacional, en 1960. All&iacute; form&oacute; a sus primeros disc&iacute;pulos: Roberto da Matta, Roque Laraia, Julio Cezar Melatti, que hicieron sus trabajos de campo con diversos grupos ind&iacute;genas. En esta &eacute;poca tambi&eacute;n realiz&oacute; la primera etnograf&iacute;a sobre un grupo ind&iacute;gena urbano: coordin&oacute;, junto a su grupo de alumnos, el estudio sobre las poblaciones ter&ecirc;na que viv&iacute;an en diversas ciudades del estado de Mato grosso do sul. Este material fue utilizado para la elaboraci&oacute;n de su tesis de doctorado, posteriormente publicada con el nombre de <i>Urbanizaci&oacute;n y tribalismo </i>(1972). En este trabajo present&oacute; un perfil detallado de las comunidades ter&ecirc;na en las ciudades de Campo grande y Aquidauana. Mostr&oacute; c&oacute;mo las estructuras tradicionales, que fueron erosionadas en la reserva ind&iacute;gena, eran rearticuladas en el contexto urbano. Las familias extensas serv&iacute;an de puente entre la reserva y la ciudad. Algunas localidades eran lugares precarios en la periferia de las ciudades, mas un grupo hab&iacute;a conseguido comprar unas tierras y formar <i>Aldeinha, </i>un conglomerado ter&ecirc;na en la ciudad. En estos grupos urbanos se reproduc&iacute;an las tradiciones ter&ecirc;na, contando inclusive con la presencia de un cham&aacute;n. Por otro lado, estos migrantes ind&iacute;genas retornaban peri&oacute;dicamente a sus aldeas para participar en los rituales del grupo, y manten&iacute;an la propiedad de alg&uacute;n lote de tierra en la reserva. Las migraciones hab&iacute;an llevado la tradici&oacute;n ter&ecirc;na a la ciudad, y la ciudad a la reserva ind&iacute;gena. Cuando ca&iacute;a la noche, los ter&ecirc;na sal&iacute;an a pasear en torno al patio central de la aldea, asemejando los paseos en la plaza de las ciudades del interior. En la ciudad, se manifestaban fascinados con las vitrinas, "esas cajas de luz, que llenan los ojos de la gente".</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La tesis de doctorado <i>Urbanizaci&oacute;n y tribalismo </i>de Cardoso de Oliveira fue dirigida por el profesor Florestan Fernandes. En el jurado estaba el cient&iacute;fico teuto&#150;brasile&ntilde;o Egon Schaden, una de las eminencias en la etnolog&iacute;a de la Universidad de S&atilde;o Paulo (USP) de la &eacute;poca, 1966. Durante la defensa, este examinador lo interrumpi&oacute; numerosas veces para colocar cuestiones adicionales. El ritual de defensa fue una lucha entre la antigua etnolog&iacute;a teuto&#150;norteamericana y la incipiente antropolog&iacute;a social brasile&ntilde;a.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la d&eacute;cada de 1960, Cardoso cre&oacute; un gran programa de investigaci&oacute;n junto a Maybury&#150;Lewis, el Proyecto Harvard&#150;Brasil Central/Fricci&oacute;n Inter&eacute;tnica, con financiamiento de la Fundaci&oacute;n Ford. Este proyecto impuls&oacute; las investigaciones en etnolog&iacute;a y foment&oacute; el intercambio entre antrop&oacute;logos brasile&ntilde;os y norteamericanos, en un momento de renovaci&oacute;n de las investigaciones etnol&oacute;gicas. En 1968, estructur&oacute; el Programa de Posgrado en Antropolog&iacute;a Social. En 1971&#150;1972 realiz&oacute; su posdoctorado en Harvard, dedicado a cuestiones te&oacute;ricas sobre identidades. En la biblioteca de Harvard descubri&oacute; los trabajos de Fredrik Barth (2000) sobre identidad. Este autor romp&iacute;a con la ecuaci&oacute;n de sentido com&uacute;n: grupo &eacute;tnico = sociedad = cultura = lengua, y colocaba la identidad como principio de organizaci&oacute;n social. Estas ideas te&oacute;ricas, producto de la escuela de Manchester, encajaban con las observaciones realizadas junto a los t&uuml;k&uacute;na y los ter&ecirc;na. A su retorno, escribe el libro <i>Identidad, etnia y estructura social </i>(1976), recientemente reeditado por el CIESAS.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En 1972 se incorpor&oacute; al cuerpo acad&eacute;mico de la Universidad de Brasilia, convidado por el rector, para estructurar el Programa de Posgrado en Antropolog&iacute;a Social. El a&ntilde;o de su llegada, se inici&oacute; el curso de la maestr&iacute;a en antropolog&iacute;a social, con un grupo de docentes que inclu&iacute;a a Roque Laraia, Julio Cezar Melatti, Mireya Suarez, Alcida Ramos, Keneth Taylor, Klaas Woortman, entre otros. En este periodo trabaj&oacute; sobre identidad, etnicidad y ciudadan&iacute;a (1978) e inici&oacute; sus reflexiones sobre la epistemolog&iacute;a en la antropolog&iacute;a, que resultaron en su libro <i>Sobre el pensamiento antropol&oacute;gico </i>(1988). En di&aacute;logo con las revoluciones cient&iacute;ficas de Kuhn (1975), que se suceden linealmente en el tiempo, Cardoso de Oliveira propuso ver la antropolog&iacute;a a partir de una matriz disciplinar en la que coexisten diversos paradigmas, formados por diferentes tradiciones nacionales. Esta experiencia hermen&eacute;utico&#150;antropol&oacute;gica lo llev&oacute; a discutir los estilos (nacionales) en la antropolog&iacute;a.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En 1981 particip&oacute; en la Reuni&oacute;n de San Jos&eacute;, en Costa Rica, la cual result&oacute; un hito en la historia de la antropolog&iacute;a latinoamericana. En este encuentro, patrocinado por la Organizaci&oacute;n de las Naciones Unidas para la Educaci&oacute;n, la Ciencia y la Cultura (Unesco) y la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (Flacso), participaron diferentes l&iacute;deres ind&iacute;genas y antrop&oacute;logos que asumieron un profundo compromiso con las poblaciones ind&iacute;genas. El documento final, conocido como la Declaraci&oacute;n de San Jos&eacute;, siguiendo las l&iacute;neas establecidas por la Declaraci&oacute;n de Barbados, denunci&oacute; el genocidio producido por la colonizaci&oacute;n y el etnocidio resultante de la acci&oacute;n de padres y pastores en la evangelizaci&oacute;n de las poblaciones ind&iacute;genas. En esta reuni&oacute;n el <i>etnodesarrollo </i>se presenta como alternativa a los modelos desarrollistas vigentes en la &eacute;poca.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La antropolog&iacute;a de Roberto Cardoso de Oliveira tambi&eacute;n marc&oacute; a la antropolog&iacute;a social latinoamericana en las d&eacute;cadas de 1970 y 1980. Los trabajos sobre indigenismo y ciudadan&iacute;a lo llevaron a M&eacute;xico, donde vivi&oacute; entre 1979 y 1980. Durante esta estad&iacute;a como profesor visitante del curso de doctorado del Instituto Nacional de Antropolog&iacute;a e Historia (INAH), comparti&oacute; sus reflexiones con un n&uacute;cleo de antrop&oacute;logos formado por Guillermo Bonfil Batalla, Rodolfo Stavenhagen, Miguel Bartolom&eacute; y Alicia Barabas, entre otros. Fue en esta &eacute;poca cuando particip&oacute; en los seminarios de Flacso, donde junto con colegas como Leopoldo Bartolom&eacute; discut&iacute;a la articulaci&oacute;n social de los diversos grupos con la sociedad nacional. La fricci&oacute;n inter&eacute;tnica era el modelo para pensar la articulaci&oacute;n social de los pueblos ind&iacute;genas, y el concepto tuvo un lugar central en la discusi&oacute;n que marc&oacute; la antropolog&iacute;a argentina de la &eacute;poca. Varios de los profesores en Buenos aires y en la Plata hab&iacute;an sido sus alumnos en los cursos de la maestr&iacute;a en R&iacute;o de Janeiro, como Hugo Ratier, Ringuelet y "el loco" Gancedo.</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a href="/img/revistas/desacatos/n33/a11i2.jpg" target="_blank">Derly Maxakali, Proyecto Moygu, Asociaci&oacute;n Ind&iacute;gena    <br>  Moygu, Comunidad Ikpeng, 2008 (Imagen) </a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En 1985, Cardoso de Oliveira recibi&oacute; una invitaci&oacute;n de la Universidad Estatal de Campinas (UNICAMP) para organizar el curso de posgrado en ciencias sociales. En este importante centro acad&eacute;mico, sus reflexiones te&oacute;ricas se centraron en las diferentes tradiciones nacionales en antropolog&iacute;a social, lo que lo lleva a crear un grupo de investigaciones sobre estilos en antropolog&iacute;a. En 1992 realiz&oacute; una nueva investigaci&oacute;n de campo, esta vez en Barcelona, sobre la antropolog&iacute;a catalana. Vuelve a la Universidad de Brasilia en 1995, donde tuve la oportunidad de convivir con &eacute;l como colega, en el grupo de investigaciones sobre fronteras, y como alumno en los cursos sobre hermen&eacute;utica y antropolog&iacute;a y el seminario avanzado en teor&iacute;a antropol&oacute;gica. Durante estos cursos, el viejo profesor alternaba las discusiones te&oacute;ricas con an&eacute;cdotas producto de su conocimiento personal de los principales autores de la antropolog&iacute;a. Con &eacute;l aprendimos una antropolog&iacute;a viva, que trasciende, inclusive, el peso de su obra.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A lo largo de este proceso, Roberto Cardoso de Oliveira revaloriza su formaci&oacute;n en humanidades y pasa de la antropolog&iacute;a social de la "fricci&oacute;n inter&eacute;tnica" a las preocupaciones hermen&eacute;uticas. Con formaci&oacute;n en filosof&iacute;a, realiza una relectura de Dilthey, encuadrado como historicista cuando era estudiante, e incorpora a la antropolog&iacute;a nociones elaboradas por fil&oacute;sofos como Gadamer (1992 y 1993), con el concepto de "fusi&oacute;n de horizontes de comunicaci&oacute;n"; Apel (1985), con el concepto de las "comunidades de comunicaci&oacute;n", y la "&eacute;tica de la acci&oacute;n comunicativa" de Habermas (1989). En este periodo tambi&eacute;n integra nuevas reflexiones sobre cuestiones de moral y &eacute;tica en la antropolog&iacute;a. La moral entendida como el campo de la cultura, del "buen vivir", de acuerdo con los valores de la tradici&oacute;n cultural, y el campo de la &eacute;tica como el <i>locus </i>de di&aacute;logo, inclusive inter&eacute;tnico, la creaci&oacute;n de comunidades de comunicaci&oacute;n orientadas por una serie de reglas que permiten la fusi&oacute;n de horizontes de comunicaci&oacute;n a partir de la argumentaci&oacute;n dial&oacute;gica (Cardoso de Oliveira y Cardoso de Oliveira, 1996).</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/desacatos/n33/a11i3.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A su retorno a Brasilia, en el CEPPAC, organiz&oacute; el grupo de investigaciones sobre etnicidad en &aacute;reas de fronteras. Despu&eacute;s de todo, los grupos con los que trabaj&oacute; el joven Roberto se situaban en &aacute;reas de frontera: los ter&ecirc;na, en el sur, y los t&uuml;k&uacute;na, en la triple frontera de Brasil con Colombia y Per&uacute;. Durante este periodo escribi&oacute; uno de sus &uacute;ltimos libros, <i>Los diarios y sus m&aacute;rgenes </i>(2002), donde se remite a sus cuadernos de campo sobre los ter&ecirc;na y t&uuml;k&uacute;na, escritos en su juventud. En los m&aacute;rgenes, los comentarios del viejo antrop&oacute;logo impulsan un experimento hermen&eacute;utico que dialoga con la experiencia etnogr&aacute;fica de su juventud. Otro de los prop&oacute;sitos expl&iacute;citos de este trabajo fue devolver a las nuevas generaciones estos relatos hist&oacute;ricamente fechados, un texto en el que pudiesen reconocer a sus abuelos y a muchos de los ancianos ya fallecidos. Como Roberto enfatizaba, a diferencia de la &eacute;poca en que realiz&oacute; sus primeras investigaciones, los indios de hoy leen y son el primer juez del trabajo del antrop&oacute;logo, hecho que consideraba maravilloso.</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/desacatos/n33/a11i4.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para terminar, dejamos al lector con un fragmento de la entrevista que realic&eacute; junto con mis alumnos del curso de m&eacute;todos y t&eacute;cnicas en antropolog&iacute;a social del Departamento de antropolog&iacute;a de la Universidad de Brasilia, en 2003. La misma fue registrada en video y publicada por la ABA en 2008. Aqu&iacute;, Roberto reflexiona sobre los cambios ocurridos en la d&eacute;cada de 1950, cuando realiz&oacute; sus primeros trabajos de campo, y la situaci&oacute;n actual, marcada por la presencia de un movimiento social ind&iacute;gena empe&ntilde;ado en la lucha por el reconocimiento y en la consolidaci&oacute;n de una ciudadan&iacute;a diferenciada.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Apel, K. O., 1985, <i>La transformaci&oacute;n de la filosof&iacute;a, </i>Taurus, tomo II, Madrid.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710360&pid=S1607-050X201000020001100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Barth, Fredrik, 2000, "Os grupos &eacute;tnicos e suas fronteiras", en Lask Tomke (org.), <i>O guru, o iniciador e outras varia&ccedil;&otilde;es antropol&oacute;gicas, </i>Contra Capa, R&iacute;o de Janeiro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710362&pid=S1607-050X201000020001100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cardoso de Oliveira, Roberto, 1972, <i>Urbanizaci&oacute;n y tribalismo, </i>Instituto Indigenista Interamericano, M&eacute;xico.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710364&pid=S1607-050X201000020001100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1976, <i>Identidade, etnia e estrutura social, </i>Pioneira, S&atilde;o Paulo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710366&pid=S1607-050X201000020001100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1976, <i>Do &Iacute;ndio ao Bugre, </i>F. Alves, R&iacute;o de Janeiro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710368&pid=S1607-050X201000020001100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1978, <i>A sociologia do Brasil Ind&iacute;gena, </i>Tempo Universit&aacute;rio, R&iacute;o de Janeiro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710370&pid=S1607-050X201000020001100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1988, <i>Sobre o pensamento antropol&oacute;gico, </i>Tempo Brasileiro y CNPq, R&iacute;o de Janeiro y Brasilia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710372&pid=S1607-050X201000020001100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1996, <i>O &iacute;ndio e o mundo dos brancos, </i>Editora da UNICAMP, S&atilde;o Paulo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710374&pid=S1607-050X201000020001100008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150; y Luis R. Cardoso de Oliveira, 1996, <i>Ensaios Antropol&oacute;gicos sobre Moral e &Eacute;tica, </i>Biblioteca Tempo Universit&aacute;rio, R&iacute;o de Janeiro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710376&pid=S1607-050X201000020001100009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 2002, <i>Os di&aacute;rios e suas margens. Viagem aos territ&oacute;rios Ter&ecirc;na e T&uuml;k&uacute;na, </i>Editora UnB, Brasilia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710378&pid=S1607-050X201000020001100010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Gadamer, Hans&#150;Georg, 1992, <i>Verdad y m&eacute;todo, </i>Ediciones S&iacute;gueme, Salamanca.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710380&pid=S1607-050X201000020001100011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;&#150;, 1993, <i>Verdad y m&eacute;todo II, </i>Ediciones S&iacute;gueme, Salamanca.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710382&pid=S1607-050X201000020001100012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Habermas, J&uuml;rgen, 1989, <i>Cosci&ecirc;ncia Moral e Agir Comunicativo, </i>Biblioteca Tempo Universit&aacute;rio 84, Edi&ccedil;&otilde;es Tempo Brasileiro Ltda, R&iacute;o de Janeiro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710384&pid=S1607-050X201000020001100013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Kuhn, Thomas S., 1975, <i>A Estrutura das revolu&ccedil;&otilde;es cient&iacute;ficas, </i>Perspectiva, S&atilde;o Paulo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2710386&pid=S1607-050X201000020001100014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="nota" id="nota"></a>Nota</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">* Traducci&oacute;n: Mariana B&aacute;ez Ponc<i>e</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Informaci&oacute;n de autor(a)</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Gabriel O. Alvarez. </b>Es profesor de antropolog&iacute;a en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Federal de Goi&aacute;s, Brasil. Doctor en antropolog&iacute;a por el Programa de Posgrado en Antropolog&iacute;a Social de la Universidad de Brasilia en 2000 y maestro por el mismo Programa en 1995. Es autor de diversos libros y art&iacute;culos, entre otros: <i>Las industrias culturales en el Mercosur </i>(org) (2003), <i>Amazonia ciudadana </i>(2002), <i>Tradiciones negras, pol&iacute;ticas blancas </i>(2006), <i>Tradici&oacute;n y pol&iacute;tica sater&eacute;&#150;maw&eacute; </i>(2009). "Integraci&oacute;n regional e industrias culturales en el Mercosur: situaci&oacute;n actual y perspectivas", en N. G. Canclini y C. Moneta (coord.), <i>Las industrias culturales en la integraci&oacute;n latinoamericana, </i>Eudeba&#150;Sela, Buenos Aires, 1999; <i>Amaz&ocirc;nia Cidad&atilde;. Previd&ecirc;ncia rural e popula&ccedil;&otilde;es tradicionais da regi&atilde;o norte do Brasil, </i>Minist&eacute;rio da Previd&ecirc;ncia e Assist&ecirc;ncia Social, Brasilia, 2002, <i>Los l&iacute;mites de lo transnacional: Brasil y Mercosur. Una aproximaci&oacute;n antropol&oacute;gica a los procesos de integraci&oacute;n, </i>1996 y <i>Sater&eacute;&#150;Maw&eacute;: Do Movimento Social &agrave; Pol&iacute;tica Local, </i>2004, en la Serie Antropolog&iacute;a del Departamento de Antropolog&iacute;a de la Universidad de Brasilia. Ha realizado diversos videos, entre los que se cuentan: <i>Los terena y otros temas. La antropolog&iacute;a de Roberto Cardoso de Oliveira </i>(Asociaci&oacute;n Brasile&ntilde;a de Antropolog&iacute;a 2008), <i>Los surui, parentesco y cosmolog&iacute;a tupi. La trayectoria de Roque de Barros Laraia </i>(Asociaci&oacute;n Brasile&ntilde;a de Antropolog&iacute;a 2008), <i>La experiencia etnogr&aacute;fica, Julio Cezar Melatti </i>(Asociaci&oacute;n Brasile&ntilde;a de Antropolog&iacute;a 2008). Ha ofrecido cursos y conferencias en Argentina, Colombia y Espa&ntilde;a.</font></p>      ]]></body><back>
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