<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>0187-0173</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Sociológica (México)]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Sociológica (Méx.)]]></abbrev-journal-title>
<issn>0187-0173</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Autónoma Metropolitana, División de Ciencias Sociales y Humanidades]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S0187-01732013000300005</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Una lectura del amor desde la sociología: algunas dimensiones de análisis social]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[A Sociological Reading of Love: Some Dimensions of Social Analysis]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[García Andrade]]></surname>
<given-names><![CDATA[Adriana]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Universidad Autónoma Metropolitana Departamento de Sociología ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2013</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2013</year>
</pub-date>
<volume>28</volume>
<numero>80</numero>
<fpage>155</fpage>
<lpage>188</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0187-01732013000300005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S0187-01732013000300005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S0187-01732013000300005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[El estudio del amor en distintas ciencias sociales ha crecido exponencialmente en los últimos años. La amplitud de tendencias -teóricas, metodológicas y de delimitación del objeto- en estas investigaciones ha planteado la necesidad de considerar el amor en varias dimensiones analíticas. El objetivo del trabajo es seguir esta intuición inicial -abordada por estudiosas como Stevi Jackson-, pero haciendo referencia a la forma como éstas se relacionan con distinciones del bagaje sociológico. Se propone que tales dimensiones permiten mirar distintos lados de un objeto científico. Así, el amor es visto en cuatro dimensiones y se utilizan artículos de origen francés y anglosajón para ejemplificar cada una de ellas.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The study of love in different fields of the social sciences has grown exponentially in recent years. The broad range of tendencies (theoretical, methodological, and in the definition of the object of study) in these studies has prompted the need to study love in several analytical dimensions. The aim of this article is to follow this initial intuition, dealt with by scholars like Stevi Jackson, but making reference to how these dimensions relate to distinctions present in sociology. The author proposes that these dimensions make it possible to approach a scientific object of study from different angles. Thus, she visualizes love in four dimensions, using articles from the French and English-language literature to exemplify each.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[amor]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[dimensiones analíticas]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[disciplinas]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[sociología]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[love]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[analytical dimensions]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[disciplines]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[sociology]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Art&iacute;culos</font></p>     <p align="justify">&nbsp;</p>      <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Una lectura del amor desde la sociolog&iacute;a: algunas dimensiones de an&aacute;lisis social<sup><a href="#nota">1</a></sup></b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>A Sociological Reading of Love, Some Dimensions of Social Analysis</b></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Adriana Garc&iacute;a Andrade<sup>2</sup></b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>2</sup> <i>Profesora&#45;investigadora mexicana del Departamento de Sociolog&iacute;a de la Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana, unidad Azcapotzalco.</i> Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:agarciaa@yahoo.com.mx">agarciaa@yahoo.com.mx</a></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Fecha de recepci&oacute;n: 18/11/13    <br> 	Fecha de aceptaci&oacute;n: 13/12/13</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El estudio del amor en distintas ciencias sociales ha crecido exponencialmente en los &uacute;ltimos a&ntilde;os. La amplitud de tendencias &#150;te&oacute;ricas, metodol&oacute;gicas y de delimitaci&oacute;n del objeto&#150; en estas investigaciones ha planteado la necesidad de considerar el amor en varias dimensiones anal&iacute;ticas. El objetivo del trabajo es seguir esta intuici&oacute;n inicial &#150;abordada por estudiosas como Stevi Jackson&#150;, pero haciendo referencia a la forma como &eacute;stas se relacionan con distinciones del bagaje sociol&oacute;gico. Se propone que tales dimensiones permiten mirar distintos lados de un objeto cient&iacute;fico. As&iacute;, el amor es visto en cuatro dimensiones y se utilizan art&iacute;culos de origen franc&eacute;s y anglosaj&oacute;n para ejemplificar cada una de ellas.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave</b>: amor, dimensiones anal&iacute;ticas, disciplinas, sociolog&iacute;a.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#160;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The study of love in different fields of the social sciences has grown exponentially in recent years. The broad range of tendencies (theoretical, methodological, and in the definition of the object of study) in these studies has prompted the need to study love in several analytical dimensions. The aim of this article is to follow this initial intuition, dealt with by scholars like Stevi Jackson, but making reference to how these dimensions relate to distinctions present in sociology. The author proposes that these dimensions make it possible to approach a scientific object of study from different angles. Thus, she visualizes love in four dimensions, using articles from the French and English&#45;language literature to exemplify each.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words</b>: love, analytical dimensions, disciplines, sociology.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>El punto de partida: la posibilidad de distintas dimensiones de an&aacute;lisis</b></font><font face="verdana" size="2">&#160;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El punto de partida de este art&iacute;culo es la epistemolog&iacute;a luhmanniana. Seg&uacute;n Luhmann es posible observar cosas porque se puede distinguirlas. De ese modo cualquier indagaci&oacute;n, cient&iacute;fica o no, empieza por una diferencia en la cual aparecen dos lados &#150;lo que Spencer Brown llama "la forma"&#150;, pero s&oacute;lo uno se indica. Ello significa que observar algo implica dejar algo fuera, que no se ve mientras se ve. Es decir, hay un punto ciego del cual s&oacute;lo se es consciente <em>a posteriori</em>, cuando se observa lo que se dej&oacute; fuera. En ese sentido, el conocimiento desde un inicio es inacabado. Bajo tal perspectiva &#150;compartida por no pocos cient&iacute;ficos&#150; lo que habr&iacute;a que hacer es entender c&oacute;mo se observa cuando se observa y qu&eacute; es lo que se deja fuera de la observaci&oacute;n. Esto tiene implicaciones pr&aacute;cticas para el conocimiento cient&iacute;fico. Es decir, se tienen m&uacute;ltiples miradas que complejizan el fen&oacute;meno, pero que nunca lo muestran acabado (en su totalidad). Entre ellas se pueden encontrar convergencias y tambi&eacute;n contradicciones, aunque observen <em>lo mismo</em>. Ciertamente, sostener lo anterior podr&iacute;a llevarnos al trillado relativismo o a pensar en contradicciones l&oacute;gicas (algo es o no es: no puede ser y no ser al mismo tiempo). Sin embargo, la postura luhmanniana se distancia de las epistemolog&iacute;as subjetivistas para afirmar que el conocimiento de la sociedad es social. Esta tautolog&iacute;a significa que las observaciones cient&iacute;ficas de un objeto no son observaciones de sujetos, sino que est&aacute;n posibilitadas por la propia sem&aacute;ntica <sup><a href="#nota">3</a></sup> de la sociedad. En ese sentido el relativismo est&aacute; constre&ntilde;ido a miradas disciplinares, te&oacute;ricas, que en un momento dado coexisten en la observaci&oacute;n cient&iacute;fica, lo que limita la diversidad de observaciones de millones a decenas. En segundo lugar, dado que cada observaci&oacute;n parte de su propia distinci&oacute;n, los resultados pueden ser contradictorios al compararlos con otra, y eso no implica una contradicci&oacute;n l&oacute;gica. El objetivo del investigador es encontrar las diferentes miradas, contrastarlas y compararlas con el conocimiento hist&oacute;ricamente acumulado (Garc&iacute;a Andrade, 2013a). Dado que estamos hablando de la ciencia, y de una que es eminentemente social, el punto de partida para las distinciones de observaci&oacute;n son las disciplinas y, en este trabajo, la sociolog&iacute;a espec&iacute;ficamente.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Dimensiones</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el presente trabajo se abordar&aacute;n en un primer momento las diferentes formas de observaci&oacute;n que la sociolog&iacute;a puede aportar para el an&aacute;lisis del amor.<sup><a href="#nota">4</a></sup> Las distintas formas o dimensiones de observaci&oacute;n est&aacute;n asociadas con producciones de diversos te&oacute;ricos de la sociolog&iacute;a. Lo anterior no quiere decir que los soci&oacute;logos a quienes se apela sean los &uacute;nicos observadores en este terreno, sino que simplemente sirven para ejemplificar formas de observaci&oacute;n que han aparecido en la sociolog&iacute;a. &Eacute;stas implican posibilidades de entrada al fen&oacute;meno en cuesti&oacute;n: el amor; es decir, lo que se propone aqu&iacute; no es una teor&iacute;a que incluya tales dimensiones de manera interconectada;<sup><a href="#nota">5</a></sup> se busca enunciar que los soci&oacute;logos a lo largo del tiempo han presentado en sus teor&iacute;as estas dimensiones como relevantes. </font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ahora bien, iniciar el an&aacute;lisis desde una dimensi&oacute;n no significa dejar fuera los otros. Para Luhmann, as&iacute; como para Spencer Brown, existe una figura que permite a la larga incluir en la distinci&oacute;n lo que est&aacute; excluido. Conforme se hace m&aacute;s complejo el conocimiento se puede re&#45;introducir (<em>re&#45;entry</em>) en la forma aquello primigenio que qued&oacute; fuera (Luhmann, 1996: 69). Aunque &#150;y esto es lo importante&#150; tal re&#45;introducci&oacute;n de lo excluido es siempre desde la primera distinci&oacute;n. En muchas ocasiones los te&oacute;ricos sociales presentan en su propuesta la posibilidad de observarlo todo (de proporcionar una teor&iacute;a social), pero esa teor&iacute;a, aunque observe todo, lo hace desde una posici&oacute;n, y eso es lo que deja fuera (el momento de entrada en el <em>c&iacute;rculo hermen&eacute;utico</em>, podr&iacute;amos decir). De tal suerte, en la presentaci&oacute;n de las dimensiones no pretendo decir que los te&oacute;ricos mencionados s&oacute;lo observaron esta dimensi&oacute;n o s&oacute;lo observaron eso de lo social, sino que muestran eso de lo social o ese nivel de observaci&oacute;n que otros no hacen.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las dimensiones que aqu&iacute; se proponen son cuatro &#150;lo cual no significa que se hayan agotado las posibilidades de an&aacute;lisis&#150; y cada una se ir&aacute; explicando en relaci&oacute;n con el objeto elegido: el amor.</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La dimensi&oacute;n del condicionamiento estructural</i></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta dimensi&oacute;n se refiere a las normas, reglamentaci&oacute;n, organizaciones, instituciones y recursos que<em> limitan las posibilidades o permiten</em> las relaciones amorosas. Puede quedar mejor definida con lo que Margaret Archer (1982) denomina "estructura"; es decir, un momento anal&iacute;tico que enfatiza los fen&oacute;menos que impactan en las condiciones de acci&oacute;n (como el dinero o las leyes) y que, en el caso que nos ocupa, pone &eacute;nfasis en las condiciones y posibilidades de formaci&oacute;n de una pareja; por ejemplo: leyes que impiden que personas con orientaci&oacute;n distinta a la heterosexual se casen. En el caso del amor esta dimensi&oacute;n la han registrado Beck y Gernsheim&#45;Beck (2001: cap. 1) cuando afirman que entre los problemas de las relaciones amorosas actuales se encuentran la falta de guarder&iacute;as (organizaci&oacute;n) y la "estructura" de la empresa (que exige individuos con sus necesidades primarias satisfechas: comida, lavander&iacute;a, casa; con movilidad geogr&aacute;fica, etc&eacute;tera). Para una pareja con ingresos, sin hijos, donde uno de los c&oacute;nyuges puede moverse de residencia sin problema y se cuenta con ayuda dom&eacute;stica, la relaci&oacute;n amorosa tiene todas las condiciones socioestructurales a su favor (aunque ello no implique que la relaci&oacute;n perdure). Un estudio que aborde los c&oacute;digos legales vigentes y su impacto en la formaci&oacute;n o separaci&oacute;n de parejas heterosexuales y homosexuales ser&iacute;a otro ejemplo de esta dimensi&oacute;n de an&aacute;lisis.</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La dimensi&oacute;n cultural</i></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta dimensi&oacute;n aborda el discurso, representaciones y s&iacute;mbolos que delinean las posibilidades amorosas en una determinada sociedad. No s&oacute;lo las posibilidades de relaci&oacute;n &#150;emparejamiento&#150;, sino de significaci&oacute;n y presentaci&oacute;n de los propios sentimientos (Jackson, 2010). Puede captarse a trav&eacute;s de lo que Luhmann (2007: 420 y siguientes) denomina "sem&aacute;ntica". La sem&aacute;ntica es todo lo que queda escrito en la sociedad, o m&aacute;s precisamente, lo que deja una huella f&iacute;sica. Las pinturas, el cine, los cuentos, los peri&oacute;dicos, la televisi&oacute;n y la propia ciencia, <sup><a href="#nota">6</a></sup> pueden ser analizados en t&eacute;rminos de los sentidos que permanecen, a trav&eacute;s de la redundancia, y los que desaparecen. Aqu&iacute; el amor se concibe como un discurso que puede surgir en diferentes medios, con diversas prescripciones y dirigido a grupos espec&iacute;ficos. El discurso refleja c&oacute;mo se piensa al amor en una &eacute;poca y en uno o varios estratos sociales, pero no lo agota (Jackson, 2010: 6). Conviene rescatar aqu&iacute; el aporte de Durkheim (1991), quien habla de los s&iacute;mbolos como representaciones de la sociedad que condensan tiempo. En ese sentido, las relaciones amorosas utilizan determinados s&iacute;mbolos que se refieren a s&iacute; mismas.</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La dimensi&oacute;n de la interacci&oacute;n</i></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con esta dimensi&oacute;n me refiero a aquello que aparece por y en la relaci&oacute;n entre individuos, aquello que genera un v&iacute;nculo. M&aacute;s espec&iacute;ficamente, a lo que aparece como doble contingencia y que se resuelve en relaciones de reciprocidad o en conflicto.<sup><a href="#nota">7</a></sup> Este nivel hay que pensarlo desde el supuesto de Goffman (1991) o Garfinkel (2006), seg&uacute;n los cuales la sociedad sucede porque los actores cooperan (aunque en muchas ocasiones no lo hagan) e implica un orden <em>sui generis</em>. En ese momento, en presente, muchas cosas se quedan en suspenso y se depende de varios factores para que el momento suceda, pero ese momento de interrelaci&oacute;n es casi como un rito, en el sentido de producir "efervescencia", como lo plantea Durkheim (1991: 433), y reproducir la sociedad como v&iacute;nculo. Aqu&iacute; el amor se observa desde las relaciones entre las personas &#150;ya sea en d&iacute;adas, tr&iacute;adas; hetero, homo, transexuales, etc&eacute;tera&#150; y lo que las relaciones espec&iacute;ficas generan en t&eacute;rminos de expectativas u obligaciones. Es decir, se pone especial atenci&oacute;n en c&oacute;mo la pareja resuelve la incompatibilidad o compatibilidad de su relaci&oacute;n con los discursos &#150;dimensi&oacute;n cultural&#150; y los condicionamientos estructurales &#150;dimensi&oacute;n estructural&#150; en su d&iacute;a a d&iacute;a. Un ejemplo de c&oacute;mo se aplica esta dimensi&oacute;n para el caso del amor lo presenta Randall Collins en su an&aacute;lisis de la relaci&oacute;n sexual como "ritual de interacci&oacute;n" (Collins, 2009: 308 y siguientes). Aqu&iacute; se ubica lo que dicen y hacen las parejas como parejas, una historia que surge en la propia interacci&oacute;n y que se presenta a los otros tambi&eacute;n en la interacci&oacute;n; los ritos que realizan &#150;y que se acercan a la efervescencia de la que habla Durkheim&#150;, tales como las citas rom&aacute;nticas, pero muy especialmente la sexualidad y la vida cotidiana; por ejemplo, las demostraciones de afecto, la repartici&oacute;n de tareas, la toma de decisiones, la relaci&oacute;n con los hijos, etc&eacute;tera.<sup><a href="#nota">8</a></sup></font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La dimensi&oacute;n del individuo</i></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta dimensi&oacute;n supone tres &aacute;ngulos; con ello quiero decir que en la sociolog&iacute;a el individuo se ha visto &#150;o puede ser visto&#150; desde tres perspectivas:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1.&#9;<em>Desde el discurso individual</em>, que corresponde con lo que Giddens denomina "conciencia discursiva" (1995: 43 y siguientes), y que es la capacidad de poner en palabras por qu&eacute; se hace lo que se hace, de darle un sentido l&oacute;gico a lo que se hizo despu&eacute;s de que fue realizado, pero tambi&eacute;n a lo que se har&aacute;; por ello implica reflexividad. Este &aacute;ngulo es importante debido a que en m&uacute;ltiples ocasiones &#150;en encuestas, cuestionarios o entrevistas&#150; los actores mienten o presentan su mejor cara (Bourdieu, Chamboredon y Passeron, 2003: 237; Schumm y Hamesath, 1999: 295; Di Pr&oacute;spero, 2011). No se trata de la reproducci&oacute;n del nivel cultural: aqu&iacute; los individuos presentan su versi&oacute;n de c&oacute;mo son las cosas (aunque no lo cumplan). Este nivel no s&oacute;lo incluye la forma como los individuos nos relatan qu&eacute; es el amor, c&oacute;mo se debe practicar y c&oacute;mo lo practican ellos, sino tambi&eacute;n las presentaciones virtuales (como el <em>Facebook</em>) que los individuos fabrican para involucrarse con el/la otro(a).</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2.&#9;<em>Desde la pr&aacute;ctica</em>, que corresponde en cierta medida al concepto de conciencia pr&aacute;ctica de Giddens (1995: 43 y siguientes), as&iacute; como al concepto de <em>habitus</em> de Bourdieu (1995). Es importante enfatizar que los anteriores conceptos suponen una explicaci&oacute;n de por qu&eacute; los actores realizan las pr&aacute;cticas. En ese sentido, no estamos retomando en su totalidad la explicaci&oacute;n del porqu&eacute; de la pr&aacute;ctica &#150;seg&uacute;n lo plantean los autores&#150; sino la pr&aacute;ctica en s&iacute;. Este &aacute;ngulo supone la realizaci&oacute;n de acciones que, aunque no se pueda explicar a cabalidad por qu&eacute; se hizo lo que se hizo &#150;como dir&iacute;a Giddens&#150; no son irracionales, sino conectadas intr&iacute;nsecamente con lo que se incorpora socialmente (se vuelven parte de la pr&aacute;ctica cotidiana). </font><font face="verdana" size="2">Una vez integradas no requieren reflexi&oacute;n para realizarse, se hacen casi <em>en autom&aacute;tico</em>. Ese &aacute;ngulo de observaci&oacute;n es pertinente cuando se observa que los actores <em>dicen</em> algo pero <em>act&uacute;an</em> distinto. Norbert Elias, al estudiar los libros de modales de los siglos XVI al XVIII no busca hacer un registro de lo que se consideraba aceptable, sino deducir de lo que se proh&iacute;be aquello que se contin&uacute;a practicando (Elias, 1994); es decir, busca consignar las pr&aacute;cticas sociales indirectamente.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Estas dos primeras perspectivas normalmente se investigan al mismo tiempo. De los discursos de los actores se busca deducir lo que hacen y comprobar si sus respuestas son congruentes, como una forma de legitimar que respondieron con verdad, que incluyeron lo que realmente piensan y que esto refleja lo que har&aacute;n. Un ejemplo en el caso del amor es cierta investigaci&oacute;n sobre lo que los j&oacute;venes opinan acerca de las relaciones de uni&oacute;n libre y matrimonio. A decir de Morales (2011), en entrevistas a profundidad los j&oacute;venes en la ciudad de M&eacute;xico &#150;a diferencia de generaciones anteriores&#150; ven a la uni&oacute;n libre como una forma aceptable de emparejarse; sin embargo, al ser confrontados con cu&aacute;l ser&iacute;a su elecci&oacute;n a la hora de formar pareja, las y los entrevistados optan por decir que el matrimonio es su opci&oacute;n. Esto, contrastado con las pr&aacute;cticas de nupcialidad que recogen los censos del Instituto Nacional de Estad&iacute;stica, Geograf&iacute;a e Inform&aacute;tica (INEGI), parece ser contradictorio. La uni&oacute;n libre "no posee una presencia significativa" y es una pr&aacute;ctica "caracter&iacute;stica de los muy j&oacute;venes y ha incrementado solamente en este grupo" (Morales, 2011: 212). A partir de esta aparente contradicci&oacute;n cabe plantear que aceptar discursivamente algo &#150;como la uni&oacute;n libre e incluso el matrimonio&#150; no implica que se convierta en pr&aacute;ctica.</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">3.&#9;La &uacute;ltima forma de observaci&oacute;n del individuo relacionada con el amor es la propia <em>experiencia amorosa</em>. Se trata de investigar c&oacute;mo se siente estar enamorado, qu&eacute; sucede en el cuerpo y en la mente cuando hay amor. Este &aacute;ngulo lo retoma claramente la fenomenolog&iacute;a, pero tambi&eacute;n Niklas Luhmann cuando aborda el sistema ps&iacute;quico y lo distingue de la sociedad. Desde la sociolog&iacute;a, la vertiente fenomenol&oacute;gica se expresa en la propuesta de Alfred Sch&uuml;tz. Seg&uacute;n este autor existe una diferencia entre el an&aacute;lisis del cient&iacute;fico sobre los actos de los seres humanos y lo que sucede en el actor mismo: "El actor situado dentro del mundo social &#91;...&#93; lo experimenta principalmente como un campo de sus actos actuales y posibles, y s&oacute;lo en forma secundaria como objeto de su pensamiento" (Sch&uuml;tz, 1974: 96). Eso significa que al actor la sociedad le <em>sucede</em> y su experiencia (<em>Erlebnis</em>) de la misma es distinta de la que pueda tener un observador, como el cient&iacute;fico. Luhmann explica esta diferencia de experiencias de otra manera. Para &eacute;l, el sistema ps&iacute;quico &#150;lo que otros autores llaman conciencia&#150; experimenta el sentido, mientras que la sociedad lo procesa. Lo que le sucede al individuo en el contacto social s&oacute;lo &eacute;l lo vive, y en una forma totalmente particular. Por supuesto, la captaci&oacute;n de la experiencia &#150;tanto de la fenomenolog&iacute;a como de la propuesta de Luhmann&#150; se hace a trav&eacute;s de la comunicaci&oacute;n, que es social, y en este sentido las sensaciones se expresan siempre con formas sociales, como "siento mariposas en el est&oacute;mago".<sup><a href="#nota">9</a></sup></font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Art&iacute;culos cient&iacute;ficos y dimensiones</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En lo que sigue se exponen art&iacute;culos cient&iacute;ficos anglosajones y franceses que muestran cada una de las dimensiones. Con su presentaci&oacute;n no pretendo ser exhaustiva o representar una muestra estad&iacute;stica; sino simplemente exponer, con ejemplos particulares, c&oacute;mo se han desarrollado algunas investigaciones retomando cada una de las dimensiones descritas.<sup><a href="#nota">10</a></sup> Estos art&iacute;culos forman parte de una base de datos que incluye textos escritos entre 1989 y 2008 con la palabra amor/love/amour en revistas contenidas en varias plataformas electr&oacute;nicas: SAGE, Pers&eacute;e, e&#45;Revistas, REIS y Redalyc.<sup><a href="#nota">11</a></sup> Se investig&oacute; en art&iacute;culos anglosajones y franceses porque en el rastreo en las anteriores plataformas se hizo evidente que el tema tiene m&aacute;s tiempo en la discusi&oacute;n acad&eacute;mica de tales tradiciones, lo cual se ha traducido en una mayor cantidad de art&iacute;culos publicados en los a&ntilde;os se&ntilde;alados. Lo que se presentar&aacute; a continuaci&oacute;n es una contrastaci&oacute;n de art&iacute;culos que muestra c&oacute;mo cada dimensi&oacute;n puede ser abordada de manera distinta y desde diferentes disciplinas. Con ello, se busca mostrar que las dimensiones existen (se utilizan en regiones y disciplinas distintas). Por supuesto, este trabajo se deber&aacute; complejizar en el futuro e incluir art&iacute;culos en otros idiomas y disciplinas.</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La dimensi&oacute;n del condicionamiento estructural</i></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta dimensi&oacute;n, como ya mencionamos, destaca los constre&ntilde;imientos y posibilidades materiales o legales que impactan en las relaciones amorosas. Analic&eacute; dos art&iacute;culos que indagan acerca de leyes que posibilitan concretar o no, ante el Estado, una relaci&oacute;n amorosa. En el <a href="#c1">cuadro uno</a> se muestran los datos respectivos.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="c1"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/soc/v28n80/a5c1.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el art&iacute;culo escrito en ingl&eacute;s Eva Cantarella (2005) hace un rastreo de los primeros c&oacute;digos legales griegos y romanos hasta el a&ntilde;o 500 despu&eacute;s de Cristo. Ah&iacute; observa c&oacute;mo se define la androginia y, posteriormente, la homosexualidad, as&iacute; como los principales castigos a estas pr&aacute;cticas. A partir de las definiciones legales &#150;que difieren de lo que actualmente entendemos como androginia y homosexualidad&#150; en ocasiones infiere cu&aacute;les eran los comportamientos reales, de los que deriva que aparecieran las leyes.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otra parte, Mich&egrave;le Bi&eacute;gelmann&#45;Massari (1996) presenta una ley implantada en 1960 a partir de un caso concreto que permite, bajo dispensa, casarse con un c&oacute;nyuge ya fallecido. Estudia las demandas de casamiento presentadas entre 1960 y 1992 para mostrar que existe un cambio en las razones que aparecen en las mismas. En las d&eacute;cadas de los sesenta y setenta &eacute;stas son de tipo moral y pretenden legitimar a los hijos (se aduce que sin el casamiento legal los hijos quedar&aacute;n desprotegidos y la c&oacute;nyuge fuera de la moralidad). En los a&ntilde;os ochenta y noventa los motivos se refieren a cuestiones afectivas &#150;en muchos casos no hay hijos y existi&oacute; mucho tiempo de cohabitaci&oacute;n antes de la muerte del c&oacute;nyuge. Esto parece indicar un cambio de corte cultural en la noci&oacute;n de pareja. Sin embargo, la autora infiere que, si bien en la actualidad no se presentan las razones econ&oacute;micas como las primordiales, ello se debe a una necesidad de justificaci&oacute;n legal y no a que no existan. Para comprobar lo anterior demuestra que de los a&ntilde;os ochenta a los noventa una gran parte de los casos de solicitud de casamiento <em>post mortem</em> vivieron en cohabitaci&oacute;n durante muchos a&ntilde;os y nunca optaron por el matrimonio legal. Adem&aacute;s, esta preferencia de vida &#150;cohabitaci&oacute;n, concubinato&#150; ya no se ve como fuente de esc&aacute;ndalo social a diferencia de las d&eacute;cadas de 1960 y 1970 (Bi&eacute;gelmann&#45;Massari, 1996: 394). M&aacute;s all&aacute; de lo anterior, el art&iacute;culo se&ntilde;ala varias causas econ&oacute;micas que motivar&iacute;an a las demandantes a pedir el matrimonio cuando el c&oacute;nyuge ya falleci&oacute;: "los derechos de sucesi&oacute;n se elevan a 60% para la concubina y son de 20% para la esposa; la pensi&oacute;n de reversi&oacute;n, el seguro de viudez creado en 1980, &#91;...&#93; la renta por accidente de trabajo otorgado por la seguridad social" (Bi&eacute;gelmann&#45;Massari, 1996: 391) constituyen beneficios que s&oacute;lo se otorgan a la esposa y no a la concubina. En este sentido, aunque culturalmente la tendencia a justificar el matrimonio implique cuestiones afectivas, la autora muestra con esta dimensi&oacute;n que lo que pesa para celebrar la uni&oacute;n son cuestiones econ&oacute;micas o, como mencionamos, condicionamientos estructurales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Comparando ambos art&iacute;culos se observa que el primero atiende m&aacute;s el aspecto del constre&ntilde;imiento, aunque al exponer que las definiciones actuales de homosexualidad son distintas a las de hace siglos muestra que lo que ahora se constri&ntilde;e antes era permitido. En el segundo texto el an&aacute;lisis sirve para observar c&oacute;mo los actores utilizan el marco legal con el fin de certificar una relaci&oacute;n amorosa, que requiere tal certificaci&oacute;n para tener beneficios econ&oacute;micos. En los dos casos se utilizan documentos legales con la intenci&oacute;n de comprobar los condicionamientos estructurales; ello se hace desde disciplinas diferentes: la filosof&iacute;a y la demograf&iacute;a respectivamente.</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>La dimensi&oacute;n cultural</i></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los casos que se analizan en esta dimensi&oacute;n retratan las representaciones sociales del amor. Esto es, la forma como en un momento hist&oacute;rico determinado y en un sector etario espec&iacute;fico se difunden modelos de amor que incluyen la diferenciaci&oacute;n por g&eacute;nero &#150;c&oacute;mo debe amar una mujer, c&oacute;mo debe amar un hombre&#150;, as&iacute; como los signos que evidencian la existencia de un amor verdadero (si no se padece &#150;dir&iacute;a Stendhal&#150; no es amor). En los dos art&iacute;culos se emplean documentos difundidos ampliamente y dirigidos al entretenimiento. En uno de los casos se trata del an&aacute;lisis de una novela y en el segundo de revistas de moda para adolescentes. Los textos analizados son los que aparecen en el <a href="#c2">cuadro dos</a>.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="c2"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/soc/v28n80/a5c2.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En "Is the Boyfriend Material?..." Kirsten Firminger (2006) presenta a las parejas masculinas ideales de las adolescentes tal como las describen las revistas especializadas en los nichos m&aacute;s importantes en Estados Unidos. La autora muestra tambi&eacute;n c&oacute;mo se est&aacute; describiendo a la mujer ideal que puede obtener la pareja masculina. Encuentra que entre las descripciones de hombres y mujeres adolescentes aparece el mensaje, para las chicas, de que su &eacute;xito o fracaso al conseguir la pareja ideal depende de ellas en su totalidad, de lo que hagan o dejen de hacer. Esta transformaci&oacute;n interna o externa se vende: las revistas presentan todos los art&iacute;culos indispensables para lograr la imagen ideal (Firminger, 2006: 306&#45;307).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, Sarga Moussa (especialista en orientalismo literario), quiere mostrar c&oacute;mo Stendhal incorpora de manera rom&aacute;ntica, en su noci&oacute;n de amor, muchos elementos del amor cort&eacute;s o trovadoresco. Por ejemplo, se pueden observar en los h&eacute;roes de <em>La Cartuja de Parma</em> modelos de comportamiento (Moussa, 1996: 53) que los contienen, como: 1) el amante es devoto de su dama (es su prisionero); y 2) la separaci&oacute;n de los amantes y su imposibilidad de re&#45;uni&oacute;n aparecen como medios necesarios para hacer crecer el amor, pues al frenar el deseo consolidan la idealizaci&oacute;n del ser amado (Moussa, 1996: 58). La diferencia m&aacute;s significativa, tambi&eacute;n signo de la diferencia de &eacute;pocas, es que Stendhal propone un modelo m&aacute;s "igualitario de la pasi&oacute;n amorosa" (Moussa, 1996: 62). Ello es as&iacute; porque ambos amantes est&aacute;n bajo sumisi&oacute;n rec&iacute;proca y esto rompe la jerarqu&iacute;a entre ellos, cuesti&oacute;n que no sucede en el amor cort&eacute;s (donde la se&ntilde;ora siempre est&aacute; en posici&oacute;n superior al amante trovador). Moussa sugiere que el novelista franc&eacute;s retoma el amor trovadoresco y su imposibilidad de realizaci&oacute;n sexual como una forma de censura a s&iacute; mismo, como un ejemplo de su dificultad para hablar del amor carnal (Moussa, 1996: 64). Finalmente, a trav&eacute;s de su an&aacute;lisis, la autora presenta &#150;seg&uacute;n ella misma afirma&#150; los modelos de comportamiento amoroso de la &eacute;poca y, a su vez, las concepciones de Stendhal y la manera como recupera antiguos tipos de comportamiento amoroso. Aunque no se explicite en el texto, se podr&iacute;a pensar que uno de los &eacute;xitos de Stendhal como escritor es, precisamente, haber retratado modelos de comportamiento amoroso compartidos en el siglo XIX.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la comparaci&oacute;n entre ambos art&iacute;culos es interesante que, aunque provienen de diferentes disciplinas &#150;el primero de la sociolog&iacute;a, el segundo de la literatura&#150; ambos presentan representaciones culturales. Ciertamente, &eacute;stas son diferentes por las &eacute;pocas y segmentos etarios analizados, pero muestran que es posible observar distintas definiciones de amor presentadas por documentos que se difunden ampliamente en la sociedad (como las revistas y las novelas).</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Dimensi&oacute;n de la interacci&oacute;n</i></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los casos que se analizan en este nivel retratan las relaciones de los actores en el <em>cara a cara</em> respecto de las relaciones amorosas. Exponen c&oacute;mo en un grupo social se desarrollan determinadas pr&aacute;cticas de amor: c&oacute;mo se utilizan las t&eacute;cnicas de seducci&oacute;n y cu&aacute;les son &eacute;stas; qu&eacute; importancia tienen <em>los otros</em> frente a los que se despliegan estas relaciones; qu&eacute; papeles juegan los hombres y las mujeres (en los dos casos analizados se trata de relaciones heterosexuales); y qu&eacute; ritos cumplen para sellar el v&iacute;nculo amoroso. Los art&iacute;culos analizados se presentan en el <a href="#c3">cuadro tres</a>.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="c3"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/soc/v28n80/a5c3.jpg"></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el primer art&iacute;culo abordado Tiantian Zheng (2008) busca mostrar que hay un modelo "parad&oacute;jico de romance" en las <em>hostess</em> de una parte de China. No las llama prostitutas porque s&oacute;lo en ocasiones realizan servicios sexuales, pero se encargan de dar atenci&oacute;n personalizada a los clientes masculinos, la cual va desde bailar con ellos e intercambiar caricias hasta simplemente charlar. Este modelo de romance en ocasiones est&aacute; basado en el utilitarismo y otras en el amor. En el primer caso se prodigan gui&ntilde;os, caricias, cierta forma de platicar, atenci&oacute;n y dedicaci&oacute;n a un solo cliente a lo largo de un periodo de tiempo para obtener seguridad econ&oacute;mica sin involucrar sentimientos. En el segundo caso se piensa en la pareja ideal, la que se compartir&aacute; por siempre y har&aacute; que ella deje el trabajo de <em>hostess</em>; le ser&aacute; fiel y no le reprochar&aacute; haber tenido esa profesi&oacute;n. Para conseguir esa pareja o saber si se encuentra cerca entre los candidatos potenciales de los bares se recurre a medios adivinatorios y/o m&aacute;gicos. La autora contrasta un modelo de romance que implica acciones racionales instrumentales y otro que conlleva creencias y actos no racionales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para realizar su investigaci&oacute;n efectu&oacute; trabajo de campo durante veinte meses en tres bares Karaoke (Zheng, 2008: 443); no s&oacute;lo observ&oacute; a las <em>hostess</em>, tambi&eacute;n las entrevist&oacute;. Es importante resaltarlo ya que la interacci&oacute;n se encuentra en su estudio s&oacute;lo en la parte del trabajo de campo, en su examen de las relaciones entre los clientes y las trabajadoras. Desde esa dimensi&oacute;n espec&iacute;fica lo que resalta es que las mujeres interact&uacute;an de forma instrumental con sus clientes y ellos lo hacen de igual forma. Es decir, lo regular es que ellas hayan profesionalizado sus t&eacute;cnicas de seducci&oacute;n para obtener la m&aacute;xima ganancia econ&oacute;mica; y, por el otro lado, que los hombres tambi&eacute;n tengan un manejo de las emociones tal que les permita separar la utilizaci&oacute;n sexual de las mujeres de cualquier v&iacute;nculo emocional. Como lo plantea la autora, estos bares son lugares de cierre de negocios. Para los compa&ntilde;eros de negocios, una muestra de la confiabilidad del otro es su nivel de control emocional en su relaci&oacute;n con estas mujeres (Zheng, 2008: 454). La investigadora registra casos en los que de la interacci&oacute;n surge un involucramiento emocional por parte de ellas, pero afirma que normalmente se da entre las "reci&eacute;n llegadas".<sup><a href="#nota">12</a></sup> De tal suerte, en el proceso de interacci&oacute;n las <em>hostess</em> van adquiriendo una serie de pr&aacute;cticas de la profesi&oacute;n &#150;una profesi&oacute;n basada en el arte de la seducci&oacute;n y el romance&#150; de la que desligan todo componente emocional y que les sirve para adquirir bienestar econ&oacute;mico. En las relaciones "amorosas" que establecen tambi&eacute;n se comprometen a cumplir ciertos ritos. Por ejemplo, el cliente puede demandar exclusividad sexual y relacional; a cambio se compromete a mantener econ&oacute;micamente a la <em>hostess</em>. En caso de que cualquiera rompa con su parte del acuerdo, &eacute;ste concluye.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Importa resaltar que la autora muestra indirectamente el contraste entre la dimensi&oacute;n cultural del amor en China y las pr&aacute;cticas de las mujeres que estudia. En la sociedad abordada la visi&oacute;n moral del mao&iacute;smo plantea la prohibici&oacute;n del sexo premarital a las mujeres, que deben "preservar su pureza sexual &#91;...&#93; para su verdadero amor" (Zheng, 2008: 449). Esta condici&oacute;n es necesaria para "prevenir que su deseo sexual incontrolable irrumpa en la santidad del orden social" (Zheng, 2008: 449). En contraste con una concepci&oacute;n cultural de esa naturaleza, las mujeres que analiza Zheng hacen uso de su sexualidad para conseguir rendimientos econ&oacute;micos: no siguen la representaci&oacute;n cultural del amor y a cambio logran empoderarse (Zheng, 2008: 459).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el otro art&iacute;culo analizado Philippe Juhem (1995) observa las relaciones amorosas entre los j&oacute;venes del liceo; la catalogaci&oacute;n de las parejas potenciales y no potenciales; la ubicaci&oacute;n propia a trav&eacute;s de los recursos a la mano &#150;y de las posibilidades de obtener pareja y cu&aacute;l&#150;; la relaci&oacute;n y los juicios de los pares en el inicio y sostenimiento de la relaci&oacute;n; y las t&eacute;cnicas de seducci&oacute;n hasta establecer la pareja. El autor realiz&oacute; trabajo de campo tanto en los salones de clase como en actividades extraescolares; entrevist&oacute; a algunos estudiantes y seleccion&oacute; a otros para que leyeran y comentaran los resultados de su investigaci&oacute;n. Juhem emplea recursos conceptuales de la propuesta te&oacute;rica de Bourdieu &#150;tales como los de disposiciones, capital f&iacute;sico, arena (en lugar de campo)&#150;,<sup><a href="#nota">13</a></sup> aunque nunca lo menciona. Debido a la variedad de t&eacute;cnicas empleadas y a su aproximaci&oacute;n emp&iacute;rica, observa distintas dimensiones. Sin embargo, aqu&iacute; s&oacute;lo me enfocar&eacute; en la de interacci&oacute;n. El autor muestra que en la relaci&oacute;n amorosa la interacci&oacute;n no s&oacute;lo se da entre los involucrados directamente. Para que fructifique el amor los pares deben aprobar la relaci&oacute;n, no s&oacute;lo mediante los juicios que enuncian a una de las partes sino tambi&eacute;n mediante intervenciones directas en la pareja. El inicio de la relaci&oacute;n se da por un primer avance del hombre realizado a trav&eacute;s de se&ntilde;ales indirectas o en un <em>movimiento</em> expl&iacute;cito. Juhem s&oacute;lo analiza parejas heterosexuales y afirma que en los liceos la homosexualidad est&aacute; fuertemente penada (1995: 35). La relaci&oacute;n principia o se sella con un beso en la boca. Despu&eacute;s las parejas deben cumplir una serie de ritos espec&iacute;ficos frente a los otros &#150;caricias, agarrarse de la mano e incluso tocamientos m&aacute;s sexuales en las fiestas&#150; para denotar que la relaci&oacute;n est&aacute; bien. El autor tambi&eacute;n incluye en su estudio el rito de disoluci&oacute;n, que puede ser directo o indirecto. Este &uacute;ltimo implica dejar de responder a los llamados del otro o no acudir a las citas hasta que la otra persona entiende. El directo conlleva romper verbalmente y es el m&aacute;s costoso seg&uacute;n el investigador. Esto es as&iacute; porque las separaciones &#150;su forma y causas&#150; perfilan cu&aacute;ndo, c&oacute;mo y con qui&eacute;n podr&aacute; darse la siguiente relaci&oacute;n. De tal suerte, un rompimiento generado por un comportamiento <em>inadecuado</em> &#150;por ejemplo: chicas que no aceptan tener relaciones sexuales&#150; coloca al o la abandonada en posici&oacute;n desventajosa en el "mercado amoroso" (Juhem, 1995: 40). Aqu&iacute; nuevamente encontramos un contraste entre la noci&oacute;n rom&aacute;ntica de amor culturalmente sostenida y las pr&aacute;cticas que reproducen esquemas de mercado. Estas relaciones, productos de la elecci&oacute;n de quien tiene mayor capital (recursos para mantener una determinada apariencia, f&iacute;sico, simpat&iacute;a o habilidades sociales), son reconocidas por los propios estudiantes al ser confrontados con los resultados del estudio, aunque muestran reservas al aclarar que hab&iacute;an experimentado relaciones de amor <em>verdadero</em>, no s&oacute;lo b&uacute;squeda de relaciones "por prestigio" (Juhem, 1995: 38). Ello muestra un desfase entre la dimensi&oacute;n cultural del amor (sus representaciones) y la forma como se dan las relaciones en su interacci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Resulta interesante que ambos art&iacute;culos est&eacute;n elaborados disciplinariamente desde la sociolog&iacute;a, lo que coincide con el juicio emitido hace a&ntilde;os por Parsons respecto a que la dimensi&oacute;n espec&iacute;fica de lo social es la interacci&oacute;n. Otra cuesti&oacute;n relevante es que los dos textos aluden a otras dimensiones, especialmente a la cultural, y emplean t&eacute;cnicas diversas en una sola investigaci&oacute;n.&#160;</font></p>  	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Dimensi&oacute;n de lo individual: el discurso, la pr&aacute;ctica y la experiencia</i>&#160;</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con el fin de presentar los distintos &aacute;ngulos de observaci&oacute;n de esta dimensi&oacute;n se analizar&aacute;n cuatro art&iacute;culos en total, dos anglosajones y dos franceses. Para el caso de los &aacute;ngulos del discurso y la pr&aacute;ctica se utilizar&aacute;n dos textos. La idea de la que se parte es que la pr&aacute;ctica del amor s&oacute;lo aparece como inferencia o en contraste con el discurso individual del amor. En este sentido, s&oacute;lo se puede apreciar que son dos &aacute;ngulos y no uno en el desfase entre ambos. Los otros dos t&iacute;tulos se enfocan en la observaci&oacute;n de la experiencia del amor. El <a href="#c4">cuadro n&uacute;mero cuatro</a> presenta los art&iacute;culos analizados para el contraste discurso&#45;pr&aacute;ctica.</font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="c4"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/soc/v28n80/a5c4.jpg"></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el primer art&iacute;culo Yacoub Khallad (2005) pretende mostrar que la selecci&oacute;n de pareja en Jordania est&aacute; condicionada por el sexo al que pertenece la persona. Las mujeres prefieren parejas comprometidas y con un estatus econ&oacute;mico seguro. Los hombres, por el contrario, prefieren parejas con belleza y juventud. El autor observa en su investigaci&oacute;n que no hay una influencia social o cultural en estas selecciones que difiera significativamente de otras culturas y que, en consecuencia, &eacute;stas parecen relacionarse con una cuesti&oacute;n biol&oacute;gico&#45;evolutiva: encontrar mujeres en edad reproductiva y hombres que protejan las condiciones de vida de pareja y de la cr&iacute;a. Para completar su trabajo el investigador realiz&oacute; una encuesta a 288 estudiantes de <em>college</em> en Jordania, 121 hombres y 167 mujeres, de varios niveles socioecon&oacute;micos y con una edad promedio de veinte a&ntilde;os.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El objetivo del estudio fue conocer las respuestas de los encuestados a las preguntas basadas en un cuestionario elaborado en 1990 por Buss y otros estudiosos para distintas culturas (Khallad, 2005: 159). El inter&eacute;s se centra en lo que los individuos dicen acerca de c&oacute;mo y a qui&eacute;n eligen como su pareja rom&aacute;ntica. Estamos entonces en el &aacute;ngulo del discurso sobre el amor. Como menciona el autor, es importante conocer la "relaci&oacute;n entre preferencias y actitudes declaradas y comportamiento de emparejamiento real (<em>actual mating behavior</em>)" (Khallad, 2005: 166). Indirectamente el investigador observa que puede darse un desfase entre lo que los encuestados dicen que hacen al elegir pareja y lo que realmente hacen en su comportamiento diario. Conviene destacar que el propio autor atestigua esto, ya que los estudios psicol&oacute;gicos que utilizan la t&eacute;cnica de la encuesta normalmente dan por sentado que encuentran lo que la gente hace (su pr&aacute;ctica), cuando en realidad su instrumento s&oacute;lo presenta lo que &eacute;sta dijo (Garc&iacute;a Andrade y Cedillo, 2011b).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el otro art&iacute;culo analizado Christiane Delb&egrave;s y Jo&euml;lle Gaymu &#150;ambas integrantes del Instituto Nacional de Demograf&iacute;a de Francia&#150; presentan los cambios en la vida sexual de las personas mayores de cincuenta a&ntilde;os de dos generaciones. Para ello analizan dos encuestas, aplicadas en 1970 y en 1992. Las autoras encuentran que ha habido un cambio en los comportamientos sexuales de las personas mayores de cincuenta a&ntilde;os, ya que en la actualidad tales pr&aacute;cticas son m&aacute;s satisfactorias y con t&eacute;cnicas m&aacute;s variadas; adem&aacute;s se habla m&aacute;s al respecto, al contrario de lo que suced&iacute;a en 1970. Es cierto tambi&eacute;n que hay algunas continuidades, como que el espaciamiento de las relaciones sexuales es m&aacute;s prolongado y hay una mayor dificultad para tener relaciones si no se tiene pareja. Otros hallazgos de la investigaci&oacute;n son que, en general, las mujeres tienen menor n&uacute;mero de relaciones sexuales satisfactorias, hablan de m&aacute;s problemas en la relaci&oacute;n sexual (falta de lubricaci&oacute;n, dolor), tienen menos relaciones sexuales, se masturban menos &#150;aunque lo hacen m&aacute;s que hace veinte a&ntilde;os&#150;, tienen menos probabilidades de encontrar una pareja si no cuentan con ella y, en consecuencia, su posibilidad de tener relaciones es m&aacute;s baja. En esto &uacute;ltimo se asemejan a los hombres con oficios; es decir, en el nivel m&aacute;s bajo de la escala social (Delb&egrave;s y Gaymu, 1997). Las autoras reconocen la distinci&oacute;n de &aacute;ngulos entre lo discursivo y la pr&aacute;ctica, como se muestra a continuaci&oacute;n. Primero, en el anexo metodol&oacute;gico afirman: "Como en todas las encuestas por sondeo, aqu&iacute; se registraron las respuestas que los propios individuos suministraron sobre sus propias pr&aacute;cticas y no las pr&aacute;cticas efectivas. Siendo rigurosas no deber&iacute;amos escribir que los franceses han hecho' sino que los franceses dijeron haber hecho' " (Delb&egrave;s y Gaymu, 1997: 1480). Sin embargo, como prueba o legitimaci&oacute;n de que se est&aacute; intentando capturar lo que los individuos hacen, las autoras afirman que se "tomaron todas las precauciones para dar a las respuestas el m&aacute;ximo de fiabilidad. La ausencia de contradicci&oacute;n en las respuestas de un mismo individuo, la coherencia entre las respuestas masculinas y las femeninas le dan credibilidad (<em>attestent leur cr&eacute;dibilit&eacute;</em>)" (Delb&egrave;s y Gaymu, 1997: 1481). La cuesti&oacute;n es que, desde la perspectiva que aqu&iacute; se asume, la concordancia en el discurso no da cuenta de las pr&aacute;cticas, sino de una habilidad de los actores que ordenan reflexivamente sus respuestas en un determinado marco proporcionado por la encuesta (la cual ellos saben que sirve para observar sus comportamientos). Por otro lado, la coincidencia entre respuestas femeninas y masculinas tampoco habla necesariamente de las pr&aacute;cticas, ya que los actores sociales conocen cu&aacute;les son las conductas culturalmente v&aacute;lidas respecto de sus pr&aacute;cticas sexuales seg&uacute;n el g&eacute;nero. Los hombres saben que deben decir que tienen m&aacute;s relaciones sexuales, que son satisfactorias y que no tienen problemas; y lo contrario es cierto para el caso de las mujeres (lo que aparece en los resultados).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las autoras son sensibles a ello, como mostrar&eacute; a continuaci&oacute;n. Respecto de las t&eacute;cnicas para obtener placer, las investigadoras encontraron que en la encuesta de 1970 s&oacute;lo 47% de los hombres casados con cincuenta a&ntilde;os y m&aacute;s, y 41% de las mujeres, declararon haber recibido "caricias bucales" &#150;sexo oral&#150; por lo menos una vez en su vida. En comparaci&oacute;n, la encuesta de 1992 arroj&oacute; que el 100% de las y los entrevistados de setenta a&ntilde;os y m&aacute;s &#150;es decir, el mismo cohorte analizado veinte a&ntilde;os antes&#150; declara haber experimentado por lo menos una vez en la vida las caricias bucales (Delb&egrave;s y Gaymu, 1997: 1457). Al analizar estos datos las autoras afirman que "las generaciones m&aacute;s recientes se han beneficiado de un contexto m&aacute;s liberal que hace que se culpabilicen menos ciertos comportamientos, lo que facilita que se <em>declaren</em><sup><a href="#nota">14</a></sup> (Delb&egrave;s y Gaymu, 1997: 1457). Con esto no aluden a que las pr&aacute;cticas hayan cambiado tanto que en veinte a&ntilde;os el cincuenta por ciento adicional experiment&oacute; sexo oral; lo que cambi&oacute; fue que ahora los encuestados se sienten con m&aacute;s libertad para declarar sus pr&aacute;cticas. Las investigadoras infieren que lo que se dijo hace veinte a&ntilde;os no coincid&iacute;a con la pr&aacute;ctica; reconocen la existencia de dos &aacute;ngulos de an&aacute;lisis individual y la forma como las nociones culturales de sexualidad impactan en la posibilidad de declarar una pr&aacute;ctica. Lo relevante de la distinci&oacute;n entre &aacute;ngulos es no perder de vista que el marco de observaci&oacute;n del estudio, especialmente cuando se trata de encuestas, s&oacute;lo nos da uno de ellos, y que es preciso completar la observaci&oacute;n discursiva con las pr&aacute;cticas reales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En un art&iacute;culo ya analizado, dada la t&eacute;cnica de investigaci&oacute;n utilizada, la autora puede observar el contraste, aunque ella lo cataloga como paradoja. Me refiero al texto "Commodifying Romance..", de Zheng (2008). La investigadora hace un exhaustivo trabajo de campo, en el que tambi&eacute;n incluye entrevistas a las <em>hostess</em>. Refiere que una de ellas le coment&oacute; haber asistido a que le predijeran el futuro, vaticin&aacute;ndole que en un a&ntilde;o se casar&iacute;a. Ella estaba en ese momento en una relaci&oacute;n con un hombre al que no le hab&iacute;a dicho que era <em>hostess</em> y pensaba que &eacute;l ser&iacute;a su futuro marido. Sin embargo, semanas despu&eacute;s encontr&oacute; a su pareja con otra mujer y a pesar del augurio lo dej&oacute; inmediatamente. La autora afirma que "tom&oacute; una decisi&oacute;n independiente y racional" (2008: 471) cuando, al mismo tiempo, ten&iacute;a creencias irracionales. Zheng observa que las <em>hostess</em> creen en la magia y las predicciones acerca de un amor rom&aacute;ntico para toda la vida y al mismo tiempo son racionales y calculadoras en sus relaciones de pareja. La conclusi&oacute;n que obtiene es que existe una paradoja entre dos modelos de amor: uno rom&aacute;ntico y otro consumista (<em>commodified</em>). Se podr&iacute;a decir que no existe tal paradoja, sino que se est&aacute;n observando dos &aacute;ngulos referidos al nivel individual. Es decir, las <em>hostess</em> declaran creer en este amor rom&aacute;ntico ideal, pero en sus pr&aacute;cticas, en sus relaciones concretas, no se conducen con base en esos par&aacute;metros. Quiz&aacute;s anhelen un amor as&iacute;, o digan que lo anhelan; no obstante, en el momento de la pr&aacute;ctica su actuar est&aacute; guiado por el c&aacute;lculo. La paradoja es para el observador, no es un problema de la realidad.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al comparar los art&iacute;culos se aprecia primeramente que las disciplinas de origen son muy distintas: psicolog&iacute;a y demograf&iacute;a. En segundo lugar, para el caso de la psicolog&iacute;a el instrumento se aplic&oacute; y se analizaron los datos; para el de la demograf&iacute;a se analizaron encuestas elaboradas y aplicadas por otros. En tercer lugar, en ambos textos se reflexiona sobre la diferencia entre el discurso y la pr&aacute;ctica, aunque los resultados se presentan como si mostraran las pr&aacute;cticas de elecci&oacute;n de pareja y de relaci&oacute;n sexual respectivamente. Por &uacute;ltimo, importa destacar que, si bien se trata de disciplinas distintas ambas emplean el mismo instrumento t&eacute;cnico (la encuesta) y dan resultados que buscan mostrar generalidades sociales. En uno y otro texto se indaga qu&eacute; parte del comportamiento social (repetido en la sociedad) tiene componentes culturales o biol&oacute;gicos. En el primer caso se afirma que lo biol&oacute;gico es lo m&aacute;s determinante; en el segundo se encuentra que algunas pr&aacute;cticas tienen que ver con lo biol&oacute;gico (edad avanzada) y otras con la cultura (una cultura m&aacute;s abierta en lo sexual).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>La experiencia</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es importante tener en cuenta que este &aacute;ngulo de an&aacute;lisis no es tan recurrente como otros y que las caracter&iacute;sticas de los materiales analizados tienen especificidades que no comparten con los materiales y las t&eacute;cnicas de otros estudios, como se ver&aacute; a continuaci&oacute;n.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los art&iacute;culos analizados para indagar este &aacute;ngulo se presentan en el <a href="#c5">cuadro cinco</a>.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="c5"></a></font></p>  	    <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/soc/v28n80/a5c5.jpg"></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Como mencion&eacute;, el caso de la experiencia no es distinto de las otras dimensiones, no se inscribe en una realidad aparte. Ello es as&iacute; porque la experiencia del otro que podemos captar es desde siempre social. Por tanto, una de las cuestiones que le dan particularidad a estos estudios es que tratan de evitar el mayor n&uacute;mero de mediaciones. Como observan Luc Boltanski y Marie&#45;No&euml;l Godet (1995) en "Messages d'amour...", incluso la entrevista implica una mediaci&oacute;n, ya que la</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#91;...&#93; adopci&oacute;n de una postura reflexiva e introspectiva es inherente a la situaci&oacute;n de entrevista, en la que uno pide al sujeto que se tome como objeto de reflexi&oacute;n. Por ello, la entrevista induce una redescripci&oacute;n de las acciones pasadas y de los estados internos que las acompa&ntilde;aban dentro del registro de lo calculable y visto desde la acci&oacute;n estrat&eacute;gica. Esto cierra el acceso a la realidad de la situaci&oacute;n de las personas en la que se encontraban inmersas y respecto de c&oacute;mo se les presentaba (Boltanski y Godet, 1995: 35&#45;36).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Ello significa que lo que finalmente capta la entrevista &#150;aunque se hable de emociones y sufrimientos&#150; es el &aacute;ngulo del discurso del actor, espec&iacute;ficamente por la mediaci&oacute;n de la reflexividad y por el marco que genera la interacci&oacute;n (el actor sabe que es una entrevista para un estudio cient&iacute;fico).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En los art&iacute;culos que nos ocupan los materiales utilizados son <em>documentos</em> dirigidos a otra persona, en un intento de comunicar amor. Los autores de cada material expresan lo que experimentan &#150;lo que viven, su <em>Erlebnis</em>&#150; en s&iacute; mismos y en relaci&oacute;n con el otro u otra. Estos documentos no se generaron desde un encuadre cient&iacute;fico: son parte de la vida social en proceso.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En "The Embodiment of Vulnerability...", Steven Wainwright y Clare Williams analizan las cartas de amor que escribe Leo&#353; Jan&aacute;&#269;ek a una joven 37 a&ntilde;os menor que &eacute;l, Kamila, mientras ambos estaban casados. El m&uacute;sico le envi&oacute; m&aacute;s de setecientas misivas a lo largo de once a&ntilde;os, al paralelo que escrib&iacute;a &#150;seg&uacute;n J. Tyrrell, un estudioso de su vida&#150; la mayor parte de los trabajos por los que es recordado, entre ellos, su &oacute;pera <em>El caso Makropolus</em> (Wainwright y Williams, 2005: 32). Los autores afirman que las &oacute;peras que el compositor realiza en este periodo de su vida, a excepci&oacute;n de <em>De la casa de los muertos</em>, tratan acerca del "amor que va m&aacute;s all&aacute; de los l&iacute;mites de las convenciones &#91;sociales&#93;, y que pueden &#91;...&#93; ser vistas como autobiograf&iacute;as musicales de su amor por una mujer mucho m&aacute;s joven" (Wainwright y Williams, 2005: 32). As&iacute;, el amor aparece tanto en forma de m&uacute;sica como en las cartas, aunque en &eacute;stas es m&aacute;s f&aacute;cil retratar su experiencia;<sup><a href="#nota">15</a></sup> por ejemplo, Jan&aacute;&#269;ek escribe:</font></p>  	    <blockquote> 		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">S&eacute; que mis composiciones ser&aacute;n m&aacute;s apasionadas, m&aacute;s intensas &#91;...&#93;. Oh, Kamila, me es dif&iacute;cil calmarme. Pero el fuego que has prendido en m&iacute; me es necesario. Deja que el deseo de tener, de tenerte, se queme, &#161;se queme en una llama! (Zemanov&aacute;, citada por Wainwright y Williams, 2005: 33).<sup><a href="#nota">16</a></sup></font></p>  		    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es necesario sufrir por amor. Para hacerlo perdurar en tanto es posible (Wainwright y Williams, 2005: 34).</font></p>  		    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#161;Ahora s&eacute; que eres mi alma! Y s&oacute;lo me preocupa que puedas irte lejos de m&iacute; &#150;t&uacute; sabes que me quedar&iacute;a como un pobre desventurado (Wainwright y Williams, 2005: 34).</font></p> 	</blockquote>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los autores enfatizan que estas l&iacute;neas provienen de un hombre que est&aacute; al final de su existencia (muere a los 74 a&ntilde;os);<sup><a href="#nota">17</a></sup> sin embargo, escribe como si fuera joven, lleno de vitalidad. Seg&uacute;n ellos su experiencia interna &#150;su <em>embodied self</em>&#150; no corresponde con su presentaci&oacute;n externa, con su cuerpo social (Wainwright y Williams, 2005: 35). As&iacute; quieren mostrar que existe un <em>self</em> interior que <em>experimenta</em> cosas distintas al cuerpo que se presenta socialmente. El amor por una mujer se traduce en sensaciones de vitalidad interna &#150;reflejadas en las cartas&#150; y en productos sociales (las &oacute;peras) que tratan de dejar de forma permanente un sentimiento vivido.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el caso del art&iacute;culo franc&eacute;s, Boltanski y Godet (1995) analizan <em>documentos</em> peculiares: graban mensajes telef&oacute;nicos transmitidos por una radiodifusora los domingos y dirigidos a presos; son enviados por familiares, amigos o parejas. Se seleccionaron como objeto de estudio porque "se trata de mensajes de amor &#91;...&#93;; se debe estar apegado a una persona y de una u otra manera amarla para ponerse en contacto con ella a trav&eacute;s de condiciones tan extra&ntilde;as" (Boltanski y Godet, 1995: 36). Tanto quien llama como a quien se llama son designados s&oacute;lo por el nombre de pila; adem&aacute;s, se menciona el lugar de detenci&oacute;n del preso. Se pide a quienes telefonean que sean breves y se expresen s&oacute;lo en franc&eacute;s, pues una parte importante de quienes llaman y de los presos son inmigrantes (Boltanski y Godet, 1995: 37). Los autores analizan 118 mensajes, los codifican de acuerdo a qui&eacute;nes son los presos &#150;mujeres, hombres&#150; y a qui&eacute;nes son los que llaman &#150;pareja, padres, hijos, amigos&#150;; a su pertenencia &eacute;tnica; sus edades aproximadas; y al contenido del mensaje, entre otros factores. Por otra parte, los mensajes fueron escuchados por psic&oacute;logos que los clasificaron como "conmovedores", "emotivos", "banales", "desagradables" y "hostiles", seg&uacute;n su <em>experiencia</em> como profesionales y como seres humanos. Ello se debe a que los autores tienen la idea de que compartimos un sentido com&uacute;n que nos permite identificarnos con otros a trav&eacute;s de nuestro propio conocimiento de las emociones. As&iacute;, nos sentiremos repelidos por mensajes que no expresan amor (los hostiles, banales y desagradables) y conectados con otros (conmovedores y emotivos) porque develan la interioridad al exterior (Boltanski y Godet, 1995: 40). Para los investigadores no s&oacute;lo el contenido logra develar la interioridad, tambi&eacute;n la voz. La voz de quien env&iacute;a el mensaje se convierte en un intermediario del cuerpo, de la presencia del otro a quien se dirige el mensaje; la voz da cuerpo al emisor y al receptor (Boltanski y Godet, 1995: 49). El amor <em>verdadero</em>, como emoci&oacute;n que genera experiencias agradables o de conexi&oacute;n en y con el otro (a quien se dirige el mensaje y tambi&eacute;n a quien lo escucha aunque no est&eacute; dirigido a &eacute;l) est&aacute; asociado a la "espontaneidad, al olvido de s&iacute; y a una postura oblativa" (Boltanski y Godet, 1995: 61). En el mensaje de amor se dan dos condiciones. Por un lado, hay una simetrizaci&oacute;n entre quien ama y el amado (se borran las jerarqu&iacute;as&#45;diferencias o se tratan de borrar); por ejemplo, el emisor del mensaje hace todo lo posible por mantener en el olvido que el prisionero est&aacute; confinado y &eacute;l o ella est&aacute; libre. En este sentido, se afirma la reciprocidad de sentimientos y personas. Por otro lado, se transmite la idea de reversibilidad; esto es, que las barreras se eliminan, "nada puede separar a los que se aman". Los que se identifican con el emisor y con el mensaje &#150;y por lo tanto lo califican como emotivo o conmovedor, como de <em>amor verdadero</em>&#150; encuentran en &eacute;ste "la posibilidad de un regreso de lo irreversible a lo reversible que opera por el vaiv&eacute;n de la emoci&oacute;n" (Boltanski y Godet, 1995: 72).<sup><a href="#nota">18</a></sup> El mensaje de amor, entonces, une a los que est&aacute;n separados y los iguala, elimina las barreras entre ellos. La experiencia de volver reversible lo aparentemente irreversible y el sentimiento que la acompa&ntilde;a son compartidos socialmente, lo cual no s&oacute;lo se entiende, sino que se <em>experimenta</em> y nos engancha con los otros.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al comparar los art&iacute;culos se aprecian, m&aacute;s que diferencias, similitudes entre ellos. Por un lado, las revistas en que se publican se describen a s&iacute; mismas como interdisciplinares o transdisciplinares &#150;aunque con distintas disciplinas de origen. La transdisciplina se muestra tanto en los <em>documentos</em> utilizados para el an&aacute;lisis como en la interpretaci&oacute;n que se hace de ellos. En el caso del texto en ingl&eacute;s se utilizan cartas y &oacute;peras; es decir, textos normalmente empleados para observar la dimensi&oacute;n cultural; con ellos se busca conocer la experiencia interna del sujeto enamorado. La validez de esa experencia parece sostenerse porque las cartas est&aacute;n dirigidas a una persona (y s&oacute;lo a una, a la que se ama) y las &oacute;peras aparecen como ejemplos de sublimaci&oacute;n &#150;en el sentido freudiano&#150; de una emoci&oacute;n imposible de realizarse.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En cuanto al estudio en la regi&oacute;n francesa se utilizan mensajes dirigidos a presos. Aunque son p&uacute;blicos, el formato de los mismos y su destinatario los hacen muy cercanos a la comunicaci&oacute;n privada. Su objetivo no es convencer a otros, sino comunicarse con el otro cercano que est&aacute; recluido. De cualquier manera, los autores pasan por un filtro los mensajes (la escucha de otros) y, aunque la media se encuentra entre los mensajes emotivos, algunos son clasificados como banales, agresivos, etc&eacute;tera. De tal suerte, detallan qu&eacute; elementos contienen los mensajes que generan emoci&oacute;n y qu&eacute; tipo de emoci&oacute;n generan. La voz del otro, lo que se dice y c&oacute;mo se dirige al ausente provocan <em>experiencias</em> internas; en este caso, de amor.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Conclusiones</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este escrito me propuse presentar una serie de dimensiones sociales aplicadas a la observaci&oacute;n del amor, dimensiones que han sido identificadas por la tradici&oacute;n de la sociolog&iacute;a; tambi&eacute;n ejemplifiqu&eacute; cada una de &eacute;stas con investigaciones de dos or&iacute;genes regionales: ingl&eacute;s y franc&eacute;s. Sin embargo, en el transcurso de este &uacute;ltimo trabajo se han vuelto evidentes otras cuestiones sobre las que valdr&aacute; la pena profundizar en el futuro. En primer lugar, las dimensiones no s&oacute;lo sirven como muestras de que el amor se puede observar de maneras distintas, sino que parecen tener un potencial como herramienta metodol&oacute;gica de comparaci&oacute;n entre disciplinas. Adem&aacute;s, hay indicios de que existe una semiespecializaci&oacute;n de las disciplinas en determinados niveles (por ejemplo, la disciplina literaria parece especializarse en la dimensi&oacute;n cultural y la psicolog&iacute;a en la dimensi&oacute;n individual, especialmente la discursiva).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, a trav&eacute;s del contraste entre dimensiones es posible mostrar que la coexistencia de nociones de amor contrapuestas no implica una paradoja. &Eacute;sta se aparece al observador que presenta su an&aacute;lisis en una misma dimensi&oacute;n. La realidad se muestra como algo complejo y contradictorio desde nuestras posibilidades de investigaci&oacute;n, pero aqu&iacute; se propone que tal contradicci&oacute;n es reflejo de las distintas dimensiones de an&aacute;lisis y de las metodolog&iacute;as asociadas con &eacute;stas.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Archer, Margaret 1982&#9;"Morphogenersis versus Structuration: On Combining Structure and Action", <em>The British Journal of Sociology</em>, vol. 33, n&uacute;m. 4, pp. 455&#45;483.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655328&pid=S0187-0173201300030000500001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Beck, Ulrich y Elisabeth Beck&#45;Gernsheim 2001&#9;<em>El normal caos del amor. Las nuevas formas de la relaci&oacute;n amorosa</em>, Paid&oacute;s, Barcelona, col. "Contextos".    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655330&pid=S0187-0173201300030000500002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bi&eacute;gelmann&#45;Massari, Mich&egrave;le 1996&#9;"Les dispenses civiles au mariages de 1960 &aacute; 1992. Le mariage posthume: mariage de raison ou mariage d'amour?", <em>Population</em>, vol. 51, n&uacute;m. 2, pp. 369&#45;396.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655332&pid=S0187-0173201300030000500003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Boltanski, Luc y Marie&#45;No&euml;l Godet 1995&#9;"Messages d'amour sur le T&eacute;l&eacute;phone du dimanche", <em>Politix</em>, vol. 8, n&uacute;m. 31, pp. 30&#45;76.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655334&pid=S0187-0173201300030000500004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bourdieu, Pierre 1995&#9;"Habitus, illusio y racionalidad", en Pierre Bourdieu, <em>Respuestas. Por una antropolog&iacute;a reflexiva</em>, Grijalbo, M&eacute;xico, D. F., pp. 79&#45;97.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655336&pid=S0187-0173201300030000500005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Bourdieu, Pierre, Jean&#45;Claude Chamboredon y Jean&#45;Claude Passeron 2003&#9;"La falsa neutralidad de las t&eacute;cnicas: objeto construido o artefacto", en Bourdieu, Chamboredon y Passeren, <em>El oficio de soci&oacute;logo</em>, Siglo XXI Editores, M&eacute;xico, D. F., pp. 237&#45;261.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655338&pid=S0187-0173201300030000500006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cantarella, Eva 2005&#9;"The Androgynous and Bisexuality in Ancient Legal Codes", <em>Diogenes</em>, vol. 52, n&uacute;m. 208, pp. 5&#45;14.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655340&pid=S0187-0173201300030000500007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Collins, Randall 2009&#9;<em>Cadenas de rituales de interacci&oacute;n</em>, Anthropos&#45;Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana, Barcelona.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655342&pid=S0187-0173201300030000500008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Delb&egrave;s, Christiane y Jo&euml;lle Gaymu 1997&#9;"L'automne de l'amour: la vie sexuelle apr&egrave;s 50 ans", <em>Population</em>, vol. 52, n&uacute;m. 6, pp. 1439&#45;1483.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655344&pid=S0187-0173201300030000500009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Di Pr&oacute;spero, Carolina Emilia 2011&#9;"Autopresentaci&oacute;n en Facebook: un yo para el p&uacute;blico", <em>Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad</em>, n&uacute;m. 6, C&oacute;rdoba, Argentina.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655346&pid=S0187-0173201300030000500010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Durkheim, &Eacute;mile 1991&#9;<em>Las formas elementales de la vida religiosa</em>, Colof&oacute;n, M&eacute;xico, D. F.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655348&pid=S0187-0173201300030000500011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Elias, Norbert 1994&#9;<em>El proceso de la civilizaci&oacute;n. Investigaciones sociogen&eacute;ticas y psicogen&eacute;ticas</em>, Fondo de Cultura Econ&oacute;mico, M&eacute;xico, D. F.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655350&pid=S0187-0173201300030000500012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Far&iacute;as, Ignacio y Jos&eacute; Ossandon, editores 2011&#9;<em>Comunicaciones, sem&aacute;nticas y redes: usos y desviaciones de la sociolog&iacute;a de Niklas Luhmann</em>, Universidad Iberoameicana&#45;Instituto Tecnol&oacute;gico de Estudios Superiores de Occidente, M&eacute;xico, D. F.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655352&pid=S0187-0173201300030000500013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Firminger, Kirsten 2006&#9;"Is the Boyfriend Material?: Representation of Males in Teenage Girls' Magazines", <em>Men and Masculinities</em>, vol. 8, n&uacute;m. 3, enero, pp. 298&#45;308.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655354&pid=S0187-0173201300030000500014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Garc&iacute;a Andrade, Adriana 2013a&#9;<em>Giddens y Luhmann: &#191;opuestos o complementarios? La acci&oacute;n en la teor&iacute;a sociol&oacute;gica</em>, Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana, unidad Azcapotzalco, M&eacute;xico, D. F.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655356&pid=S0187-0173201300030000500015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; 2013b&#9;"El cuerpo y las ciencias sociales: tres regiones cient&iacute;ficas", en Miguel &Aacute;ngel Aguilar y Paula Soto (editores), <em>Cuerpos, espacios y emociones: aproximaciones de las ciencias sociales</em>, Miguel &Aacute;ngel Porr&uacute;a&#45;Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana, unidad Iztapalapa, M&eacute;xico D. F.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655358&pid=S0187-0173201300030000500016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Garc&iacute;a Andrade, Adriana y Priscila Cedillo 2011a&#9;"Tras los pasos del amor: un recuento desde las ciencias sociales", <em>Estudios Sociol&oacute;gicos</em>, vol. XXIX, n&uacute;m. 86, mayo&#45;agosto.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655360&pid=S0187-0173201300030000500017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; 2011b "La normalizaci&oacute;n cient&iacute;fica del amor. A prop&oacute;sito de la perspectiva evolutiva en psicolog&iacute;a", <em>Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad</em>, a&ntilde;o 3, n&uacute;m.6, agosto&#45;noviembre.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655362&pid=S0187-0173201300030000500018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Garfinkel, Harold 2006&#9;"Estudios sobre las bases rutinarias de las actividades cotidianas", en Garfinkel, <em>Estudios en etnometodolog&iacute;a</em>, Anthropos, Barcelona, 2006, pp. 47&#45;90.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655364&pid=S0187-0173201300030000500019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Giddens, Anthony 1995&#9;<em>La constituci&oacute;n de la sociedad. Bases para la teor&iacute;a de la estructuraci&oacute;n</em>, Amorrortu, Buenos Aires.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655366&pid=S0187-0173201300030000500020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Goffman, Erving 1991&#9;"El orden de interacci&oacute;n" en Goffman, <em>Los momentos y sus hombres</em>, Paid&oacute;s, Barcelona, pp. 169&#45;205.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655368&pid=S0187-0173201300030000500021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Jackson, Stevi 2010&#9;"Love, Social Change and Everyday Heterosexuality", conferencia magistral presentada en "GEXcel Conference of Workshops Research, tema 10, Love in Our Time: A Question for Feminism", Center for Gender Studies, Orebro University, Suecia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655370&pid=S0187-0173201300030000500022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Juhem, Phillippe 1995&#9;"Les relations amoureuses de Lyc&eacute;ens", <em>Soci&eacute;t&eacute;s contemporaines</em>, n&uacute;m. 21, pp. 29&#45;42.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655372&pid=S0187-0173201300030000500023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Khallad, Yacoub 2005&#9;"Mate Selection in Jordan: Effects of Sex, Socio&#45;economic Status, and Culture", <em>Journal of Social and Personal Relationships</em>, vol. 22, n&uacute;m. 2, pp. 155&#45;168.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655374&pid=S0187-0173201300030000500024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Luhmann, Niklas 2007&#9;<em>La sociedad de la sociedad</em>, Herder&#45;Universidad Iberoamericana, M&eacute;xico, D. F.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655376&pid=S0187-0173201300030000500025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45;&#45; 1996&#9;<em>Introducci&oacute;n a la teor&iacute;a de sistemas</em>, Anthropos&#45;Instituto Tecnol&oacute;gico y de Estudios Superiores de Occidente&#45;Universidad Iberoamericana, M&eacute;xico, D. F.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655378&pid=S0187-0173201300030000500026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Morales, Michelle 2011&#9;"En el umbral del matrimonio: los j&oacute;venes y su idea de la conformaci&oacute;n de una pareja", en Julieta Quilodr&aacute;n (coord.), <em>Parejas conyugales en transformaci&oacute;n</em>, El Colegio de M&eacute;xico, M&eacute;xico, D. F., pp. 211&#45;240.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655380&pid=S0187-0173201300030000500027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Moussa, Sarga 1996&#9;"La tradition de l'amour courtois dans <i>De l'amour et dans La Chartreuse de Parme de Stendhal</i>", <em>Romantisme</em>, vol. 26, n&uacute;m. 91, pp. 53&#45;65.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655382&pid=S0187-0173201300030000500028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>      <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Parsons, Talcott 1999&#9;<em>El sistema social</em>, Alianza, Madrid.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655384&pid=S0187-0173201300030000500029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sabido, Olga 2010&#9;"El cuerpo y la afectividad como objetos de estudio en Am&eacute;rica Latina: intereses tem&aacute;ticos y proceso de institucionalizaci&oacute;n reciente", <em>Sociol&oacute;gica</em>, n&uacute;m. 74, septiembre&#45;diciembre, pp. 33&#45;78.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655386&pid=S0187-0173201300030000500030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Schumm, Walter y Karla Hamesath 1999&#9;"Measurement in Family Studies", en <em>Handbook of Marriage and Family</em>, Plenum Press, Nueva York.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655388&pid=S0187-0173201300030000500031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sch&uuml;tz, Alfred 1974&#9;"El forastero. Ensayo de psicolog&iacute;a social", en <em>Sch&uuml;tz, Estudios sobre teor&iacute;a social</em>, Amorrortu, Buenos Aires, pp. 95&#45;107.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655390&pid=S0187-0173201300030000500032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Strauss, Anselm 1993&#9;<em>Continual Permutations of Action</em>, Aldine de Gruyter, Nueva York.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655392&pid=S0187-0173201300030000500033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Wainwright, Steven y Clare Williams 2005&#9;"The Embodiment of Vulnerability: A Case Study of the Life and Love of Leo&#353; Jan&aacute;&#269;ek and his Opera The Makropolus Case", <em>Body and Society</em>, vol. 11, n&uacute;m. 3, pp. 27&#45;41.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655394&pid=S0187-0173201300030000500034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">Zheng, Tiantian 2008&#9;"Commodifying Romance and Searching for Love. Rural Migrant Bar Hostesses' Moral Vision in Post&#45;Mao Dalian", <em>Modern China</em>, vol. 34, n&uacute;m. 4, pp. 442&#45;476.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=9655396&pid=S0187-0173201300030000500035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="nota"></a>Notas</b></font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup> Este escrito es producto del proyecto de investigaci&oacute;n "Cuerpo y afectividad en la sociedad contempor&aacute;nea. Una aproximaci&oacute;n desde la sociolog&iacute;a" (Conacyt n&uacute;m. 106,627). Responsables: doctoras Adriana Garc&iacute;a Andrade y Olga Sabido Ramos. Una primera versi&oacute;n se present&oacute; en el Foro de la International Sociological Association (ISA), Buenos Aires, en 2012.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>3</sup> La sem&aacute;ntica, para el caso que nos ocupa, son las marcas, las huellas que deja la auto&#45;observaci&oacute;n de la sociedad en forma de documentos (para una elaboraci&oacute;n mayor v&eacute;ase Garc&iacute;a Andrade, 2013b).</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>4</sup> Esto se podr&iacute;a aplicar a otro objeto de estudio, pero dada la investigaci&oacute;n en proceso es posible ejemplificar a profundidad con el caso del amor.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>5</sup> En ese sentido estoy de acuerdo con la propuesta de Stevi Jackson (2010) cuando enuncia que una s&iacute;ntesis te&oacute;rica que pretenda incluir todas las dimensiones acaba siendo reduccionista.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>6</sup> Para observar varias aplicaciones del an&aacute;lisis sem&aacute;ntico desde la perspectiva luhmanniana v&eacute;ase Far&iacute;as y Ossand&oacute;n (2011).</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>7</sup> Lo que para Parsons era lo espec&iacute;ficamente sociol&oacute;gico en la investigaci&oacute;n de la sociedad (Parsons, 1999: cap.1).</font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>8</sup> Una investigaci&oacute;n de tal tipo la realiza Natalia Tenorio en la Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana, unidad Azcapotzalco, en su tesis de doctorado, donde estudia c&oacute;mo las parejas se presentan ante el otro/otros como equipo.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>9</sup> Este punto de vista tambi&eacute;n es compartido por Jackson (2010: 4) cuando afirma: "There is no way of 'getting at' inner experience; we only have access to the ways it is socially and culturally manifested, which may give us clues to its subjective import and enable a self&#45;reflexive empathy with others' loves".</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>10</sup> Como se dijo al inicio, este es un producto de la investigaci&oacute;n en curso; hasta el momento se ha hecho un an&aacute;lisis de aproximadamente 200 art&iacute;culos cient&iacute;ficos, escritos entre 1989 y 2008, en ingl&eacute;s, franc&eacute;s o espa&ntilde;ol, que tratan sobre el amor.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>11</sup> Esta base de datos es parte del proyecto de investigaci&oacute;n "Cuerpo y afectividad en la sociedad contempor&aacute;nea", mencionado al inicio del presente escrito.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>12</sup> La autora se&ntilde;ala que la mayor&iacute;a de las doscientas <em>hostess</em> con las que trabaj&oacute; ven&iacute;a de poblaciones rurales de China (Zheng, 2008: 447).</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>13</sup> Se podr&iacute;a especular que retoma el t&eacute;rmino "arena" de Anselm Strauss (1993), as&iacute; como su propuesta, pero tampoco hace menci&oacute;n de ello.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>14</sup> Subrayado m&iacute;o.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>15</sup> Estudiosos de la m&uacute;sica afirman que la &oacute;pera se diferencia de otras formas de arte porque depende del sufrimiento. Esto es as&iacute; ya que "el <em>cuerpo</em>, el cuerpo que canta, da una voz al drama de la persona que sufre" (Hutcheon y Hutcheon, citados por Wainwright y Williams, 2005: 30). En ese sentido, la &oacute;pera permite el an&aacute;lisis del sufrimiento del propio compositor, de su experiencia, a trav&eacute;s de la voz de otros.</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>16</sup> "I know that my compositions will be more passionate, more rapturous &#91;...&#93;. Oh, Kamila, it is hard for me to calm myself. But the fire you've set alight in me is necessary to me. Let it burn, burn in a flame, the desire to have, to have you!"</font></p>      <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>17</sup> El compositor checo vivi&oacute; de 1854 a 1928.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>18</sup> Aunque los autores no lo mencionen en ning&uacute;n momento, es interesante c&oacute;mo esta experiencia de amor est&aacute; muy relacionada con el amor stendhaliano. La imposibilidad de realizaci&oacute;n para Stendhal (como se puede apreciar en la descripci&oacute;n de la dimensi&oacute;n cultural que se encuentra en este mismo escrito) es un elemento que hace que el amor crezca, cuesti&oacute;n que f&aacute;cticamente se reproduce aqu&iacute; con el encarcelamiento de uno de los integrantes de la relaci&oacute;n amorosa.</font></p>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Archer]]></surname>
<given-names><![CDATA[Margaret]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Morphogenersis versus Structuration: On Combining Structure and Action]]></article-title>
<source><![CDATA[The British Journal of Sociology]]></source>
<year>1982</year>
<volume>33</volume>
<numero>4</numero>
<issue>4</issue>
<page-range>455-483</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Beck]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ulrich]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Beck-Gernsheim]]></surname>
<given-names><![CDATA[Elisabeth]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El normal caos del amor. Las nuevas formas de la relación amorosa]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Biégelmann-Massari]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michèle]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[Les dispenses civiles au mariages de 1960 á 1992. Le mariage posthume: mariage de raison ou mariage d'amour?]]></article-title>
<source><![CDATA[Population]]></source>
<year>1996</year>
<volume>51</volume>
<numero>2</numero>
<issue>2</issue>
<page-range>369-396</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Boltanski]]></surname>
<given-names><![CDATA[Luc]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Marie-Noël]]></surname>
<given-names><![CDATA[Godet]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[Messages d'amour sur le Téléphone du dimanche]]></article-title>
<source><![CDATA[Politix]]></source>
<year>1995</year>
<volume>8</volume>
<numero>31</numero>
<issue>31</issue>
<page-range>30-76</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bourdieu]]></surname>
<given-names><![CDATA[Pierre]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Habitus, illusio y racionalidad]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Bourdieu]]></surname>
<given-names><![CDATA[Pierre]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Respuestas. Por una antropología reflexiva]]></source>
<year>1995</year>
<page-range>79-97</page-range><publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Grijalbo]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bourdieu]]></surname>
<given-names><![CDATA[Pierre]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Chamboredon]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jean-Claude]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Passeron]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jean-Claude]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La falsa neutralidad de las técnicas: objeto construido o artefacto]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Bourdieu]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Chamboredon]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Passeren]]></surname>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El oficio de sociólogo]]></source>
<year>2003</year>
<page-range>237-261</page-range><publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Siglo XXI Editores]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Cantarella]]></surname>
<given-names><![CDATA[Eva]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The Androgynous and Bisexuality in Ancient Legal Codes]]></article-title>
<source><![CDATA[Diogenes]]></source>
<year>2005</year>
<volume>52</volume>
<numero>208</numero>
<issue>208</issue>
<page-range>5-14</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Collins]]></surname>
<given-names><![CDATA[Randall]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Cadenas de rituales de interacción]]></source>
<year>2009</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[AnthroposUniversidad Autónoma Metropolitana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Delbès]]></surname>
<given-names><![CDATA[Christiane]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Gaymu]]></surname>
<given-names><![CDATA[Joëlle]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[L'automne de l'amour: la vie sexuelle après 50 ans]]></article-title>
<source><![CDATA[Population]]></source>
<year>1997</year>
<volume>52</volume>
<numero>6</numero>
<issue>6</issue>
<page-range>1439-1483</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Di Próspero]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carolina Emilia]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Autopresentación en Facebook: un yo para el público]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad]]></source>
<year>2011</year>
<volume>6</volume>
<publisher-loc><![CDATA[Córdoba ]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Durkheim]]></surname>
<given-names><![CDATA[Émile]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las formas elementales de la vida religiosa]]></source>
<year>1991</year>
<publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Colofón]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Elias]]></surname>
<given-names><![CDATA[Norbert]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El proceso de la civilización. Investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Fondo de Cultura Económico]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Farías]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ignacio]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Ossandon]]></surname>
<given-names><![CDATA[José]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Comunicaciones, semánticas y redes: usos y desviaciones de la sociología de Niklas Luhmann]]></source>
<year>2011</year>
<publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Universidad IberoameicanaInstituto Tecnológico de Estudios Superiores de Occidente]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Firminger]]></surname>
<given-names><![CDATA[Kirsten]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Is the Boyfriend Material?: Representation of Males in Teenage Girls' Magazines]]></article-title>
<source><![CDATA[Men and Masculinities]]></source>
<year>2006</year>
<volume>8</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<page-range>298-308</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[García Andrade]]></surname>
<given-names><![CDATA[Adriana]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Giddens y Luhmann: ¿opuestos o complementarios? La acción en la teoría sociológica]]></source>
<year>2013</year>
<publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Autónoma Metropolitana, unidad Azcapotzalco]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[García Andrade]]></surname>
<given-names><![CDATA[Adriana]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El cuerpo y las ciencias sociales: tres regiones científicas]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Aguilar]]></surname>
<given-names><![CDATA[Miguel Ángel]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Soto]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paula]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Cuerpos, espacios y emociones: aproximaciones de las ciencias sociales]]></source>
<year>2013</year>
<publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Miguel Ángel PorrúaUniversidad Autónoma Metropolitana, unidad Iztapalapa]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[García Andrade]]></surname>
<given-names><![CDATA[Adriana]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Cedillo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Priscila]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Tras los pasos del amor: un recuento desde las ciencias sociales]]></article-title>
<source><![CDATA[Estudios Sociológicos]]></source>
<year>2011</year>
<volume>XXIX</volume>
<numero>86</numero>
<issue>86</issue>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[García Andrade]]></surname>
<given-names><![CDATA[Adriana]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La normalización científica del amor. A propósito de la perspectiva evolutiva en psicología]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad]]></source>
<year>2011</year>
<volume>3</volume>
<numero>6</numero>
<issue>6</issue>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Garfinkel]]></surname>
<given-names><![CDATA[Harold]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Estudios sobre las bases rutinarias de las actividades cotidianas]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Garfinkel]]></surname>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Estudios en etnometodología]]></source>
<year>2006</year>
<month>20</month>
<day>06</day>
<page-range>47-90</page-range><publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Anthropos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Giddens]]></surname>
<given-names><![CDATA[Anthony]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La constitución de la sociedad. Bases para la teoría de la estructuración]]></source>
<year>1995</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Amorrortu]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Goffman]]></surname>
<given-names><![CDATA[Erving]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El orden de interacción]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Goffman]]></surname>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Los momentos y sus hombres]]></source>
<year>1991</year>
<page-range>169-205</page-range><publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Jackson]]></surname>
<given-names><![CDATA[Stevi]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Love, Social Change and Everyday Heterosexuality]]></article-title>
<source><![CDATA[conferencia magistral presentada en "GEXcel Conference of Workshops Research, tema 10, Love in Our Time: A Question for Feminism"]]></source>
<year>2010</year>
<publisher-name><![CDATA[Center for Gender StudiesOrebro University]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Juhem]]></surname>
<given-names><![CDATA[Phillippe]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[Les relations amoureuses de Lycéens]]></article-title>
<source><![CDATA[Sociétés contemporaines]]></source>
<year>1995</year>
<numero>21</numero>
<issue>21</issue>
<page-range>29-42</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B24">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Khallad]]></surname>
<given-names><![CDATA[Yacoub]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Mate Selection in Jordan: Effects of Sex, Socio-economic Status, and Culture]]></article-title>
<source><![CDATA[Journal of Social and Personal Relationships]]></source>
<year>2005</year>
<volume>22</volume>
<numero>2</numero>
<issue>2</issue>
<page-range>155-168</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B25">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Luhmann]]></surname>
<given-names><![CDATA[Niklas]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La sociedad de la sociedad]]></source>
<year>2007</year>
<publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[HerderUniversidad Iberoamericana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B26">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Luhmann]]></surname>
<given-names><![CDATA[Niklas]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Introducción a la teoría de sistemas]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[AnthroposInstituto Tecnológico y de Estudios Superiores de OccidenteUniversidad Iberoamericana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B27">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Morales]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michelle]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[En el umbral del matrimonio: los jóvenes y su idea de la conformación de una pareja]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Quilodrán]]></surname>
<given-names><![CDATA[Julieta]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Parejas conyugales en transformación]]></source>
<year>2011</year>
<page-range>211-240</page-range><publisher-loc><![CDATA[México^eD. F. D. F.]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[El Colegio de México]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B28">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Moussa]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sarga]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[La tradition de l'amour courtois dans De l'amour et dans La Chartreuse de Parme de Stendhal]]></article-title>
<source><![CDATA[Romantisme]]></source>
<year>1996</year>
<volume>26</volume>
<numero>91</numero>
<issue>91</issue>
<page-range>53-65</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B29">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Parsons]]></surname>
<given-names><![CDATA[Talcott]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El sistema social]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B30">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Sabido]]></surname>
<given-names><![CDATA[Olga]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El cuerpo y la afectividad como objetos de estudio en América Latina: intereses temáticos y proceso de institucionalización reciente]]></article-title>
<source><![CDATA[Sociológica]]></source>
<year>2010</year>
<numero>74</numero>
<issue>74</issue>
<page-range>33-78</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B31">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Schumm]]></surname>
<given-names><![CDATA[Walter]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Hamesath]]></surname>
<given-names><![CDATA[Karla]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Measurement in Family Studies]]></article-title>
<source><![CDATA[Handbook of Marriage and Family]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Plenum Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B32">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Schütz]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alfred]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El forastero. Ensayo de psicología social]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Schütz]]></surname>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Estudios sobre teoría social]]></source>
<year>1974</year>
<page-range>95-107</page-range><publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Amorrortu]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B33">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Strauss]]></surname>
<given-names><![CDATA[Anselm]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Continual Permutations of Action]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Aldine de Gruyter]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B34">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Wainwright]]></surname>
<given-names><![CDATA[Steven]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Williams]]></surname>
<given-names><![CDATA[Clare]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The Embodiment of Vulnerability: A Case Study of the Life and Love of Leo&#353; Janá&#269;ek and his Opera The Makropolus Case]]></article-title>
<source><![CDATA[Body and Society]]></source>
<year>2005</year>
<volume>11</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<page-range>27-41</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B35">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Zheng]]></surname>
<given-names><![CDATA[Tiantian]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Commodifying Romance and Searching for Love. Rural Migrant Bar Hostesses' Moral Vision in Post-Mao Dalian]]></article-title>
<source><![CDATA[Modern China]]></source>
<year>2008</year>
<volume>34</volume>
<numero>4</numero>
<issue>4</issue>
<page-range>442-476</page-range></nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
