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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Filosofía y política en la República (la imagen del filósofo dentro y fuera de la utopía platónica)]]></article-title>
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</front><body><![CDATA[ <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Rese&ntilde;as y notas bibliogr&aacute;ficas</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>M&eacute;ndez Aguirre, V&iacute;ctor Hugo, <i>Filosof&iacute;a y pol&iacute;tica en la Rep&uacute;blica (la imagen del fil&oacute;sofo dentro y fuera de la utop&iacute;a plat&oacute;nica)</i></b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Carolina Olivares Ch&aacute;vez*</b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="3"><i><b>M&eacute;xico, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, Instituto de Investigaciones Filol&oacute;gicas (Colecci&oacute;n de Bolsillo, 30), 2006, 98 p&aacute;gs.</b></i></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">* <i>  Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico</i>. Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:caro@servidor.unam.mx">caro@servidor.unam.mx</a></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Recepci&oacute;n: 7 de marzo de 2008.    <br>    Aceptaci&oacute;n: 7 de abril de 2008.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave</b>: filosof&iacute;a antigua, Plat&oacute;n, pol&iacute;tica, <i>Rep&uacute;blica, </i>utop&iacute;a.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El autor de este libro es un reconocido estudioso de Plat&oacute;n, quien a lo largo de su obra demuestra que, al lado de la figura ampliamente difundida del fil&oacute;sofo reticente a inmiscuirse en la vidad pol&iacute;tica, se encuentra la del fil&oacute;sofo de la <i>Rep&uacute;blica, </i>cuya participaci&oacute;n activa en el &aacute;mbito pol&iacute;tico obedece a circunstancias ideales. M&eacute;ndez Aguirre plantea que tal paradoja se explica mejor si se observa que, en la antigua Grecia, hubo casos donde los fil&oacute;sofos combinaron su inclinaci&oacute;n filos&oacute;fica con su intervenci&oacute;n directa en la esfera p&uacute;blica, al ocupar importantes cargos pol&iacute;ticos y militares.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El texto consta de cuatro cap&iacute;tulos. El primero se titula <i>La imagen del fil&oacute;sofo en los di&aacute;logos plat&oacute;nicos: planteamiento y estado actual. </i>En dicha secci&oacute;n M&eacute;ndez se remonta a los or&iacute;genes de las palabras "fil&oacute;sofo" y "filosof&iacute;a". De acuerdo con el estudioso, es Plat&oacute;n, junto con Arist&oacute;teles, quien consolida lo que en Occidente entendemos por "filosof&iacute;a" (p. 9). Considera que, a trav&eacute;s de sus di&aacute;logos, el pensador ateniense esboza su noci&oacute;n de "fil&oacute;sofo" e, incluso, postula una imagen parad&oacute;gica, la del fil&oacute;sofo rey (p. 10).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">M&aacute;s adelante, el autor enfatiza la contradicci&oacute;n que entra&ntilde;a que el propio S&oacute;crates de los di&aacute;logos tempranos, quien a prop&oacute;sito se abstiene de la pol&iacute;tica, se considere a s&iacute; mismo el &uacute;nico pol&iacute;tico verdadero, pues sus palabras no pretenden complacer a los dem&aacute;s, sino hacer evidente lo mejor (p. 11). El investigador aclara que varios especialistas de la &uacute;ltima d&eacute;cada del s. XX han centrado su atenci&oacute;n en la esencial "apraxia" y apoliticidad del fil&oacute;sofo, con base en la an&eacute;cdota de Tales de Mileto, relatada en el <i>Teeteto, </i>174a, por el propio S&oacute;crates.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Seg&uacute;n el estudioso, Tales de Mileto y el guardi&aacute;n de la <i>Rep&uacute;blica </i>son los paradigmas del fil&oacute;sofo plat&oacute;nico: el primer modelo se caracteriza porque nada m&aacute;s le importa la contemplaci&oacute;n y no le interesa lo pr&aacute;ctico; mientras el segundo "es una planta ex&oacute;tica que s&oacute;lo florece en un clima ut&oacute;pico, pero que se marchita fuera del invernadero de la perfecci&oacute;n absoluta, que no soporta las inclemencias de la pol&iacute;tica real". M&eacute;ndez Aguirre alude a la opini&oacute;n de Gast&oacute;n G&oacute;mez Lasa, quien sostiene que S&oacute;crates, gracias al ardid de su demonio, se sustrae de la pol&iacute;tica (p. 13).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">L&iacute;neas despu&eacute;s, el investigador afirma que Plat&oacute;n pone como punto central de su utop&iacute;a que gobiernen los mejores y quienes saben m&aacute;s, es decir, los fil&oacute;sofos; en consecuencia, el fil&oacute;sofo real queda al margen de la pol&iacute;tica real. En palabras de M&eacute;ndez, "en cualquiera de las dos opciones el fil&oacute;sofo real queda exento de la desagradable ocupaci&oacute;n de entrometerse en la pol&iacute;tica real" (p. 15). El autor piensa que tanto los politologos como los fil&oacute;sofos morales activos durante la &uacute;ltima d&eacute;cada del s. XX, en especial Roberto Aramayo, le concedieron a este peculiar tipo de fil&oacute;sofo la categor&iacute;a de quimera, y para corroborarlo hace un repaso de las principales posturas de estudiosos modernos en torno a dicha tendencia.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El segundo cap&iacute;tulo, <i>El guardi&aacute;n dentro de la Cal&iacute;polis, </i>es el m&aacute;s extenso. En "Utop&iacute;a y justicia", M&eacute;ndez destaca que la "Ciudad bella", al estar constituida de acuerdo con la naturaleza, es justa y perfecta, de all&iacute; que la tem&aacute;tica de la <i>Rep&uacute;blica </i>gravite en torno a la justicia (p. 21). En contra de la creencia m&aacute;s extendida en aquella &eacute;poca, seg&uacute;n la cual la justicia consiste en hacer el bien a los amigos y mal a los enemigos, M&eacute;ndez Aguirre observa que para el S&oacute;crates plat&oacute;nico justicia es que cada uno haga lo suyo. A partir de esta definici&oacute;n el autor sostiene que el lugar social que ocupa el ciudadano de esta <i>polis </i>ideal est&aacute; determinado &uacute;nicamente por sus m&eacute;ritos individuales, no por el sexo, el abolengo o por la riqueza.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Aunque V&iacute;ctor Hugo M&eacute;ndez reconoce que en la utop&iacute;a plat&oacute;nica se postula que cada persona debe ocupar la posici&oacute;n social para la que ha nacido, considera que esta aparente visi&oacute;n "totalitaria y represiva" se matiza al aceptar la movilidad social de acuerdo con los m&eacute;ritos de cada quien, as&iacute; se da cabida a lo que el autor denomina "la esfera de la igualdad proporcional" (p. 23).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En "Los tres grupos ciudadanos y la virtud en Cal&iacute;polis", el estudioso menciona las tres clases que integran el estado ut&oacute;pico de Plat&oacute;n, espejo de las tres partes constitutivas del alma: los gobernantes o fil&oacute;sofos reyes son la parte racional; los guerreros auxiliares encarnan la parte irascible, y el pueblo la concupiscible. Al hablar de los grupos sociales, M&eacute;ndez subraya que el s&uacute;bdito debe aceptar voluntariamente su subordinaci&oacute;n a unos gobernantes mejores que &eacute;l y, al hacerlo, tanto los gobernantes como los gobernados son justos y templados, pues obedecen y mandan respectivamente.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De acuerdo con su contexto hist&oacute;rico, caracterizado por luchas internas y externas, Plat&oacute;n reconoce la importancia de estar listos para la guerra, por eso Cal&iacute;polis cuenta con guardianes (soldados). El autor destaca que a dichos militares se les exige "conjugar la excelencia f&iacute;sica con la mental", para aclarar esta idea cita a Plat&oacute;n: "Fil&oacute;sofo, por tanto, y adem&aacute;s col&eacute;rico, veloz, fuerte &#91;por naturaleza&#93;, ser&aacute; para nosotros, el que haya de ser un noble y buen guardi&aacute;n de la ciudad" <i>(Rep., </i>376a). Cabe se&ntilde;alar que dicha &eacute;lite guerrera est&aacute; integrada tanto por hombres como por mujeres. En cuanto a los guardianes en general, M&eacute;ndez Aguirre observa que, seg&uacute;n Plat&oacute;n, deben sobresalir no s&oacute;lo por su vida contemplativa, sino porque sus virtudes intelectuales rivalizan con sus excelencias morales (p. 31).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">L&iacute;neas despu&eacute;s, el autor agrega que exclusivamente en la senectud, despu&eacute;s de una vida entera consagrada al esfuerzo, a la disciplina y al estudio, algunos de estos guardianes tendr&aacute;n la oportunidad de dedicarse a la filosof&iacute;a y a la pol&iacute;tica, de modo que s&oacute;lo en la vejez estos hombres y mujeres selectos podr&aacute;n intervenir en el gobierno, pues al observar la Idea del Bien reproducir&aacute;n en la sociedad humana el orden y la justicia que imperan en el universo.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">	Luego viene "La educaci&oacute;n de los ciudadanos". All&iacute; V&iacute;ctor Hugo M&eacute;ndez afirma que Plat&oacute;n, fiel a la tendencia did&aacute;ctica de su &eacute;poca, considera que &uacute;nicamente con la educaci&oacute;n es factible perfeccionar la naturaleza humana, pues "sin la <i>paideia </i>no se puede exigir <i>aret&eacute;" </i>(p. 37). A continuaci&oacute;n el investigador alude al tipo de educaci&oacute;n que recib&iacute;a cada grupo social de la Cal&iacute;polis. En mi opini&oacute;n, este apartado es sumamente valioso debido a que en &eacute;l se expone de manera concisa el proyecto educativo de Plat&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la secci&oacute;n "Privilegios espec&iacute;ficos de los guardianes auxiliares", M&eacute;ndez Aguirre sostiene que Plat&oacute;n, con el objetivo de infundir valor en sus soldados, hace todo lo posible porque la muerte en combate les parezca un privilegio, pues de esa forma la ciudad los eleva a la categor&iacute;a de h&eacute;roes, al considerarlos demonios bienhechores y preocuparse por honrar y cuidar sus tumbas. El mismo reconocimiento obtendr&aacute;n quienes mueran a causa de la vejez, luego de haber tenido una excelente trayectoria militar. Tambi&eacute;n los fil&oacute;sofos reyes son dignos de estos privilegios (p. 53). Es preciso se&ntilde;alar que a los j&oacute;venes que sobresalen en la actividad b&eacute;lica se les otorga otras concesiones, como por ejemplo privilegios sexuales de mujeres y de hombres, seg&uacute;n prefieran. No obstante, as&iacute; como hay premios tambi&eacute;n hay castigos para los cobardes y desertores, uno de ellos consiste en ser degradados a la categor&iacute;a de obrero o labrador.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El tercer cap&iacute;tulo se llama <i>El guardi&aacute;n fuera de Cal&iacute;polis (aspecto militar). </i>En "El almirante ele&aacute;tico", para probar que su propuesta de fil&oacute;sofo rey no es tan descabellada, M&eacute;ndez Aguirre sugiere que Plat&oacute;n dise&ntilde;&oacute; su gobernante ideal a partir de seres humanos reales, quienes adem&aacute;s de ser fil&oacute;sofos ocuparon puestos de poder que desempe&ntilde;aron con gran decoro. En primera instancia menciona a Meliso, fil&oacute;sofo presocr&aacute;tico, general de Samos quien, sin amedrentarse ante el poder&iacute;o y la fama de Pericles, lo venci&oacute; en un combate naval.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En "El general pitag&oacute;rico" alude al c&eacute;lebre tebano Epaminondas, quien se aproxima mucho m&aacute;s al paradigma plat&oacute;nico de fil&oacute;sofo rey. M&eacute;ndez Aguirre se detiene en este personaje y, entre otras cosas, refiere que fue nieto intelectual de Pit&aacute;goras, pues su maestro, Lisis de Tarento, fue disc&iacute;pulo directo del fil&oacute;sofo pitag&oacute;rico. El autor destaca que Epaminondas conjug&oacute; en todo momento su inclinaci&oacute;n por la pol&iacute;tica y la filosof&iacute;a, por eso tuvo una educaci&oacute;n semejante a la que Plat&oacute;n prescribe a sus guardianes perfectos (p. 69).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por &uacute;ltimo, en "El hoplita deifico", el investigador designa de este modo a S&oacute;crates. A diferencia de los dos casos anteriores, donde se ocupa de jefes militares, M&eacute;ndez Aguirre presenta a un hombre excepcional por acatar &oacute;rdenes y no moverse de su puesto de combate. El estudioso concede singular importancia a la participaci&oacute;n del maestro de Plat&oacute;n en las batallas de Potidea, Anf&iacute;polis y Deli&oacute;n, donde tuvo un desempe&ntilde;o intachable como soldado de infanter&iacute;a, al distinguirse por su valent&iacute;a, su serenidad y su templanza. A prop&oacute;sito de su actuaci&oacute;n militar, M&eacute;ndez observa que la filosof&iacute;a de S&oacute;crates es modelada conforme a su comportamiento en el campo de batalla. El autor sostiene que la actitud de S&oacute;crates como hoplita contrasta con la imagen del S&oacute;crates que evita la pol&iacute;tica, pues es evidente que acataba las leyes de la ciudad, al cumplir sus deberes c&iacute;vicos y participar en la defensa de la <i>polis </i>cuando se le requer&iacute;a.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El cuarto cap&iacute;tulo lleva por nombre <i>Los guardianes fuera de Cal&iacute;polis (aspecto pol&iacute;tico). </i>En "Los gobernantes pitag&oacute;ricos", a partir de una afirmaci&oacute;n de Arist&oacute;teles seg&uacute;n la cual la ciudad de Tebas fue feliz tan pronto como sus jefes llegaron a ser fil&oacute;sofos, el estudioso menciona a Arquitas de Tarento, cuyo talento militar hizo que durante las 7 veces que fue elegido para el mando nunca lo derrotaran. M&eacute;ndez Aguirre aclara que este fil&oacute;sofo pitag&oacute;rico fue quien salv&oacute; a Plat&oacute;n de la animadversi&oacute;n de Dionisio II, tirano de Siracusa. El investigador advierte que estudiosos modernos, como Capizzi, postulan que Plat&oacute;n se inspir&oacute; en Arquitas para elaborar su paradigma del fil&oacute;sofo rey (p. 79).</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En "El guardi&aacute;n melanc&oacute;lico" se plantea la posibilidad de que Dem&oacute;crito haya gobernado Abdera, con base en una leyenda inscrita en monedas de esa ciudad que dice "en &eacute;poca de Dem&oacute;crito" y con fundamento en la teor&iacute;a pol&iacute;tica propuesta por dicho fil&oacute;sofo.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En "Pol&iacute;ticos y sabios", V&iacute;ctor Hugo M&eacute;ndez retoma la figura de Tales de Mileto, y demuestra que no s&oacute;lo era el fil&oacute;sofo absorto en la contemplaci&oacute;n del cielo, origen de la cl&aacute;sica imagen del fil&oacute;sofo distraido, sino que as&iacute; mismo fue capaz de proponer alternativas pol&iacute;ticas, con el fin de mejorar el r&eacute;gimen de su ciudad. En palabras del autor "Tales no s&oacute;lo se tropezaba con un obst&aacute;culo que se atravesaba a su paso, tambi&eacute;n sab&iacute;a como vadearlo" (p. 84). Y esta ambig&uuml;edad esbozada por Plat&oacute;n se concreta a&uacute;n m&aacute;s al recordar que Tales de Mileto, adem&aacute;s de ser considerado el primer fil&oacute;sofo presocr&aacute;tico, fue estimado como uno de los siete sabios. El investigador enfatiza que, de entre el cat&aacute;logo de los sabios, B&iacute;as de Priene y P&iacute;taco de Mitilene destacaron tanto por su sabidur&iacute;a como por su acierto pol&iacute;tico; de modo que "los sabios, sin ser estrictamente fil&oacute;sofos, fueron apreciados como gobernantes, legisladores y consejeros pol&iacute;ticos" (p. 86). A partir de este razonamiento, M&eacute;ndez Aguirre sostiene que los sabios constituyen el antecedente del guardi&aacute;n propuesto por Plat&oacute;n, lo confirma con el caso de Sol&oacute;n de Atenas.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por &uacute;ltimo, est&aacute;n las "Consideraciones finales", donde el estudioso se&ntilde;ala la existencia de dos im&aacute;genes principales del fil&oacute;sofo: la del fil&oacute;sofo apr&aacute;xico, a menudo relacionada con Tales de Mileto, y la del eupr&aacute;xico o phyl&aacute;xico, quien combinaba su gusto por la contemplaci&oacute;n de la naturaleza con el servicio militar cuando su ciudad lo necesitaba. Desde el punto de vista del autor, la segunda clase de fil&oacute;sofo prevaleci&oacute; primero en Grecia, la del intelectual comprometido con su ciudad y que pone a su disposici&oacute;n sus mejores dotes ya sea como militar, consejero o legislador. Seg&uacute;n M&eacute;ndez Aguirre, ambos modelos se mezclaron y dieron origen a la imagen del fil&oacute;sofo cl&aacute;sico, y hace hincapi&eacute; en que s&oacute;lo si se tiene en mente esta dicotom&iacute;a es posible comprender la paradoja que propone Plat&oacute;n en la <i>Rep&uacute;blica, </i>al concebir el modelo del fil&oacute;sofo rey.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En mi opini&oacute;n, la principal virtud de <i>Filosof&iacute;a y pol&iacute;tica en la </i>Rep&uacute;blica radica en que V&iacute;ctor Hugo M&eacute;ndez logra acercarnos a la idea de fil&oacute;sofo propuesta por Plat&oacute;n de una manera amena y sencilla, pues no abusa de los t&eacute;rminos filos&oacute;ficos, su estilo es conciso y fluido, lo cual permite una lectura &aacute;gil; adem&aacute;s, el autor enriquece su exposici&oacute;n con una cuidadosa selecci&oacute;n de pasajes extra&iacute;dos de los discursos de Plat&oacute;n y maneja una bibliograf&iacute;a actualizada. Por ello, esta obra es recomendable no s&oacute;lo para el p&uacute;blico en general, sino tambi&eacute;n para los especialistas, quienes en las notas a pie de p&aacute;gina encontrar&aacute;n sugerencias de bibliograf&iacute;a complementaria.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En suma, los dos primeros cap&iacute;tulos contienen la teor&iacute;a de lo que el director del Liceo entend&iacute;a como fil&oacute;sofo rey, mientras los otros dos se refieren a la praxis, al proporcionar ejemplos concretos de la actividad pol&iacute;tica de los fil&oacute;sofos en la antigua Grecia. S&oacute;lo se antoja un cap&iacute;tulo m&aacute;s o quiz&aacute; una segunda parte, donde el autor, experto en Plat&oacute;n, nos muestre a este disc&iacute;pulo de S&oacute;crates en su faceta de fil&oacute;sofo eupr&aacute;xico, a la cual apenas alude en la p&aacute;gina 58.</font></p>      ]]></body>
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