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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Formas de transformación del conocimiento de la medicina tradicional en los pueblos nahuas del municipio de Hueyapan, Sierra Norte de Puebla]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In this work a summary of the study of the processes of transformation that occur within the knowledge of traditional medicine possessed by the nahua communities of the municipality of Hueyapan, in the Northern Sierra of Puebla, is presented. This knowledge is based mainly on the use and conservation of traditional herbolary, as well as in the ancestral concepts of illness and medicine. The study is synchronic and aims to understand the current state of local knowledge, through the evaluation of the impacts of the official health system on the conceptualization of the relationship between health-illness and medical practice held by indigenous groups. It was possible to verify that traditional medicine is still important in the region. However, there is a tendency for the specialized knowledge of the curanderas and other traditional specialists to disappear. The transformation of traditional knowledge takes place at the level of domestic groups, in particular through women who have a key role in the processes of reproduction, transmission and redefinition of the knowledge of traditional medicine. They also play an essential role in the conservation and revival of medicinal plants through the cultivation of them in home gardens.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p align="justify"><font face="verdana" size="4">Miscel&aacute;nea</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>Formas de transformaci&oacute;n del conocimiento de la medicina tradicional en los pueblos nahuas del municipio de Hueyapan, Sierra Norte de Puebla<sup><a href="#nota">1</a></sup></b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b>Benoit Jorand</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><i>Colegio de Postgraduados</i></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este art&iacute;culo se expone una aproximaci&oacute;n al estudio de los procesos de transformaci&oacute;n que se llevan a cabo en el conocimiento de la medicina tradicional que poseen las comunidades nahuas del municipio de Hueyapan, en la Sierra Norte de Puebla.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">El estudio es de tipo sincr&oacute;nico y busca entender el estado actual del saber local, fundamentado, principalmente, en el uso y la conservaci&oacute;n de la herbolaria tradicional mediante la evaluaci&oacute;n de los impactos que tienen los sistemas oficiales de salud sobre los conceptos de salud y enfermedad, y sobre la pr&aacute;ctica m&eacute;dica de los grupos ind&iacute;genas. Se trabaj&oacute; con una combinaci&oacute;n de m&eacute;todos y t&eacute;cnicas de investigaci&oacute;n, tanto cualitativas como cuantitativas; las primeras para medir el n&uacute;mero y la diversidad de plantas medicinales presentes y utilizadas, as&iacute; como el conocimiento que sobre ellas tienen los grupos dom&eacute;sticos, las curanderas y otros especialistas. Las t&eacute;cnicas cuantitativas se utilizaron para definir con precisi&oacute;n la relaci&oacute;n de la poblaci&oacute;n nahua con la flora medicinal, en t&eacute;rminos de percepci&oacute;n y representaci&oacute;n.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Se pudo comprobar que la medicina tradicional, en particular el conocimiento especializado de las curanderas y otros especialistas tradicionales, est&aacute; en proceso de cambio. Esta transformaci&oacute;n se da al nivel del grupo dom&eacute;stico, en particular por medio de la mujer que juega un papel central en los procesos de reproducci&oacute;n, transmisi&oacute;n y redefinici&oacute;n del conocimiento de la medicina tradicional por estar en relaci&oacute;n con diferentes agentes y participar en &aacute;mbitos de socializaci&oacute;n vinculados con la atenci&oacute;n de la salud. Ella tiene, tambi&eacute;n, un papel importante en la conservaci&oacute;n y el rescate de las plantas medicinales, en particular en el cultivo de &eacute;stas en huertos dom&eacute;sticos.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> medicina tradicional, herbolaria, huerto dom&eacute;stico, cosmovisi&oacute;n ind&iacute;gena, sincretismo. </font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">In this work a summary of the study of the processes of transformation that occur within the knowledge of traditional medicine possessed by the nahua communities of the municipality of Hueyapan, in the Northern Sierra of Puebla, is presented. This knowledge is based mainly on the use and conservation of traditional herbolary, as well as in the ancestral concepts of illness and medicine.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The study is synchronic and aims to understand the current state of local knowledge, through the evaluation of the impacts of the official health system on the conceptualization of the relationship between health&#150;illness and medical practice held by indigenous groups.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">It was possible to verify that traditional medicine is still important in the region. However, there is a tendency for the specialized knowledge of the curanderas and other traditional specialists to disappear. The transformation of traditional knowledge takes place at the level of domestic groups, in particular through women who have a key role in the processes of reproduction, transmission and redefinition of the knowledge of traditional medicine. They also play an essential role in the conservation and revival of medicinal plants through the cultivation of them in home gardens.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Key words: </b>traditional medicine, herbolary, home&#150;garden, indigenous world view, syncretism.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A pesar del predominio actual de la medicina occidental en el campo mexicano, en los hechos, la mayor&iacute;a de la poblaci&oacute;n mexicana no tiene acceso a estos servicios. En el medio rural esto se explica por las condiciones mismas de vida de la poblaci&oacute;n y por factores limitantes como el aislamiento geogr&aacute;fico, la marginaci&oacute;n social o los escasos recursos econ&oacute;micos &#91;Anzures y Bola&ntilde;os, 1983&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otra parte, los m&eacute;todos curativos tradicionales se mantienen marginales y son totalmente desconocidos en comparaci&oacute;n a otros pa&iacute;ses ya sea por criterios de eficiencia, econ&oacute;micos, culturales, sociales o raciales &#91;Nieto, 1983:137138&#93;. La tasa de recolecci&oacute;n de las plantas medicinales consumidas en el pa&iacute;s es otro indicador de la escasa valoraci&oacute;n de la medicina tradicional herbolaria y su poca consideraci&oacute;n como sistema de atenci&oacute;n a la salud &#91;Hersch&#150;Mart&iacute;nez, 1997&#93;. En efecto, a pesar de la pol&iacute;tica oficial de acercamiento y reconocimiento de las pr&aacute;cticas m&eacute;dicas tradicionales, las relaciones entre las dos medicinas siguen ambivalentes. Con excepci&oacute;n de experiencias puntuales positivas de intercambios de ideas y pr&aacute;cticas, el discurso oficial contrasta con la actitud, a veces poco congruente, del personal de salud hacia las ideas y pr&aacute;cticas de la medicina tradicional.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, la medicina tradicional sigue siendo de primera importancia tanto en el medio rural como en el urbano &#91;Bartoli, 1995&#93; por ser el recurso esencial para una gran parte de la poblaci&oacute;n que est&aacute; al margen de los servicios oficiales. Modena &#91;2002&#93; no duda en afirmar que la medicina popular y especializada se ubica en el centro del problema de salud, lo que queda comprobado por la proporci&oacute;n de uno a cuatro entre m&eacute;dicos al&oacute;patas y m&eacute;dicos tradicionales      &#91;Lozoya, Vel&aacute;zquez <i>et al, </i>1988&#93;, la gran variedad de sistemas curativos tradicionales reconocidos y aceptados por la poblaci&oacute;n y las amplias competencias y conocimientos de los terapeutas tradicionales &#91;Bartoli, 1995&#93;. Se&ntilde;ala el mismo autor que el conjunto de "pr&aacute;cticas emp&iacute;ricas y simb&oacute;licas que constituyen el extenso terreno de la autoatenci&oacute;n dom&eacute;stica y femenina juega un papel fundamental y, en ciertos casos, insustituible en las estrategias locales de atenci&oacute;n a la salud" &#91;Bartoli, 1995:79&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta importancia vigente se explica tambi&eacute;n por los rasgos singulares de la medicina tradicional, en particular por su capacidad de atender dolencias espec&iacute;ficas, llamadas de "filiaci&oacute;n cultural" &#91;Fagetti, 2004&#93;, que la medicina occidental no reconoce como enfermedades, y por la importancia en su pr&aacute;ctica del uso de las plantas medicinales. Adem&aacute;s de la salud, la medicina tradicional tiene importancia para la preservaci&oacute;n del grupo dom&eacute;stico, la preservaci&oacute;n de la cultura y el desarrollo de medicamentos &#91;Campos Cabral, 2004&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Siendo parte importante del conocimiento de la medicina tradicional de los grupos ind&iacute;genas, en su relaci&oacute;n etnobot&aacute;nica con las plantas medicinales, experiencias recientes muestran que el cultivo de &eacute;stas puede apoyar al desarrollo rural de las comunidades. El cultivo dom&eacute;stico de plantas medicinales se revela como una opci&oacute;n interesante en todos los &aacute;mbitos del desarrollo, cumpliendo con tres objetivos: la seguridad alimentaria, el manejo adecuado de los recursos naturales y el desarrollo econ&oacute;mico con comercializaci&oacute;n de plantas &#91;Ibarg&uuml;en Tinley, 2006; Del &Aacute;ngel&#150;P&eacute;rez y Mendoza Martin, 2004; Acosta de la Luz, 2001&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El desarrollo de la presente investigaci&oacute;n se enmarca en la nueva din&aacute;mica ilustrada por la implementaci&oacute;n del Programa Especial de Seguridad Alimentaria (en adelante PESA), cuyos objetivos son el mejoramiento de la seguridad alimentaria a nivel familiar y la reducci&oacute;n de la pobreza de manera sostenible, mediante el desarrollo de las capacidades de las personas y de sus comunidades rurales en la apropiaci&oacute;n y autogesti&oacute;n de recursos. Entre otras modalidades, el PESA se concreta en proyectos de huerto familiar de traspatio dirigidos a la producci&oacute;n de alimentos vegetales y de prote&iacute;na animal en espacios cercanos a la casa, a trav&eacute;s de la unidad familiar para el autoconsumo. Adem&aacute;s, estos proyectos pueden dar cabida a la comercializaci&oacute;n de productos herbolarios que representan una posible alternativa econ&oacute;mica en comunidades rurales con el triple prop&oacute;sito de generar ingresos, conservar la biodiversidad de plantas y mejorar la salud &#91;SAGARPA, s/f&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A la luz de estas premisas referentes a la situaci&oacute;n de la salud en M&eacute;xico, y de la vigencia de la medicina tradicional, en particular del conocimiento herbolario, buscamos entender c&oacute;mo va evolucionando la medicina tradicional frente al proceso de aculturaci&oacute;n que padece. Se destac&oacute; el problema de su ubicaci&oacute;n    actual frente a la medicina occidental en el medio rural, y de la evaluaci&oacute;n de su importancia en la atenci&oacute;n de la salud de poblaciones rurales. Parte del problema reside en entender su relaci&oacute;n con la cultura ind&iacute;gena y las formas en que los cambios en &eacute;sta puedan afectarla. En particular, nos preguntamos de qu&eacute; manera el grupo dom&eacute;stico, como centro de reproducci&oacute;n, transmisi&oacute;n y difusi&oacute;n del conocimiento m&eacute;dico, puede ser a la vez factor de permanencia y de cambio de este conocimiento. Asimismo, una aplicaci&oacute;n pr&aacute;ctica de esta problem&aacute;tica es saber de qu&eacute; manera se puede llegar al reconocimiento y rescate de este conocimiento, y en qu&eacute; formas &eacute;stos pueden favorecer el desarrollo rural y la defensa y promoci&oacute;n de la cultura ind&iacute;gena. El objetivo general del estudio fue entender las formas en que el conocimiento local del uso de las plantas medicinales de las comunidades nahuas del Municipio de Hueyapan est&aacute; cambiando con la presencia de la medicina occidental. A manera de corolario, nos propusimos conocer las formas en que el conocimiento y uso de las plantas medicinales sigue jugando un papel importante como uno de los sistemas locales de atenci&oacute;n a la salud.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El Municipio de Hueyapan, en la Sierra Nororiental del Estado de Puebla, fue elegido por presentar una poblaci&oacute;n mayoritariamente n&aacute;huatl, una gran variedad y abundancia de recursos flor&iacute;sticos debido a las condiciones ambientales, muy variadas, y una tradici&oacute;n todav&iacute;a muy fuerte en el uso de plantas medicinales por parte de diversos miembros de las comunidades, especializados en diversas formas de curar las enfermedades. El trabajo se realiz&oacute; en siete comunidades nahuas: Atmolon&iacute;, Tanamacoyan, Ahuatepec, Nexpan, Tepetzintan, Dos R&iacute;os y La Aurora, en las partes altas y bajas del Municipio, con grupos dom&eacute;sticos que participan en proyectos de huerto de traspatio, por lo que tienen din&aacute;micas interesantes de manejo y uso de plantas medicinales.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las restricciones en tiempo y materiales impidieron llevar a cabo un estudio diacr&oacute;nico que se antoja necesario para una comprensi&oacute;n adecuada de las din&aacute;micas de transformaci&oacute;n del conocimiento de la medicina tradicional de una poblaci&oacute;n ind&iacute;gena (nuestro objeto de estudio). Asimismo, trabajamos con un enfoque sincr&oacute;nico, partiendo del supuesto de que la descripci&oacute;n del conocimiento ind&iacute;gena actual en sus diferentes componentes permite acercarse a sus tendencias pasadas y actuales de cambio. Adem&aacute;s, un enfoque de sistemas, elegido de acuerdo con los &uacute;ltimos desarrollos de la ciencia etnobot&aacute;nica, permiti&oacute; ubicar el conjunto de los actores y elementos vinculados con la atenci&oacute;n a la salud, y las interacciones entre &eacute;stos que explican la conformaci&oacute;n del conocimiento m&eacute;dico y su transformaci&oacute;n.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La metodolog&iacute;a combin&oacute; t&eacute;cnicas cuantitativas y cualitativas, incluyendo encuestas estructuradas y sistem&aacute;ticas con base en un muestreo con varianza m&aacute;xima y su an&aacute;lisis estad&iacute;stico de tipo descriptivo y no param&eacute;trico, entrevistas abiertas a m&eacute;dicos tradicionales, pl&aacute;ticas informales con informantes clave y observaci&oacute;n participante. Se realizaron, tambi&eacute;n, colectas de material herbolario de acuerdo con las t&eacute;cnicas de Martin &#91;1995&#93;, logrando el registro de 130 plantas medicinales, las cuales se concentraron a trav&eacute;s de un herbario y fotograf&iacute;as digitales.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Modelo conceptual de an&aacute;lisis</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El grupo dom&eacute;stico est&aacute; en el centro de las din&aacute;micas de reproducci&oacute;n, transmisi&oacute;n y difusi&oacute;n del conocimiento m&eacute;dico a nivel colectivo, por lo que se eligi&oacute; como unidad de an&aacute;lisis. Las mujeres juegan un papel esencial en estas din&aacute;micas, en particular mediante el manejo dom&eacute;stico de la salud, por ser creadoras y portadoras de un conjunto de saberes que se refieren a una pr&aacute;ctica h&iacute;brida con ra&iacute;ces en la medicina tradicional, llamada medicina dom&eacute;stica o casera &#91;Zolla y Mellado, 1995; Hern&aacute;ndez Tezoquipa <i>et al., </i>2001&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En efecto, el &aacute;mbito dom&eacute;stico es un espacio de socializaci&oacute;n para el aprendizaje de la medicina tradicional, primero mediante la experiencia personal con el cuidado de los ni&ntilde;os y la ense&ntilde;anza de las madres, abuelas, mujeres mayores o los m&eacute;dicos tradicionales, y luego por medio de la interacci&oacute;n con las vecinas o mujeres del mismo grupo generacional, y tambi&eacute;n mediante la experiencia como paciente de los centros de salud o las cl&iacute;nicas &#91;Hern&aacute;ndez Tezoquipa <i>et al., </i>2001; Alberti&#150;Manzanares, 2006&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">As&iacute;, los conocimientos se construyen con la socializaci&oacute;n en el marco de situaciones socioculturales particulares, mediante las interrelaciones que tiene la mujer en su vida cotidiana con diversos agentes y &aacute;mbitos portadores de diferentes tipos de conocimientos &#91;Hern&aacute;ndez Tezoquipa <i>et al., </i>2001&#93;. Por ser construcciones sociales, estos conocimientos son producto de relaciones de influencia y de poder, constantemente renegociados, dentro de un proceso hist&oacute;rico de aculturaci&oacute;n que sigue en la actualidad con la presencia e influencia de la sociedad dominante &#91;Foller, 2002&#93;. Asimismo, el &aacute;mbito dom&eacute;stico es un espacio donde se reproduce el modelo m&eacute;dico dominante, en particular mediante la automedicaci&oacute;n. Es el espacio privilegiado de reconformaci&oacute;n y combinaci&oacute;n del saber y de las pr&aacute;cticas m&eacute;dicas tradicionales con elementos de la pr&aacute;ctica m&eacute;dica occidental.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El v&iacute;nculo entre la sociedad dominante y la pr&aacute;ctica m&eacute;dica tradicional lo representa la cultura ind&iacute;gena: siendo la medicina tradicional una de sus expresiones m&aacute;s exactas, no escapa a este proceso de cambio y redefinici&oacute;n de los elementos que la constituyen. Como parte de la cultura dominante, la medicina occidental es un factor importante en el proceso de aculturaci&oacute;n de grupos ind&iacute;genas, teniendo un fuerte impacto sobre los sistemas m&eacute;dicos locales. Esta influencia se expresa mediante la pr&aacute;ctica y actitud de los profesionales de la salud que act&uacute;an seg&uacute;n la pol&iacute;tica oficial, las farmacias (que son espacios de promoci&oacute;n de medicamentos) y los medios de comunicaci&oacute;n &#91;Hern&aacute;ndez Tezoquipa <i>et al., </i>2001&#93;.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Los resultados </b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Recursos en Plantas Medicinales</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Se registraron en el municipio 130 plantas medicinales, constituidas por dos grupos cuya distribuci&oacute;n est&aacute; delimitada por una zona clim&aacute;tica. Una cuarta parte de estas plantas no ha podido ser identificada de manera segura, refiri&eacute;ndose a nombres locales en n&aacute;huatl. Asimismo, se supuso que algunas de las plantas, si bien su distribuci&oacute;n rebasa los l&iacute;mites del Municipio, tienen un uso restringido en la zona, como el <i>matantsin, </i>la hierba de sol, la hierba muestra, la alelia, el <i>tzoltzolxiuit, </i>el <i>altzeltzeltzin, </i>el <i>matahuahcatl, </i>el <i>tepemosot, </i>el <i>tahpetate </i>y la mercadera. La forma m&aacute;s com&uacute;n de clasificaci&oacute;n de las plantas que se ha podido comprobar es la clasificaci&oacute;n seg&uacute;n su calidad fr&iacute;a o caliente, de origen prehisp&aacute;nico; y la forma de clasificaci&oacute;n del uso de las plantas que se ha podido destacar es seg&uacute;n el tipo de enfermedades, que se dividen en enfermedades "comunes", "espec&iacute;ficas" y "culturales".</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los grupos dom&eacute;sticos tienen un promedio de cinco plantas, incluyendo las que recolectan o compran. Un 40% tiene m&aacute;s de cinco plantas, que corresponden a mujeres entre 30 y 40 a&ntilde;os, m&aacute;s activas en el cultivo y uso de plantas. Algunas mujeres de mayor edad, consideradas como las que saben m&aacute;s del uso y conocimiento de las plantas, manejan un mayor n&uacute;mero de ellas. En su mayor&iacute;a, las mujeres compran a sus vecinas las plantas o semillas para plantar, lo que parece la manera m&aacute;s sencilla y r&aacute;pida. Otras formas de conseguir plantas es compr&aacute;ndolas en la tienda local o en los mercados de las ciudades cercanas o recolect&aacute;ndolas cerca de la casa, en los caminos o r&iacute;os cercanos, o m&aacute;s lejos, si es necesario; a veces hasta la parte baja del Municipio para usarlas directamente, frescas o secas o para replantar.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Conocimiento compartido por los grupos dom&eacute;sticos</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En cuanto al conocimiento de las plantas y sus usos, parte central del estudio, la mayor&iacute;a de las mujeres lo tienen, aunque fragmentado y a menudo restringido a las plantas que se manejan dentro de los grupos dom&eacute;sticos y de los &aacute;mbitos de intercambio de informaciones sobre las plantas.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las plantas que se usan m&aacute;s (v. <a href="#t1">Tabla 1</a>) son las m&aacute;s comunes y difundidas: la hierba buena, el or&eacute;gano y el tomillo. Estas sirven para enfermedades comunes como el dolor de estomago, la fiebre, la gripe, enfermedades que se curan m&aacute;s en los grupos dom&eacute;sticos (v. <a href="#t2">Tabla 2</a>). Es interesante se&ntilde;alar que tambi&eacute;n se usan muchas plantas menos conocidas como la ruda, el <i>matantsin </i>y el sauco que sirven para curar enfermedades "culturales", como el mal aire, el susto o la reca&iacute;da despu&eacute;s del parto.</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="t1" id="t1"></a></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b><b><img src="/img/revistas/cuicui/v15n44/a9t1.jpg"></b></b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><b><a name="t2"></a></b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/cuicui/v15n44/a9t2.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Cuando se habla de conocimiento, se hace referencia a distintas categor&iacute;as como son las capacidades y las habilidades. Dentro de las categor&iacute;as del conocimiento se destaca la capacidad de reconocimiento de una planta, es decir, el poder identificarla cuando se la ense&ntilde;a, que es distinto del conocimiento de su nombre, que por su variaci&oacute;n de una localidad a otra o de un idioma a otro no tiene un referente objetivo. Otro aspecto del conocimiento relacionado con las plantas es el clasificarlas seg&uacute;n su calidad fr&iacute;a o caliente, calidad que determina el tipo de enfermedades que se pueden curar, ya que, seg&uacute;n la cosmovisi&oacute;n n&aacute;huatl, todas las "cosas" del mundo se pueden clasificar de esta forma. Otra forma de conocimiento se refiere a la utilidad de cada planta, es decir, al saber para qu&eacute; tipo de enfermedades su uso se revela eficiente, enfermedades que se pueden clasificar en funci&oacute;n de las partes del cuerpo y del grado de "filiaci&oacute;n cultural". Muy relacionada con este conocimiento es la habilidad de preparar remedios con base en la planta, como el t&eacute;, el ba&ntilde;o o el confortativo.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La mayor&iacute;a de las mujeres poseen todos los conocimientos mencionados, aunque suscritos, a menudo, a las plantas comunes que tienen en su huerto. Se averigu&oacute; que entre m&aacute;s grande es el n&uacute;mero y la variedad de plantas medicinales que tiene una mujer, m&aacute;s amplio y detallado es el conocimiento que tiene de ellas en todos los aspectos. De igual manera, las mujeres que aprendieron por medio de un familiar tienen m&aacute;s conocimiento. De hecho, se encuentran en cada comunidad una o dos mujeres que tienen un conocimiento m&aacute;s amplio de las plantas y de sus usos, por ser familiares o por ser ellas mismas m&eacute;dicos tradicionales.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Conocimiento Especializado de las Curanderas / Parteras</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El conocimiento especializado de los m&eacute;dicos tradicionales, de tradici&oacute;n n&aacute;huatl, representa una unidad de la cual se desprende el conocimiento colectivo y de cierta forma vulgarizado que se acaba de describir. Una aproximaci&oacute;n a este conocimiento fue llevada a cabo mediante entrevistas a profundidad con tres curanderas locales, complement&aacute;ndose con pl&aacute;ticas informales con curanderas o mujeres con conocimiento avanzado, seg&uacute;n la metodolog&iacute;a aplicada en el proyecto de Testimonios de vida de M&eacute;dicos Ind&iacute;genas Tradicionales de la Comisi&oacute;n Nacional de Desarrollo de los Pueblos Ind&iacute;genas.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">De las entrevistas se desprenden semejanzas en el aprendizaje de cada curandera, caracter&iacute;sticas que, m&aacute;s all&aacute; de la pertenencia a un mismo &aacute;mbito cultural, religioso y simb&oacute;lico, parecen tener una validez universal. Se destacan pautas <b>&#949;    </b>comunes en cuanto a la iniciaci&oacute;n, que sigue el mismo proceso de enfermedad, sufrimiento y sue&ntilde;o en el que se revel&oacute; la vocaci&oacute;n, que corresponde al proceso descrito por Mircea Eliade: "todas las experiencias est&aacute;ticas que deciden acerca      de la vocaci&oacute;n del futuro cham&aacute;n asumen el esquema tradicional de una ceremonia de iniciaci&oacute;n: sufrimiento, muerte y resurrecci&oacute;n" &#91;1960&#93;. Las tres curanderas coincidieron en la afirmaci&oacute;n de que la capacidad de curar las enfermedades es un don divino, que si bien uno lo trae de nacimiento, no se revela enseguida sino m&aacute;s tarde en la vida de la curandera, durante un sue&ntilde;o, y que la puesta en pr&aacute;ctica de esta capacidad se da por medio de una prueba fuerte que es la enfermedad.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A partir de la revelaci&oacute;n del don, las tres mujeres empezaron a desarrollar su habilidad en curar, practicando &#151;primero&#151; con los familiares y &#151;despu&eacute;s&#151; con gente de la comunidad. Sin embargo, completaron su formaci&oacute;n mediante cursos de dos tipos: reuniones de m&eacute;dicos tradicionales para profundizar sus conocimientos en medicina tradicional mediante intercambios de informaciones y experiencias, y capacitaciones en curaciones o atenci&oacute;n al parto de tipo "moderno" en las casas de salud del Municipio o en las cl&iacute;nicas de las ciudades cercanas. De hecho, las tres curanderas tuvieron la oportunidad de trabajar en una cl&iacute;nica con el certificado que recibieron, pero rehusaron por no saber leer ni escribir o porque prefieren practicar en su casa.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La pr&aacute;ctica m&eacute;dica de las curanderas se fundamenta, todav&iacute;a, en el uso de las plantas medicinales que se consiguen en el huerto dom&eacute;stico o cerca de la casa, en el monte o la milpa, en los ranchos de la parte baja, en las casas vecinas, la tienda naturista del pueblo o los mercados de ciudades cercanas. El n&uacute;mero y la variedad de plantas usadas es mucho mayor al usado por los grupos dom&eacute;sticos, abarcando, adem&aacute;s del conjunto de plantas de la regi&oacute;n, plantas tra&iacute;das de otras partes del pa&iacute;s.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En la actualidad, las tres curanderas mezclan elementos de la medicina tradicional y de la medicina occidental en su pr&aacute;ctica m&eacute;dica (v. <a href="#t3">Tabla 3</a>). Empezaron con la pr&aacute;ctica tradicional y han ido aprendiendo poco a poco la medicina occidental con m&eacute;dicos y por medio del "Programa Oportunidades para la Salud y Alimentaci&oacute;n" de la Secretar&iacute;a de Desarrollo Social, en el cual obtuvieron medicamentos, como pastillas e inyecciones, que les sirven, en particular, en el trabajo de parto. Comentan que la medicina occidental sirve bien para enfermedades espec&iacute;ficas, o bien en combinaci&oacute;n con la medicina casera para enfermedades comunes.</font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><a name="t3"></a></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2"><img src="/img/revistas/cuicui/v15n44/a9t3.jpg"></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">As&iacute;, la pr&aacute;ctica m&eacute;dica de estas curanderas va evolucionando con la influencia de las instancias oficiales de salud, seg&uacute;n dos tendencias distintas. Por un lado, la formaci&oacute;n y capacitaci&oacute;n en las t&eacute;cnicas modernas de curaci&oacute;n les permite complementar y enriquecer sus conocimientos, y llegar a una combinaci&oacute;n de pr&aacute;cticas que cubren una mayor gama de enfermedades, a veces con m&aacute;s eficiencia; por el otro lado, empero, la misma pol&iacute;tica oficial de salud, al fomentar una actitud, a menudo arrogante, del personal oficial de salud hacia las pr&aacute;cticas tradicionales, incita a los practicantes a dejar pr&aacute;cticas consideradas como atrasadas o supersticiosas para acercarse a los servicios modernos de mejor calidad y seguridad.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">La pr&aacute;ctica del parto es un buen ejemplo de los cambios ocurridos en la pr&aacute;ctica m&eacute;dica tradicional de las curanderas. Aunque ha evolucionado con la introducci&oacute;n de t&eacute;cnicas "modernas" para un mejor acompa&ntilde;amiento del parto, las parteras tradicionales ya casi no lo practican por sentimientos de miedo y   de culpa ocasionados por los consejos o inclusive la intervenci&oacute;n de los m&eacute;dicos, que conlleva a la vez desconocimiento y desprecio de una pr&aacute;ctica tradicional, supuestamente no suficientemente cuidadosa o hasta peligrosa, cuando desde mucho antes de la llegada de la medicina occidental ha dado los mejores resultados. Consecuencia de este fen&oacute;meno es la p&eacute;rdida progresiva de esta pr&aacute;ctica      y del uso asociado de las plantas.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Conclusiones</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El amplio conocimiento del uso de las plantas medicinales de los grupos dom&eacute;sticos y los m&eacute;dicos tradicionales para atender todo tipo de enfermedades, inclusive de filiaci&oacute;n cultural, permite afirmar que la pr&aacute;ctica de la medicina tradicional se mantiene vigente entre la poblaci&oacute;n ind&iacute;gena, bas&aacute;ndose en el uso de las plantas medicinales.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La reproducci&oacute;n y transmisi&oacute;n del conocimiento de la medicina tradicional en el seno del grupo dom&eacute;stico, revela ser un factor esencial de dicha permanencia. &Eacute;ste puede representarse como el n&uacute;cleo duro de permanencia y reproducci&oacute;n del conocimiento de la medicina tradicional, el cual se difunde e intercambia dentro de la comunidad con los dem&aacute;s actores involucrados en su construcci&oacute;n y transmisi&oacute;n. La permanencia esta apuntalada por:</font></p>     <blockquote>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">1. La presencia y el cultivo de plantas medicinales en los huertos dom&eacute;sticos, as&iacute; como otras formas de obtenci&oacute;n de plantas medicinales como la recolecci&oacute;n, el intercambio con las vecinas, la compra en las tiendas naturistas o mercados locales y regionales.</font></p>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">2. El conjunto de actividades que se despliegan alrededor del manejo de las plantas medicinales, como su cuidado o su almacenamiento.</font></p>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">3. La transmisi&oacute;n e intercambio intrafamiliar e intergeneracional del conocimiento, facilitado por la frecuente extensi&oacute;n del grupo dom&eacute;stico. La relaci&oacute;n especial que se da entre madre e hija sigue en el tiempo generacional con la interacci&oacute;n entre abuela y madre en la que los intercambios se dan en los dos sentidos.</font></p>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">4. La relaci&oacute;n de respecto y confianza que se tiene con los m&eacute;dicos tradicionales, en particular por la atenci&oacute;n de enfermedades de tipo cultural, que requieren t&eacute;cnicas de curaci&oacute;n espec&iacute;ficas vinculadas con una concepci&oacute;n particular de la salud&#150;enfermedad que defienden como uno de los fundamentos de la identidad de su grupo.</font></p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">5. La interacci&oacute;n del grupo dom&eacute;stico con las vecinas y espacios de socializaci&oacute;n como las reuniones de los grupos de traspatio o las numerosas fiestas religiosas en donde se dan intercambios de plantas, saberes o experiencias que fomentan la transmisi&oacute;n y la difusi&oacute;n del conocimiento m&eacute;dico tradicional.</font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, la medicina tradicional tal como se practica en las comunidades nahuas est&aacute; en un proceso de transformaci&oacute;n que tiene que ver con la aculturaci&oacute;n que se da en la regi&oacute;n, en particular con la introducci&oacute;n de nuevas formas de atenci&oacute;n a la salud vinculadas con la medicina occidental. Si la medicina dom&eacute;stica sigue siendo preponderante, los motivos de tal elecci&oacute;n en la atenci&oacute;n a la salud echan luz sobre ciertas nuevas tendencias. Adem&aacute;s del respeto y la fe en la tradici&oacute;n, se a&ntilde;ade hoy el imperativo econ&oacute;mico, que manda la preferencia por la combinaci&oacute;n de recursos m&aacute;s accesibles.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La actitud de la poblaci&oacute;n frente a la eficiencia y al poder de la medicina tradicional va cambiando. En la actualidad, la gente ya no duda en acudir al m&eacute;dico del centro de salud en caso de ineficiencia de las plantas o de enfermedad grave, costumbre fomentada por la pol&iacute;tica municipal o estatal. Incluso las mujeres ya no acuden a las parteras tradicionales sino a las cl&iacute;nicas, pese a que esas parteras siempre han trabajado con t&eacute;cnicas naturales que revelan ser m&aacute;s sanas, seg&uacute;n el propio decir de la mujeres.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta orientaci&oacute;n reciente de la atenci&oacute;n a la salud hacia los servicios de la medicina occidental se traduce por cambios en las pr&aacute;cticas tradicionales de los especialistas como de los grupos dom&eacute;sticos. Hoy, casi cualquier tratamiento de tipo tradicional con uso de plantas medicinales se ve acompa&ntilde;ado de consultas con el doctor y la ingesta de medicamentos al&oacute;patas. As&iacute;, la medicina dom&eacute;stica es una combinaci&oacute;n de medicinas que permite atender a la enfermedad con los medios terap&eacute;uticos que el grupo dom&eacute;stico tiene a su alcance y que ya no incluyen solamente los recursos tradicionales, sino tambi&eacute;n un conjunto de elementos dentro de los cuales los servicios oficiales tienen cada vez m&aacute;s importancia.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La expresi&oacute;n m&aacute;s visible de este proceso es el fen&oacute;meno de automedicaci&oacute;n de los grupos dom&eacute;sticos, surgido de la experiencia de las mujeres como pacientes en el uso de medicamentos para atender a sus familias y a s&iacute; mismas, e inducido por la falta de recursos econ&oacute;micos y el dif&iacute;cil acceso a los servicios oficiales de salud. Este fen&oacute;meno implica aceptaci&oacute;n del modelo m&eacute;dico dominante, reforzado por los medios de comunicaci&oacute;n y el recurso intermediario que representan los farmac&eacute;uticos. No obstante, el cambio de actitud de la poblaci&oacute;n tiene que ser matizado por la atenci&oacute;n diferenciada seg&uacute;n el tipo de enfermedades. La elecci&oacute;n del grupo dom&eacute;stico entre las diversas opciones terap&eacute;uticas, que son la medicina tradicional especializada, la medicina occidental o la medicina popular dom&eacute;stica que comprende automedicaci&oacute;n y uso dom&eacute;stico de plantas medicinales, depende, en ultima instancia, del tipo de enfermedad que se quiere curar, y difieren entre s&iacute; seg&uacute;n ciertos criterios de gravedad, de especificidad y       grado de filiaci&oacute;n cultural:</font></p>     <blockquote>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&bull; Las enfermedades "comunes" se pueden curar dentro del grupo dom&eacute;stico, sin m&aacute;s recurso que una combinaci&oacute;n de uso de plantas medicinales y de medicamentos de f&aacute;cil acceso, de acuerdo con las capacidades de autoatenci&oacute;n y automedicaci&oacute;n desarrolladas por las mujeres.</font></p>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&bull; Las enfermedades "espec&iacute;ficas", por su gravedad o su especificidad, requieren el diagn&oacute;stico y la propuesta terap&eacute;utica de un m&eacute;dico, y a veces una intervenci&oacute;n quir&uacute;rgica.</font></p>       <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&bull; Las enfermedades "culturales" requieren terapias manejadas espec&iacute;ficamente por la medicina tradicional seg&uacute;n las creencias locales que implican actos m&aacute;gicos y religiosos.</font></p> </blockquote>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Es fuerte el sincretismo de pr&aacute;cticas curativas para atender las enfermedades comunes o naturales que ambas medicinas saben curar con eficiencia o las enfermedades graves o espec&iacute;ficas que requieren un tratamiento especial desconocido por la medicina tradicional. En cambio, cuando se trata de enfermedades "culturales", la combinaci&oacute;n de conocimientos no es tan fuerte, ya que la medicina occidental tiene poco acceso a los procesos de curaci&oacute;n de tipo m&aacute;gico&#150;religioso que descansan en la "eficiencia simb&oacute;lica".</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>El grupo dom&eacute;stico y la cultura, factores de permanencia y de cambio </b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El uso diferenciado de la medicina tradicional u occidental en funci&oacute;n del tipo de enfermedades, plantea de manera pertinente el papel ambiguo de la cultura, que act&uacute;a al nivel del grupo dom&eacute;stico. As&iacute;, para entender la din&aacute;mica de redefinici&oacute;n del conocimiento m&eacute;dico ind&iacute;gena, es menester aprehender el grado de influencia de la cultura en las elecciones de la poblaci&oacute;n en cuanto a la atenci&oacute;n a su salud.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por un lado, la cultura y la tradici&oacute;n se revelan esenciales en la permanencia de la pr&aacute;ctica m&eacute;dica tradicional que atiende enfermedades culturales para las cuales la mayor&iacute;a de la poblaci&oacute;n recurre a remedios tradicionales dentro del grupo dom&eacute;stico o acude &#151;confiada&#151; con m&eacute;dicos tradicionales que mezclan ritos y uso de plantas medicinales para la curaci&oacute;n. Este fen&oacute;meno refleja la confianza que se da a la medicina tradicional en relaci&oacute;n con la importancia de los valores y creencias que conforman la identidad &eacute;tnica de la poblaci&oacute;n ind&iacute;gena. De cierta forma, el conjunto de enfermedades culturales atestigua la vigencia de la cultura local, a la vez que &eacute;sta define y fortalece la especificidad de aqu&eacute;llas. Sin llegar a hablar de un fen&oacute;meno de defensa impl&iacute;cita de la cultura local, ocurre un fen&oacute;meno de interacci&oacute;n en el que la atenci&oacute;n a este tipo de enfermedades permite la permanencia de la cultura y de la tradici&oacute;n local, mientras esta presencia explica y justifica dichas enfermedades y su tratamiento con el recurso de la medicina tradicional.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por otro lado, los mismos canales de preservaci&oacute;n de la medicina tradicional    son v&iacute;nculos de influencia de la cultura dominante, que permea por todas las conexiones del grupo dom&eacute;stico con los otros &aacute;mbitos de la atenci&oacute;n a la salud en forma de interacci&oacute;n, intercambio, informaci&oacute;n, consejo, concientizaci&oacute;n o, en ocasiones, normas. As&iacute;, como va evolucionando la cultura local con la influencia de la cultura exterior, seg&uacute;n un proceso de aculturaci&oacute;n que va redefiniendo su contenido, la pr&aacute;ctica m&eacute;dica tradicional va transform&aacute;ndose con la presencia de la medicina occidental.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Adem&aacute;s, si se considera a la cultura como un conjunto de conocimientos compartidos, pero "situados" &#91;Foller, 2002&#93; en el sentido en que se ubican y se definen en relaci&oacute;n con un marco social e ideol&oacute;gico particular, se puede considerar el conocimiento m&eacute;dico "popular" compartido por los grupos dom&eacute;sticos como el terreno de encuentro, de conflicto y de influencia entre dos culturas distintas, choque entre la tradici&oacute;n y la modernidad, en el que cada sistema se ve redefinido. La dificultad del an&aacute;lisis reside en la complejidad de los procesos de influencia mutua y de retroacci&oacute;n en el encuentro entre dos culturas. Tal dificultad nos lleva a plantear cuestiones inherentes al problema del sincretismo. Caracteriz&aacute;ndose por ser un proceso nunca acabado y siempre ambiguo, implica una redefinici&oacute;n constante de los elementos de la cultura, una puesta en movimiento de la tradici&oacute;n en su b&uacute;squeda para responder a las necesidades del presente. El conocimiento local no es un conjunto estable y fijo; est&aacute; en constante proceso de reelaboraci&oacute;n, renegociaci&oacute;n y redefinici&oacute;n de los elementos que lo constituyen.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Esta "ambig&uuml;edad sincr&eacute;tica" que caracteriza, en la actualidad, a las nuevas formas de conocimiento m&eacute;dico de las comunidades nahuas, abre el debate sobre las posibilidades de combinaci&oacute;n entre medicina tradicional y medicina occidental, que quiz&aacute; puede encontrar una salida con la "aparici&oacute;n de un tercer espacio" &#91;Bhabha, 1994&#93; en el cual puedan evolucionar nuevas formas de conocimiento.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Dentro de esta nueva din&aacute;mica, queda por saber de qu&eacute; manera la medicina tradicional influye, de manera indirecta, en las concepciones de la medicina occidental o de aprehender la importancia de la reacci&oacute;n creativa de los pueblos nahuas en la redefinici&oacute;n de sus concepciones en torno a la enfermedad y la salud. Otra cuesti&oacute;n ser&iacute;a distinguir dentro de las nuevas pr&aacute;cticas y actitudes de la poblaci&oacute;n ind&iacute;gena los elementos meramente tradicionales, si a&uacute;n existen, de los elementos tra&iacute;dos del exterior, de grado o por fuerza, reinterpretados, redefinidos y finalmente integrados &#151;aunque sea en parte&#151; a la cultura local.</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Acosta de la Luz, L&eacute;rida</b> 2001. "Producci&oacute;n de plantas medicinales a peque&ntilde;a escala: una necesidad de la comunidad", <i>Revista Cubana de Plantas Medicinales, </i>vol. 6, n&uacute;m. 2, pp. 62&#150;66.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480805&pid=S0185-1659200800030000900001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Alberti&#150;Manzanares, Pilar</b> 2006. "Los aportes de las mujeres rurales al conocimiento de plantas medicinales en M&eacute;xico. An&aacute;lisis de g&eacute;nero", <i>Agricultura, sociedad y desarrollo, </i>vol. 3, n&uacute;m. 2, M&eacute;xico, Colegio de Postgraduados, pp. 139&#150;153.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480807&pid=S0185-1659200800030000900002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Anzures y Bola&ntilde;os, Mar&iacute;a del Carmen</b> 1983. <i>La medicina tradicional en M&eacute;xico, proceso hist&oacute;rico, sincretismos y conflictos, </i>M&eacute;xico, IIA&#150;UNAM.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480809&pid=S0185-1659200800030000900003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bartoli, Paolo</b> 2005. "&iquest;Esperando al doctor? Reflexiones sobre una investigaci&oacute;n de antropolog&iacute;a m&eacute;dica en M&eacute;xico", <i>Revista de Antropolog&iacute;a Social, </i>n&uacute;m. 14, pp. 71&#150;100.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480811&pid=S0185-1659200800030000900004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Campos Cabral, Valentina</b> 2004. <i>Estrategias de sobrevivencia en relaci&oacute;n con la salud y la enfermedad: uso de plantas medicinales en grupos dom&eacute;sticos ind&iacute;genas de Cuetzalan, Puebla, </i>Tesis de Maestr&iacute;a "Estrategias para el Desarrollo Agr&iacute;cola Regional", Puebla, Colegio de Postgraduados.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480813&pid=S0185-1659200800030000900005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Del &Aacute;ngel&#150;P&eacute;rez, Ana Lid y Martin Alfonso Mendoza Briseno</b> 2004. "Totonac Homegardens and Natural Resources in Veracruz, Mexico", <i>Agriculture and Human Values, </i>vol. 21, n&uacute;m. 24, pp. 329&#150;346.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480815&pid=S0185-1659200800030000900006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Eliade, Mircea</b> 1960. <i>El chamanismo y las t&eacute;cnicas arcaicas del &eacute;xtasis, </i>M&eacute;xico, FCE.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480817&pid=S0185-1659200800030000900007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Fagetti, Antonella</b> 2004. <i>S&iacute;ndromes y filiaci&oacute;n cultural. Conocimientos y pr&aacute;cticas de los m&eacute;dicos tradicionales en cinco hospitales integrales con medicina tradicional del estado de Puebla, </i>Servicios de Salud del Estado de Puebla.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480819&pid=S0185-1659200800030000900008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Foll&eacute;r, Maj&#150;Lis</b> 2002. "Del conocimiento local y cient&iacute;fico al conocimiento situado e hibrido, Ejemplos de los shipibo&#150;conibo del este peruano", <i>Anales. N. E., </i>n&uacute;m. 5, pp. 61&#150;84.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480821&pid=S0185-1659200800030000900009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Hern&aacute;ndez Tezoquipa, Isabel</b> <i>et al. </i>2001. "El cuidado a la salud en el &aacute;mbito dom&eacute;stico: interacci&oacute;n social y vida cotidiana", en <i>Rev Sa&uacute;de P&uacute;blica, </i>vol. 35, n&uacute;m. 5, Cuernavaca, Centro de Investigaciones en Sistemas de Salud, Instituto Nacional de Salud P&uacute;blica, pp. 443&#150;450.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480823&pid=S0185-1659200800030000900010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Hersch&#150;Mart&iacute;nez, Paul</b> 1996. <i>Destino com&uacute;n: los recolectores y su flora medicinal, </i>M&eacute;xico, Instituto Nacional de Antropolog&iacute;a e Historia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480825&pid=S0185-1659200800030000900011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Ibarg&uuml;en Tinley, Lorena</b> 2006. <i>Comercializaci&oacute;n de productos herbolarios como alternativa productiva en comunidades rurales&#150;reflexiones preliminares en torno a una micro&#150;empresa en Veracruz, </i>M&eacute;rida, Asociaci&oacute;n Mexicana de Ciencias para el Desarrollo Regional, Memorias del Congreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480827&pid=S0185-1659200800030000900012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Lozoya, Xavier, Ang&eacute;lica Guadarrama Vel&aacute;zquez</b> <i>et al. </i>1988. <i>La Medicina Tradicional en M&eacute;xico, </i>M&eacute;xico, IMSS.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480829&pid=S0185-1659200800030000900013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Mart&iacute;n, Gary J.</b> 1995. <i>Etnobotanica, </i>Montevideo, Nordan&#150;Comunidad.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480831&pid=S0185-1659200800030000900014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Modena, Mar&iacute;a Eugenia</b> 2002. "Combinar recursos curativos: un pueblo mexicano en las &uacute;ltimas d&eacute;cadas del siglo XX", <i>Entre M&eacute;dicos y Curanderos, </i>Buenos Aires, Grupo Editorial Norma, pp. 333&#150;371.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480833&pid=S0185-1659200800030000900015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Nieto, Jos&eacute; Antonio</b> 1983. "Algunos aspectos culturales de las enfermedades y de la medicina", <i>Revista espa&ntilde;ola de investigaciones sociol&oacute;gicas, </i>n&uacute;m. 22, pp. 137&#150;145.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480835&pid=S0185-1659200800030000900016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Zolla, Carlos y Virginia Mellado</b> 1995. "La funci&oacute;n de la medicina dom&eacute;stica en el medio rural mexicano", en Gonz&aacute;lez Montes, S. (comp.), <i>Las mujeres y la salud, </i>M&eacute;xico, COLMEX, pp. 71&#150;92.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480837&pid=S0185-1659200800030000900017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Internet</b></font></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Sagarpa</b>, Proyecto PESA, <a href="http://www.sagarpa.gob.mx/pesa/" target="_blank">http://www.sagarpa.gob.mx/pesa/</a></font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2480841&pid=S0185-1659200800030000900018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2">&nbsp;</font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b><a name="nota" id="nota"></a>Nota</b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><sup>1</sup>Este trabajo fue realizado con el apoyo del Programa de Becas de la Secretar&iacute;a de Relaciones Exteriores y la ayuda financiera y material del Colegio de Postgraduados. Agradezco, en particular, al doctor Mario Aliphat Fern&aacute;ndez su apoyo y consejos a lo largo del trabajo de investigaci&oacute;n. Doy las gracias al doctor Juan Alberto Paredes S&aacute;nchez por su ayuda en la fase de trabajo de campo, y a la ingeniera Ver&oacute;nica Torres Valencia por su apoyo durante mis estancias en el municipio de Hueyapan. Agradezco tambi&eacute;n al doctor N&eacute;stor Estrella Chulin y al doctor Juan Pablo Mart&iacute;nez D&aacute;vila por sus consejos en momentos clave del desarrollo de mi trabajo.</font></p>     ]]></body>
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