La liberación nacional

De acuerdo con el relato de su hermano Luiz (cit. pos.^{De Andrade 1980, 49}), un nuevo gobernador portugués afirmó que Cabral y los rebeldes locales eran el equivalente de los Mau Mau de la entonces colonia británica de Kenia⁵ y lo obligó a abandonar el país. Para ejercer su profesión y conocer las realidades de otras colonias portuguesas, Cabral radicó en la isla de São Tomé por un breve periodo, y después en Angola, donde realizó estudios de suelo (^{Cabral n.d., 80}; ^{Chilcote 1968, 374}). En esa colonia vivió el proceso de formación del principal movimiento independentista, el MPLA (Movimiento para la Liberación de Angola), que después se convertiría en guerrilla. A partir de ese momento, Cabral se dedicó a elaborar estrategias anticoloniales.

Junto con un reducido grupo de colaboradores, el 19 de septiembre de 1956 fundó, en la clandestinidad, el Partido Africano para la Independencia de Guinea y Cabo Verde (PAIGC), con la creación de células de militantes en zonas urbanas que se infiltraron en asociaciones legales (^{Cabral 1975, I, 241}; ^{De Andrade 1980, 52, 56-58}; “Chronologie des principaux”, en ^{Cabral 1975, I, 17}; ^{Cabral n.d., 80}; ^{Davidson 1984, 16}; ^{Chilcote 1968, 376}).

En 1959, el estallido de una huelga de estibadores en Bissau sorprendió al gobierno colonial, que, ante el temor de que fuese el despertar de la rebeldía (^{Cabral 1975, II, 136-137}), la reprimió violentamente con un resultado de cerca de 50 muertos, acontecimiento que pasó a la historia como la matanza de Pidjiguiti (“Chronologie des principaux”, en ^{Cabral 1975, I, 17}; ^{De Andrade 1980, 79-80}; ^{Chilcote 1968, 377}). El PAIGC optó por prepararse para la lucha armada.

Cabral realizó una gira por los países africanos independientes (Ghana, Senegal, Guinea) y los miembros del PAIGC comenzaron su entrenamiento militar en Argelia y China (Boukari-Yabara, en ^{Cabral 2021, 9}). Es importante subrayar el contexto de dicha decisión: eran los años más álgidos de la Guerra Fría y el gobierno portugués era aliado de Estados Unidos, que veía los movimientos independentistas -a raíz de la guerra de Vietnam- como “procomunistas”.

A inicios de la década de 1960, además de Guinea-Bissau, los movimientos independentistas de otras dos colonias portuguesas (Angola y Mozambique)⁶ se dieron cuenta de que, debido a sus condiciones concretas y a la naturaleza del colonialismo portugués, la única alternativa era la lucha armada.⁷ En 1960, los movimientos de liberación de esas tres colonias idearon una estrategia común y escogieron a Conakry, capital de Guinea (independiente de Francia desde 1958), como base de apoyo para desplegar campañas internacionales de difusión (^{De Andrade 1980, 55}; ^{Cabral n.d., 88; “Chronologie des principaux”, en Cabral 1975, I, 17}).

El PAIGC empezó con actos de sabotaje, lo que provocó una ola de arrestos de sus simpatizantes. A partir de 1962, se fundaron bases militares en los lugares más aislados del territorio, con el despliegue de las guerrillas; poco después, esas aldeas remotas fueron el inicio de las zonas liberadas. Cabral subrayó que la lucha de liberación incluía a guineanos y caboverdianos y afirmó que la parte continental no podía ser independiente si el archipiélago continuaba bajo el colonialismo. El PAIGC se enfrentó a la propaganda portuguesa, que, a través de la radio, pretendía poner a los guineanos contra los caboverdianos.⁸ Con la incorporación a sus filas de campesinos pauperizados, olvidados y explotados del interior de Guinea-Bissau, que jamás podían progresar, como subrayaba Cabral, su pensamiento se transformó en un humanismo radical y creativo, cimentado en la justicia social para todos los explotados (^{Cabral 1975, I, 155-162}).

Para 1965, la mitad del territorio guineano estaba conformado por zonas liberadas, y hacia finales de la década, las tres cuartas partes del territorio estaban fuera del control colonial. Tenían su propia organización política, producción agrícola para consumo sustentable y publicaban libros para sus escuelas (^{Cabral 1975, I, 263-265}) y un periódico. Con base en la pedagogía del brasileño Paulo Freire, impartían cursos de alfabetización crítica y transformadora y contaban con programas de formación política de su base social y no únicamente de los cuadros del Partido (^{Cabral 1975, II, 209-217}). Una misión militar de la Organización de la Unidad Africana (OUA) visitó las zonas liberadas. En Conakry se crearon una delegación exterior y una escuela para hijos de combatientes. A mediados de la década de 1960 lograron avanzar militarmente y tenían una estación de radio (II, 73-74), y, para buscar la solidaridad internacional, Cabral visitó países independientes africanos, Cuba y países europeos.

El año de 1972 fue decisivo. El PAIGC obtuvo el estatus de observador en la Organización de las Naciones Unidas (ONU). En su discurso ante la Asamblea General, Cabral solicitó el envío de una misión diplomática a las zonas liberadas y anunció la futura formación de una asamblea nacional popular que sería electa en las zonas liberadas (^{Cabral 1975, II, 169, 184-187, 284-285, 289-296}). Una misión del Consejo de Descolonización de la ONU visitó las zonas liberadas, y una delegación del PAIGC, encabezada por Cabral, visitó China, Corea del Norte, Japón y Suecia. El Consejo de Seguridad de la ONU reconoció al PAIGC como legítimo representante del pueblo guineano. Cabral recibió dos doctorados honoris causa: de una universidad de Estados Unidos y de la Academia de Ciencias de la Unión Soviética. En ese año se llevaron a cabo elecciones en las zonas liberadas (^{Cabral n.d., 87}; “Chronologie des principaux”, en ^{Cabral 1975, I, 19}).

Sin democracia interna, con una economía deficiente que recurría al envío de desempleados a las colonias como válvula de escape y un ejército indisciplinado, el gobierno portugués contó a corto plazo con el poderío de la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) en su combate contra los independentistas en sus colonias. Al principio, el gobierno portugués afirmó que no había guerras anticoloniales. De la negativa pasó a la “reducción” del problema al afirmar que eran “operaciones militares” lanzadas desde países vecinos (^{Cabral 1975, II, 142-144}).

Los ataques conjuntos del ejército portugués y la OTAN (^{Cabral 1975, II, 27, 65, 94, 102-103, 175}; ^{Chaliand 1969, XIII, 10, 51-52}), a partir de 1967, incluían bombardeos y ataques navales en las costas (^{Cabral 1975, II, 66-68}). En esa colonia empobrecida, el gobierno colonial construyó, con apoyo de la OTAN, aeródromos cerca de centros urbanos y usaba armamento sofisticado. Las agresiones en contra de la población civil eran brutales y sembraban muerte y destrucción con la utilización de napalm para quemar aldeas completas (II, 114). Ante esos ataques, Guinea-Bissau dejó de ser una colonia ignorada y conquistó el respeto de organizaciones civiles en distintas partes de mundo, incluidos Estados Unidos y algunos países de América Latina.

El pensamiento de Cabral

Empezó a escribir desde muy joven cuentos y poemas, y años después, informes técnicos de agronomía y en torno a la situación de la lucha y la organización del movimiento; notas y mensajes a los miembros del PAIGC y a “todas las capas de la población”; numerosos discursos y comunicados para públicos externos a la lucha, así como cartas y ensayos teórico-políticos.

Desarrolló su pensamiento a partir de lecturas (incluidas las de historia de África), del conocimiento empírico de las culturas de los pueblos guineanos y del colonialismo portugués, pero también de su práctica, primero como agrónomo y después como líder de un movimiento anticolonial. En algunos de sus trabajos más difundidos es indudable la influencia de Frantz Fanon y el uso del materialismo histórico como metodología -no como ideología- para el análisis histórico-político de la realidad social de Guinea-Bissau, pero con un esfuerzo consciente para evitar los dogmatismos y actuar y pensar como nacionalista africano, al margen de esquemas preestablecidos. Esto se aprecia, por ejemplo, en su tesis de que la pequeña burguesía dirigente debía suicidarse como clase social para renacer con el pueblo, porque de otra forma significaba traicionar la revolución (1975, I, 303) en sus concepciones teóricas de la historia, en el desarrollo económico y la estructura social y en su identificación del colonialismo con el imperialismo. Nunca se consideró marxista,⁹ no militó en partidos comunistas ni marxistas y evitaba escribir en esos términos. ^{Chabal (1981, 32-33)} concluye, con base en el periodo de estudios de Cabral en Portugal, que lo anterior fue resultado de “una elección deliberada”. Con gran capacidad de observación y de análisis, siempre partió de la teorización de su realidad concreta, que traducía en prácticas, y tenía la habilidad para “aprender de sus errores” (32).

Sus escritos se distinguen por su creatividad basada en la búsqueda de la justicia social para los sectores más explotados. Su concepción de la problemática de clase era fruto de un análisis pragmático de su realidad, al margen de esquemas marxistas ortodoxos. Tenía un profundo sentido de la historia y del papel de los movimientos de liberación nacional en la dinámica internacional, con conocimiento de la realidad mundial (imperialista) y no sólo de las particularidades de su lucha de liberación. Entre otros temas, en sus escritos expone el sentido de las comunidades aldeanas, prácticamente desconocidas hasta ese momento; la estructura socioeconómica de los principales grupos étnicos de Guinea-Bissau y su relación vis-à-vis con el régimen colonial -en la que distingue entre jefes étnicos y la comunidad- y el colonialismo portugués, y destaca su naturaleza, mecanismos de explotación y el despliegue de estrategias para destruir las culturas locales a partir de la negación de su humanidad histórica. Esos intentos de aniquilamiento se sintetizaban en la expresión del dictador portugués Antonio de Salazar: “África no existe”, que ^{Cabral rechazó (1975, II, 125)}.

Afirmaba que en la cultura había aspectos negativos, en especial la debilidad frente a la naturaleza, la cual debía ser superada. Ponía en tela de juicio la creencia de que el relámpago era “signo de la cólera de Dios” (^{Cabral 1975, I, 199}), pero también la poligamia y el papel de la mujer en la sociedad: el objetivo de la lucha no era simplemente el fin del colonialismo, sino la liberación nacional entendida como la transformación de las estructuras de opresión, lo que exigía construir una nueva sociedad. En ese proceso era fundamental la educación formal, con la emancipación de las mujeres, que debían participar en condiciones de igualdad con los hombres y, por lo tanto, ir a la escuela y colaborar en el PAIGC, tema sensible en África en la década de 1960, en la medida en que era contrario a las estructuras patriarcales locales.¹⁰

Es imposible saber cuántos textos dejó Cabral, algunos en hojas sueltas, y es probable que muchos se hayan perdido. Existen valiosos escritos en el Centro de Intervenção para o Desenvolvimento Amílcar Cabral (CIDAC) en Lisboa, Portugal, unos sin fecha ni datos precisos, y otros publicados en Guinea-Bissau después de la independencia. En varios trabajos de diversos autores hay citas textuales -algunas breves y otras amplias- de Cabral. Grupos de apoyo al PAIGC en distintos países han reproducido algunos de sus discursos. La colección más completa fue publicada, en 1975, por la editorial francesa Maspero, que encomendó a un amigo de Cabral, el intelectual angoleño y fundador del MPLA, Mario de Andrade, la selección y la recopilación de sus principales escritos organizados en dos volúmenes (Unité et Lutte I y II).

El rasgo común de sus textos es la ausencia de visiones pesimistas o fatalistas. En este breve estudio sólo se presenta una visión general, con énfasis en algunos de sus conceptos centrales. No se pretende hacer un análisis exhaustivo, sino destacar temas que siguen siendo relevantes en el siglo XXI para aquellos interesados en lograr un cambio socioeconómico en favor de los sectores sociales más explotados.

La cultura y la liberación nacional son los temas en torno a los cuales Cabral escribía de manera sistemática. Subrayaba el carácter central de la cultura para el colonialismo y el neocolonialismo y afirmaba: “En un análisis profundo de la realidad cultural, no se puede pretender que existen culturas continentales o raciales” (^{Cabral 1975, I, 329}). No puede haber una sociedad sin cultura y sin historia, independientemente del grado de desarrollo de las fuerzas productivas.

Su pensamiento tenía como referencia las características de la dominación imperialista, en especial en su expresión colonial, lo que explica su interés por profundizar en el análisis científico (que debería traducirse en acciones concretas) de la cultura y de la resistencia cultural, para reafirmar científicamente la personalidad histórica y cultural de los africanos como seres humanos, en oposición a los prejuicios ahistóricos y acríticos del colonialismo en África,¹¹ que pretendían reducirlos a una categoría subhumana como genéticamente “salvajes”.

Partía de un conocimiento empírico: la lucha es una condición normal de los seres humanos. La dominación se inserta en el corazón de la sociedad dominada y es ahí mismo donde surge, en un momento preciso, la resistencia cultural como expresión de la lucha popular, que puede asumir una forma pasiva y silenciosa. En los pueblos dominados se da cierta forma de lucha contra los opresores que se expresa como resistencia contra la dominación; se trata de un proceso social y no de un accidente coyuntural. Concebía la dominación como la negación del proceso natural de desarrollo de la sociedad dominada mediante la usurpación violenta de la libertad de los seres humanos, a los que se les impone un modo de producción y nuevas formas de relaciones sociales. Las estructuras de la sociedad dominada se vuelven complejas, contradictorias y fomentan y agravan los conflictos sociales. Condenada la cultura a la clandestinidad en la sociedad dominada, según afirmaba Cabral, asume la forma de resistencia en contra de la dominación y, a pesar de la represión sistemática, ese pueblo continúa resistiendo culturalmente y, en un momento dado, debido a la coincidencia de factores internos y externos que condicionan su desarrollo, la resistencia puede adquirir nuevas formas de expresión (política, económica).

La práctica de la dominación exige el conocimiento del objeto dominado y de su realidad histórica concreta. Para la lucha popular de liberación es fundamental analizar las características de la sociedad en la que la resistencia cultural deja de ser silenciosa para asumir la expresión política y organizada de la lucha y definir los factores que favorecen o retardan el proceso. La cultura, como fruto de la historia, es la síntesis más o menos consciente de las actividades económicas y políticas en cada momento de una sociedad, la expresión más o menos dinámica del tipo de relaciones que se dan en ella; por un lado, entre el ser humano -como ser social- y los conflictos derivados de la naturaleza y, por otro, entre los seres humanos. La cultura conlleva “elementos esenciales y secundarios, fuerzas y debilidades, virtudes y defectos, aspectos positivos y negativos, factores de progreso y de estancamiento o de regresión […] es una realidad social independiente de la voluntad de los hombres, del color de la piel” (^{Cabral 1975, I, 167-170, 200, 208, 329}). El valor de la cultura como elemento de resistencia frente a la dominación emana de su naturaleza, que, en el plano ideológico, es la manifestación vigorosa de la realidad material e histórica de la sociedad dominada, es el elemento esencial de la historia, en la cual reside la capacidad para generar los factores que aseguran su propia continuidad. Por eso, la dominación imperialista es la negación del proceso cultural de la sociedad dominada.

Al final del segundo volumen de Unité et Lutte, se incluyó la última comunicación de Cabral, escrita días antes de su asesinato: un mensaje de Año Nuevo en el que abordó la organización político-administrativa del futuro Estado con base en el voto popular, y en el que afirmaba: “ninguna acción criminal […] de los colonialistas portugueses podrá impedir que nuestro pueblo […] dé ese paso trascedente y decisivo hacia […] la independencia nacional” (^{Cabral 1975, II, 299}).

El fin de un sueño libertario en Guinea-Bissau

Hubo varios intentos de matar a Cabral. El más conocido fue en noviembre de 1970, cuando la sede del PAIGC en Conakry fue destruida por el ataque de un comando portugués. Ese incidente fue denunciado y condenado por la OUA y la ONU como una agresión que pretendía liquidar a Cabral y derrocar al gobierno de Sékou Touré, de Guinea. El 20 de enero de 1973, a los 48 años, Amílcar Cabral fue asesinado en Conakry: afirmaba que él era tan sólo uno más en el movimiento de liberación, cuya fuerza residía en su base popular y cuyo objetivo era la construcción de una sociedad más justa.

Aunque fueron arrestados y enjuiciados en Conakry los dos asesinos, 50 años después todavía se desconocen los aspectos fundamentales de la trama criminal y los nombres de los que lo traicionaron. La “tesis más difundida”, pero no confirmada, según indicaba el Diário de Bissau, apuntaba a la temida Policía Internacional y de Defensa del Estado (PIDE) del régimen portugués. Entre los pocos testigos estaba un miembro del PAIGC que, en 2004, decidió hablar por primera vez y afirmó que el crimen “fue preparado en Bissau, pero que contó con la complicidad del palacio de Conakry”. Entre otras cosas, planteó algo difícil de creer y que incrementó la nube de humo: no se pretendía matar a Cabral, sino secuestrar a dos de sus compañeros (^{Diário de Bissau 2004, 2-3}; ^{Diário Bissau 2004, 7-9}).

Meses después, en septiembre, fue declarado en forma unilateral el Estado de Guinea-Bissau y fue elegido Luiz Cabral como presidente del Consejo de Estado, un hombre de triste memoria. En abril de 1974, en Lisboa, fue derrocada la dictadura y, en septiembre, Portugal reconoció la independencia de Guinea-Bissau, que ingresó a la ONU. En julio de 1975 fue proclamada la independencia de Cabo Verde. Esos acontecimientos parecían el primer paso en la concreción del ideal libertario de Cabral; sin embargo, el país donde luchó (Guinea-Bissau) cayó, a corto plazo, en una espiral de corrupción, violencia y golpes de Estado que sometieron a los más desprotegidos a nuevas formas de explotación. Su asesinato fue el inicio del fin del sueño libertario en Guinea-Bissau. No obstante, sus principales escritos siguen siendo una luz en el camino para activistas populares, principalmente fuera de África.