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Estudios de Asia y África

versión On-line ISSN 2448-654Xversión impresa ISSN 0185-0164

Estud. Asia Áfr. vol.50 no.2 Ciudad de México may./ago. 2015

 

Traducción

Correspondencia entre Lin Shu Y Cai Yuanpei relativa al Movimiento de la Nueva Cultura (marzo-abril, 1919)

Shu Lin

Yuanpei Cai1

Traducción:

César Guarde Paz*


Los autores

Lin Shu 林紓 (8 de noviembre de 1852-9 de octubre de 1924),2 nombre de cortesía Qinnan 琴南, literato y traductor nacido en Nantai 南台, en la antigua prefectura Min 閩 (actual Fuzhou 福州, Fujian), en el seno de una familia de comerciantes con escasos recursos económicos. Ya desde los cuatro años comenzó su formación en los clásicos confucianos, que fue fundamentalmente autodidacta y dependió en gran medida de los pocos textos que conservaba su tío, así como de libros usados que el joven Lin Shu compraba con el dinero que su madre le daba para comer. Comenzó con veinte años su carrera docente en una escuela local, preparándose mientras tanto para los exámenes imperiales. No fue sino hasta los 40 años de edad que Lin Shu entró en contacto con la literatura de las dinastías Tang y Song, influencia decisiva en su posterior tarea de traductor. Con el fallecimiento de su primera esposa, en 1897, Lin Shu, aconsejado por varios amigos, inició la traducción de La Dama de las Camelias de Alejandro Dumas. La novela apareció publicada en la primavera de 1899 y constituyó una revolución literaria en todo el país. A partir de entonces, Lin Shu se convirtió en el traductor por excelencia, y llegó a publicar, se estima, 213 traducciones de obras occidentales.3 Esta cuantiosa producción literaria era fruto del esfuerzo mutuo de un grupo de amigos versados en lenguas extranjeras que traducían oralmente a la lengua vernácula o baihua 白話 estas novelas, para ser inmediatamente reescritas en lengua culta o wenyan 文言 por Lin Shu.

Desde 1906 hasta 1911 enseñó los clásicos en la Academia Imperial de Beijing, donde pretendió abordar los problemas de la modernización de China, pero con la caída de la dinastía Qing abandonó su posición académica y no volvió a enseñar sino hasta 1914. Tradicionalista consumado en lo que a la defensa de la lengua culta respecta, esto le llevó a enfrentarse en una agria polémica sobre la reforma literaria contra los ideólogos del Movimiento del 4 de Mayo, polémica en la que participaron Hu Shi 胡適, Chen Duxiu 陳獨秀, Lu Xun 魯 迅 y Cai Yuanpei 蔡元培. Estos hechos dañaron la reputación de Lin Shu pero, a pesar de ello, y ya gravemente enfermo, en 1922 todavía alcanzó a publicar varias traducciones y, al año siguiente, poco antes de su defunción, un breve escrito político, Xubian jianlun 續辨奸論 (“Continuando con la discriminación de los discursos licenciosos”), en el que denigra nuevamente el Movimiento del 4 de Mayo y las tendencias laboristas marxistas de algunos de sus miembros, fundadores del reciente Partido Comunista Chino. Cai Yuanpei (11 de enero de 1868-5 de marzo de 1940),4 político y educador nacido en Shanyin 山陰, Shaoxing 紹興, provincia de Zhejiang. Hijo de una familia de comerciantes bien asentada, disfrutó de una educación privada desde los seis años. A los 18 inició su prolífica carrera docente en una escuela privada local y ascendió rápidamente gracias a su inteligencia: en 1885 superó los exámenes provinciales y en 1892, el huishi o examen estatal, por lo que se estableció como aprendiz de compilador en la Academia Hanlin, trabajo que combinó con su actividad docente y administrativa. En 1907 viajó a Alemania, donde estudió durante tres años, en la Universidad de Leipzig, filosofía, historia y estética bajo la tutela de Karl Gotthard Lamprecht; regresó en noviembre de 1911 a Shanghái con motivo de la Revolución de Xinhai, que acabara derrocando a la dinastía Qing al año siguiente. Sirvió como ministro de Educación hasta el ascenso al poder de Yuan Shikai, con cuyo gobierno autoritario disintió. Regresó, en consecuencia, a la Universidad de Leipzig para continuar sus estudios y, poco después, viajó a Francia, donde residió hasta noviembre de 1916.

En esos momentos el acervo cultural de Cai Yuanpei superaba con creces el de cualquier intelectual de la época, habiendo aprendido japonés, alemán y francés. El sucesor de Yuan Shikai en la República le ofreció un puesto administrativo como gobernador de Zhejiang, que el intelectual rechazó, pero fue seducido finalmente ante la posibilidad de tomar las riendas de la presidencia de la Universidad de Beijing e implementar allí su política educativa liberal, permitiendo la convivencia tanto de tendencias tradicionales como de las más novedosas corrientes revolucionarias que darían lugar, primero, al Movimiento del 4 de Mayo y, unos años después, al Partido Comunista Chino. Su popularidad decayó tras el 4 de Mayo, siendo considerado un elitista que había alzado a las masas de alumnos contra el gobierno y a las estudiantes contra la familia. Su papel fue ya marginal, y se retiró finalmente a Hong Kong por problemas de salud en diciembre de 1937, donde falleció de fibromatosis abdominal tres años después.

La polémica baihua-wenyan

La polémica baihua-wenyan tiene su origen en el contexto de la popularización de la prensa escrita, introducida desde Portugal en 1822, pero no alcanzaría su apogeo sino hasta la segunda mitad del siglo XIX.5 Con ella se hace accesible al gran público toda suerte de ensayos y novelas extranjeras escritos tanto en lengua vernácula (baihua) como en lengua culta (wenyan) o semiculta e, incluso, en dialectos. Frente a esta libertad inicial por hacer uso de la variante lingüística que más convenga a la personalidad de cada autor, Hu Shi, filósofo y político influido por su maestro, el pragmático John Dewey, redactó un virulento artículo contra la escritura clásica titulado “Wenxue gailiang chuyi” 文學改良芻議 (“Discusión sobre la reforma literaria”).6 En él comenzaba exponiendo ocho puntos o bashi 八事 desde los cuales se podía reformar la literatura; entre ellos, “no imitar a los antiguos”, “no evitar palabras y expresiones coloquiales” o, el más importante para Hu Shi, “no usar los clásicos”, a la vez que proponía como modelo los diversos idiomas vernáculos “vivos” de Europa que sustituyeron lo que él denominaba “literatura muerta en latín”.

Lin Shu respondió inmediatamente a Hu Shi en “Lun guwen zhi bu yi fei” 論古文之不宜廢 (“Discusión sobre lo inadecuado de eliminar la lengua clásica”),7 donde afirma que “sin embargo, hay bajo el cielo los llamados artistas, que todavía siguen con su estilo de lengua clásica [...] también siguen especialmente a los europeos al no eliminar el latín”. Lin Shu se está refiriendo aquí al hecho de que muchos europeos conservan el latín a pesar de escribir también en lenguas vernáculas, al igual que muchos doctos literatos chinos. No obstante, esta argumentación se ve inmediatamente debilitada al no saber aducir sino una razón sentimental para la preservación de las lenguas clásicas: “Reconozco que hay una razón, pero no puedo expresar el porqué”. Hu Shi aprovecharía esta afirmación para acusar a Lin Shu de padecer la “enfermedad de los antiguos”,8 y criticar uno a uno todos sus puntos en una comunicación posterior en el mismo periódico.

Al año siguiente, Hu Shi actualizaría su teoría de los “bashi” de la reforma literaria en un nuevo artículo, “Jianshe de wenxue geming lun” 建設的文學革命論 (“Discusión sobre una revolución literaria constructiva”),9 donde además de atacar al latín como lengua muerta incapaz de producir una literatura viva, reivindica la utilización de una lengua fundamentada en los textos vernáculos Shuihu zhuan 水滸傳 (Al margen del río), Xi you ji 西遊記 (Viaje al oeste), Rulin waishi 儒林外史 (Historia del bosque de los letrados) y Hong lou meng 紅樓夢 (El sueño del pabellón rojo).

Hay que resaltar que lo que Lin Shu pedía desde el principio no era la exclusión de la lengua vernácula del ámbito literario, sino la no eliminación de la lengua culta que, históricamente, servía de patrón a la lengua vernácula (su primera publicación, de hecho, había sido una colección de poemas en baihua a favor de los derechos educativos de la mujer y la industrialización de China).10 La crítica de Hu Shi y los asociados de Xin qingnian también se había lanzado contra el estilo literario de la época y, en concreto, contra las traducciones de Lin Shu, tomado como modelo de asimilación de temas e ideas occidentales al escribir libros licenciosos en lengua clásica y apoyar subrepticiamente, acusaban los revolucionarios, el régimen de Yuan Shikai.11 Como respuesta a todos estos ataques, Lin Shu sintetiza una breve sátira titulada Jingsheng 荊生 (“El señor Jing”),12 en la que varios personajes que representan a los adalides de la nueva literatura, Chen Duxiu, Hu Shi y Qian Xuantong 錢 玄同, confraternizan como hermanos de sangre para derrocar a Confucio y la cultura tradicional. A ésta seguirá inmediatamente una segunda sátira, Yaomeng 妖夢 (“Pesadilla”), en la que incluye, junto a Chen Duxiu y Hu Shi, a Cai Yuanpei, hasta el momento neutral en la polémica, todos ellos fundando una Academia de Lengua Vernácula y vilipendiando la tradición confuciana. Lin Shu, que en ese mismo momento pretendía ponerse en contacto con Cai Yuanpei -tras haber recibido una comunicación suya- para pedirle que cesase en su empeño de incluir revolucionarios en la Universidad de Beijing, intentó detener la publicación de la historia, pero el editor, sin embargo, parece haber ignorado sus advertencias y el texto se publicó tal cual,13 de tal forma que tanto Yaomeng como la que aparecería publicada el mismo día en Gongyan bao no hicieron sino ocasionar más problemas a Lin Shu. Esto se vio agravado por la amplia cobertura que recibió la réplica que Cai Yuanpei tres días después, incluida, para vergüenza de Lin Shu, la carta original que éste había presentado en Gongyan bao. La respuesta de Lin Shu no se hizo esperar, en forma de breve comunicación, excusándose por el malentendido pero manteniéndose firme en sus planteamientos, e intentando conciliar posturas y deshacer entuertos. No obstante, la polémica saltó a las páginas de otras publicaciones revolucionarias, que reprodujeron citaciones selectivas de la respuesta de Lin Shu para mayor escarnio de éste.14

El literato todavía alcanzaría a redactar un nuevo texto contra la imposición de la lengua vernácula, “Lun guwen baihua zhi xiang xiaochang” 論古文白話之相消長 (“Discusión sobre el mutuo crecimiento y declive de la lengua clásica y la lengua vernácula”),15 donde defiende la dependencia del baihua respecto al wenyan. En agosto del mismo año, ya concluida la polémica, Cai Yuanpei comentaría al respecto:

[...] la universidad debe reunir los grandes clásicos e incluir las enseñanzas de todos los especialistas [...] Mas China nunca ha tenido la costumbre del librepensamiento, favoreciendo siempre la tendencia propia y oprimiendo la ajena, discriminando con obstinación, deleitándose excesivamente en ridiculizar sus palabras, por lo que ante la carta inquisitoria de Lin Qinnan, Jiemin [Cai Yuanpei] dio una respuesta razonada.16

Si bien los autores modernos han realizado, en líneas generales, una valoración negativa de la postura de Lin Shu frente a la reforma literaria china,17 lo cierto es que el conservadurismo del literato no buscaba sino la convivencia entre ambos modos de hacer literatura, como bien demuestran sus numerosas publicaciones en baihua. Tal vez el hecho más destacado -y profético- fuera que el 12 de enero de 1920, tan sólo unos meses después de concluir la polémica, el ministro de Educación impuso la enseñanza en lengua vernácula en todo el país, ante la mirada indiferente de Cai Yuanpei, autoproclamado adalid de la libertad de cátedra y entonces presidente de la mayor institución educativa de China.

Los textos

Presentamos aquí la traducción de los tres textos inéditos en su versión íntegra, realizada a partir de los documentos originales que componen la correspondencia entre Lin Shu y Cai Yuanpei:18

• Lin Shu, “Lin Qinnan Zhi Cai Heqing shu” 林琴南致蔡 鶴卿書 (“Misiva remitida a Cai Heqing por Lin Qinnan”), Gongyan bao 公言報, 18 de marzo de 1919, p. 6.

La carta de Lin Shu fue publicada a continuación de una larga crítica titulada “Qing kan Beijing xuejie sichao bianqian zhi jinzhuang” 請看北京學界思潮變遷之近狀 (“Por favor observen el reciente estado de los cambios en las tendencias de pensamiento del mundo académico de Beijing”).19 La misiva aparecería reproducida junto a la réplica de Cai Yuanpei en sus diversas publicaciones y, posteriormente, en Wei Lu wenji, san ji 畏廬文集, 三集, de Lin Shu,20 con el título de “Da daxuetang xiaozhang Cai Heqing Taishi shu” 答大學堂校長蔡鶴卿太史書 (“Misiva de respuesta al presidente de la Universidad Imperial, el gran académico Cai Heqing”).

• Cai Yuanpei, “Zhi ‘Gongyan bao’ han bing da Lin Qinnan jun han” 致 <公言報> 函並答林琴南君函 (“Carta a Gongyan bao y carta de respuesta al Sr. Lin Qinnan”), Beijing daxue rikan 北京大學日刊, núm. 338, 21 de marzo de 1919, pp. 1-6.

La respuesta inicial de Cai Yuanpei fue publicada junto a la misiva original de Lin Shu y tres documentos anexos: una carta de Zhao Timeng 趙體孟 con motivo de una breve biografía del político de la dinastía Ming, Liu Yingqiu 劉應 秋; su “‘Beijing daxue yuekan’ fakanci” <北京大學月刊> 發刊詞 (“Introducción inaugural a la Publicación mensual de la Universidad de Beijing),21 y el texto completo contra la Universidad de Beijing que precedía a la misiva de Lin Shu.22 Todos ellos fueron ampliamente difundidos y aparecieron inmediatamente republicados en Xin jiaoyu 新教 育 (bajo el título conjunto de “Beijing daxue xinjiu sichao hentu shilu” 北京大學新舊思潮衝突實錄),23Gongyan bao (1 de abril de 1919, paginación desconocida)24 y Xin chao 新潮, acompañados nuevamente de la misiva original de Lin Shu (pp. 724 y ss.).25 La edición de Xin jiaoyu sería republicada, acompañada de varios textos de Chen Duxiu, Hu Shi y otros revolucionarios, en la edición de Wang Shidong, Xin wenxue pinglun 新文學評論.26

• Lin Shu, “Lin Qinnan zai da Cai Heqing shu” 林琴南再 答蔡鶴卿書 (“Lin Qinnan responde de nuevo la misiva de Cai Heqing”), Gongyan bao, 24 de marzo de 1919.

La breve disculpa de Lin Shu ha permanecido prácticamente desconocida salvo por las citas selectivas realizadas por Chen Duxiu bajo el seudónimo Zhi Yan en “Lin Qinnan hen ke peifu”.27 Esta carta estaba precedida por unas líneas del editor del periódico en las que criticaba a Cai Yuanpei, bajo el título “Beijing xuejie sichao bianqian xianzhuang zai zhi” 北京學界思潮變遷現狀再誌 (“Señalando de nuevo el actual estado de los cambios en las tendencias de pensamiento del mundo académico de Beijing”). La misiva apareció al día siguiente en Dagong bao.28

Dado lo conciso del estilo clásico, nuestra traducción intenta conservar parte de la pomposidad del original sin perder por ello inteligibilidad. Las notas a pie de página pretenden facilitar la lectura contextualizando los textos dentro de la polémica baihua-wenyan y las múltiples referencias intertextuales, sin entrar a valorar la validez de las afirmaciones de ambos literatos.

Lin Shu “Zhi Cai Heqing shu” 致蔡鶴卿書

(18 de marzo de 1919)

“Misiva remitida a Cai Heqing”29

Distinguido gran académico, Sr. Heqing:

Separado de usted más de diez años, en 1912 nos encontramos en una ocasión,30 habiendo pasado ocho rápidos años sin comunicación alguna, por lo que con la presente le ofrezco disculpas. Ahora con respeto le presento esta misiva, con unas palabras sobre los escritos póstumos del Sr. Liu Yingqiu31 de la anterior dinastía. Sus libros no conocieron publicación,32 siendo imposible participar del honor de leerlos. ¿Podría pedirle a su excelencia Zhao que redactase una breve nota biográfica para mí, con la que escribirle cuidadosamente un epílogo de vuelta? ¡Ay! La corte de la dinastía Ming daba importancia a la integridad moral, por lo que cuando la nación cayó invadida muchos fueron los que se sacrificaron, mas que Xia Feng, Li Zhou, Ting Lin, Yang Yuan, Erqu,33 todos ellos ancianos, se salvaran sin excepción de la pena capital, que no muriesen, fue una suerte.

Su excelencia defiende la nueva enseñanza, por lo que también muestra preocupación por aquellos funcionarios que son empecinados defensores de la dinastía Qing, siéndole lo suficientemente obvio que las enseñanzas clásicas se encuentran en una situación precaria, pero aún no se han interrumpido. Deseo sinceramente que su excelencia, por ello, las preserve y aprecie. ¡Sería un gran alivio!

En cualquier caso, deposito especialmente mis esperanzas en usted. La universidad es un ejemplo de integridad para todo el país y en ella se preservan las cinco virtudes. Recientemente, muchos son los que se reúnen fuera para calumniarlas, noticias que su excelencia sin duda habrá escuchado; aun yo llegué a desconfiar. Tal vez haya personas viles y mezquinas, que producen discursos radicales y, sin conocer el modo de salvar el mundo, especulan sobre las habilidades de los demás y difunden argumentos con los que pretenden remediar las deficiencias, para ganarse la confianza de la gente. Si se concentran los esfuerzos en oponerse a las prácticas habituales, exagerando a través de discursos infundados, entonces sucederá como “si se colocase una sopa envenenada, que a su lado habrá un ratón ulcerado; o si se prendiese una antorcha para iluminar la noche, que bajo ella habrá amontonados insectos muertos”.34 ¿Por qué? Por ansiar el goce y arrimarse al calor, fallan al medir sus capacidades, por lo que no hay uno solo que no perezca.

Ahora que el corazón de los hombres está corrupto, ya en un tiempo en el que no hay remedio, aún más sus exageradas y extravagantes disertaciones serán utilizadas para provocar a las masas, por lo que si los jóvenes, en su mayor parte, carecen de educación, esto beneficiará a los difamadores: aquéllos se volcarán a la agitación masiva y se convertirán en un rebaño de seguidores de éstos, mientras el destino de China pende de un hilo. En el ocaso final de los Qing, los que estaban indignados con la situación de su tiempo35 decían constantemente: “Eliminemos los exámenes imperiales, detengamos las cualificaciones gubernamentales, abandonemos los ensayos de ocho secciones, cortemos las trenzas, recuperemos los pies naturales, expulsemos a los manchús, acabemos con el despotismo, renovemos la armada, así China se fortalecerá”.36 Hoy hemos alcanzado todo esto, ¿mas dónde está esa fortaleza?

En consecuencia, se presentó una nueva solución: había que derrocar con gozo a Confucio y a Mencio y eliminar las relaciones y las virtudes. ¡Infamia! Esto sería cual si, en el caso de un infante demacrado, en vez de buscar a un buen médico, se responsabilizase a ambos padres por tener una enfermedad oculta y, repudiándolos, el infante alcanzase a robustecerse en un día. ¿Tiene esto sentido? Los países extranjeros desconocen a Confucio y a Mencio pero veneran la benevolencia, se apoyan en la justicia, mantienen su palabra, valoran el conocimiento, observan los rituales, no tienen nada que contradiga la senda de estas cinco virtudes y, además, las asisten con coraje. No entiendo los idiomas occidentales, pero en los 133 escritos que he traducido a lo largo de 19 años, con un total de doce millones de palabras, realmente no he visto palabras que violen las cinco virtudes. ¿Cómo es que los sabios actuales fabrican tales discursos traicionando la familia y calumniando las relaciones? ¿Obtuvieron esto de los occidentales? ¿O han sido instruidos por otros?

Su excelencia apoya en su corazón la nacionalidad de los Han, cuando estaba en Hangzhou sobrevivió a muchas penurias y junto a su esposa soportó grandes penalidades,37 mas, bravo caballero, su objetivo no cambió. Cuando su excelencia marchó, Chen Shutong38 y yo nos apenamos por su partida al no haber tenido ocasión de despedirnos. Al igual que Shen y Wu39 diferían en intereses, cada uno convencido de su rectitud, así hoy su excelencia se esfuerza en hacer lo mejor por la República, mientras yo soy todavía un candidato a los exámenes imperiales de los Qing:40 nuestra amistad sigue firme, no podemos tratarnos como el hielo y las brasas de carbón, incompatibles; por ello, le entrego humildemente esta misiva, apremiándole enérgicamente en lo que respecta al prólogo y al epílogo del Sr. Liu para mostrarle que, tanto en el ocaso de los Ming como en el de los Qing, había partidarios de ambas dinastías. La voluntad de todos ellos no puede serles usurpada.

Me acerco ya a los 70 y, durante los pasados treinta años, una buena posición y un glorioso nombre han sido para mí como mugre; sintiéndome hoy tan envejecido, me aferro todavía a mis humildes principios y hasta la muerte no los cambiaré. Hace unos años, Liang Rengong defendió la doctrina de la Revolución de Ma y Ban;41 al oírlo no pude evitar estallar en carcajadas. Rengong no es un inepto, ¿por qué inventar semejantes palabras con las que adular al público? Los libros de Ma y Ban, ¿cuántos lectores tienen? Más que una revolución es una autorrevolución, ¿por qué se empeña Rengong en hacer un esfuerzo tan enorme? Si se dice que las lenguas muertas obstruyen el avance del conocimiento, entonces que la ciencia no utilice la lengua clásica y así la lengua clásica tampoco obstruirá la ciencia.42 El inglés Dickens denunció repetidamente las lenguas griega y latina romana como muertas,43 mas todavía subsisten, y si Dickens, que goza de una excelente reputación, ciertamente no puede acabar con lo antiguo por motivos egoístas, menos aún nuestros compatriotas. ¿O es que acaso hay alguno que pueda compararse con Dickens?

Deben recordarse los principios que rigen el mundo, no pueden eliminarse las virtudes a conveniencia ni pueden falsificarse para obtener rápidos beneficios. Si Boyi y Shuqi44 hubieran nacido hoy, en modo alguno hubieran cambiado para beneficiarse. Confucio era “el sabio tempestivo”45 y su época era la del feudalismo jingtian, por lo que Confucio tuvo que volver incorruptible ese feudalismo.46 Si su época hubiese sido la de los submarinos y los aviones, Confucio habría hecho que submarinos y aviones no mataran irracionalmente,47 por esto es llamado “sabio tempestivo”. El tempestivo no se opone a su época. Cuando Ling, del estado de Wei, preguntó sobre tácticas militares, Confucio se marchó; cuando Chen Heng cometió magnicidio, Confucio lo condenó.48 En lo que a usar o no las armas respecta, también lo resolvió muy adecuadamente según el momento. Hoy bien se diría que, en lo que atañe a la debilidad del mundo, el más débil es el de Confucio, en cuyo caso, en lo que a la fuerza del mundo respecta, no hay nadie más fuerte que Wilhelm, quien, arrinconado en el pequeño Berlín y resistiendo frente a todo un planeta, fracasó sin remedio en sus ataques. Sin duda es un héroe de todos los tiempos. Además, en cuanto a sus logros en cultura y sus éxitos militares, tanto en ciencia como en negocios y hasta en tecnología, en todos ellos él era el primero en Europa. ¿Por qué entonces se exilió a Holanda tan descorazonado?49 Si se nos dice que en las victorias y las derrotas no puede hablarse de héroes, ¿por qué entonces puede imputársele a Confucio toda esa debilidad acumulada? El mismo libro de Zhuang Zhou es donde más se rechaza a Confucio; sin embargo, el capítulo “La Sociedad Humana” también se afana en reverenciar a Confucio.50 La así llamada “Sociedad Humana” no puede establecerse abandonando a las personas, por lo que, cuando Yan Hui y Zi Gao, duque de She, desafiaron a Confucio con preguntas, era para ilustrar los principios de cómo interrelacionarse con la gente;51 por lo que Zhuang Zhou tampoco ha refutado irracionalmente a Confucio. Así pues, los eruditos contemporáneos, no tan elocuentes como hace más de mil años lo fuera Zhuang Zhou, atacan a Confucio como lo hiciera Huan Tui,52 pero miles de años más tarde. Cuán ridículo es esto.

Además, en el mundo, sólo si uno posee conocimiento y ética verdaderos podrá establecer un método propio para ser seguido inseparablemente por la gente. Si se abandonan por completo los antiguos textos, utilizándose el lenguaje coloquial como escritura, entonces los idiomas hablados por todos aquellos que se ocupan en actividades humildes y errabundas53 se considerarán provistos de gramática, a diferencia de los gorjeos agramaticales de los hombres de Fujian y Guangzhou, por lo que, entonces, cualquier vendedor ambulante de Beijing y Tianjin podrá hacer de profesor. Si se afirma que Al margen del río o El pabellón rojo son todos ellos los cánones de la lengua vernácula y que bastan como libros de enseñanza,54 sin saber que el modo de dicción de Al margen del río debe mucho a la Compilación esencial de Jintuo, de Yue Ke,55 o que El pabellón rojo tampoco posee el estilo literario de una única persona, así, esos autores podrán ser considerados hombres de inmensa erudición. Resumiendo, sin haber estudiado en profundidad una gran cantidad de volúmenes literarios no puede escribirse en lengua clásica ni tampoco puede escribirse en lengua vernácula.

Si se cambiase el lenguaje de los antiguos eruditos por la lengua vernácula, entonces los discursos [yan-shuo] también deberían serlo. Según el Shuowen, este “yan, es una gran corriente” y tiene también el significado de extender o ensanchar algo.56 Según la convención, de lo corto se desarrolla lo largo; uno no puede servirse de las virtudes de los clásicos para mejorar las carencias de la lengua vernácula. Además, al hacer estudiar a la gente los clásicos, ¿deberían estudiar los libros originales?, ¿o se basarán en unas pocas palabras de los profesores como si éstos fuesen los antiguos eruditos? Si se leen los libros originales no puede eliminarse entonces completamente la lengua clásica. Además, de los clásicos todavía tenemos la enseñanza a través del Shuowen. El estudio del Shuowen no es el de un libro vulgar, pues sirve como referencia a la escritura de sello grande clásica y como testimonio de las inscripciones en campanas y trípodes. ¿Acaso se piensa convertir la gran escritura de sello en lengua vernácula? Si las inscripciones en escritura de gran sello se mezclasen con la lengua vernácula, esto sería como que las mujeres de las dinastías Han y Tang, Yan y Huan, intimasen con mujeres del campo, o como usar los antiguos zu y dou de los Shang y Zhou para reunirse a beber con campesinos,57 ¿acaso es esto lo adecuado?

Yo soy de Fujian, un sureño con una lengua difícil de entender,58 así que también deseo usar el idioma de la Planicie Central; ¿acaso sería adecuado evitar instruirme en éste y seguir siendo poco más que un sureño de lengua ininteligible? Proteger la existencia de la quintaesencia de la cultura china enseñando el Shuowen es lo adecuado; tomar el Shuowen como a un invitado y la lengua vernácula como anfitrión no lo es.

Además, han aparecido recientemente los así denominados nuevos moralistas, que denuncian a padres y madres que dicen que de éstos hemos surgido por lujuria, no por amor.59 Cuando vi tales palabras en la obra de Suiyuan pensé que su postura no concuerda con los principios morales y acusé a Yuan Mei60 de herético, pero resulta que, inesperadamente, utilizan sus ideas para enseñarlas. Un hombre bruto y sin moral: no merece la pena comentarlo; mejor dejarlo como ejemplo. Otros dicen: Wu Zhao fue una reina sabia, Zhuo Wenjun fue una belleza célebre. Esto no es más que picotear entre las salpicaduras de saliva de Li Zhuowu. Zhuowu poseía el comportamiento de una bestia salvaje,61 por lo que profirió estas palabras; Li Mutang también recogió tales salpicaduras de saliva, reverenciando a Yan Song62 como un ministro leal. Deberíamos preguntarnos hoy si la reputación de estos dos Li es algo a lo que los estudiantes deban aspirar. Ambos han perecido, convertidos en polvo, ¿para qué molestarse en seguir discutiendo? ¡Deplorable!

Los círculos intelectuales son, en general, un ejemplo, y deben ser iluminados y de entendimiento comprensivo y mantenerse en una posición neutral para que su liderazgo sea sin defectos. Si se apoyan en la fuerza de sus posiciones y llevan a cabo tan extrañas y oscuras enseñanzas, serían entonces como Mahoma convirtiendo con la mano derecha y portando la espada en la izquierda. Sólo así podrían realizar sus aspiraciones. Hoy, todos los ancianos del país confían hijos y hermanos menores a su excelencia, deseando que lo que su excelencia haga sea proteger con cuidado las costumbres. Además, el país está impotente, frente a nuestros ojos resucitan los conflictos de los fuertes fanzhen,63 convirtiéndose en una guerra como la que sucedió en América entre los estados del norte y del sur.64 Su excelencia fue elegido por los eruditos sureños, por lo que debería esforzarse al máximo hasta conseguir un juego justo65 y hacer que en la vida de las personas haya paz; para que, entonces, con su personalidad íntegra e incorruptible,66 reúna a intelectuales de todo tipo. Eso espero para su excelencia de todo corazón.

Tras recibir esta carta no es necesario que la responda; aguardaré tranquila y plácidamente buenas noticias sobre la rectificación del curso de la nación, pues si no incluso los viejos heréticos serían dichosos. Mis palabras, tan absurdas como rotundas, son indignas de su atención.

Le saluda con una reverencia, Lin Shu.

Cai Yuanpei “Zhi ‘Gongyan bao’ han bing da

Lin Qinnan jun han” 致公言報函並答林琴南君函

(21 de marzo de 1919)

“Carta a Gongyan bao y carta

de respuesta al Sr. Lin Qinnan”

Distinguido periodista del Gongyan bao:

He leído su periódico del día 18 del presente mes, donde se encuentra el artículo “Por favor observen el reciente estado de los cambios en las tendencias de pensamiento del mundo académico de Beijing”,67 en cuyo interior se adjunta una misiva remitida a su humilde servidor por el señor Lin Qinnan. Aunque la misiva original decía: “no es necesario que la responda”, con la intención de que este humilde servidor muestre la verdadera situación de la Universidad de Beijing, no puedo sino corregir sus errores. Le he respondido copiando escrupulosamente la misiva del señor Lin y remitiéndosela; por favor, publíquela tal cual. Además, como la afirmación de su periódico, que “Chen, Hu y otros rechazan con absoluto desprecio los antiguos valores morales, reprueban las relaciones y virtudes y difaman a Confucio y a Mencio”,68 se basa en gran medida, precisamente, en la misiva del señor Lin, este humilde servidor también clarifica esto en la respuesta a la misiva del señor Lin. Sobre que “la opinión de que se defiende la eliminación de la lengua nacional a través de adopción de las letras afrancesadas como lengua nacional”,69 ¿en qué se basa para afirmar esto? Sean tan amables de contestar a lo siguiente.

A la atención del señor Qinnan:

En el Gongyan bao del día 8 del presente mes pude leer su carta donde solicita una nota biográfica del señor Liu Yingqiu. Recuerdo que la primera ocasión en que le envié la misiva, le remití una copia del original del señor Zhao, por lo que, temiendo que no haya llegado a poder leerla usted, vuelvo a incluir una copia. Me sentiría muy afortunado si asumiese la carga de esas palabras.70

Que en su misiva, con sinceras palabras y punzante preocupación, lamente profundamente que muchos sean los que se han reunido fuera para calumniar a la Universidad de Beijing es algo que me conmueve. Mas esas calumnias, definitivamente, no son ciertas y, si usted ama la universidad, debería rectificar esto. Hoy usted fundamenta su discurso en las calumnias de esos conciliábulos e, incluso, aumenta sus reproches contra ellas: así la gente ingenua creerá aún más tales calumnias; ¿acaso es tal el verdadero significado de su amor por la universidad? En realidad, sus críticas se reducen a dos puntos: primero, “derrocar a Confucio y a Mencio y eliminar las relaciones y las virtudes”; segundo, “abandonar los antiguos textos, utilizándose el lenguaje coloquial como escritura”. Discutámoslos por separado.

En lo que respecta al primer punto, examinemos primeramente dos cosas: (A) Los profesores de la Universidad de Beijing, ¿en alguna ocasión han enseñado a los alumnos a “derrocar a Confucio y a Mencio y eliminar las relaciones y las virtudes”? (B) ¿Ha habido algún profesor de la Universidad de Beijing que haya publicado en alguna ocasión, fuera de la escuela, las palabras “derrocar a Confucio y a Mencio y eliminar las relaciones y las virtudes”?

Examinemos primero el dicho: “derrocar a Confucio y a Mencio”. Los materiales de enseñanza de la universidad que tratan sobre Confucio y Mencio son sólo los relacionados con la historia de la filosofía china dentro de la especialidad de filosofía. Ya se ha publicado el Sumario de historia de la filosofía china antigua del señor Hu Shizhi;71 por favor, examínelo detenidamente, ¿realmente contiene esas palabras, “derrocar a Confucio y a Mencio”? Más importante aún, tenemos la publicación de discursos como los del señor Cui Huaijin, Registros con los que justificar las Analectas y Renovación de los Anales de Primavera y Otoño.72 En la Sociedad para la Investigación Filosófica73 tenemos al señor Liang Shuming, quien formuló el problema de las “diferencias y similitudes entre Confucio y Mencio”,74 y al señor Hu Moqing, quien formuló el problema de la “Investigación sobre la ética de Confucio”;75 muchos son pues los que respetan a Confucio, ¿cómo podrían decir que se derroque a Confucio?

Si los profesores de la universidad, fuera de las instituciones educativas, publican libremente sus ideas, no tienen relación alguna con aquéllas, por lo que el asunto puede dejarse al margen sin más comentarios. Pero queriéndose examinar esto con mayor detenimiento, trátense entonces los contenidos de la revista Nueva Juventud,76 en la que ocasionalmente hay críticas a las doctrinas de Confucio, mas también la Asociación Confuciana y otros que, a expensas de las doctrinas de Confucio, publican ataques a los que siguen las nuevas doctrinas, quienes en un principio no se habían enfrentado directamente a Confucio.77 ¿Acaso no es como usted dice?

Su época era la del feudalismo jingtian, por lo que Confucio tuvo que volver incorruptible ese feudalismo. Si su época hubiese sido la de los submarinos y los aviones, Confucio habría hecho que submarinos y aviones no mataran irracionalmente, por esto es llamado ‘sabio tempestivo’. El tempestivo no se opone a su época. Cuando Ling, del estado de Wei, preguntó sobre tácticas militares,78 Confucio se marchó; cuando Chen Heng cometió magnicidio, Confucio lo condenó. En lo que a usar o no las armas respecta, también eligió adecuadamente el momento.

Si en nuestros días nos apegáramos estrictamente a las doctrinas de Confucio, regresaríamos al sistema feudal fengjian, cambiaríamos por carros de combate los submarinos y los aviones; he oído que los rusos han matado al emperador, los alemanes han desterrado al suyo,79 por lo que nos lanzaríamos sobre ellos en una guerra justa. ¿Acaso no es ignorar el significado de “tempestividad” lo que hacen los que ofenden a Confucio, precisamente lo que nosotros debemos denunciar?

Lo siguiente por examinar es el dicho: “eliminar las relaciones y las virtudes”: que las virtudes son cinco -benevolencia, justicia, ritualidad, conocimiento y sinceridad- usted ya lo ha dicho. Las relaciones también son cinco: entre soberano y súbdito, padre e hijo, hermano mayor y menor, marido y esposa, y entre amigo y amigo. De ellas, la primera relación, entre gobernante y súbdito, no es conveniente para la República China; podemos no discutirla. De las restantes, entre padre e hijo hay afecto familiar; entre hermano mayor y menor hay amistad mutua (o, como se dice, entre mayor y menor existe jerarquía); entre marido y esposa hay separación de funciones; entre amigo y amigo hay sinceridad; en los libros de texto con los que, en la escuela, se cultiva la moral se detallan todas estas palabras, por lo que los estudios de ética de la universidad no están muy relacionados con esto. Pero nunca se ha enseñado a los alumnos que padres e hijos se comporten como extraños, que hermanos mayores y menores se cuestionen mutuamente, que marido y esposa no separen sus funciones o que los amigos no sean sinceros. En la universidad todavía no hay alumnas, por lo que los que se preocupan de tales cosas tienden a inclinarse hacia los principios morales de los varones. En los últimos años, fuera de las clases, se ha organizado una Sociedad para el Avance de la Moral80 en la que se promueve fundamentalmente no visitar prostitutas ni tener concubinas. Promover que no se visiten prostitutas no es en modo alguno contrario a los principios morales de la Antigüedad. Sobre el no tener concubinas, las doctrinas de Confucio y Mencio son particularmente estrictas. En lo que respecta a las cinco virtudes, su ética habla de amabilidad, habla de libertad, habla de respetar la jerarquía y de amonestar el engaño, además de todas las ciencias, necesarias para el avance del conocimiento. ¿Acaso hay razón alguna para acabar con ellos?

¿Y si se dice que los profesores de la universidad, en alguna ocasión, fuera de las instituciones educativas han publicado algún contenido ideológico sobre “eliminar las relaciones y las virtudes”? En tal caso estaría bien preguntarse, ¿quién es ese profesor? ¿En qué libro, en qué revista se defiende que padres e hijos se comporten como extraños, que hermanos mayores y menores se cuestionen mutuamente, que maridos y esposas no separen sus funciones y que los amigos no sean sinceros? ¿En qué libro, en qué revista se defiende negar la benevolencia, la justicia, la sabiduría, la sinceridad y la ritualidad?81 Lo que usted ha citado, que “denuncian a padres y madres que dicen que de éstos hemos surgido por lujuria, no por amor”, dice que es de la obra de Suiyuan. Recuerdo la “Biografía de Kong Rong” de Crónica de Han Posterior: Lu Cui presenta un falso memorial ante el emperador con el que acusar a Rong de que

[...] antes, junto con el plebeyo Mi Heng, se habían entregado a habladurías desenfrenadas, diciendo: ‘El hijo del padre, ¿de qué afecto surge? En su origen, no es más que una expresión de su lujuria; ¿Cuál es la relación entre el hijo y su madre? Es, por ejemplo, como depositar un objeto dentro de una vasija: al sacarlo, los dos quedan separados.82

Kong Rong y Mi Heng no perdieron por ello su reputación, ¿y qué fue después de Lu Cui?83 ¿Puede usted señalar quién es ese profesor? ¿En qué libro, en qué revista se publican las palabras de Lu Cui o Suiyuan y además con un sentido de total aprobación? Tampoco he oído de profesor alguno que adore a Li Zhi y esos otros y desee recoger las salpicaduras de su saliva. Sobre lo así dicho, “Wu Zhao fue una reina sabia, Zhuo Wenjun fue una belleza virtuosa”,84 ¿quién ha utilizado estas palabras como lema para movilizar a las masas? ¿Puede usted aportar alguna prueba?

En lo que respecta al segundo punto, examinaremos primeramente tres cosas: (A) ¿Ha abandonado ya la Universidad de Beijing la lengua clásica para hacer un uso especial de la lengua vernácula? (B) ¿La lengua vernácula puede realmente expresar el sentido de los antiguos textos? (C) La escritura en lengua vernácula que promueven unos pocos profesores de la universidad, ¿es idéntica al “idioma hablado por todos aquellos que se ocupan en actividades humildes y errabundas”?

Examínese primero: “¿Ha abandonado ya completamente la Universidad de Beijing la lengua clásica para hacer un uso especial de la lengua vernácula?”. En los cursos preparatorios de la universidad hay clases de escritura china cuyos libros, Escritura con ejemplos y Escritura de aprendizaje,85 se basan en la lengua clásica. Cada mes, la escritura que se practica es la clásica. En los cursos universitarios hay historia de la literatura china, historia de la literatura occidental, literatura china clásica, literatura medieval, literatura moderna, además de incluir, en los cursos universitarios y en los cursos preparatorios, filología, cuya compilación de materiales de enseñanza está impresa toda ella en lengua clásica. Tenemos el Diario de la Universidad de Beijing,86 cuyo contenido se hace mayoritariamente en lengua clásica. Puede señalarse que únicamente se ha realizado en lengua vernácula el Sumario de historia de la filosofía china antigua de Hu Shizhi,87 en cuyo interior, al citar textos clásicos, la mayoría siguen el texto original y no están todos en lengua vernácula.

Examínese a continuación: “¿La lengua vernácula puede realmente expresar el sentido de los antiguos textos?”. Los materiales de enseñanza que han editado los profesores de la universidad se rigen todos por la lengua clásica. Y, después de subir a la tribuna, definitivamente no pueden recitar de memoria los materiales de enseñanza y así, de soslayo, cumplir con su deber, sino que deben apoyarse en sus conferencias en la lengua vernácula. ¿Acaso las palabras de las conferencias deben todas editarse en lengua clásica para que sean admisibles? Nosotros leímos de jóvenes la Recopilación de anotaciones a los Cuatro Libros y los Comentarios anotados a los Trece Clásicos,88 y si los maestros no los hubiesen explicado en lengua vernácula sino que los hubiesen transmitido como las ediciones en lengua clásica de las recopilaciones de anotaciones o de los comentarios anotados, ¿cómo podrían haberlos entendidos los de mi generación? Si dice que la lengua vernácula no es suficiente para explicar el Shuowen, los libros antiguos y las inscripciones en campanas y trípodes, entonces, ¿acaso al subir a la tribuna, cuando tengamos que recitar de memoria los textos de Estudio completo del Shuowen jiezi del Sr. Xu, Han jian del Sr. Guo o Interpretaciones de campanas y trípodes del Sr. Xue89 o al editar los materiales de enseñanza, ha de ser en esta lengua clásica para que sean admisibles, no pudiendo explicarlos en lengua vernácula?

Examínese ahora: “La escritura en lengua vernácula que promueven unos pocos profesores de la universidad, ¿es idéntica al ‘idioma hablado por todos aquellos que se ocupan en actividades humildes y errabundas’?”. Aunque la lengua vernácula y la clásica no son iguales en forma, su contenido es idéntico. Discursos sobre evolución natural, El espíritu de las leyes, La riqueza de las naciones,90 todos ellos, su original, está en lengua vernácula, mas el Sr. Yan Youling los tradujo a lengua clásica. Dumas hijo, Dickens, Haggard,91 etcétera, las novelas de estos autores están todas en lengua vernácula, mas usted las ha traducido a lengua clásica. ¿Acaso puede usted decir que sus traducciones y las del Sr. Yan son superiores a los originales? Si tal contenido fuera superficial, entonces los exámenes utilizados por la escuela para realizar el registro, así como los argumentos expuestos en los diarios corrientes, serían sumamente indignos de ser ni siquiera hojeados. ¿Acaso estarían mejor en lengua vernácula? Además, no son sólo los que se ocupan en actividades humildes y errabundas: si los nobles absolutamente iletrados de la dinastía Qing hablaran un bello dialecto de Beijing, como el de Baoyu o Daiyu en El sueño del pabellón rojo,92 ¿acaso tendrían más valor sus palabras? Los novelistas que lean con atención Al margen del río y El sueño del pabellón rojo, ¿pueden utilizar para sus conferencias de ciencia y filosofía libros como Secuela de Al margen del río, Soñando de nuevo en el pabellón rojo,93 etcétera? Usted dice que “los autores podrán ser todos ellos considerados hombres de inmensa erudición; resumiendo, sin haber estudiado en profundidad una gran cantidad de volúmenes literarios no puede escribirse en lengua clásica ni tampoco puede escribirse en lengua vernácula”. Tiene usted toda la razón. Entre los profesores de la Universidad de Beijing aptos para escribir literatura en lengua vernácula tenemos a los señores Hu Shizhi, Qian Xuantong y Zhou Qimeng.94 ¿Cómo podría usted demostrar que no tienen una inmensa erudición, que no pueden escribir ensayos clásicos o que sólo disimulan tras la lengua vernácula sus deficiencias literarias? El Sr. Hu, que desciende de una familia letrada, aunque sus viejas obras en lengua clásica no son numerosas, no obstante, si tomamos como ejemplo su Sumario de historia de la filosofía china, podemos constatar cómo su comprensión de los textos antiguos no está en modo alguno por detrás de los estudiosos de las eras de Qianlong y Jiaqing de la dinastía Qing.95 Todos los materiales de enseñanza de caracteres y los estudios comprensivos en literatura científica realizados por el Sr. Qian están en palabras clásicas de gran elegancia. La traducción del Sr. Zhou de Novelas extranjeras,96 de gran abstrusidad estilística, no hay estudioso superficial que pueda comprenderla. Así pues, ¿cómo es usted indulgente con los autores de Al margen del río y El pabellón rojo, mas severo con nuestros actuales señores Hu, Qian y Zhou?

En lo que respecta a mi posición en la universidad, me atengo a dos principios:

  1. En lo que atañe a la enseñanza, adoptamos la práctica habitual de diversas universidades del mundo, el principio del “librepensamiento”,97 asumiendo el integralismo, lo cual no es muy contrario a lo que usted dice, “iluminados y de entendimiento comprensivo”. Sin importar cuál sea el tipo de escuela de pensamiento, si sus enseñanzas son razonables y sus ideas están fundamentadas y no han tenido la desdicha de ser eliminadas a través de la selección natural,98 aunque se contradigan entre ellas, se les permitirá desarrollarse libremente. Estas ideas ya se expusieron en la introducción inaugural a nuestra Publicación mensual, cuya copia adjunto para que la vea.99

  2. Sobre los profesores, los éxitos académicos son lo primordial. La enseñanza en la institución tiene como límite el no oponerse al primer principio. Fuera de la institución se les permite hablar y obrar libremente sin que esta institución intervenga jamás, pues tampoco podemos asumir tal responsabilidad. Por ejemplo, el restauracionismo100 ha sido abolido por la República, y hay profesores en esta institución que siguen teniendo su trenza y abogan por la Restauración, pero enseñan literatura inglesa que nada tiene que ver con la política y, por lo tanto, se les permite esto. Sobre los patrocinadores de la Sociedad para la Preparación de la Paz, la opinión pública los tiene por criminales, pero esta institución tiene entre sus profesores a algunos de ellos,101 enseñando literatura clásica, que nada tiene que ver con la política y, por lo tanto, se les permite esto. Asuntos como la prostitución, las apuestas, el tomar concubinas, etcétera, están prohibidos por la Sociedad para el Avance de la Moral de esta institución, si bien hay entre los profesores algunos que disfrutan componiendo versos de contenido erótico, teniendo aventuras románticas con concubinas y prostitutas,102 o apostando como pasatiempo; si no afecta la calidad de su trabajo ni induce a los estudiantes a degenerarse con tales cosas, entonces se les permite esto por ahora. Los intelectuales de valía son muy difíciles de hallar; si se les pidiese ser perfectos entonces sería casi imposible que esta institución se estableciese. Además, entre lo público y lo privado hay desde luego una separación natural. Por ejemplo, usted ha traducido novelas como La dama de las camelias, Joan Haste, Beatrice,103 etcétera, y también ha enseñado lengua clásica y ética en muchas instituciones educativas; si alguien lo calumniase por enseñar literatura conforme al modo de expresión de tales novelas, o por ilustrar la ética mediante los ejemplos de esas obras de tomar prostitutas, cometer adulterios o pelearse por mujeres casadas, ¿no sería risible? Entonces, una escuela reformista, aunque difunda ocasionalmente discursos radicales, si éstos no incumben a las clases de la universidad, ¿por qué forzosamente atribuir su responsabilidad a nuestra institución educativa?

He aquí mi respuesta. Deseándole una fructífera producción literaria,

18 de marzo del octavo año [de la República], Cai Yuanpei, con respeto.104

Lin Shu “Lin Qinnan zai da Cai Heqing shu”

林琴南再答蔡鶴卿書 (24 de marzo de 1919)

“Lin Qinnan responde la misiva de Cai Heqing”

Distinguido Sr. Heqing:

Leyendo el diario de la universidad ha llegado hasta mí su respuesta y me siento profundamente agradecido. Aunque dejé la universidad hace nueve años, deseaba enormemente que la dirigiese una persona adecuada. Es una alegría que su excelencia haya recibido la presidencia, realmente bueno. Mas, en los últimos años, malos rumores han llenado mis oídos, hasta tal punto que se ha hecho difícil de soportar, por lo que en la misiva enviada he realizado unas recomendaciones algo impulsivas.105 De la respuesta recibida puede observarse que su excelencia jamás ha abandonado su objetivo de venerar lo sacro e iluminar las relaciones humanas. ¿Qué más puedo decir? Lo que le pido es que conserve el legado ortodoxo de Confucio. En su misiva habla de respetar a Confucio. Además, defiendo las relaciones humanas y las virtudes constantes. En su carta dice que no hay que contrariarlas. Y también lucho por que la lengua clásica no sea eliminada. En su respuesta dice que sigue utilizándose la lengua clásica. Mi corazón está satisfecho, mis deseos se han cumplido, me siento tan ufano que no me queda nada que decir.

En lo que respecta a aquellos rumores sin fundamento, tal vez los he tomado por ciertos, prestándoles demasiada atención; afortunadamente, su excelencia me ha disculpado. Pero todavía hay algo que decir sobre la lengua vernácula: recientemente he redactado “Ensayos de Li Sou” (véase el periódico Xin shen)106 y también he compilado los “Nuevos poemas burocráticos en lengua vernácula” (enviados al periódico Gongyan),107 ambos destinados a lanzar un ataque contra los hombres que se comportan como bestias salvajes, mas no van dirigidos a los catedráticos de la universidad. Su excelencia no debe dudar de esto. Hemos mantenido relaciones amistosas con su excelencia durante veinte años, incluso en la adversidad usted no cambió su conducta: yo también proclamaré sus ideas hasta la muerte. Aquellos que traicionan lo sacro y tergiversan las relaciones humanas, tolerarlos corrompería la universidad. Dedicaré mis últimos años a defender los principios tradicionales con todas mis fuerzas y no pararé hasta torcer la lengua y dejar sin palabras a los difamadores, ¡hasta que esos perros rabiosos no dejen de ladrar! Yo tengo una mente simple y poco talento, mas viendo la magnanimidad y generosidad de su excelencia, receptivo a ideas de diversa naturaleza, ¡admito que hay entre ambos una gran diferencia!

En esta fría primavera le saludo humildemente, deseándole que se cuide bien.

Lin Shu, con una reverencia.

Abreviaturas

SBCK Sibu congkan 四部叢刊, Shanghái, Shangwu yinshu, 1935.

SKQS Siku quanshu 四庫全書, 1 500 vols., Taipéi, Shangwu yinshu, 1983-1986; Xuxiu Siku quanshu 續修四庫全書, 1 200 vols., Jinan, Qi Lu, 1994-.

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*Traducción del chino, introducción y notas de César Guarde Paz

1El autor desea expresar su agradecimiento a Yi Wang (Biblioteca de Shanghái) e Irina Chou (Biblioteca Nacional de Australia) por su gentil ayuda en la localización de varios textos no catalogados.

2En español puede consultarse la tesis doctoral de Yufen Tai, La influencia literaria y el impacto cultural de las traducciones de Lin Shu (1852-1924) en la China de finales del siglo XIX y principios del XX, Barcelona, Universidad Autónoma de Barcelona, 2003, pp. 112 y ss. En inglés, la obra de referencia es el estudio de Michael Gibbs Hill, Lin Shu Inc. Translation and the Making of Modern Chinese Culture, Oxford, Oxford University Press, 2013. Hay numerosas biografías en chino, entre ellas Kong Qingmao 孔慶茂, Linshu zhuan 林紓傳, Beijing, Tuanjie chubanshe, 1998.

3El cálculo más exacto hasta la fecha, aportado por el minucioso estudio de Tarumoto Teruo 樽本照雄, Rin Jo enzai jikenbo 林紓冤罪事件簿, Ôtsu, Shinmatsu shôsetsu kenkyûkai, 2008, p. 4.

4En lengua inglesa véase William J. Duiker, T-sai Yüan-p’ei: Educator of Modern China, Londres, Pennsylvania State University Press, 1977; Lizhong Zhang, “Cai Yuanpei (1868-1940)”, Prospects, The Quarterly Review of Comparative Education, 23, vol. 1, núm. 2, 2000, pp. 147-157. En lengua china, la bibliografía es sustanciosa; por ejemplo, Gao Pingshu 高平叔, Cai Yuanpei nianpu 蔡元培年譜, Beijing, Zhonghua shuju, 1980.

5Xu Xinyi, “The Chinese Mass Media”, en Wu Dingbo y Patrick D. Murphy (eds.), Handbook of Chinese Popular Culture, Westport, Greenwood Press, 1994, p. 170. Si bien existían publicaciones periódicas desde la dinastía Han, la prensa popular propiamente dicha, con temas occidentales, no aparece sino hasta el siglo XIX, en especial tras el edicto imperial de 1898 (Revolución de los Cien Días) que permitía a gente ordinaria publicar periódicos.

6Hu Shi, “Wenxue gailiang chuyi”, Xin qingnian, vol. 2, núm. 5, 1 de enero de 1917, [pp. 21-31], original no numerado. Hu Shi emplea, sin embargo, la lengua clásica para expresarse. Estos puntos ya habían sido presentados en una carta a Chen Duxiu publicada en Xin qingnian. Véase Hu Shi, [“Tongxin”] [“Comunicado”], Xin qingnian, vol. 2, núm. 2, 1 de octubre de 1916, [pp. 77-80].

7Publicado originalmente: Lin Shu, “Lun guwen zhi bu yi fei”, Dagong bao 大 公報, 1 de febrero de 1917, p. 3. El texto apareció republicado: Lin Shu, “Lun guwen zhi bu yi fei” 論古文之不宜廢, Minguo ribao 民國日報, 8 de febrero de 1917, p. 3. Numerosas fuentes citan incorrectamente este texto como Lun guwen zhi bu dang fei 論古文之不當廢, que es como Hu Shi lo transcribe en su réplica.

8Hu Shi, [“Tongxin”] [“Comunicado”], Xin qingnian, vol. 3, núm. 3, 1 de mayo de 1917, [p. 74], original no numerado, redactado el 9 de marzo.

9Hu Shi, “Jianshe de wenxue geming lun”, Xin qingnian, vol. 4, núm. 4, 15 de abril de 1918, [pp. 1-18], original no numerado. Nótese el cambio de nomenclatura, de “reforma” a “revolución”. Hu Shi menciona a Lin Shu al final de su crítica [p. 17].

10Lin Shu, Min zhong xin yuefu 閩中新樂府 [“Nuevos poemas burocráticos de Min”], Fuzhou, Fuzhou keban yinxing, 1897. Además, los días 24, 26 y 28 de marzo de 1919 publica en Gongyan bao una serie de poemas en baihua bajo el título de Quanshi baihua xin lefu 勸世白話新樂府 (“Nuevos poemas burocráticos en vernácula de advertencia al mundo”: “Mu song er” 母送兒 [“Una madre despide a su hijo”], “Riben jiangsiling” 日本江司令 [“El comandante japonés Jiang”] e “Yi jian daji” 一見大吉 [“Al ver algo provechoso”], todos ellos en p. 7, respectivamente; el primero de ellos sin firmar pero precedido de una nota introductoria). Y los días 15, 23 y 26 de abril, sus Quanxiao baihua daoqing 勸孝白話道情 (“Baladas morales en lengua vernácula de advertencia filial”: “Daoqing” 道情 [“Balada moral”], p. 7, respectivamente, firmados todos ellos como Li Sou 蠡叟).

11Sobre esta polémica, véase Hill, Lin Shu Inc., op. cit., pp. 216-219. Es posible que esto se debiese, en parte, a que su misiva a Cai Yuanpei aparecía publicada enseguida del artículo [Anónimo], “Qing kan Beijing xuejie sichao bianqian zhi jinzhuang”, Gongyan bao, 18 de marzo de 1919, pp. 3-6, vinculado al militar Duan Qirui 段祺瑞, partidario de Yuan Shikai, que controlaba el periódico.

12Lin Shu, Jingsheng, Xin shen bao 新申報, 17-18 de febrero de 1919 (paginación desconocida). No parecen conservarse ejemplares de este periodo.

13Lin Shu, Yaomeng, Xin shen bao, 18-22 de marzo de 1919, paginación desconocida. La historia de esta publicación es posiblemente más compleja y parece ser que el responsable último habría sido un antiguo alumno suyo, Zhang Houzai 張厚載, que acabaría siendo expulsado de la Universidad de Beijing poco antes de su graduación como consecuencia de ciertos rumores sobre la resignación de los adalides de la reforma literaria publicados en Shenzhou ribao 神州日報 (“Xuehai yaowen” 學海 要聞, 26 febrero de 1919, p. 2) bajo el pseudónimo de “Bangu” 半谷. Véase, a este respecto, Shao Jian 邵建, Hu Shi qianzhuan 胡適前傳, Taipéi, Showwe, 2008, pp. 205 y ss.

14Por ejemplo, Yi Hu 儀湖 [pseudónimo], “Lin Cai pinglun” 林蔡評議 [“Discusión entre Lin y Cai”], Meizhou pinglun 每週評論, núm. 17, 13 de abril de 1919, [pp. 6-7], no numerado; publicado simultáneamente en Min fu bao 民福報, publicación de la que aparentemente no se conservan ejemplares. Cf. el sarcasmo de Chen Duxiu, cuando firma como Zhi Yan 隻眼, en “Lin Qinnan hen ke peifu” 林琴南很可佩服 [“Lin Qinnan es admirable”], Meizhou pinglun, núm. 17, 13 de abril de 1919, [p. 2]: “Lin Qinnan ha escrito una carta a todas las oficinas de periódicos en la que reconoce su error al insultar a varias personas, como si con coraje corrigiese sus errores, como para admirarlo. Pero las razones de esa entusiasta defensa de los valores tradicionales, de ese respetar lo sacro e iluminar las relaciones humanas y de ese proteger la lengua clásica, ¡necesitará explicarlas hasta que sean completa y detalladamente comprendidas [por él mismo], si quiere que todos le creamos!”.

15Lin Shu, “Lun guwen baihua zhi xiang xiaochang”, Wenyi congbao 文藝叢報, núm. 1, abril de 1919, pp. 1-8.

16Cai Yuanpei, Cai Jiemin xiansheng yanxing lu 蔡孑民先生言行錄, Beijing, Xin chao she, 1920, vol. 1, “Zhuanlüe (Shang)” 傳略(上 [“Reseña biográfica, I”], pp. 31-32.

17Hill (Lin Shu Inc., op. cit., p. 219) lo acusa de hiperbólico y exagerado. Para una valoración positiva, véase Li Qingguo 李慶國, “Dui Cai Yuanpei ‘Da Lin jun Qinan han’ de yidian zhiyi” 對蔡元培〈答林君琴南函〉的一點質疑, Shinmatsu shōsetsu 清 末小説, núm. 96, enero de 2010, pp. 12-17.

18Existen traducciones parciales de algunos pasajes, mas no completas, en español (Tai, La influencia literaria y el impacto cultural..., op. cit., pp. 101-102) e inglés (Chow Tse-tsung, The May Fourth Movement: Intellectual Revolution in Modern China, Cambridge, Harvard University Press, 1960, pp. 68-71), todas ellas derivadas de bibliografía secundaria.

19Anónimo, “Qing kan Beijing xuejie sichao bianqian zhi jinzhuang”, op. cit.

20Lin Shu, Wei Lu wenji, san ji, Shanghái, Shangwu yinshuguan, 1924, pp. 26a-28a.

21Cai Yuanpei, “‘Beijing daxue yuekan’ fakanci”, Beijing daxue yuekan, vol. 1, núm. 1, enero de 1919, pp. 1-3.

22A todos ellos seguía una segunda comunicación epistolar en la página final, consistente en la respuesta de Cai Yuanpei a una misiva de Zhang Liaozi 張髎子 (Zhang Houzai), también anexa, con motivo de la breve historia de Lin Shu, “Yaomeng”.

23Cai Yuanpei, “Beijing daxue xinjiu sichao hentu shilu”, Xin jiaoyu, vol. 1, núm. 3, 28 de marzo de 1919, pp. 336-343; número dedicado a John Dewey.

24No hay constancia de que sobreviva ningún ejemplar. La Biblioteca Nacional de China no conserva el número con la réplica de Cai Yuanpei. Por otro lado, el Centro Nacional Chino de Microfilmación de Recursos Bibliotecarios (Quanguo tushuguan wenxian suowei fuzhi zhongxin 全國圖書館文獻縮微複製中心) posee algunos ejemplares del diario bajo la referencia cn-2090, así como el Instituto de Historia Moderna de la Academia China de Ciencias Sociales (Zhongguo shehui kexue yuan Jindaishi yanjiusuo 中 國社會科學院近代史研究所), según Shi He 史和 et al., Zhongguo jindai baokan minglu 中國近代報刊名錄, Fuzhou, Fujian renmin chubanshe, 1991, p. 359. No obstante, ambas entidades han rechazado informar sobre los ejemplares del periodo posterior a 1910, por lo que desconocemos si su fondo conserva este ejemplar en cuestión.

25Xin chao 新潮, vol. 1, núm. 4, abril de 1919, pp. 717-722. La misiva original de Lin Shu, en pp. 724 y ss.

26Wang Shidong (ed.), Xin wenxue pinglun, Beijing, Xin wenhua shushe, 1920, vol. 1, pp. 10-24. Existen diferencias textuales entre cada versión republicada de la carta de Lin Shu, en su mayor parte irrelevantes: dos errores en la carta original han sido corregidos en todas las reediciones, salvo en la de Beijing daxue yuekan. Se perciben siete variaciones tipográficas entre las reediciones (incluida la propia reedición en Wei Lu wenji) y doce errores u omisiones en las reediciones que no alteran el significado general del texto.

27Chen Duxiu, “Lin Qinnan hen ke peifu”, op. cit., p. 2. La única reedición de la respuesta completa de Lin Shu se encuentra en Jiang Zhongzhu 江中柱, “Dagong bao zhong Lin Shu ji waiwen sanpian” 《大公報》中林紓集外文三篇, Wenxian 文 獻, vol. 4, 2006, p. 84.

28Lin Shu 林紓, “Lin Qinnan zai da Cai Heqing shu”, Dagong bao, 25 de marzo de 1919, p. 2.

29El título, Lin Qinnan Zhi Cai Heqing shu, aparece únicamente en el índice de la página 3 del periódico. La misiva, ubicada a continuación del citado artículo “Qing kan Beijing xuejie sichao bianqian zhi jinzhuang”, está introducida por las siguientes palabras del editor: “El Sr. Lin Qinnan [Lin Shu] ha remitido al Sr. Cai Jie [Cai Yuanpei] una misiva, numerosas palabras con las que profundamente expresar su preocupación por las perspectivas futuras del mundo académico. Reproducimos a continuación esta misiva con la que los lectores podrán conocer la violencia de las recientes vicisitudes de las costumbres estudiantiles. Lin responde así con su misiva a Cai” 林琴南氏有致 蔡孑氏一書, 洋洋千言於學界前途深致悲閔。茲將原書刊布於下, 讀者可以知近 日學風變遷之劇烈矣。林答蔡書云.

30Lin Shu y Cai Yuanpei se conocieron en Hangzhou durante el viaje de este último en 1901, unos diez años antes de esta misiva. En febrero de 1912, Sun Yat-sen y el senado provisional de Nanjing enviaron una delegación que incluía a Cai Yuanpei y varios intelectuales revolucionarios para pedir al nuevo presidente provisional de la República, Yuan Shikai, que estableciese la nueva capital en Nanjing. Lin Shu volvía entonces de Tianjin, a donde había llevado a su familia el 10 de octubre tras el estallido de la Revolución de Xinhai, y se detuvo el 29 de febrero en Xiao you tian 小有天 para beber, en el tercer piso, junto al almirante Liu Guanxiong 劉冠雄, que se encontraba junto a la delegación. Esa misma noche, la Tercera División de Yuan Shikai, encabezada por el oficial Cao Kun 曹錕, se amotinó al oeste de la ciudad para protestar ante la petición de Sun Yat-sen, y causó importantes disturbios que se extendieron hasta Tianjin. Al día siguiente, Lin Shu escribió un poema, “Shisi ye Tianjin guo dalüe” 十 四夜天津果大掠 (“Tras 14 noches [desde año nuevo] Tianjin acaba saqueada”; publicación original desconocida, recogido en Wei Lu wenji, shicun, Shanghái, Shangwu yinshuguan, 1923, pp. 8b-9a), donde relata los hechos y los temores de los delegados, que tuvieron que refugiarse apresuradamente en sus hoteles. Sobre la visita de Lin Shu véase Kong, Linshu zhuan, op. cit., p. 266. Sobre los incidentes del 29 de febrero véase Jerome Ch’en, Yuan Shih-k’ai, Stanford, Stanford University Press, 1972, p. 107.

31Liu Yingqiu 劉應秋 (1547-1620), político, poeta y escritor de la dinastía Ming. Fue aprendiz de compilador de la Academia Hanlin 翰林院 y canciller o jijiu 祭酒 del Consejo de Educación Nacional (Guozijian 國子監). Zhao Timeng 趙體孟 se había puesto en contacto con Cai Yuanpei con motivo de la edición de varios escritos de Liu Yingqiu, que deseaba estuviesen precedidos por una nota introductoria de varios literatos, entre los que Cai Yuanpei le presentaría a Lin Shu. Por ello, éste intentó detener la publicación de su historia Yaomeng para no ofender a Cai Yuanpei. Véase Cai Yuanpei, “Wo zai Beijing Daxue de Jingli” 我在北京大學的經歷 [“Mi experiencia en la Universidad de Beijing”], Dongfang zazhi, 31 de enero de 1934, p. 20, donde se incluyen tanto la misiva original de Lin Shu como la respuesta de Cai Yuanpei.

32Según la misiva a Cai Yuanpei de Zhao Timeng, incluida en su respuesta a Lin Shu, éstos eran: Shuojing shi 說經史, Caolou shiji 草樓詩集 y Yanzhai wenji 硯齋文集.

33Respectivamente, Sun Qifeng 孫奇逢 (1585-1675), filósofo neoconfuciano; Huang Zhongxi 黄宗羲 (1610-1695), político y filósofo neoconfuciano; Gu Yanwu 顧 炎武 (1613-1682), filólogo y geógrafo antimanchú; Zhang Lüxiang 張履祥 (1611-1674), filósofo neoconfuciano de la escuela Cheng-Zhu; Li Yong 李顒 (1627-1705), filósofo neoconfuciano que, junto a Sun Qifeng y Huang Zhongxi, fueron conocidos como los Tres Grandes Confucianos partidarios de la escuela Lu-Wang (esta denominación también se aplicó a Gu Yanwu).

34Ge Hong 葛洪, Baobuzi waipian 抱樸子外篇, 39.9b SBCK; 4.39.10b SKQS.

35La reedición de Lin Shu en Wei Lu wenji lee “los discursos (zhi lun 之論) de los que estaban indignados con la situación de su tiempo”. Esta versión del texto también omite en tres ocasiones palabras que Lin Shu repite una a continuación de la otra.

36A grandes rasgos se trata de las propuestas principales de Kang Youwei para la Reforma de los Cien Días o Wuxu bianfa 戊戌變法, que fue llevada a cabo por el emperador Guangxu entre el 11 de junio y el 21 de septiembre de 1898. Tuvo un abrupto final con el golpe de Estado de la emperatriz Cixi 慈禧 (r. 1861-1908) y la ejecución pública de varios revolucionarios.

37La primera esposa de Cai Yuanpei, Wang Zhao 王昭, enfermó mientras él se encontraba de viaje en Hangzhou, donde intentaba establecer un centro de estudios que nunca llegaría a consolidarse. Wang Zhao falleció el 5 de junio de 1900.

38Chen Shutong 陳叔通 (1876-1966), intelectual opuesto al régimen de Yuan Shikai y admirador del sistema político del Japón Meiji, donde estudió durante la primera Guerra sino-japonesa y entre 1904 y 1906. En junio de 1901, coincidiendo con la marcha de Cai Yuanpei a Shanghái para hacerse cargo de la Escuela Chengzhong 澄 衷, Chen Shutong funda, con el apoyo de Lin Shu, el periódico Hangzhou baihua bao 杭州白話報 [Periódico en lengua vernácula de Hangzhou], en el que Lin Shu publicó siete historias en lengua vernácula. Véase Guo Daoping 郭道平, “‘Hangzhou baihua bao’ shang Lin Shu de baihua daoqing” 《杭州白話報》上林紓的白話道情, Fujian gongcheng xueyuan bao 福建工程學院報, vol. 10, núm. 5, 2012, pp. 435-445.

39Shen Baoxu 申包胥 y Wu Zixu 伍子胥, dos figuras del Periodo de Primavera y Otoño nativas del estado de Chu. El padre y el hermano mayor de Wu Zixu fueron víctimas de una conspiración política en su estado y éste juró venganza ante su amigo y compatriota, Shen Baoxu, afirmando que debía destruir Chu, a lo que Shen Baoxu respondió: “Yo debo protegerlo”. Wu Zixu se convirtió en una importante figura del estado vecino de Wu e intentó conquistar Chu, protegido entonces por su antiguo amigo, Shen Baoxu (Shiji 66/2171-2177). Sobre la historia textual de estos hechos véase Stephen W. Durrant, The Cloudy Mirror. Tension and Conflict in the Writings of Sima Qian, Albany, suny Press, 1995, pp. 76 y ss.

40Lin Shu pasó el nivel provincial de los exámenes imperiales o zhongju 中舉 en otoño de 1882, pero fracasó en sus sucesivos intentos de alcanzar el grado superior o huishi 會試 en 1883, 1890 y 1898, así como el examen de ministro de Rituales o libu 禮部 en 1889 y 1892. Cai Yuanpei había alcanzado el grado más alto en 1892.

41Liang Qichao 梁啟超 (1873-1929), nombre de cortesía Rengong 任公, uno de los más influyentes filósofos y reformistas chinos, discípulo de Kang Youwei 康有 為 (1858-1927), con quien inició las Reformas de los Cien Días. Ma y Ban se refiere a los historiadores Han, Sima Qian 司馬遷 (145/135-86 a.n.e.) y Ban Gu 班固 (32-92), mientras que la expresión “Revolución de Ma y Ban”, que nunca aparece en Liang Qichao, es una referencia a su conocida “Revolución historiográfica” o shijie geming 史 界革命 (en “Xin shixue” 新史學 [“Nueva historiografía”], Xin min congbao 新民叢 報, vol. 1, 1902, pp. 39-48, y vol. 3, 1902, pp. 57-63). Esta crítica a Ling Qichao ya la había formulado Lin Shu en dos prefacios, uno a su edición de la obra canónica de Yao Nai 姚鼐 (1731-1815), Guwen cilei zuan xuanben 古文辭類纂選本 (Shanghái, Shangwu yinshuguan, octubre de 1918), y otro en el “Zhengzhi zhong tongxue lu xu” 正志中同學錄序 [“Registro de tendencias correctas del alumnado”], Gongyan bao, 12 de febrero de 1919, p. 7).

42En referencia a su polémica con Hu Shi, en especial su texto “Jianshe de wenxue geming lun” (op. cit.). Liang Qichao nunca sostuvo una posición tan extrema, precisamente, por ser incapaz de comunicarse tanto oralmente como por escrito en baihua (Elisabeth Kaske, The Politics of Language in Chinese Education, 1895-1919, Boston, Brill, 2008, p. 117).

43La misma acusación se incluye en su historia Yaomeng. Charles Dickens critica la temprana adquisición de lenguas clásicas al principio de su novela Dombey e hijo (Dombey and son, traducida por Lin Shu como Bingxue yinyuan 冰雪因緣, Shanghái, Shangwu yinshuguan, 1909) y el uso excesivo del latín y el griego; por ejemplo, en su artículo “Calling Bad Names”, Household Words. A Weekly Journal, vol. 18, 18 de septiembre de 1858, p. 334.

44Boyi 伯夷 y Shuqi 叔齊 eran dos hermanos que vivieron durante el último reinado de la dinastía Shang, cuando su monarca se deleitaba en la violencia y los placeres mundanos. Boyi y Shuqi, sin embargo, conservaron su integridad moral y huyeron al vecino estado de Zhou, aunque intentaron evitar la conquista de su patria. Tras la caída de los Shang se retiraron a las montañas, se negaron a comer los productos de Zhou y murieron por inanición. Aparecen mencionados varias veces, por ejemplo, en Lunyu (Analectas de Confucio), 16.12/46/29.

45Mengzi, 10.1/51/11.

46Lin Shu asume la acusación de Chen Duxiu (“Confucio vivió en una edad feudal, la moral que promovía, era la moral de una edad feudal” 孔子生長封建時代, 所提倡 之道德, 封建時代之道德也) en su artículo “Kongzi zhi Dao yu xiandai shenghuo” 孔 子之道與現代生活 [“El Dao de Confucio y la vida moderna”], Xin qingnian, vol. 2, núm. 4, 1 de diciembre de 1916, [p. 5], a pesar de que es discutible, como ha señalado el historiador Li Feng (“Feudalism and Western Zhou China: A Criticism”, Harvard Journal of Asiatic Studies, vol. 63, núm. 1, 2003, pp. 115-144), que pueda hablarse de “feudalismo”. El sistema jingtian consistía en dividir cada li (cerca de 400 metros) de los campos de cultivo en nueve cuadrados idénticos. Cada cuadrado era cultivado por una familia, mientras el campo central, propiedad del gobierno, debía ser cultivado en conjunto. El sistema, sin embargo, parece haber sido poco más que imaginario (Mark Edward Lewis, “Warring States: Political History”, en Michael Loewe y Edward L. Shaughnessy [eds.], The Cambridge History of Ancient China: From The Origins of Civilization to 221 B.C., Cambridge, Cambridge University Press, 1999, p. 605).

47El argumento será modificado por Lu Xun años más tarde, parafraseando a Lin Shu: “¿Mas cuando han servido las Analectas para corregir a los soldados alemanes, o el Yijing para maldecir o destruir sus submarinos? [...] ¿Cómo no va a ser Confucio el ‘sabio tempestivo’, cuánto menos ‘su discípulo [de los sabios]’?” 但可曾用《論語》感 化過德國兵, 用《易經》咒翻了潛水艇呢? [...] 孔子豈不是 “聖之時者也” 么, 而況 “之徒” 呢?; en Lu Xun, “Shisi nian de ‘dujing’” 十四年的 “讀經” (“‘Leer los clásicos’ en el decimocuarto año [de la República]”), Mengjin 猛進, núm. 39, 27 de noviembre de 1925, paginación desconocida; reed. en Lu Xun, Lu Xun quanji 魯迅全集, Beijing, Renmin wenxue chubanshe, 1981, vol. III, pp. 136 y 138.

48Respectivamente en Lunyu, 15.1/41/28 y 14.21/39/6. El duque Ling 靈 del estado de Wei 衛 (r. 534-492) da título al libro XV de las Analectas de Confucio. Cheng Heng 陳恆 del estado de Qi 齊 asesinó en el año 481 a.n.e. al duque Jian 簡 de su mismo estado y fue condenado por Confucio ante el duque Ai 哀 de Lu 魯.

49Wilhelm II (1859-1941), último Káiser alemán y emperador de Prusia. Cuando Lin Shu escribe esta misiva, el conflicto estaba a punto de terminar, Wilhelm había abdicado ya, el 9 de noviembre de 1918, y se encontraba en el exilio en los Países Bajos.

50Se trata del Zhuangzi y su capítulo cuarto, 4/8/26 y ss. El Zhuangzi es, en general, condescendiente con el confucianismo en sus capítulos 12-14, pero se muestra más crítico en los capítulos 29 y 31. Hoy sabemos que esto es así porque el texto no fue obra de un único autor, algo que sospechaba ya su comentarista Guo Xiang 郭象 (¿?-312). Véase, a este respecto, Victor Mair, “The Zhuangzi and Its Impact”, en Livia Kohn (ed.), Daoist Handbook, Leiden, Brill, 2000, pp. 37-38.

51Yan Hui 顏回 (521-490 a.n.e.), discípulo favorito de Confucio. Zi Gao 子 高 (fl. 489-478), duque de She 葉, visitado por Confucio en el año 489 a.n.e. (Lunyu, 7.19/16/12, 13.17/35/17 y 13.19/35/22). Ambos personajes son los interlocutores de Confucio en este capítulo del Zhuangzi.

52Huan Tui 桓魋, ministro de Song 宋 que intentó asesinar a Confucio (Lunyu, 7.23/16/21; Shiji, 47/1921).

53Literalmente, “conductores de carros y vendedores ambulantes”. La expresión será utilizada por Lu Xun 魯迅 (seudónimo Baren 巴人) en “A Q Zhengzhuan” 阿 Q 正傳 [“La verdadera historia de A Q”], Chenbao fukan 晨報副刊, 4 de diciembre de 1921-12 de febrero de 1922, y en “Lun zhaoxiang zhi lei” 論照相之類 [“Discusión sobre los tipos de fotografía”], Yusi 語絲, vol. 9, 12 de enero de 1925, p. 3, citando a Lin Shu, y también por Zhou Zuoren 周作人 (1885-1967) en “Zhimo jinian” 志摩紀 念 [“En conmemoración de —Xu— Zhimo”], Xin yue 新月, vol. 4, núm. 1, diciembre de 1931, [p. 215], original no paginado.

54Hu Shi, “Jianshe de wenxue geming lun”, op. cit.

55Yue Ke 岳柯 (1183-1240), autor de la biografía de su abuelo Yue Fei 岳飛, Eguo Jintuo Zuibian 鄂國金佗稡编 [Compilación esencial de Jintuo sobre el Estado de E], incorporado en Songshi 宋史, capítulo 365. Sobre su relación con Shuihu zhuan, ambos textos de carácter histórico sobre la dinastía Song, véase Yu Jiaxi 余嘉錫, Shuihu ren yu Shuihu zhuan 水滸人物與水滸傳, Taipéi, Taiwan xuesheng shuju, 1971, p. 36.

56Shuowen jiezi (diccionario chino del siglo II), 12/7109; Kangxi zidian, s.v. yăn 演, 4. Lin Shu juega en este párrafo con los diferentes significados de estos términos en chino para mostrar lo ilógico de dar prioridad a la lengua vernácula: yan es discurso en el sentido de una “charla extensa” y tiene, pues, el significado adicional de “extender” y “fortalecer” u otorgar “buenas cualidades” (chang 長, con el sentido de changchu 長處). En consecuencia, la lengua vernácula ha de ser duanchu, 短處 “deficiente”, es decir, “breve” (duan). Agradezco enormemente al Dr. Peng Yuping 彭玉平, de la Universidad Sun Yat-sen (Guangzhou), su ayuda a la hora de dilucidar el significado de este pasaje.

57Zhao Feiyan 趙飛燕, esposa del emperador Cheng 成 de la dinastía Han Occidental, y Yang Yuhuan 楊玉環, consorte imperial del emperador Xuanzong 玄宗 (r. 712-456) de la dinastía Tang, ambas eran consideradas epítomes de belleza femenina. Los zu 俎 y los dou 豆 eran recipientes rituales utilizados antiguamente para los sacrificios a los antepasados.

58Citando Mengzi, 5.4/29/25. El tono es sarcástico.

59La acusación parece haberse dirigido a Hu Shi y su teoría del “no-descendentismo” (wuhou zhuyi 無後主義). Cf., no obstante, la carta a Qian Xuantong hablando de la novela de contenido sexual El ciruelo en el vaso de oro [Jin ping mei 金瓶梅]: “el amor de los chinos contemporáneos no es más que deseo carnal propio de animales” 今日中國人所謂男女情愛, 尚全是獸性的肉慾 (Hu Shi, “Lun xiaoshuo ji baihua yunwen” 論小說及白話韻文 [“Discusión sobre la novela y las composiciones poéticas en lengua vernácula”], Xin qingnian, vol. 4, núm. 1, 15 de enero de 1918, [p. 80]).

60Yuan Mei 袁枚 (1716-1797), también llamado Suiyuan 隨園, poeta y ensayista con un gran número de historias de carácter sobrenatural y libidinoso. Su obra Lo que Confucio no contara [Kong bu yu 孔不語] aparece citada en una carta a Qian Xuantong publicada en Xin qingnian (vol. 3, núm. 6, 1 de agosto de 1918, [p. 77]), así como su persona, por ejemplo, en Chen Duxiu, “Wenxue geming lun” 文學革命論 [“Teoría de la revolución literaria”], Xin qingnian, vol. 2, núm. 6, 1 de febrero de 1917, [p. 3]. Lin Shu se refiere aquí a la obra de Yuan Mei, Suiyuan shihua 隨園詩話 [“Notas de poesía de Suiyuan”], Beijing, Zhonghua shuju, 1982, de contenido igualmente erótico.

61Wu Zhao 武曌 o Wu Zetian 武則天 (r. 690-705), la única emperatriz que ha gobernado de facto en China, habitualmente criticada, entre otras cosas, por su relación incestuosa con el hijo del emperador mientras era concubina. Zhuo Wenjun 卓文君 (c. 179-117 a.n.e.) fue una poetisa que, tras el fallecimiento de su marido, huyó con el también poeta Sima Xiangru 司馬相如. Li Zhuowu 李卓吾, más conocido como Li Zhi 李贄 (1527-1602), fue un filósofo e historiador contrario al neoconfucianismo de Zhu Xi 朱熹. La acusación de Lin Shu va dirigida a su violación del celibato durante su noviciado y, posiblemente, también a sus puntos de vista filosóficos, por los que fue condenado; se suicidó en prisión. El elogio a Wu Zhao se encuentra en Li Zhi 李贄, Shigang pingyao 史綱評要, 19.2, p. 548 (Beijing, Zhonghua shuju, 1974), y en Cangshu 藏書, 56.3, p. 941 (Beijing, Zhonghua shuju, 1959), y a Zhuo Wenjun, en Cangshu 37.1, p. 626.

62Yan Song 嚴嵩 (1480-1567), político corrupto que sirvió bajo el emperador Jiajing 嘉靖 (r. 1521-1567) de la dinastía Ming, mientras éste se entregaba a placeres carnales y descuidaba su gobierno. Li Mutang 李穆堂, más conocido como Li Fu 李紱 (1675-1750), fue un filósofo neoconfuciano de la escuela Lu-Wang. Al realizar su edición de Mingshi 明史 en 1735, exoneró y justificó el comportamiento de Yan Song, según relata Ruan Kuisheng 阮葵生 (1727-1789) en Chayu kehua 茶餘客話, 3.24 (Shanghái, Shangwu yinshuguan, 1936).

63Los fanzhen 藩鎮 eran gobiernos militares resultantes de la movilización de tropas a lo largo de las fronteras de la dinastía Tang. Sus dirigentes se autoproclamaron monarcas de las zonas controladas y desafiaron en ocasiones al gobierno central. Lin Shu se refiere aquí a la rebelión del general An Lushan 安祿山 (r. 756-757), quien estableció un gobierno rival en el norte de China entre el año 755 y el 763.

64La Guerra de Secesión que tuvo lugar en Estados Unidos entre 1861 y 1865, y que enfrentó a las fuerzas de la Unión de los estados del norte con los estados confederados del sur.

65Es decir, favorecer por igual a revolucionarios y conservadores, especialmente porque fueron estos últimos los que lo apoyaron en su nombramiento como presidente de la Universidad de Beijing.

66Este dicho aparece en Yuan Mei, Suiyuan shihua, op. cit., 8.44, p. 264.

67Gongyan bao, “Qin kan Beijing daxue sichao bianqian zhi jinzhuang” 請看北 京大學思潮變遷之近狀, 18 de marzo de 1919, pp. 3-6.

68Ibid., p. 6, en referencia a Chen Duxiu y Hu Shi.

69Idem. El texto se refiere a la reforma lingüística en la que se pretendía eliminar la escritura tradicional china y sustituirla por un sistema de romanización con caracteres occidentales. Esta idea fue defendida por varios autores, entre ellos, Qian Xuantong, “Zhongguo jinhou zhi wenzi wenti” 中國今後之文字問題 [“El problema del futuro de la escritura china”], Xin qingnian, vol. 4, núm. 4, 15 de abril de 1918, [pp. 65-71] (numeración consecutiva impresa, pp. 350-356); Hu Shi, [“Tongxin”] [“Comunicado”], Xin qingnian, vol. 4, núm. 4, 15 de abril de 1918, [p. 72] (numeración consecutiva impresa, p. 357; se trata de una respuesta al artículo en el que defiende la implantación, primero, de la lengua vernácula, para después eliminar finalmente la escritura china); Fu Sinian 傅斯年 (1896-1950), “Hanyu gai yong pinyin wenzi de chubu tan” 漢語改用拼音文字的初步談 [“Discusión sobre los primeros pasos para que el chino utilice escritura fonética”], Xin chao, vol. 1, núm. 3, marzo de 1919, pp. 393-410 (numeración consecutiva impresa). Sobre la misma idea en el literato Lu Xun, véase Richard Curt Kraus, Brushes with Power. Modern Politics and the Chinese Art of Calligraphy, Oxford, University of California Press, 1991, pp. 55-57.

70Sigue la carta de Zhao Timeng en la que explica su intención de presentar varias obras de Liu Yingqiu a la editorial Shangwu [yin]shuguan, con la que Lin Shu estaba asociado. Cai Yuanpei le habría presentado, además de Lin Shu, a Liang Qichao, Zhang Binglin 章炳麟 (1868-1936) y Yan Fu 嚴復 (1854-1921).

71Hu Shi, Zhongguo shanggu zhexue shi dagang 中國上古哲學史大綱, Shanghái, Shangwu yinshuguan, 1918. Compárese, no obstante, con su poema “Kongqiu” 孔 丘 [“Confucio”] (Xin qingnian, vol. 2, núm. 6, 1 de febrero de 1917, [p. 22]), en el que ridiculiza al maestro.

72Cui Shi 崔適 (1852-1924), Lunyu zuzheng ji 論語足徵記, Beijing, Guoli Beijing daxue chubanbu, 1916; y Chunqiu fushi 春秋复始, Beijing, Beijing daxue chubanbu, 1918.

73Fundada en enero de 1919 en la Universidad de Beijing por doce profesores, entre ellos Liang Shuming (véase la noticia en Anónimo, “Zhexue yanjiu hui qishi” 哲學研究會啟事 [“Anuncio de la Sociedad para la Investigación Filosófica”], Beijing daxue rikan, núm. 285, 13 de enero de 1919, p. 3).

74Liang Shuming 梁漱溟 (1893-1988), quien sin embargo se consideró a sí mismo budista. Su interés por el confucianismo surge, probablemente, en 1917 (“Weishi yueyan” 唯識約言 [“Promesa de una conciencia pura”], Beijing daxue rikan, núm. 149, 29 de mayo de 1917, p. 4), y se consolida al año siguiente con su “Primer Seminario de Filosofía Confuciana” (5 de noviembre de 1918; véanse las notas en Beijing daxue rikan: “Fake xuechang gaobai” 法科學長告白, núm. 247, 8 de noviembre de 1918, p. 2, sin mencionar a Liang Shuming; “Fake xuechang gaobai” 法科學長告白, núm. 249, 11 de noviembre de 1918, p. 1, así como el resumen de la conferencia en “Benxiao jishi” 本校 記事, núm. 248, 9 de noviembre de 1918, p. 2, y “Benxiao jishi” 本校記事, núm. 249, 11 de noviembre de 1918, p. 3). A éstas seguirán sus seminarios de filosofía india (“Wenke bugao” 文科布告, núm. 250, 12 de octubre de 1918, p. 1). Es errónea, por tanto, la afirmación de que Liang Shuming era considerado públicamente un budista hasta 1921, como recoge Guy S. Alitto, The Last Confucian. Liang Shu-ming and the Chinese Dilemma of Modernity, Berkeley, University of California Press, 1979, p. 72.

75Hu Moqing 胡默青 o Hu Chunlin 胡春林 (1882-1941) fue docente y supervisor de actividades en la Universidad de Beijing. El índice de publicaciones en su obra Chunqiu zhi Kongzi 春秋之孔子, editado por Cai Yuanpei en julio de 1920, contiene un libro con este título, Kongzi lunlixue zhi yanjiu 孔子論理學之研究 [Investigación sobre la ética de Confucio], del que no parece conservarse ningún ejemplar.

76Xin qingnian 新青年, subtitulada La Jeunesse, fue el órgano de publicación de los revolucionarios del Movimiento del 4 de Mayo. Fundada el 15 de septiembre de 1915 por Chen Duxiu, se instauró inicialmente como plataforma para las nuevas ideas vinculadas a la ciencia, la democracia y la revolución cultural. A partir de la Revolución Rusa de Octubre de 1917, Chen Duxiu comienza a darle una orientación marxista hasta convertirla, en 1923, en la revista oficial del Partido Comunista Chino hasta su cese en 1926.

77La Asociación Confuciana o Kongjiao hui 孔教會, en la que Lin Shu había pronunciado una conferencia sobre los orígenes de la escritura clásica en julio de 1914 bajo el título “Jiang guwen sui wei yixue ran chunzhengzhe nai ke zaidao” 講古文雖為藝 學然純正者乃可載道 (“Aunque el estudio de la lengua clásica es un arte, los puristas pueden comunicarlo”, recogido en Ke Huang 柯璜 [ed.], Kongjiao shinian dashi 孔 教十年大事, Taiyuan, Zhongshen hui, 1923, vol. 5, pp. 41b-46b), y otra en 1915, “Qingnian yi zunzhong guojia” 青年宜尊重国家 (“Los jóvenes deben respetar el país”, en ibid., pp. 55b-57a).

78Cai Yuanpei transcribe erróneamente la cita, chen 陳 en lugar de zhen 陣. Corregimos la errata, que se mantiene en las reediciones de esta carta.

79El último emperador de Rusia, Nicolás II (r. 1894-1917), fue ejecutado junto a su familia por los bolcheviques en la madrugada del 17 de julio de 1918. Por su parte, Wilhelm II (1859-1941), último Káiser alemán y emperador de Prusia, se exilió a los Países Bajos el 10 de noviembre de 1918.

80Fundada el 28 de mayo de 1918. Sobre su fundación, orígenes, objetivos y estructura, véanse las palabras de Cai Yuanpei en “Beijing daxue zhi Jinde hui zhiqu shu” 北京大學之進德會旨趣書 [“Carta sobre los objetivos de la Sociedad para el Avance de la Moral de la Universidad de Beijing”], Beijing daxue rikan, núm. 50, 19 de enero de 1917, pp. 2-4 (propuesta para su fundación en Beijing); y en “Xiaozhang zhi Beijing Jinde hui huiyuan gonghan” 校長致北京進德會會員公函 [“Misiva oficial del presidente a los miembros de la Sociedad para el Avance de la Moral de Beijing”], Beijing daxue rikan, núm. 145, 24 de mayo de 1917, p. 1.

81El 3 de agosto de 1919, Hu Shi publicará, sin embargo, su famoso poema “Mi hijo” (“Wo de erzi” 我的兒子, Meizhou pinglun, núm. 33, 3 de agosto de 1919, p. 3), donde arremete contra la piedad filial confuciana: “El árbol no se preocupa por sus frutos, yo tampoco espero amor de ti”. En una carta publicada también en Meizhou pinglun, núm. 34, 10 de agosto de 1919, p. 3, un lector le avisa de la similitud de estas palabras con la acusación de Lu Cui, a lo que Hu Shi responde (“Zai lun ‘wo de erzi’” 再論 “我的兒子” [“Discutiendo de nuevo ‘Mi hijo’”], Meizhou pinglun, núm. 35, 17 de agosto de 1919, p. 4) que semejante acusación —falsa— ya había sido lanzada previamente por alguien (es decir, Lin Shu [!]). Otros autores habían arremetido contra la piedad filial y la familia, entre ellos, Kang Youwei, Datong shu 大同書, 6.1.23 (Shenyang, Liaoning renmin, 1994, p. 225; los primeros bocetos de la obra datan de sus conferencias de 1884, pero no será publicado en su totalidad hasta 1935).

82Hou Hanshu, 70.2278. Corregimos en la traducción una pequeña errata en la cita de Cai Yuanpei.

83Kong Rong 孔融 (153-208), político descendiente de Confucio que se asoció con Mi Heng 禰衡 (173-198), un joven de talento pero demasiado desenfrenado, razón por la cual sería finalmente ejecutado. Kong Rong también sufrió idéntica suerte al ser acusado por Lu Cui 路粹 (-214) de mantener buenas relaciones con Mi Heng.

84Lin Shu había escrito, en realidad, “una belleza célebre”.

85Dos de las asignaturas ofrecidas en la Universidad de Beijing. La primera in- cluía una selección de textos literarios para fortalecer la escritura del estudiante, mientras la segunda se centraba en cuestiones de pensamiento. Véase Chen Jinming 陳金明 et al., Wo he yuwen jiaoxue 我和語文教學, Beijing, Renmin jiaoyu chubanshe, 1984, p. 389.

86Beijing daxue rikan, fundado en noviembre de 1917, órgano para profesores y estudiantes de la Universidad de Beijing.

87Hu Shi, Zhongguo [gudai] zhexue shi dagang 中國[古代]哲學史大綱, Beijing, Beijing daxue chubanbu, 1919. Cai Yuanpei escribió el prólogo a esta obra con el título completo, pero la obra apareció impresa sin la palabra gudai.

88Zhu Xi, Sishu jizhu 四書集注 (título original Sishu zhangju jizhu 四書章句集 注, numerosas ediciones en el siglo XIX); Ruan Yuan 阮元 (ed.), Shisan jing zhushu 十 三經注疏, Jiangxi, Nanchang fuxue, 1815, diversas reediciones.

89Xu Kai 徐鍇 (920-974), Shuowen jiezi xizhuan 說文解字繫傳 (Guangzhou, Yuedong shuju, 1873; reed. Shanghái, Shangwu yinshuguan, 1919); Guo Zhongshu 郭忠恕 (c. 910-977), Han jian 汗簡 (Guangzhou, Guangya shuju, 1873; reed. Huang- zhang shuju, Shanghái, 1918); Xue Shanggong 薛尚功 (siglo XII), Zhongding kuanshi 鍾鼎欵識 (Wuchang, 1903).

90Thomas Henry Huxley, Evolution and Ethics (1893); Montesquieu, De l’Esprit des Lois (1748); Adam Smith, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776). Todos ellos fueron traducidos por Yan Fu (Yan Youling), respectivamente, en Tian yan lun 天演論, Shanghái, Shangwu yinshuguan, 1896-1898; Fa yi 法意, Shanghái, Shangwu yinshuguan, 1905-1909; y Guo fu lun 國富論, Shanghái, Nanyang gongxue yishuyuan, 1902.

91Del hijo de Alejandro Dumas, Lin Shu había traducido ya La Dame aux camélias (1898), Antoine (1916) y Aventures du quatre femmes et d’un perroquet (1918). De Charles Dickens, Nicholas Nickleby (1907), The Old Curiosity Shop, David Copperfield y Oliver Twist (1908) y Dombey and son (1909). De Sir Henry Rider Haggard —cuyo nombre Cai Yuanpei proporciona incompleto e irreconocible, por lo que Chow (The May Fourth Movement, op. cit., p. 71) atribuye erróneamente a Lin Shu una traducción de Thomas Hardy—, Lin Shu había traducido al menos las siguientes obras: Nada de Lily, Joan Haste y Cleopatra (1905), Beatrice (1906), Jess (1909), Fair Margaret y She (1910), Benita (1912) y The Ghost Kings (1917).

92Jia Baoyu 賈寶玉 y Lin Daiyu 林黛玉 son una pareja protagonista de la novela El sueño del pabellón rojo. Baoyu era famoso por su negligencia de los clásicos y su deleite en la belleza femenina.

93Luo Guanzhong 羅貫中, Xu Shuihu zhuan 續水滸傳, recopilación de capítulos finales del Shuihu zhuan atribuida a Luo Guanzhong. Chen Shaohai 陳少海, Honglou fu meng 紅樓复夢, 1799, continuación de El sueño del pabellón rojo.

94Zhou Qimeng 周啟孟, más conocido como Zhou Zuoren 周作人 (1885-1967), fue un importante escritor y ensayista, hermano menor del literato Lu Xun y activo colaborador de Xin qingnian.

95Emperadores Qianlong 乾隆 (r. 1735-1796) y Jiaqing 嘉慶 (r. 1796-1820). La gran colección de 3 461 obras, el Siku quanshu 四庫全書, fue compilada durante el reinado del primero, entre 1773 y 1782. En este proyecto trabajaron 361 estudiosos, encargados de la edición, y 3 836 copistas.

96Zhou Zuoren y Lu Xun, Yuwai xiaoshuo 域外小說, Tokio, Shinten insatsujo, 1909. Se trata de 16 historias publicadas en dos volúmenes que recogen novelas breves de varios países: siete de Rusia, tres de Polonia, dos de Bosnia, y una de Estados Unidos, Inglaterra, Francia y Finlandia, respectivamente; en total diez autores. Lu Xun tradujo únicamente tres de estas historias. Véase Mark Gamsa, The Chinese Translation of Russian Literature. Three Studies, Leiden, Brill, 2008, pp. 233 y ss.

97El librepensamiento moderno, a pesar de encontrar antecedentes en figuras como Giordano Bruno (1548-1600), tiene su origen en los filósofos que, durante el siglo XVII, reclamaron en Inglaterra la libertad intelectual, entre ellos John Locke (16321704) y John Toland (1670-1722). La Universidad de Leiden (Países Bajos) fue pionera en este aspecto y su influencia pronto se extendió a otras universidades europeas.

98Influencia del darwinismo social de Huxley en Evolution and Ethics (1893), que Yan Fu había traducido entre 1896 y 1898.

99Sigue “‘Beijing daxue yuekan’ fakanci” <北京大學月刊> 發刊詞 [“Introducción inaugural a la ‘Publicación mensual de la Universidad de Beijing’”], publicada originalmente en Beijing daxue yuekan, vol. 1, núm. 1, enero de 1919, pp. 1-3. En ella se detallan tres puntos del programa didáctico de la Universidad de Beijing bajo la dirección de Cai Yuanpei. El tercero de estos puede encontrarse traducido en Fabio Lanza, Behind the Gate. Inventing Students in Beijing, West Sussex, Columbia University Press, 2010, p. 96.

100Es decir, restaurar el sistema político previo. Gu Hongming 辜鴻銘 (1857-1928) fue uno de ellos. Renunció a sus posiciones académicas en 1911 por motivos políticos, y no volvió a ejercer hasta 1915, en la Universidad de Beijing.

101Chouan hui 籌安會, grupo político fundado el 14 de agosto de 1915 y que proponía la restauración del régimen monárquico de Yuan Shikai. Cai Yuanpei se refiere a Yan Fu y Liu Shipei 劉師培 (1884-1919).

102Cai Yuanpei era consciente de las poco habituales actividades privadas de algunos de sus asociados. Por ejemplo, era bien sabido por todos que el futuro fundador del Partido Comunista y miembro honorario de la Sociedad para el Avance de la Moral, Chen Duxiu, quien en 1910 había abandonado a su esposa y mantenía relaciones íntimas con la hermana menor de ésta, visitaba habitualmente prostitutas (durante una disputa por una prostituta con un alumno, ésta salió herida). Véase, por ejemplo, Timothy B. Weston, The Power of Position, Londres, University of California Press, 2004, pp. 170 y 173. Sobre Hu Shi y sus visitas a cortesanas, véase Susan Chan Egan y Chih-p’ing Chou, A Pragmatist and His Free Spirit: The Half-century Romance of Hu Shi & Edith Clifford Williams, Hong Kong, The Chinese University Press, 2009, p. 470, n. 3.

103Cai Yuanpei escribe mal el título chino de esta última como Renjiao huajiang lu 仁礁畫槳錄 [Remando entre las rocas benevolentes] en lugar de Hongjiao huajiang lu 紅礁畫槳錄 [Remando entre las rocas rojas], con lo que demuestra que no había leído el principio de la novela.

104Sigue a continuación una copia de la misiva original de Lin Shu y la respuesta de Cai Yuanpei a una carta del estudiante de Lin Shu, Zhang Houzai, que también incluye el original.

105Este conjunto de frases carece de sujeto en el original. Entendemos que Lin Shu está hablando de su persona. La carta en cuestión sería la remitida conjuntamente a Zhao Timeng.

106Li Sou congtan 蠡叟叢談 fue el título conjunto de las dos polémicas historias de Lin Shu, Jingsheng y Yaomeng, publicadas en Xin shen bao entre el 17 y 18 de febrero y el 18 y 22 de marzo de 1919 respectivamente. Lin Shu intenta, pues, justificarse, tras la prematura publicación de su segunda historia.

107Quanshi baihua xin lefu 勸世白話新樂府 [“Nuevos poemas burocráticos en vernácula de advertencia al mundo”], a aparecer en los números de 24, 26 y 28 de marzo de 1919, p. 7, sobre los cuales véase nota 10.

108Los textos clásicos anteriores al periodo dinástico se citan a través de su edición en Xian Qin Liang Han guji zhuzi suoyin congkan 先秦兩漢古籍逐字索引叢刊, 65 vols., Hong Kong, The ics Ancient Chinese Texts Concordance Series, Commercial Press. Los textos históricos se citan a partir de su edición en las “24 Historias Dinásticas” o Ershisishi 二十四史 (Beijing, Zhonghua Shuju).

109Para las publicaciones periódicas sin número de página, se incluye su paginación consecutiva entre corchetes.

110De esta obra sólo se conserva un ejemplar en la Biblioteca Nacional de Beijing, clasificada ahora como xin shanben 新善本 (“nuevo libro raro”) y, como tal, inaccesible.

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