Introducción

Las políticas neoliberales aplicadas en el país desde mediados de los años ochenta con la implementación del Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT) y consolidadas con la firma y la entrada en vigor del Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) produjeron, entre otras cosas, cambios significativos en la producción, oferta y consumo de alimentos, dando lugar a profundas modificaciones en el patrón alimentario de la sociedad mexicana (^{Otero 2014}; ^{Puyana 2003}; ^{Puyana y Romero 2008}; ^{Santos Baca 2014}; ^{Bermúdez y Tucker 2003}; ^{Torres 2007}; ^{Torres y Trápaga 2001}; ^{Borbón-Morales, Valencia y Huesca 2010}; ^{Regmi 2001}).

Los principales efectos de esta transición alimentaria hacia una dieta neoliberal (^{Santos Baca 2014}) se han manifestado en México en una crisis de soberanía y autonomía alimentaria y una deshabilitación general de su propio conocimiento alimentario, lo cual está generando enormes consecuencias en la salud, en el tejido sociocultural y, por supuesto, en el medio ambiente.

Si la ascensión del modelo neoliberal no tuvo a nivel internacional particulares obstáculos por parte de las políticas gubernamentales, la entrada del nuevo milenio vio de forma global una contundente oposición social a las consecuencias que estas políticas estaban causando en sus propios países. Un poco más adelante, dichas oposiciones dieron vida al así llamado Movimiento por la Justicia Global o Movimiento Alter-Globalización, caracterizado, entre otras cosas, por una fuerte oposición a los ajustes estructurales, la destrucción ambiental y la mercantilización de diversos aspectos de la vida cotidiana como la educación, la salud e indudablemente la alimentación (^{Juris 2008}; ^{Della Porta 2007}; ^{Della Porta y Tarrow 2005}; ^{Pleyers 2010}). De hecho, uno de los componentes más importantes de los movimientos transnacionales antiglobalización fue el movimiento de La Vía Campesina que tuvo la capacidad de imponer en la agenda internacional temas como la soberanía alimentaria, la reforma agraria y la biodiversidad, además de dar vigor y visibilidad a las luchas campesinas y/o indígenas en distintos puntos del planeta (^{Bové y Dufour 2001}; ^{Moyo y Yeros 2008}; ^{Otero 2004}; ^{Bartra y Otero 2008}; ^{Rosset 2003}).

Paralelamente a estos movimientos, asentados principalmente en áreas rurales y agrícolas y caracterizados por el uso de la agroecología, la construcción de la soberanía alimentaria, “la (re)configuración y transformación de tierras y territorios disputados en territorios campesinos” (^{Rosset, Martínez Torres 2016, 277}), en las zonas urbanas de todo el planeta ha surgido una serie de experiencias sociales que ha puesto en evidencia que también en las ciudades, en las periferias urbanas y en las megalópolis, existe una verdadera crisis alimentaria caracterizada por el hambre y la malnutrición, y, por supuesto, vinculadas directamente con las asimetrías sociales que caracterizan los espacios urbanos (^{Álvarez Enríquez y Delgado Ramos 2014}).

El objetivo del presente texto es explorar desde el enfoque de estudio de los movimientos sociales las prácticas de autonomía alimentaria que están surgiendo en la Ciudad de México, experiencias que de una forma u otra están transformando los espacios sociales de la producción, la distribución y el consumo de alimentos en la ciudad en verdaderos laboratorios de innovación y experimentación social. A través de una metodología principalmente etnográfica, realizaré una categorización de estas experiencias en la Ciudad de México. Por último, destacaré de qué forma estas experiencias se caracterizan por un activismo prefigurativo y un imaginario radical colectivo.

El activismo alimentario: desde el campo hasta la ciudad

Los movimientos como el de La Vía Campesina fueron los promotores de una serie de procesos conocidos como recampesinización (^{Rosset y Martínez Torres 2016}), y caracterizados por una revaluación de la cuestión agraria donde la agricultura no es vista como una mera actividad productiva sino es comprendida como un intercambio ecológico entre seres humanos y naturaleza (^{McMichael 2015}; ^{Van Der Ploeg 2010}). Estos movimientos se contraponen al concepto de seguridad alimentaria propuesto por la FAO (donde los alimentos se convierten principalmente en una mercancía) y a los agronegocios, y continúan defendiendo y practicando el concepto de soberanía alimentaria, donde los alimentos se convierten en un derecho humano, caracterizados por ser saludables, nutritivos, asequibles, culturalmente apropiados y producidos localmente (^{Rosset 2003}; ^{Claeys 2015}).

Los movimientos por la soberanía y autonomía alimentaria se pueden entender como la continuación de la lucha por las tierras y el territorio, que después del levantamiento de las comunidades zapatistas en Chiapas en 1994 se fortalecen, no solamente en América Latina, sino que llegan a su apogeo con las olas de protestas internacionales antineoliberales que caracterizaron el inicio del nuevo milenio. A las demandas materiales (tierra) y de identidad (cultura) se sumaron primero las demandas de autonomía en la cultura y el autogobierno (^{Bartra y Otero 2008}), y, sucesivamente, “el derecho de los pueblos a alimentos nutritivos y culturalmente apropiados producidos con métodos que se basen en la justicia social y el respeto medioambiental. [...] en participar en la toma de decisiones y definir sus propios sistemas alimentarios, agrícolas, ganaderos y de pesca” (Foro Internacional para la Soberanía Alimentaria 2007, 13).

La idea de “otro mundo es posible” se radicalizó también en los colectivos y movimientos urbanos y se manifestó en prácticas, experiencias y proyectos que reivindicaban otro modelo de ciudad guiado por el derecho a una vivienda digna, a medios de transporte públicos, a una educación y salud pública, y, entre otras cosas, el derecho a una alimentación sana y justa para todos. Esta última consigna se manifestó en un movimiento amplio de consumo crítico que buscaba una relación ética y justa entre pequeños productores y consumidores urbanos. Esta primera ola de experiencias se caracterizó principalmente por importar y promover el mercado occidental a precio “justo y solidario” de toda una serie de productos como café, cacao, quinoa, artesanías, entre otros, provenientes de pequeñas cooperativas establecidas en América Latina, África e India, las cuales representan experiencias de comercios marginales y marginados desde el mercado global. Paulatinamente, emergió una segunda ola de experiencias principalmente en las urbes de países como Italia, Francia, Alemania, Inglaterra y EEUU, enfocados más en subvertir la relación entre productores y consumidores a nivel local. Emergieron así toda una serie de movimientos, redes y experiencias sociales, por ejemplo, los Gruppi di Acquisto Solidale en Italia, los Solidarlandwirtschaft en Alemania, los Groupements d’achat français y la Association pour le Maintien d’une Agriculture Paysanne en Francia, el Transition Movement de Irlanda e Inglaterra, experiencias caracterizadas por las ventas de alimentos regionales y/o locales, orgánicos y en consonancia con los principios del comercio justo y con estrategias direccionadas al cambio social (^{Maye, Holloway y Kneafsey 2007}; ^{Kneafsey, Holloway, Cox, Dowler, Venn y Tuomainen 2008}; ^{Morgan, Marsden y Murdoch 2006}; ^{Guthman 2004}; ^{Maye y Kirwan 2010}; ^{Goodman 2003} y ²⁰⁰⁴; ^{Goodman, Maye y Holloway 2010}; ^{Harvey, McMeekin y Warde 2004}; ^{Pleyers 2010} y ²⁰¹¹; ^{Rao 2009}, entre otros).

En la academia latinoamericana del estudio de los movimientos sociales, estas experiencias descritas anteriormente son escasamente analizadas dado que las investigaciones se han centrando en analizar principalmente el desarrollo de las luchas campesinas, rurales e indígenas. Respecto al activismo alimentario en las ciudades de nuestra región, nos falta comprender los procesos sociopolíticos que llevan al surgimiento de estas experiencias, cómo se caracterizan en la formación de su identidad colectiva, así como de su cultura, valores y organización, y analizar los resultados de la experiencia no solamente en términos de incidencia en las políticas públicas y/o hábitos de consumo en general sino en el proceso de empoderamiento colectivo que dichas experiencias traen consigo.

El presente texto busca insertarse en este vacío de la literatura y contribuir al desarrollo de las investigaciones sobre el activismo alimentario en las ciudades y en particular en las prácticas y redes de autodeterminación alimentaria de la Ciudad de México. En los párrafos siguientes, primero haré un mapeo de las prácticas y redes encontradas en la Ciudad de México, dividiéndolo esencialmente en cuatro grandes familias y destacando sus aspectos más significativos. En segundo término, presentaré la importancia del carácter prefigurativo del activismo alimentario y su potencial de análisis.

Prácticas y redes de autodeterminación alimentaria en la Ciudad de México

El trabajo etnográfico (septiembre de 2017 a junio de 2018), el contacto directo con los colectivos, el análisis de sus documentos, páginas web, etc., y, por supuesto, el disfrute de su cocina y de los productos cultivados y/o elaborados y vendidos a través de sus redes y talleres, me ha permitido distinguir las experiencias encontradas en cuatro grandes familias.

“Otro mundo es posible aquí y ahora”: el carácter prefigurativo de las prácticas y redes de autodeterminación alimentaria

El término prefiguración política se refiere a una orientación política basada en la premisa de que los fines políticos de un movimiento social o de una experiencia de protesta son esencialmente moldeados y guiados por los medios que emplean los protagonistas. Así pues, los participantes de los proyectos mapeados en la Ciudad de México hacen su mejor esfuerzo para elegir las estrategias y prácticas que incrustan o “prefiguran” el tipo de sociedad que ellos mismos reivindican y/o proponen. Los participantes de estas experiencias sociales expresan sus fines políticos a través de sus acciones y en las alternativas sociales que ellos mismos desarrollan. La relación medios-fines no se estructura solamente con base en el compromiso asumido por cada sujeto sino que la orientación prefigurativa se desarrolla también alrededor de valores, creencias y emociones morales.

De esta manera, es posible observar que la organización y la práctica de determinadas experiencias sociales alcanzan a anticipar o representar un “mundo alternativo” en el presente, como si ya existiera. Es así como la política prefigurativa tiende a involucrar a toda una serie de prácticas alternativas y/o adicionales a las actividades que se desarrollan en los grupos, como la organización horizontal y antijerárquica, la toma de decisiones por consenso, la acción directa, la práctica del hazlo tú mismo, es decir, el do it yourself, proyectos autorganizados y autosustentables, etc. Además, la política prefigurativa pone en evidencia cómo la vida cotidiana se transforma en una dimensión política (^{Breines 1989}; ^{Rucht 1988}; ^{Epstein 1991}; ^{Franks 2003}; ^{Pleyers 2010}; ^{Yates 2014}). En particular, la política prefigurativa hace emerger un proceso de crear alternativas políticas “aquí y ahora” (^{Pleyers 2010}; ^{Maeckelbergh 2011}).

La prefiguración puede ser entendida como un tipo diferente de teoría, una ‘teoría directa’ (^{Sturgeon 1995, 36}) que teoriza a través de la acción. Es ahí donde reside la importancia de observar las prácticas que estas experiencias realizan, por cuanto son prácticas en que los protagonistas vinculan el cambio social a sus acciones prefigurativas en sus vidas cotidianas, al desarrollo de nuevas relaciones sociales, a las experiencias vividas por las personas y a la dimensión local (^{Pleyers 2017}). De este modo, el centro del compromiso para quien promueve estas experiencias es la coherencia entre las estrategias de acción directa y sus valores como el respeto por la naturaleza, la solidaridad, la confianza y el apoyo mutuo. Se trata entonces, de un compromiso que, por consiguiente, tiene tanto un carácter prefigurativo en sus valores y creencias, como un carácter performativo en la práctica.

Desde la participación en las asambleas, talleres y otros eventos, se puede deducir que para los protagonistas la práctica prefigurativa es un acting out de sus valores y emociones, desafiando de esta forma las normas del actual sistema dominante en términos de interacciones sociales e identidad colectiva. La construcción de ‘su comunidad’ resulta ser un rol central para comprender el compromiso político. Un compromiso político donde se incluye no solo la cuestión alimentaria sino también la cuestión de género, sexualidad, raza, entre otras. En la Tabla 2, destaco algunos ejemplos registrados a lo largo del trabajo de campo.

Así pues, promover y reivindicar el consumo de determinados alimentos o formas distintas de producir y distribuir la comida se transforma en una expresión política de lo cotidiano y que moldea una identidad política resiliente. Una identidad que por un lado sirve para fortalecer el ‘nosotros’ y al mismo tiempo sirve para construir un ‘ellos’.

Las prácticas alimentarias promovidas por estas experiencias permiten vincular la protesta política con la vida cotidiana. Este proceso que podemos definir como un proceso de politización conlleva a los protagonistas a redefinir su forma de ver el mundo, y el continuo esfuerzo de buscar coherencia entre los medios y los fines los lleva a que su activismo alimentario (y no solamente este) quede incrustado con determinados valores y emociones morales.

El proceso de politización de la vida cotidiana permite también establecer relaciones de cooperación, de aprendizajes, una cultura de la experimentación autogestionada y el desarrollo de una dimensión política sobre los distintos aspectos de la vida cotidiana. De esta forma, las alternativas al sistema dominante que emergen desde los colectivos etán ya enmarcadas políticamente, además de transformarse en rituales y hábitos para ellos mismos. Un ejemplo de este último proceso es la estructura organizativa que estas experiencias asumen y cómo toman sus decisiones.

En coincidencia con otras investigaciones (Graeber 2003; ^{Maeckelbergh 2009}, ²⁰¹¹; ^{Della Porta, Andretta, Mosca y Reiter 2006}; ^{Pleyers 2010}, ²⁰¹⁷; ^{Yates 2014}), la politización de la vida cotidiana se refleja en las estructuras y estrategias de estos movimientos prefigurativos caracterizados, como hemos visto en nuestros casos, por una organización horizontal y antijerárquica, la toma de decisiones por consenso, la acción directa, la práctica del hazlo tú mismo y la autorganización, entre otros. Las experiencias analizadas se desarrollan todas a través de una estructura horizontal y la asamblea de los participantes o de los socios es el máximo órgano decisional. Las decisiones se toman por consenso más que por mayoría y en el caso de divergencia sobre un determinado argumento se articula un debate entre las distintas posiciones, con el objetivo principal de comprender la posición del otro más que imponer la propia.

Reflexiones finales: la emergencia de un imaginario radical

Desde el trabajo etnográfico, he podido agrupar las prácticas y redes de autonomía en la Ciudad de México en cuatro grandes familias: los proyectos sociales de restaurantes y fondas; los huertos urbanos colectivos; los espacios sociales autogestionados, y, las redes alimentarias alternativas. A pesar de sus diferencias, el carácter prefigurativo es el principal elemento común, el cual nos permite también comprender el tipo de compromiso que fundamenta estas experiencias. Un compromiso que no surge desde el cálculo costo-beneficio, sino de la búsqueda de coherencia entre prácticas, valores, estrategias y objetivos.

La búsqueda continua de coherencia entre medios y fines, las formas de organizarse, las formas de estructuración y difusión de su conocimiento colectivo, al igual que con el paso del tiempo moldea en los participantes de estas experiencias un imaginario radical (^{Armstrong y Cardinal 1991}; ^{Haiven y Khasnabish 2013} y ²⁰¹⁴; ^{Kelley 2002}; ^{Stoetzler y Yuval-Davis 2002}). Es decir, desarrollan un abanico de posibilidades y deseos en oposición al imaginario del poder y del ac tual sistema neoliberal. Un imaginario radical necesario para la vida misma de estos grupos, sin el cual estas experiencias se estancarían y desaparecerían (^{Haiven y Khasnabish 2014, 223}).

Gracias a que las prácticas alimentarias están incrustadas con valores y emociones morales, el imaginario radical se manifiesta en términos de un horizonte de posibilidades sociopolíticas. La posibilidad de compartir estos horizontes con los otros anima al mismo colectivo y los guía hacia la continua búsqueda de un nuevo mundo social pero en el presente. La posibilidad de crear un mundo sin crueldad animal, sin explotación sobre ningún ser vivo, el derecho a una soberanía y autonomía alimentaria para todos, la ruptura de las divisiones de géneros, sexualidades, razas, especies, entre otros, va a construir este imaginario radical que caracteriza al activismo alimentario en el contexto urbano. Un imaginario que a lo largo del tiempo desencadena una revaluación de los valores como la solidaridad, la dignidad, la compasión hacia los animales, por mencionar algunos; y que es capaz de transformar estos proyectos prefigurativos en lo que ^{Melucci (1996)} llama ‘laboratorios de experiencias’ y en los que se puede experimentar un cambio social aunque a pequeña escala y/o en un tiempo limitado.