De prácticas autónomas a enajenadas

Caza. Se registró la cacería y consumo de 51 especies, entre aves, mamíferos y reptiles. Se siguen prefiriendo las mismas especies desde hace más de 70 años (tabla 2), aunque existe diferencia entre los grupos domésticos de ambos barrios. El asentamiento permanente de los grupos familiares lacandones, la declaratoria de la CZL, de las ANP y los acuerdos entre comunidades e instituciones del gobierno incrementaron el control sobre el uso de la tierra y sus recursos, disminuyendo el número especies que se podían cazar. Los acuerdos establecen que se cacen especies que dañen los cultivos (Tejeda, 2009). A la par, la práctica de la milpa lacandona ha ido disminuyendo, y también la caza de estas especies que allí se encontraban.

Aunque persiste la preferencia de caza, el qué y el dónde, como elementos culturales, su proceso ha transitado de la cultura autónoma a la enajenada; no obstante, el qué también se encuentra en el ámbito autónomo por las contradicciones entre la prohibición de cacería de algunas especies, pero la continuidad de esta misma entre las y los lacandones (^{Bonfil, 1991}).

Algunos adultos mayores aún utilizan las trampas para cazar, los jóvenes conocen la técnica, pero indican que es peligroso y que les toma más tiempo, por lo que ahora cazan con rifle calibre 22 y a veces con caucheras; herramientas introducidas entre los siglos XVIII y XIX, que sustituyeron principalmente el arco y flechas (^{Duby y Blom, 2006}).

La cacería la realiza el hombre y persiste la organización en compañía de familiares cercanos, el producto de la caza se sigue dividiendo entre los acompañantes. Cuando al hombre no le gusta o no puede ir a cazar, encarga y compra la carne silvestre a compañeros o familiares y la comparte con toda la familia. Persiste el rol y forma de organización, manteniendo el quién en el ámbito de la cultura autónoma. Sin embargo, la compra de la carne influye en el cambio de las relaciones entre familiares y compañeros; antes intercambiaban los productos o se los regalaban, ahora el dinero es determinante para dicha transacción.

Los conocimientos para la caza y la persistencia de la preferencia alimenticia de los animales siguen siendo heredados y de acuerdo con la temporada, los hombres se dirigen a la selva para cazarlos. Los hombres jóvenes que salen a cazar usan el GPS de sus celulares para recordar áreas de caza y combinan esta actividad con sus empleos remunerados. En otros casos eligen no cazar, manifestando emociones negativas ante esta práctica.

Se caza una vez por semana o cuando la mujer avisa que se acabó la carne; suele ser de oportunidad, es decir, se entra en la selva a ver qué animal aparece y solo en algunas ocasiones se planea ir por algún ejemplar específico sea de día o de noche. Tanto mujeres como hombres saben que está permitida la cacería para autoconsumo, no para la comercialización; si sobra lo refrigeran o venden entre compañeros de la misma comunidad. La llegada de la energía eléctrica para el uso de refrigeradores y congeladores pudo haber incidido en una menor frecuencia de cacería, a diferencia de las antiguas prácticas de conservación, ahora la carne se conserva por más tiempo.

Aunque la cacería persiste en algunos adultos, se abandona cada vez más por la ocupación en el ecoturismo. Pocos jóvenes poseen los conocimientos de las especies que habría que conservar, cazan cualquier especie disponible y los mayores lo asocian con la disminución de especies y al desapego de la selva. Aunque el cómo y cuándo cazar sean elementos culturales propios, los procesos de cambio mencionados influyen sobre su control para decidir sobre estos dos aspectos, transitando hacia una cultura enajenada (Gráfico 2).

Fuente: Adaptado de ^{Bonfil (1991)}.

Gráfico 2 . Análisis de procesos del control cultural en las prácticas de provisión de alimentos 

Pesca/colecta. Actualmente, en los ríos, arroyos, lagunas y pantanos de Lacanjá se concentra una diversidad de recursos alimentarios que se obtienen con la persistencia de la pesca y colecta. Se identificaron 21 especies entre peces, crustáceos, moluscos, anfibios e insectos (Tabla 1). Desde la segunda mitad del siglo XX persiste la preferencia de consumo de algunas especies y se comparten en los grupos domésticos de ambos barrios (Tabla 2). También persiste la colecta de huevos de algunos reptiles y aves, muy apreciados cuando logran encontrarlos. Se pesca y colecta para autoconsumo y como insumos para pescar presas grandes y para hacer artesanías, si sobra venden los excedentes entre otros grupos o familiares.

Los informantes mencionan que hace aproximadamente siete años, había más especies de crustáceos, pero dejaron de colectarse y consumirse por la contaminación de cuerpos de agua, producida por malas prácticas de ganadería en otras localidades, así como por la presión de la pesca que, como consecuencia, trajo menor cantidad y diversidad de peces para Lacanjá. También, la zonificación establecida en los planes de manejo de las ANP que regula y restringe el uso de herramientas para la pesca en áreas determinadas. Antes, dadas las condiciones ambientales, podían obtener y consumir diversas especies acuáticas, ahora utilizan las de cuerpos de agua no contaminados, lo cual determina el lugar y las especies, controlando su capacidad de decidir sobre estos dos elementos, llevándolos hacia un ámbito cultural enajenado.

Hombres y mujeres pescan en nueve de los 13 grupos domésticos. En el río, los hombres utilizan arpón (durante el día) y en la noche utilizan la malla; algunos lo hacen con ayuda del cayuco. En los arroyos las mujeres utilizan una jícara llena de tortilla o masa de maíz para atraer a los peces y ambos utilizan cordel y anzuelo. Aunque es poco frecuente, aún se realiza el envenenamiento de aguas sin corriente con el extracto de algunas plantas para aturdir a los peces pequeños y luego colectarlos. Herramientas como el arpón y el anzuelo, introducidas desde el siglo XVIII, son las que más usan, y ahora hacen parte de la cultura apropiada al sustituir la uña del cangrejo para pescar; informantes mencionan que la forma de utilizar el arpón y el desconocimiento de los más jóvenes sobre la práctica, también ha influido en una menor abundancia de peces grandes (^{Bonfil, 1991}; ^{Duby y Blom, 2006}).

La colecta de moluscos y crustáceos la realizan mujeres y hombres; ellas generalmente juntan el caracol, ellos las almejas, huevos, anfibios e insectos; entre ambos atrapan cangrejos. Los integrantes de otras etnias no realizan las prácticas con la familiaridad y destreza de las y los lacandones.

Antes los hombres invitaban a los niños y jóvenes a realizar excursiones, de este modo trasmitían estos conocimientos; ahora mencionan falta de tiempo para hacerlo, por sus labores en los centros ecoturísticos. Con la aparición y apropiación del ecoturismo, actividad económica de la cual se han apropiado según Ochoa et al. (en prensa 2021) las prácticas que tradicionalmente realizaban los hombres, ahora las desempeñan las mujeres en la pesca y la colecta (^{Marion, 1990}; ^{Suárez, 2015}).

Fue común encontrar que quienes no se dedican a la cacería realizan la pesca y los que no pescan ni colectan, compran y encargan estos alimentos a sus familiares y compañeros. Cuando van de pesca continúan yendo en compañía de sus familiares cercanos, al menos una vez por semana y las excursiones pueden durar más de cuatro horas. El producto de la pesca, al igual que el de la cacería, se divide y se comparte entre los participantes y el grupo familiar. No obstante, el control sobre el cómo, cuándo y quién realiza la actividad está influenciado por estos cambios, llevando estos elementos hacia la enajenación.

Recolecta. La recolección se refiere a la obtención de alimentos o insumos silvestres en la selva. Entre 10 de los 13 grupos domésticos, se recogen aproximadamente 39 tipos de alimentos silvestres como frutos, hongos, enredaderas, hierbas, bejucos, palmas, verduras, granos y semillas (Tabla 1). Hay alimentos que ya no se recolectan, mencionan cambios en las temporadas de cosecha de varios frutos que asocian a los cambios en el clima. No obstante, aún el qué recolectar sigue estando bajo su control (ámbito autónomo) aunque dependan del clima y las temporadas para hacerlo, lo que incide en su poder de decisión sobre este elemento (^{Bonfil, 1991}). Recolectan los alimentos manualmente y con ayuda del machete. Es común comer frutos durante las salidas por la selva, y compartir lo encontrado con el grupo familiar.

La recolección suele ser generalmente espontánea, al cazar o pescar aprovechan para recoger plantas o leña. Se planea la salida si se va a cocinar algo específico, o se encarga o se compra a otros familiares o compañeros. Recolectan cerca del poblado o plantan diversas especies en el traspatio para su fácil acceso. Las normas de las ANP y la ley LGEEPA permiten el uso y aprovechamiento de las plantas silvestres para autoconsumo en el área de amortiguamiento, así el dónde recolectar sigue siendo un elemento cultural autónomo y así lo comprenden los grupos domésticos:

Si no voy a mi selva, si no cazamos, entonces ¿qué voy a comer?, si así es como siempre hemos comido (…) (Mujer lacandona, comunicación personal, 9 marzo de 2020).

Aunque continúe la recolecta, la frecuencia ha disminuido; los hombres son quienes más la realizan; ahora se encuentran en otras actividades. Los adolescentes realizan excursiones a la selva con menor frecuencia y cuando lo hacen, es como paseo. Señalan no conocer nombres y usos de las plantas, pero cuando van a pescar en familia los padres aprovechan para enseñarles. La mujer también recolecta y cuando lo hace va acompañada de otras mujeres, ellas no caminan mucho en la selva. De este modo, la recolecta no está enajenada totalmente, pero está en riesgo al depender de las demás prácticas para su continuidad.

Cultivo/cosecha. La milpa tradicional maya, el acahual y el traspatio han sido espacios de producción predilectos donde las poblaciones rurales se proveen de vegetales y proteínas. No obstante, desde hace treinta años diferentes procesos les han implicado menor dedicación al cultivo y por lo tanto a la cosecha de alimentos que allí se encuentran (^{Marion, 1990}; ^{Vásquez et al., 2015}).

En seis de los 13 grupos domésticos se hace milpa, siete cuentan con traspatio, y los demás obtienen los alimentos comprándolos a sus familiares y compañeros o en las tiendas. Se registraron alrededor de 56 alimentos cultivados y cosechados en milpa, acahual y traspatio. Destacan diferentes variedades de plátanos, frutas, hierbas, tubérculos, cebollas, tomates, especias, hortalizas, vegetales, leguminosas y maíz blanco (Tablas 1 y 2).

Varios de estos alimentos fueron introducidos hace siglos y otros en los años cincuenta y ochenta; hoy se cultivan o compran. Los grupos domésticos se han apropiado de su uso, convirtiéndolos en ingredientes esenciales para platillos tradicionales como la papa, zanahoria, cilantro, perejil, entre otros. En lo referente a los cultivos, están el algodón, tabaco, variedades de maíz y frijol; por practicidad, intercambio, prohibición e introducción de textiles se abandonaron desde hace más de treinta años (^{Baer y Merrifield, 1981}; ^{Chanona, 2011}).

Desde el año 2019, 24 familias participan en el ^{programa Sembrando Vida}, cinco grupos domésticos que tienen milpa hacen parte de este, el otro ya participaba en otro programa. Destinaron dos hectáreas para cultivar de manera intercalada frutales y maderables y media hectárea para la milpa. Uno de los grupos, sembró además chile y tomate, cosechas que fueron vendidas en grandes cantidades fuera de la comunidad. En este caso combinan los cultivos primarios y secundarios con los que el proyecto les facilita y reciben cinco mil pesos mensuales para mantenerlos; sin embargo, se observó que las mujeres destinan el dinero para comprar despensa en tiendas y como la prioridad del programa es el cultivo de las especies comercializables, las familias también lo hacen, dejando a un lado el cultivo de la milpa.

En un grupo familiar que tiene milpa y restaurante priorizan el uso del maíz, frijol y otros productos que se emplean en la preparación de alimentos para los turistas, lo cual reduce su autoconsumo y se ven en la necesidad de comprarlos cuando se acaban. Aunque la decisión de usar estos alimentos para el restaurante sea en apariencia autónoma, la demanda es la que guía esta decisión. A la par, los grupos domésticos en Lacanjá se han apropiado de alimentos introducidos, ubicando “el qué” en dos ámbitos de la cultura actual, por un lado, la enajenada y por el otro la autónoma.

La forma y la herramienta con que se mantenía la milpa y el traspatio cambió cuando los exploradores llevaron fierro y acero para la fabricación de hachas y machetes, sustituyendo el pedernal y el trabajo de deshierbe manual, pasando de elemento cultural ajeno a uno apropiado (^{Baer y Merrifield, 1981}).

Tienen dos cosechas por año (verano e invierno) de cultivos como maíz, frijol y calabaza. También cosechan especies secundarias en milpa y traspatio, este último, ahora se puede encontrar en medio de las cabañas para el turismo. La ubicación de los espacios domésticos y producción cambió con el asentamiento permanente y la titulación de tierras a comuneros; las milpas siguen siendo de menos de dos hectáreas y como antes se encuentran lejos de los espacios domésticos (^{Ochoa et al., 2021}). Al dejar de vivir en los límites de las milpas, el trabajo de deshierbe no es diario sino algunas veces por semana, la milpa tradicional pasó a ser una modificada (^{Baer y Merrifield, 1981}; ^{Nations y Night, 1980}). Lo anterior se relaciona con la pérdida de control sobre el dónde, cómo y cuándo llevar a cabo esta práctica transitando de ser elementos autónomos a enajenados.

En general, los hombres, sus hijos, yernos y a veces las mujeres, hacen la milpa; él sigue como encargado de los cultivos primarios y la mujer de los secundarios, así como de la cosecha en ambos espacios y va a la milpa una o dos veces por semana por productos para cocinar, es decir, que el quién se mantiene como elemento cultural autónomo. En dos grupos domésticos el hombre paga el trabajo en la milpa. En otros casos, aunque haya terreno, los jóvenes y adultos prefieren no hacerla y dedicarse a otras actividades o priorizar el uso de la tierra para la construcción de cabañas; mencionan que hacer milpa requiere mucha dedicación y si hay que pagar, es costoso. Si los padres no hacen milpa, el hijo desconoce la forma de hacerlo, la menor dedicación a esta práctica incide directamente sobre la trasmisión de conocimientos.

El cultivo cosechado también es una práctica que está transitando hacia la enajenación, principalmente a raíz de su menor dedicación, pero también por los procesos mencionados que ha implicado la transformación de la mayoría de sus elementos culturales (Gráfico 2).

Discusión

La colonización de la selva, su explotación forestal, el establecimiento de ANP, la urbanización, conectividad, adición de alimentos ultraprocesados, nuevas actividades (asociadas al ecoturismo o de plano mencionarlas), tenencia de la tierra, equipamientos domésticos, publicidad mediática entre otros, son factores de cambio que constituyen una amenaza directa e indirecta para el sistema alimentario indígena, estos procesos concuerdan con los identificados por De Garine (1987), ^{Gracia (1997)}, ^{Balmes (2018)}, ^{Bertran (2000)}, ^{Consejo Internacional de Tratado Indios (CITI 2002)}, ^{Mintz (2003)}, ^{Woodley et al. (2007)}, ^{Castellanos y Álvarez (2010)} y ^{Pomboza et al. (2017)}.

Estos factores de cambio transformaron en mayor o menor medida los elementos culturales materiales, formas de organización y conocimientos que los grupos domésticos ponen en juego para alimentarse. En Lacanjá, como lo indican ^{Gracia (1997)}, ^{Bertran (2000)} y ^{Woodley et al. (2007)}, se encontraron cambios en las prácticas de sus sistemas de provisión y en sus dietas tradicionales, causando deterioro de la salud y vulnerabilidad a enfermedades, así como destrucción de los ecosistemas, pérdida de biodiversidad, de conocimientos y menor control sobre su territorio, su identidad y cultura.

Elementos culturales materiales (qué, con qué, dónde)

El tipo de alimentos (el qué) de los cuales se proveen los grupos domésticos en cualquiera de las prácticas se encuentran en todos los ámbitos de la cultura propuestos por ^{Bonfil (1991)}; no obstante, se inclinan hacia el ámbito autónomo y enajenado (Gráfico 2). Esta convergencia está dada por contradicciones que ^{Bonfil (1991)} explica, en torno a las decisiones sobre los elementos. Desde el ámbito autónomo continúan cazando, pescando/colectando y recolectando los animales y plantas que tradicionalmente han consumido, cultivan/cosechan y compran alimentos de la milpa, y crían aves de corral, que, evidencian un proceso de resistencia que se manifiesta por medio de la persistencia de estos elementos centrales e identitarios, aún con las restricciones y transformaciones dentro de cada práctica inducidas por los factores de cambio mencionados (^{Bonfil, 1991}; ^{Gracia, 1997}). Esto concuerda con la persistencia del apego a ciertos alimentos locales que menciona ^{De Garine (2016)}, la cual puede explicarse por el ideal de las sociedades rurales respecto a la autosuficiencia alimenticia, así como por la inclinación emocional ligada a las costumbres alimentarias de la infancia marcada por la cultura de cada grupo como lo mencionaron.

Por su parte, la enajenación de estos elementos culturales como consecuencia de la sustitución y menor dedicación al cultivo de la milpa por sistemas de cultivos comerciales como los del proyecto Sembrando Vida, la pesca y cacería furtiva, implican el desplazamiento o pérdida gradual de la agricultura de subsistencia y del conocimiento de prácticas asociadas a ella y representan un peligro para la conservación de especies animales amenazadas como lo mencionaron varios informantes y como lo reportan ^{Naranjo et al. (2004)}, ^{Woodley et al. (2007)}, ^{Tejada (2014)} y el ^{HLPE (2017)}. Además, disminuye la cantidad y diversidad de especies para consumo con efectos directos en la salud y nutrición (^{Woodley et al., 2007}).

La apropiación y adición de productos agrícolas y ultraprocesados en Lacanjá ha debilitado la producción local y en los grupos domésticos ha aumentado el riesgo de sufrir enfermedades crónicas-degenerativas, lo cual concuerda con el estudio de Diechtl (1984) en esta localidad, donde evidenciaba que las familias que estaban pasando a un método de cultivo modificado y a un mayor consumo de productos ultraprocesados, mostraban patrones nutricionales inadecuados por la monotonía y baja ingesta de proteínas en las dietas. Esto, según ^{Gracia (1997}), ^{Balmes (1998)}, ^{Woodley et al. (2007}) y ^{Santos et al. (2019)}, responde a un sistema alimentario impuesto desde lo global con alimentos carentes de nutrientes que se consumen solos o mezclan con preparaciones tradicionales y son adicionados a las dietas sin mucha dificultad al ahorrar tiempo.

La influencia de medios de comunicación y publicidad inducen a niños y jóvenes, en mayor medida, al consumo de alimentos como estos; sin embargo, esto está condicionado por el acceso a recursos económicos, como se expuso en los resultados, amenazando con pérdida de la identidad y pertenencia en poblaciones donde las dietas se basan en alimentos primarios como maíz, frijol y calabaza (^{Castellanos y Álvarez, 2010}; ^{Gracia, 1997}; ^{Woodley et al., 2007}).

Aunque en Lacanjá mencionen el valor nutricional de los alimentos silvestres, de los cultivos de la milpa y la sustentabilidad de sus prácticas, no se cuestionan la incorporación de productos ultraprocesados, aun cuando algunos conocen sus efectos. Las generaciones de jóvenes van cambiando poco a poco la dieta tradicional por otra que, según algunos, es un lujo.

Quizá los alimentos introducidos han abatido la desnutrición, pero han profundizado la malnutrición; de ahí la importancia de reconocer el valor nutricional de los alimentos tradicionales y sensibilizar a la población en general sobre los efectos de los alimentos ultraprocesados en su salud (^{Guzmán 2013}). ^{Bertran (2000)} y ^{Marcial et al. (2019)} señalan que la introducción e influencia de los estereotipos de la sociedad moderna y los estigmas hacia el indígena contemporáneo permean a la alimentación como forma de estratificación social, incluso dentro del propio grupo étnico.

La adición y apropiación de herramientas y prácticas (el con qué) puede entenderse como innovaciones y mecanismos de control cultural o autonomía de los grupos domésticos para renovar y mantener sus costumbres, hábitos alimentarios y diversas formas de organización social dentro de cada práctica, dotando de nuevos significados, acordes con sus propias tradiciones y garantizando el acceso a otros alimentos siguiendo a ^{Bonfil (1991}) y ^{Santos et al. (2019}).

Hasta la mitad del siglo XX las y los lacandones tenían amplia disposición de tierras para realizar sus prácticas de subsistencia (el dónde), no obstante, estos territorios se convirtieron en espacios protegidos y aunque la titulación de tierras les da reconocimiento legal para proteger y controlar sus tierras, en la práctica se les restringe el uso y aprovechamiento de flora y fauna comestible, lo cual implica menor disponibilidad de recursos y reorganización social para poderlas llevar a cabo con nuevas reglas (^{Woodley et al., 2007}). En la medida en que las y los lacandones tengan menor control sobre sus prácticas, la autonomía sobre la tierra también disminuirá como se evidencia mediante la enajenación de sus prácticas.

La urbanización y los medios de acceso a las comunidades han permitido el traslado hacia otros municipios y estados, principalmente aquellos con campamentos ecoturísticos, lo cual abre la posibilidad de dar paso a más variedad de alimentos ultraprocesados como lo refieren ^{Castellanos y Álvarez (2010)} para el municipio de Las Margaritas, Chiapas, en dos comunidades tojolabales con el consecuente desplazamiento de sus prácticas alimentarias y nuevos patrones en sus dietas como se encontró en Lacanjá.

Elementos culturales de formas de organización y conocimientos (cómo, cuándo, quién)

Las amenazas al sistema alimentario indígena, en términos del tipo de alimentos de los que se proveen los grupos, está relacionada con la pérdida de diversidad no sólo biológica, sino cultural, que se inició en Lacanjá por el contacto con otros grupos de personas con incidencia en la pérdida de conocimientos y desconexión de su cultura y sistemas alimentarios tradicionales como lo mencionan ^{Marion (1990)} y ^{Woodley et al. (2007)}. Por el contacto con externos, las mujeres y sobre todo los hombres lacandones aprendieron el español que les ha permitido negociar e interactuar en el mercado: esto, como lo menciona ^{Woodley et al. (2007)} podría repercutir en menor conocimiento de la agrobiodiversidad; al hablar menos la lengua será más difícil mantener el conocimiento de sus alimentos y formas de llevar a cabo las prácticas, sobre todo entre las nuevas generaciones.

El uso y aprovechamiento doméstico de los recursos está determinado por los conocimientos (el cómo) y su cultura. Este elemento se encuentra en tres ámbitos: enajenado para las prácticas propias, autónomo y apropiado para las ajenas (Gráfico 2). En este sentido, en la medida en que se pierde el control sobre la trasmisión oral de sus conocimientos se pierde autonomía alimentaria; por el contrario, reconocer este vínculo promovería y reforzaría los recursos alimentarios (^{Bonfil 1991}; ^{Woodley et al. 2007}).

El ecoturismo y la escolarización como producto del modelo de desarrollo también lo identifican ^{Woodley et al. (2007)} y ^{Ochoa et al. (en prensa 2021)} como amenazas al sistema alimentario, pues los sistemas de intercambio y reciprocidad reducen, transforman y desplazan las actividades de subsistencia, lo cual implica perdida en la trasmisión de los saberes y prácticas entre generaciones, más aun cuando no exista pertinencia cultural en la escolarización. Al interior de vejo’ovex, como lo identificaron ^{Ochoa et al. (en prensa 2021: 34)}, se aprendía la forma de vivir; la escuela reemplazó esta forma de aprendizaje y los espacios al servicio ecoturístico son ahora donde niñas, niños y jóvenes se forman para el trabajo, aprendiendo nuevas habilidades, aptitudes, valores e idiomas (cultura impuesta) que van en contravía de las prácticas de subsistencia según ^{Bonfil (1991}) y ^{Woodley et al. (2007)}.

El acceso e influencia de las redes sociales y el internet ha hecho que los más jóvenes ya no se interesen tanto por la selva como sus padres o abuelos y sean cada vez menos quienes se dediquen a las prácticas propias, o que lo hagan por necesidad, sin saber cómo hacerlo con implicaciones sobre la conservación y sostenibilidad de las especies.

La persistencia en compartir alimentos silvestres, sean comprados u obtenidos directamente, hace visible la monetización del antiguo sistema de intercambio, lo que induce a pensar en el valor económico, que para los integrantes de los grupos domésticos ahora tiene el tiempo. Por otra parte, al acudir a sus familiares para comprar o compartir el fruto del esfuerzo (físico o económico), muestra los vínculos sociales afectivos que aún persisten y el mantenimiento de algunas de sus preferencias alimenticias como parte de su identidad (^{De Garine, 2016}; ^{Goody, 1995}). No obstante, la sustitución y apropiación del sistema de compra por el de intercambio y el de cooperación, pone en riesgo el sistema y la seguridad alimentarias en épocas de crisis, pues la provisión de alimentos no estaría garantizada para aquellos grupos que no cuentan con los recursos económicos para proveérselos (^{Bertran 2000}; ^{De Garine, 2016}).

La apropiación de prácticas ajenas y la forma de llevarlas a cabo implica diversificar su dieta y a su vez ejercer un proceso de innovación en pro del control cultural sobre su sistema alimentario. Las mujeres particularmente, al poder reproducir la cría de aves de corral encuentran un poco de independencia económica y garantizan el acceso a los alimentos cerca del espacio doméstico (^{Bonfil, 1991}; ^{De Garine, 2016}).

Los grupos domésticos, como lo identifican ^{Ochoa et al. (en prensa 2021)}, se han apropiado de la forma de trabajo en el ecoturismo, al punto de constituir actualmente su forma de organización social y de producción. Los resultados de esta investigación concuerdan con este hallazgo debido a la mayor dedicación en tiempo de las adultas, adultos y jóvenes a diversos empleos, lo que ha implicado que la frecuencia para realizar las prácticas no sean las mismas de antes, se detengan, redistribuyan y se transformen de acuerdo con las necesidades del grupo. Esto, siguiendo a ^{Woodley et al. (2007)} puede limitar su capacidad para proteger la nutrición y salud al recurrir a otros alimentos de fácil uso y menos nutritivos, confirmando que la modificación de los tipos, horarios y condiciones de trabajo, tiempo libre y vida cotidiana (el cuándo) inducen al cambio alimentario (^{Gracia, 1997}; ^{Mintz, 2003}; ^{Woodley et al., 2007}).

Los jóvenes y adultos que van a la selva para pasear y disfrutar de los lugares que son atractivos turísticos, cambian el sentido de conexión con la selva y de su interacción con esta como medio de subsistencia como solía serlo; de acuerdo con ^{Woodley et al. (2007)} implica desconexión espiritual, menor consumo de alimentos silvestres y el desplazamiento de las actividades primarias de subsistencia.

La persistencia de los roles de género (el quién) permite cuestionar qué es lo que está en juego en las trasformaciones, se sitúa en una discusión socioantropológica en la que el hombre continuó en su papel de proveedor y la mujer en el reproductivo y de cuidado (^{Gracia, 2009}), los cambios que se encontraron duplican las tareas de la mujer como lo menciona ^{Suarez (2015)}. También, se puede cuestionar la función de la alianza entre hombres y mujeres frente a la cooperación para la distribución y producción de alimentos, al depender de lo que se compra y la mayor responsabilidad sobre las mujeres, este vínculo marital y los roles podrían estar más del lado productivo en términos económicos y menos cooperativos en función de la organización social como lo planteó Boremanse (1991). Además, se evidencia que los cambios en el sistema alimentario, como se encontró en Lacanjá, se han dado más hacia la estructura de las comidas y los ingredientes y muy poco hacia elementos como el quién y dónde, como lo expone Gracia (^{Gracia, 1997: 160}).

Por otra parte, la elección de unos hombres sobre el no cazar y sólo pescar lleva a pensar en esa concepción cultural del lacandón-selva, en la cual casi está prestablecida su relación, valdría la pena considerar si está dada o condicionada por la cultura o por las representaciones como lo menciona ^{Trench (2005)}, pues hay algunos integrantes de los grupos domésticos que manifiestan emociones y sentimientos negativos respecto a una actividad heredada que genera otro tipo de relación con la selva (^{Castillo et al., 2020}).

El origen distinto de los integrantes de los grupos que deciden, usan y aprovechan los recursos de diferente forma, causa diferencias de identidad y percepción entre ellos, mostrando que los niveles de decisión al interior de este grupo étnico, constituyen lo que ^{Bonfil (1991)} denomina un sistema global de relaciones de control cultural que a largo plazo implican cambios a nivel colectivo como se encontró en Lacanjá, donde la identidad y permanencia o existencia del grupo está en juego cuando se enajenan los elementos culturales propios.

Los ingresos y la ocupación condicionan el aprovisionamiento y el uso de los alimentos, esta estratificación social, también modera las transformaciones en la alimentación. Los que tienen más posibilidades económicas prefieren alimentos ultraprocesados, no solo porque cuentan con los recursos para hacerlo, sino según ^{Bertran (2000)} porque podrían mostrar su mejoramiento social.

El control cultural permite ver qué prácticas autónomas están transitando hacia una cultura enajenada, y en qué elementos culturales los grupos domésticos han perdido poder de decisión, asumiendo directrices externas y apropiando elementos ajenos a su cultura con el fin de mantener necesidades que se les fueron creando. En otros casos convertirlas en elementos culturales autónomos como procesos de innovación y resistencia frente al control de un rasgo distintivo y de dominación, como es la alimentación (^{Bertran, 2000}). No obstante, aunque la teoría de control cultural permite ver los procesos de control cultural no permite explicarlos a cabalidad en comunidades heterogéneas y que tienen intereses contradictorios en las cuales los rasgos culturales son interpretados, asumidos y usados por el grupo social para establecer diferencias y comportamientos peculiares entre sus miembros como podría interpretarse en las y los lacandones, que aunque sean una minoría étnica con características aparentemente idénticas se encuentran a su vez tales contradicciones (^{Arrieta Fernández, 1992: 177}). Estas contradicciones nos llevan a cuestionar qué autonomía tienen sobre su sistema alimentario hoy en día los grupos domésticos de Lacanjá y hacía donde transita, lo cual está directamente relacionado con la seguridad y autonomía alimentarias.

Los pueblos indígenas consienten que la autonomía alimentaria es su derecho a decidir sobre los elementos que hagan parte de su alimentación “según sus tradiciones, usos, costumbres, necesidades y perspectivas estratégicas, en armonía con los demás grupos humanos, el ambiente y las generaciones venideras” (^{FIAN [FoodFirst Information and Action Network], 2013: 31}). La apropiación de alimentos también constituye su derecho a la alimentación y al ejercicio de ese poder de decisión; pero, en este contexto es preocupante y discutible. Los grupos domésticos, aunque lleven a cabo prácticas propias de subsistencia, perciben pérdida de su cocina tradicional como efecto de la incorporación de alimentos procesados y ultraprocesados a su dieta; y son pocos los cuestionamientos y las acciones para evitarlos, e incluso sabiendo que afectan su salud, no identifican que casi están comprando la misma cantidad de alimentos en las tiendas que los que recolectan y cultivan, por la sutileza con que progresivamente se van adaptando a ellos.

Esto deja varios cuestionamientos acerca del nivel de autonomía que ellos consideran que tienen y si está a favor de su sistema alimentario, pues los impulsores de cambio ejercen presión sobre sus decisiones y al ser generalizadas no se logran percibir repentinamente. La autonomía alimentaria, al ser una condición para la seguridad alimentaria, la afecta directamente y pone en riesgo la salud, bienestar, existencia y territorio de los grupos domésticos, por la enajenación de sus decisiones sobre sus propios elementos culturales en la alimentación y sobre otros aspectos de su cultura (^{CITI, 2002}).

Si se trata de que los grupos domésticos en Lacanjá tengan “acceso físico, social y económico a alimentos suficientes, inocuos, sanos y nutritivos que satisfacen sus necesidades y preferencias alimentarias para llevar una vida activa y sana” como garantía de seguridad alimentaria y el acceso a ríos y bosques permiten esto, entonces las limitaciones y enajenación de prácticas en su territorio restringen este derecho, no todos tienen acceso a los alimentos por el trastrocamiento en su organización y reproducción social y economía (^{Mariscal et al., 2017: 15}).Si bien tienen acceso físico a alimentos nutritivos y culturalmente apropiados mediante las prácticas propias, esto se ha ido reduciendo por la pérdida de control sobre su territorio, no todos tienen recursos económicos para comprar alimentos que complementen sus dietas y la mayoría de los que están disponibles no son saludables.