Orientaciones preliminares

Nos proponemos intervenir en el campo de las relaciones entre dos disciplinas académicas, la sociología y la filosofía, tratando de clarificar epistemológicamente algunos aspectos del diálogo que puede darse entre las mismas. Estas dos disciplinas son consideradas aquí como "juegos de conocimiento" autónomos, aunque relacionados entre sí. Tomamos la noción de "juegos de conocimiento" del biólogo Henri Atlan, quien a su vez la deriva de la noción de "juegos de lenguaje", propia de la "segunda filosofía" de Ludwig Wittgenstein (^{Atlan 1986: 271-293}). Recordemos que para Wittgenstein, en sus Recherches philosophiques, "la expresión 'juego de lenguaje' debe destacar aquí que hablar un lenguaje forma parte de una actividad o de una forma de vida" (^{Wittgenstein 2002: 39, parte 1, §23}).

El esfuerzo de clarificación epistemológica que aquí proponemos en relación a ciertos aspectos de los diálogos entre sociología y filosofía se orientará a desbordar el solo plano de la epistemología, esto es, de la teoría del conocimiento. Y además, este ensayo de clarificación epistemológica no se efectuará en términos generales en lo concerniente a las relaciones globales entre la sociología y la filosofía, sino a propósito de un terreno más particular, focalizándose sobre algunos instrumentos conceptuales que parecen heurísticas para la sociología, pero que también se benefician de los diálogos con la filosofía. Estos instrumentos conceptuales son los que se hallan asociados a las nociones de "antinomias" y de "analogía". Lo que aquí presentaremos será, entonces, un ensayo de clarificación epistemológica en acto y dotado de una alcance ampliado, a propósito de ciertas herramientas conceptuales y de sus usos.

Esta investigación se inscribe en un esfuerzo realizado desde hace varios años -y que ha podido desarrollarse en un libro de teoría sociológica titulado Où est passée la critique sociale? Penser le global au croisement des savoirs (^{Corcuff 2012}; ^{Löwy, 7 de noviembre de 2012}; ^{Corcuff, 10 de noviembtre 2014}; ^{Frère, 20 de noviembre 2014}; ^{Laugier, 10 de noviembre 2014}; ^{Corcuff, marzo de 2015})-. Este esfuerzo tiene por objeto promover un nuevo estilo de teoría general. Pero este estilo de teoría general se demarca de los "sistemas" teóricos cerrados con pretensiones totalizantes (como "el marxismo"), para orientarse preferentemente hacia una dinámica exploratoria que detecta conexiones entre diferentes espacios de interrogación. Por lo tanto, se abandona la vieja categoría filosófica de "totalidad". En la tradición filosófica, lo total se constituye en dos planos no necesariamente empalmados entre sí: 1) un plano ontológico que se interesa en las propiedades de lo real, postulando una coherencia fundamental, a pesar de las apariencias de dispersión, de lo que existe y de los movimientos de la historia que forman sistemas; y 2) un plano epistemológico que remite a un dispositivo de conocimiento de lo real, con la pretensión de aprehender lo real a través de conceptos. En este doble marco, la particularidad de la filosofía hegeliana radica en que ese todo (tanto del lado de las características de lo real como del lado de su conocimiento) no está acabado, sino se halla en movimiento en un proceso de totalización (^{Hegel, 1965}).

La ruptura con la totalidad se realiza aquí en beneficio de un enfoque renovado de lo global, en vista de un conocimiento globalizante que no pretende agotar lo real considerado en su diversidad. Por eso este nuevo estilo de teoría general se aleja también del "desmembramiento" conceptual llamado "posmoderno" y de la pérdida de una visión globalizante que ello implica, en provecho de una fragmentación no ordenada de saberes y de puntos de vista. Es así como, en nuestro caso, ya no se busca una teoría sistemática y totalizadora, pero sin que ello implique caer en la disolución "posmoderna" del sentido.

Se trataría más bien de configurar una constelación en movimiento llena de huecos, que no abandonaría la preocupación por lo global, pero sin entregarse tampoco a los encantos descontrolados de lo "total". El resultado cada vez provisorio no se presentaría como un "todo" encerrado en sí mismo, con pretensiones de visión exhaustiva. En la búsqueda de una cartografía global, ciertamente desbordaría el estado de los saberes verificados y verificables. De este modo podríamos pensar que resulta útil para la sociología situar los diferentes saberes producidos en el curso de sus investigaciones en el seno de un paisaje global, evitando la fragmentación de saberes cada vez más especializados, pero sin que ello implique la pretensión de aprehender la totalidad. De este modo, la cartografía global sería alimentada por investigaciones o encuestas, pero a la vez las desbordaría abriendo nuevas pistas para nuevas encuestas sobre la realidad plural. Estas nuevas encuestas, a su vez, podrían desplazar las líneas de la cartografía global. En el marco del "juego de conocimiento" sociológico, a este estilo de teoría general se asociaría una hipótesis ontológica, la cual sería polifónica y dotada sólo de coherencias parciales.

Las investigaciones parciales y provisorias que aquí presentamos en torno de las nociones de "antinomias" o de "analogía" se sitúan dentro del procedimiento que acabamos de señalar. Estas nociones son aprehendidas como instrumentos transversales que comprenden cinco dimensiones cognitivas relacionadas entre sí, las dos primeras de las cuales ya hemos comenzado a abordar al referirnos a la noción de totalidad:

La transversalidad de los instrumentos mencionados a través de esta pluralidad de dimensiones constituye un factor importante de globalización del procedimiento en cuestión. En la fase exploratoria de estas indagaciones, y debido al espacio limitado asignado al presente texto, nos ocuparemos aquí sólo de las tres primeras dimensiones. Debe advertirse que la última dimensión, la de la investigación o encuesta sociológica, desempeña un papel particular en el ámbito del "juego de conocimiento" sociológico, porque las dimensiones epistemológica, teórica y metodológica se relacionan necesariamente con ella en virtud de investigaciones pasadas y simultáneamente de las que están en curso y/o en la perspectiva de investigaciones futuras.

Estas tres (o cinco) dimensiones no son consideradas aquí bajo un ángulo jerárquico, tal como ha ocurrido en la práctica de la filosofía tradicional, -con su pretensión de ejercer un magisterio filosófico sobre las ciencias sociales, bajo el supuesto de que detenta las claves conceptuales de las mismas a través de la clarificación de sus presupuestos ontológicos, antropológicos, etc., de modo que lo "empírico" (o "lo mundano", en el vocabulario clásico de la filosofía) queda relegado a un rol secundario con respecto a la conceptualización filosófica-. Por lo demás, podríamos preguntarnos si, incluso dentro del mismo "juego de conocimiento" sociológico, la pretensión que suele tener la dimensión teórica de ocupar la cima de la jerarquía no constituye un efecto refractado de esta vieja jerarquía filosofista. En las investigaciones que aquí proponemos, las tres (o cinco) dimensiones distinguidas son consideradas con sus respectivas autonomías y en sus interacciones en el seno de una configuración no jerárquica.

Antinomias y equilibración de contrarios: con Proudhon

Pierre-Joseph Proudhon, un militante anarquista y filósofo autodidacta del siglo XIX, ha producido una crítica poco conocida de la dialéctica hegeliana o, más bien, de una versión simplificada de la misma -que Maurice Merleau-Ponty llama "el Hegel de los manuales" (^{Merleau-Ponty 1996: 100})- en torno a la tríada tesis-antítesissíntesis. En De la justice dans la Révolution et dans l'Église, Proudhon escribe lo siguiente:

La fórmula hegeliana [tesis-antítesis-síntesis] no constituye una tríada más que por capricho o error del maestro, quien distingue tres términos allí donde sólo existen dos, y no ha visto que la antinomia no se resuelve, sino indica una oscilación o antagonismo susceptible sólo de equilibrio (^{Proudhon 1988: 35}).

La antinomia sería entonces la categoría primaria, bajo la forma de un equilibrio inestable y móvil. En Proudhon el principio de antinomia reemplaza al principio de superación, de inspiración hegeliana: superación de las contradicciones en una entidad englobante o "síntesis".

En un libro póstumo publicado poco tiempo después de su muerte en 1866, Théorie de la proprieté, Proudhon precisa:

Me he percatado de que, si bien la antinomia es una ley de la naturaleza y de la inteligencia, al igual que todas las nociones a las que afecta, ella no se resuelve; sigue siendo eternamente lo que es, causa primera de todo movimiento, principio de toda vida y evolución, en virtud de la contradicción de sus términos; la antinomia sólo puede ser balanceada, sea por equilibración de contrarios, sea por su oposición a otras antinomias (^{Proudhon 1997: 206}).

Proudhon se sitúa aquí claramente en una dimensión ontológica: la antinomia se presenta como "una ley de la naturaleza" y, por lo mismo, como "causa primera de todo movimiento, principio de toda vida y evolución". También aparece, asociada a la noción de antinomia, la de "equilibración de contrarios", que para Proudhon constituye una modalidad, pero para nosotros, una fórmula aún más heurística, si cabe.

Las nociones de antinomias y de equilibración de contrarios pueden resultar útiles para el "juego de conocimiento" sociológico, en la medida en que constituyen un instrumento transversal a las dimensiones ontológica, epistemológica y teórica.

¿Dimensión ontológica? Partiremos del carácter lógicamente primario de las antinomias en Proudhon, pero flexibilizando sus formulaciones con el fin de no excluir totalmente la figura de la superación de las contradicciones.² En este sentido, las antinomias tendrían un carácter primario, mientras que su superación desempeñaría un rol secundario, en la medida en que sólo puede ser válida en ciertos casos restringidos. La figura general de la dinámica histórica sería entonces la del desplazamiento, término que tomamos de la sociología de las ciencias y de las técnicas desarrollada por Michel ^{Callon (1986)}, en lugar de la superación hegeliana. "Lo que es y podría ser" se caracterizarían entonces en primer lugar por el movimiento y la equilibración de antinomias. Desde el punto de vista del "juego de conocimiento" sociológico, esta dimensión ontológica debe ser considerada a la manera de un "como si" hipotético, punto de apoyo de una serie de instrumentos teóricos y metodológicos. Desde el punto de vista del "juego de conocimiento" sociológico, no se trata de zanjar definitivamente sobre las características de "lo que es y podría ser", sino de construir modelos que presuponen diferentes "como si" ontológicos, para luego hacerlos variar con el fin de pluralizar los conocimientos obtenidos de la realidad observable.

En lugar de universalizar y de reificar inconscientemente ciertos presupuestos ontológicos no percibidos como tales, la clarificación de estos presupuestos, en diálogo con el "juego de conocimiento" filosófico, equivale a dotarse de los medios justamente para controlar mejor los efectos de estos presupuestos: 1) contribuyendo a delimitar mejor los ámbitos de validez de los enunciados científicos basados en estos presupuestos, y por lo tanto, contribuyendo a dotar estos enunciados de mayor rigor; y 2) haciendo posible el recurso a una variedad de "como si" ontológicos que nutren conceptualizaciones sociológicas todavía más diversificadas.

¿Dimensión epistemológica? Las nociones de antinomia y de equilibración de contrarios orientan la reflexión epistemológica hacia la puesta en tensión de diferentes polos, antes que a su "resolución" en beneficio de un solo polo o de una síntesis englobante de los mismos. Podemos dar, a título indicativo, algunos ejemplos de este enfoque dinámico de la reflexión epistemológica:

Se trata sólo de algunos ejemplos, entre otros posibles.

¿Dimensión teórica? Las nociones de antinomias y de equilibración de contrarios pueden nutrir igualmente las conceptualizaciones de nuestras investigaciones sociológicas, orientando nuestras miradas hacia las tensiones que son propias de las relaciones sociales. Propondremos aquí tres ejemplos de construcción teórica que cargan el acento sobre las tensiones en el curso de las investigaciones que nosotros hemos podido realizar:

Podríamos multiplicar los ejemplos en lo que respecta a las otras dos dimensiones mencionadas: la dimensión metodológica y la de la encuesta o investigación sociológica.

Al final de esta primera etapa -que concierne a las nociones de antinomia y de equilibración de contrarios- se comprende mejor en qué sentido tales instrumentos transversales aportan ganancias de globalización al procedimiento sociológico, en diálogo con el "juego de conocimiento" filosófico. Sin embargo, como estos instrumentos no son exclusivos de los esquemas epistemológicos y teóricos diseñados, ellos tampoco pretenden dar cuenta de todo: la globalización no equivale a la arrogancia totalizadora.

Analogías: tras las huellas de Wittgenstein, Ricoeur y Passeron

La polaridad entre lo Mismo y lo Otro, es decir, entre la identidad y la diferencia, constituye una de las que históricamente han marcado los debates filosóficos, y luego los de las ciencias sociales. Y los partidarios, explícitos o implícitos, del primado de la identidad o, a la inversa, del primado de la diferencia, han ocupado frecuentemente el primer plano de la escena intelectual. Pero en alguno trabajos se ha podido esbozar una tercera vía, menos visible.

Primer señalamiento importante: Ludwig Witgenstein. En su Cahier bleu, este autor critica los enfoques substancialistas (o esencialistas) que se caracterizan por la "búsqueda de 'una substancia que responda a un sustantivo'" (^{Wittgenstein 1988: 51}). El substancialismo (o esencialismo) implica, de algún modo, otorgar el primado a la lógica identitaria; se considera que un substantivo (como "el Estado", "el islam" o "el amor") expresa una identidad substancial, una esencia homogénea y durable expurgada de toda diferencia. Sin embargo, Wittgenstein no propone que el primado de la diferencia sustituya al primado de la identidad, porque ¿cómo podemos hacer comparaciones si sólo disponemos de cosas radicalmente diferentes? Wittgenstein nos coloca entonces sobre la pista de un modo de pensamiento que pueda aprehender a la vez lo que los elementos considerados "pueden tener en común" y "aquello que los distingue" (^{ibíd: 70}). Y sugiere a este respecto la noción de "aire de familia" o de "semejanza de familia". Esta noción interviene cuando cuando emplea el ejemplo del término "juego":

Es así como nosotros pensamos que todos los juegos tienen en común cierta propiedad, la cual justifica el vocablo genérico "juego" que les aplicamos; razón por la cual todos los juegos son agrupados como una familia cuyos miembros tienen un aire de semejanza. Algunos tienen la misma nariz, otros las mismas cejas, y así por el estilo.; y estas semejanzas están entremezcladas (^{ibíd: 68}).

Las "semejanzas de familia" de Wittgenstein nos colocan sobre la pista de un modo de pensamiento que pone en tensión lo "Mismo" y lo "Otro": el registro de la analogía.

En su obra Temps et récit, el filósofo Paul Ricoeur ha detectado justamente tres principales "géneros" que han sido empleados en los relatos de historias humanas: el género de lo "Mismo", el género de lo "Otro" y el género de lo Análogo (o de lo semejante, del como, que se nutre a la vez de lo "Mismo" y de lo "Otro" (^{Ricoeur 1991, tomo 3: 252-283}). De este modo, con Ricoeur se consolida la tercera vía de la analogía.

Sin embargo, es Jean-Claude Passeron quien llegará a insertar la analogía en el corazón del régimen epistemológico de la sociología en una serie de textos realmente estimulantes, de los que sólo citaremos aquí tres: el artículo seminal de la Revue française de Sociologie, de 1982, titulado "L'inflation des diplômes. Remarques sur l'usage de quelques concepts analogiques en sociologie" (^{Passeron, octubre-diciembre de 1982}); su obra magistral Le Raisonnement sociologique, de 1991 (^{Passeron, 2006}); y un artículo del año 2000 en la Revue européenne des sciences sociales, "Analogie, connaissance et poésie" (^{Passeron, 2000}).

Passeron propone una caracterización de inspiración weberiana de las ciencias sociales como ciencias históricas constreñidas a "la circunstancialización espacio-temporal de sus asertos más generales", porque "los fenómenos se les presentan siempre en el devenir del mundo histórico que no ofrece ni repetición espontánea ni la posibilidad de aislar variables en laboratorio" (^{Passeron, 2006: 81}). De este modo, para este autor la sociología se presentaría como una ciencia de la comparación histórica que se despliega en un espacio epistemológico hecho de tensiones entre las ambiciones generalizantes de sus construcciones teóricas y la singularidad de los contextos históricos en cuyo seno se realizan sus observaciones. En consecuencia, todos los conceptos sociológicos tendrían una dimensión analógica, es decir, apuntarían a la vez a semejanzas y diferencias entre fenómenos sociales singulares que pertenecen a coordenadas temporales y espaciales diferentes, y que sólo se asemejarían en virtud de la construcción teórica. Por eso Passeron habla de "la comprensión analógica" como "implantada en el corazón de la formulación de las generalidades en las disciplinas de la observación histórica" (^{Ibíd: 250}).

Ahora bien, estas conceptualizaciones analógicas (trátese de la noción de "interés" o de "identidad", por ejemplo) tienden a focalizar la atención sobre ciertos aspectos de las lógicas sociales analizadas, dejando otros fuera del ángulo de visión. Si sólo se trabaja en la vertiente "adecuaciones" al objeto estudiado, dejando de lado su vertiente "inadecuaciones", se corre el riesgo de una rutinización y de una dogmatización de los conceptos sociológicos (^{Passeron, octubre-diciembre 1982} y ²⁰⁰⁰). El lugar de la analogía en la cientificidad de las ciencias sociales desembocaría, por lo tanto, en un pluralismo teórico irreductible. Pero se trataría de un pluralismo sin relativismo, porque todas las construcciones teóricas no serían equivalentes a priori desde el punto de vista de la producción de verdades científicas parciales y provisorias (^{Passeron, 1999}).

Se entiende muy bien aquí de qué modo la analogía nutre la dimensión epistemológica de nuestra investigación. ¿Y las dimensiones ontológica y teórica?

¿Dimensión ontológica? Se puede aprehender "lo que es y podría ser" como constituidos principalmente por singularidades que guardan entre sí "semejanzas entremezcladas", para retomar la expresión de Wittgenstein. Y todavía una vez más: se debería tratar sociológicamente estas características según el modo de un "como si" ontológico apto para nutrir una serie no exclusiva de conceptualizaciones sociológicas que pueden conducir a investigaciones variadas.

¿Dimensión teórica? Las dimensiones epistemológica y teórica pueden empalmarse aquí. ¿Cómo? Recurriendo justamente el empleo analógico de nuestros conceptos. En este sentido, el concepto de "Estado" o de "capitalismo", por ejemplo, no se referirían al conjunto de fenómenos que podrían calificarse como las "mismas cosas", sino como redes de semejanzas y de diferencias.

También en este caso se podría prolongar la indagación en el plano metodológico y en el de la encuesta o investigación sociológica. Por lo demás, también aquí la noción de analogía puede aportar ganancias de globalización al procedimiento sociológico, en diálogo con el "juego de conocimiento" sociológico, pero sin encerrarlo dentro de un sistema totalizador que pretende verlo todo.

A manera de apertura: hacia lo global

Las pistas presentadas en este texto tienen, en gran medida, un carácter exploratorio y tentativo, y requieren muy particularmente la ayuda cooperativa de los "controles cruzados" propios del debate científico. Los instrumentos transversales señalados constituyen una de las maneras de alimentar una concepción reproblematizada de lo global que evite los escollos de la nostalgia de totalidad, por un lado, y de la fragmentación "posmoderna", por el otro, que dominan todavía con frecuencia el debate epistemológico en las ciencias sociales.