Puntos de conexión teórica

El concepto de esfera pública que viene desarrollándose desde la segunda mitad del S. XX en pensadores como H. Arendt y J. Habermas y que centraliza las diferencias entre público-masa, “es vista como la arena de encuentro y controversia entre individuos que buscan ponerse de acuerdo acerca de qué pensar, decir y hacer en relación con asuntos que les conciernen” (^{Delgado, 2013}, sin página), permite poner en situación el tema principal que nos interesa como el lugar donde los sujetos negocian sus diferencias y que como veremos más delante explican la evolución que este tema ha venido teniendo en las últimas décadas y que en la actualidad pareciera ser el problema medular cuando se intenta explicar el rol del espacio público como escenario de toda negociación de lo social a partir de las disputas en el territorio que el capital le impone en su fase actual de acumulación como nuevas formas dominantes en la experimentación del espacio y el tiempo, es decir, un nuevo cambio en la comprensión espacio-temporal de la organización del capitalismo (^{Harvey, 2012}). Entre la noción de espacio como soporte físico material a la vez que componente activo de lo social existe el término que vincula ambas cuestiones y que es la dimensión de lo público que ^{De la Torre (2015)}, sostiene como la “publicidad de las acciones. Lo público, como tal, conlleva un tipo de actuación asociada a lo que a la luz de los otros el individuo declara acerca de sí mismo, así como lo que interpreta como señales en el comportamiento del resto de los ciudadanos” (pp. 498). Definir lo público, por lo tanto, desde una posición alternativa ya que se parte de la aceptación de que su delimitación queda definida como la porción externa y externalizada de lo privado es ya una posibilidad de avanzar sobre cuestiones que son el eje central en la comprensión y aceptación de dinámicas que dan trascendencia al hecho social urbano y contraponen la discusión sobre cómo, cuándo y dónde se construye lo público.

Asimismo, ^{Lyotard (1984)}, precursor de la crítica a la modernidad tardía destaca el tema de la legitimación en la postmodernidad y atribuye al fin de los grandes relatos como el contexto previo a la disolución del lazo social -ya sentenciado por Fukuyama- y que en palabras de ^{Baudrillard (1978}, citado en ^{Lyotard, 1984, pp. 36}), se define como “el paso de las colectividades sociales al estado de una masa compuesta de átomos individuales lanzados a un absurdo movimiento browniano” en el que los sujetos a modo de partículas se encuentran en la necesidad de establecer nuevos lazos comunicativos en un territorio mas bien compuesto por “redes flexibles de juegos de lenguaje”(pp. 36-37). Este enfoque considera ya la cuestión del fin de lo social como una ruptura propia de la postmodernidad y la necesidad de nuevas formas de legitimación que ya no son atribuibles a las estructuras tradicionales de lo social como masa orgánica igualitaria y uniforme propia del marxismo al que ^{Giddens (2000)} hace referencia, sino que sitúan al sujeto como nuevo actor o jugador en ámbito de lo público al modo de un tablero de relaciones pragmáticas impuestas como imagen de sociedad por la mutación de las técnicas y sus efectos homologadores donde se encuentran desplazados y tensionados por mensajes, es decir, por estructuras de lenguajes (Lyotard, 1984). Si bien existen coincidencias en la teoría social acerca de estos fenómenos de ruptura de las relaciones de los individuos con el espacio de lo público y de las implicaciones que esta atomización trae consigo en el territorio, es pertinente precisar dos enfoques que señala ^{De la Torre (2015)}, sobre esta relación espacio físico-sujeto que subyacen de la amplia literatura existente y que se pueden diferenciar por un lado en aquellas que ponen acento en “lo espacial como estructura física construida por el hombre; lo espacial como determinante de conductas sociales” y aquellos que se caracterizan por un “recorte analítico más estrictamente sociológico, ya que el objeto de reflexión es lo social, por sobre lo espacial” (pp. 498).

En ese sentido y a los efectos del presente análisis, identificamos dos sub enfoques para las categorías precedentes que podemos clasificar como: la dislocación espacio temporal y sus consecuencias en la conformación del territorio en ^{Giddens, (2000)}, ^{Harvey (2001)}, ^{Bauman (2002)} o ^{Álvarez Pedrosian y Blanco Latierro (2013)} y, la desocialización o disolución de lo social atendiendo al sujeto en tanto que individuo despojado del territorio en una fase de atomización producto de la rupura del lazo social o el cambio de paradigmas. Esto último implica una superación de la racionalización del pensamiento positivista, por un giro hacia lo cultural, lo discursivo en términos de legitimación de nuevos lazos sociales, que de diversas maneran han desarrollado autores como ^{Touraine (2005)}, ^{Bauman (2002)}, ^{Delgado (2007}; ²⁰¹³⁾, ^{Lyotard (1984)} o ^{Baudrillard (1978)}, hacia la búsqueda de nuevas formas de lo colectivo, lo que más adelante exploraremos como la condición del Común desarrollada desde el psicoanálisis por ^{Alemán (2014)}.

A partir de aquí, podríamos independizar el concepto de territorio en su determinación más clásica atribuible en todo caso al ámbito de la geografía y la política diferenciándolo del concepto de territorialización , más atribuible a la sociología, la antropología y la filosofía en referencia los procesos que en la condición de latencia del territorio como espacio físico es sometido a las variaciones que el sujeto en su devenir dentro de las estructuras de acumulación del espacio- tiempo y del lenguaje, posicionan y reposicionan en constante retroalimentación el producto de sus subjetividades.

A continuación, se identificarán desde diversas ópticas las características que poseen los territorios desde una categorización que nos permita abordar los procesos de territorialización- desterritorialización para postriormente de esa manera, problematizar la existencia del sujeto dentro de tales fenómenos que permitan explicar los nuevos emplazamientos del Común.

De los territorios del sujeto

Del mismo modo en que los grupos sociales generan sus condiciones de habitabilidad, producen y reproducen patrones de apropiación física a partir de la emergencia, la espontaneidad y la diversidad de las relaciones. Son territorios construidos desde constantes mutaciones y transformaciones de las interacciones de lo público y lo privado, donde el sentido de lo público adquiere un significado diverso por la intensificación espacial temporal que caracteriza la proximidad y la superposición de tales relaciones.

Desde la comunicación, ^{Álvarez Pedrosian (2014)} plantea que el territorio es una construcción compleja, un tipo de organización de intensidades y con fronteras tanto materiales como inmateriales y con relaciones no unívocas. Existen umbrales, niveles, dimensiones diferenciadas en las que sus factores cambian constantemente de escala y naturaleza al mismo tiempo emplazándose constantemente en nuevas formas de lo público, donde lo privado no es otra categoría de lo social sino el témino complementario que tensiona las relaciones desdibujando uno para potenciar el otro y visceversa. “Con todos estos recaudos, podemos plantearnos ese territorio a ser analizado, que hace a los espacio-tiempos que ningún habitante considera como exclusivamente propios, y de los que algunos se interesan más que otros, aunque su impacto en todos es incuestionable” (^{Álvarez Pedrosian, 2014, pp. 3}).

La centralidad que lo colectivo tiene en este proceso se afirma en la existencia del sujeto en su acción de habitar un espacio construyendo un territorio y que trasciende hacia la intersubjetividad produciendo configuraciones subjetivas que son el resutado de esas dinámicas transversales. Es aquí donde podremos emplazar al sujeto en su relación con el otro, el concepto del Común que más adelante desarrollaremos viene ligado a la trascendencia más allá de las relaciones entre cuerpos, entre sujetos y objetos, entre las dimensiones de lo físico, aunque esto último sea en definitiva una resultante del territorio.

“Los problemas en torno a los procesos de subjetivación, en tanto el estudio de las formas de ser a partir de haceres y prácticas singulares y singularizantes, puede enfocarse en las espacio-temporalidades y las maneras de estar-en- el-mundo, de habitarlo. Las formas de habitar, como los procesos de subjetivación en general, van más allá e incluyen a los procesos de diferenciación entre un adentro y un afuera, al estilo de espacio público y privado, construcciones como individuo, sujeto y sociedad” (^{Álvarez Pedrosian, 2011}, citado en: ^{Álvarez Pedrosian, 2014, pp. 2}).

En la misma dirección, habían sido planteadas desde la filosofía por ^{Deleuze y Guattari (1997, pp. 319)}, las características atribuídas a estas dinámicas como el establecimiento de ciertos ordenamientos dados por líneas de segmentariedad como los son por ejemplo la relación público- privado (Figura 1); por microdevenires de desterritorialización relativa en los que son posibles las transformaciones dentro de lo existente (Figura 2); y las líneas de fuga de desterritorialización absoluta donde se hace posible la construcción de nuevas formas de lo colectivo (Figura 3). En este caso, la desterritorialización como emergencia de lo colectivo podría también interpretarse al modo de aquellos desplazamientos o dislocaciones espacio-temporales al que ^{Harvey (2012)} hacía mención como condición de la posmodernidad y que ^{Foucault (2010)}, atribuía a los contra-emplazamientos como la diferencia alternativa a la inscripción espacial del poder del capital y que denominó como heterotopías como “lugares que están fuera de todos los lugares, aunque sin embargo sean efectivamente localizables” (pp. 69) y que son diferentes de los emplazamientos que remiten. Son “todos los otros emplazamientos reales que se pueden encontrar en el interior de la cultura a su vez representados, impugnados e invertidos” (pp. 70) y en muchos sentidos eso, es una manifestación de lo colectivo.

Fuente: Elaboración del autor

Figura 1: La distancia crítica: dualidad pública/privado. Las segmentariedades -SI. SII, SIII- como necesidades eventuales de cada grupo y su conexión comercial emergente. [Colonia Los Castillos, León (Gto)]. 

Fuente: Elaboración del autor.

Figura 2: La desterritorialización relativa: deconstrucción de lo privado. Los microdevenires -MI, MII, MIII- como resistencias anómalas en el margen entre individuo-ciudad genérica. [Colonia Los Castillos, León (Gto)]. 

Fuente: Elaboración del autor

Figura 3: La desterritorialización absoluta: construcción de lo colectivo. Las líneas de fuga -LFI, LFII, LFIII- como las fronteras de la desterritorialización hacia la construcción colectiva. [Colonia Los Castillos, León (Gto)]. 

Desde la antropología urbana, ^{Delgado (2007)}, establece diferencias acerca del concepto de territorio en tanto que espacio físico y en todo caso, territorio socializado por supuesto por la propia sociedad urbana sobre sí misma; en otras palabras, se trataría de entender que no puede ser pensado como un espacio por ser llenado, como lugar donde en cualquier momento pueda acontecer algo sino por el contrario, ese lugar se revela cuando suceden los acontecimientos y sólo en ese momento. Además, es puro acaecer un espacio público que existe sólo cuando es usado, atravesado, lo que haría pensar que en realidad el espacio público es una condición latente en una extensión de territorio más amplia donde existe lo privado o, mejor dicho, donde lo privado es evidencia del devenir del público y sus interacciones en un momento determinado.

Sin embargo, en esta redefinición constante de lo público -significativo en determinados grupos sociales con características de asentamiento particulares- la necesidad de construir una realidad común en el sentido colectivo a pesar de sus diferencias históricas estimula como factor de aglutinación a la heterogeneidad y la diferenciación. Estos conceptos ya habían sido planteados por la sociología y la antropología a partir de la Escuela de Chicago que trabajando en torno a un tipo de ciudad denominada “heterogénica”, hacían alusión a la atracción y producción de pluralidad (^{Delgado, 1999, pp: 23-58}).

Nuevamente desde la filosofía y a partir del concepto de Rizoma acuñado por ^{Deleuze y Guattari (1997)} y Manuel ^{De Landa (2011)}, nos ofrece una interpretación histórica -rizomática- de los procesos materiales de acumulación ya no de tipo sociológica, en cuanto explicación y localización de fenómenos sociales, sino desde una avanzada e innovadora interpretación materialista de la historia en la que se describen los procesos que podríamos denominar de generación de forma como las relaciones entre el poder morfogenético de los flujos materiales y energéticos y los acontecimientos en una concepción no lineal de los mismos. Esto es crucial si a esta interpretación ya no determinista clásica de los acontecimientos sociales se las entiende como estructuras autoorganizadas y en constante mutación que derivan en la generación de formas urbanas, institucionales y tecnológicas a lo largo de la historia que explicarían la contemporaneidad, por un lado, desde la dislocación espacio-temporal y por el otro desde la desocialización de lo social como un nuevo estadío de autoorganización de los materiales geológicos, biológicos y lingüísticos.

Las “decisiones humanas” se hallan condicionadas por la “posición y el rol de éstas en una organización jerárquica o son llevadas a coincidir con las metas de tal organización”, lo que podríamos inferir que el capitalismo como estructura y en su fase de reorganización sistémica necesariamente implicaría voltear a atender que las desiciones intencionales de dicha centralización pueden generar espontánemente nuevas estructuras a partir de sus consecuencias colectivas no intencionales que esta centralidad provoca (De Landa, pp: 14-15).

De los territorios al sujeto

Es fundamental una visión crítica en la comprensión de los procesos descritos ya que se trata de construir un sistema de pensamiento que acepte la existencia de fuertes implicaciones sociales y éticas en el universo de las formas de la emergencia, a interpretaciones transversales que no reduzcan su complejidad exclusivamente a condiciones económicas e ideológicas poniendo en el centro del análisis al sujeto y sus formas de permanecer en el territorio generando mundos alternativos de subsistencia y prácticas de un activismo cotidiano para comprender y legitimar las experiencias y memorias que se intentan borrar desde las hegemonías del poder económico (^{Montaner, 2011}).

La condición caótica de las lógicas de acumulación de subjetividades en el espacio urbano se opone al espacio politizado y que pertenece al dominio de la Polis, donde la gestión oficial tiende a la homogeneización de sus intervenciones, produciendo una ciudad prístina y esplendorosa, comprensible, lisa y ordenada, en definitiva: previsible (^{Delgado, 2005}). En contraposición a estos procesos de territorialización oficial de las monumentalizaciones desprovistas de conflicto que generan los reacomodamientos del capital, se producirían ciertos equilibrios dados por re- territorializaciones que surgen en los contextos físicos como contraposición a la racionalización y localización de los espacios que el poder según explica ^{Foucault (2010)}, produce como espacialización del capital. Esta dislocación a la que hace referencia está asociada a la historia urbana en el Movimiento Moderno que desde entonces tiende a localizar por partes los fragmentos de control del poder capitalista en detrimento del concepto de ciudad a partir de "la racionalización de las formas y la legibilidad del espacio urbano concebido como un texto puntuado de localizaciones, espacios o edificios" (pp. 43).

Siguiendo con la línea que ya hemos planteado en relación con ^{Foucault (2010)}, estos espacios del poder son espacios de la utopía enclavada que solo pueden ser confrontados a partir de otros espacios (heterotopías) y que se corresponden con espacios socializados, es decir, con lugares donde se yuxtaponen varios espacios que en principio deberían ser incompatibles y que remiten a los otros pero que no son lo mismo sino que se establecen como meta-narraciones del capital, escritas sobre la hoja en blanco del espacio urbano. Finalmente afirma: "El no lugar del poder (utopías) se halla en el centro de una infinidad de localizaciones heterotópicas" describiendo a la heterotopolgía como la fenomenología de la "dispersión anárquica del poder" (pp. 53).

Se podría afirmar entonces que un territorio es una configuración de intersubjetividades en un espacio-tiempo que se conforma como hábitat para cierto tipo de entidades que lo pueblan y que contienen ciertos niveles de singularización, es decir, de otros espacios más caracterizados por la heterogeneidad de sus afectaciones y sus construcciones simbólicas que por la racionalidad de sus posiciones y la homogeneidad de sus apropiaciones.

A continuación se ofrece una traducción topológica de los procesos de territorialización y desterritorialización basados en ^{Deleuze y Guattari (1997)}, para esquematizar las relaciones que se dan entre las configuraciones utópicas del poder oficial que tiende a la monumentalización ideal de los espacios como lo es la dualidad entre lo público-privado (Figura 1: Distancia crítica); las constantes disoluciones que se dan en lo existente como la deconstrucción de lo privado (Figura 2: Desterritorialización relativa) y la reconfiguración de lo Común como nuevas cristalizaciones donde antes había ausencias; como la construcción de lo colectivo a modo de contra-emplazamientos que conservan dentro de sus estructuras la condición utópica a las que se remiten (Figura 3: Desterritorialización absoluta).

Por último, las re-territorializaciones se concretarían cuando de manera anárquica se producen las intensificaciones que, desde el uso y las apropiaciones en el tiempo, se constituyen en nuevas formas de la heterogeneidad en el espacio. Según ^{Delgado (2007)}, estas formas son propias de una "versatilidad innumerable de los acontecimientos que lo recorren, por su estructura hojaldrada, por la mezcla que constantemente allí se registra entre continuidad y ambigüedad. Lugar que se hace y se deshace, nicho de y para una sociabilidad holística, hecha de ocasiones, secuencias, situaciones, encuentros y de un intercambio generalizado e intenso" (pp. 2).

De los sujetos al Común

Exploradas someramente estas afectaciones que en el espacio físico comprometen a los sujetos en la configuración de territorios, como así también el recorrido acerca de las diferentes construcciones teóricas que se han presentado, es necesario contornear lo precedente con algunas cuestiones teóricas que hacen a lo que Jorge Alemán desde el Psicoanálisis y en concreto desde la teoría lacaniana denomina Común. Evidentemente este concepto se contrapone al de Soledad, al vacío ontológico que todo sujeto posee en términos de su existencia de origen como parte incompleta que, sometida a los vaivenes de la subjetividad -en tanto que construcciones simbólicas a la orden de situar al individuo en consonancia con otros significantes de manera circular- establece los vínculos necesarios para generar un tipo social de arraigo que podemos denominar como un nuevo estatus de socialización basado en el lenguaje, en el significacante en relación a un otro. Pero en esta fase de disolución de lo social (^{Touraine, 2005}), en la que nuevas y prometedoras formas de sujeto social parecieran emerger, el capitalismo como estructura de captación y producción de subjetividades interfiere a la vez que disputa constantemente la posibilidad de su hegemonía, colonizando -si es que vale el término- la porción libre del sujeto, la más fluída en términos de lo ya anticipado por ^{Bauman (2002)}, y que por fuera del subconsciente produce un individuo “permitiéndole -mediante la Técnica-el acceso a un nuevo tapón de su falta de fundamento” (^{Alemán, 2014, pp: 125}).

Es allí donde el territorio es finalmente el espacio de estas reacciones entre el sujeto que lucha desde la contrahegemonía que el Capital le disputa y la posibilidad que estos espacios le brindan al individuo de emplazarse de manera alternativa como formas de la acumulación y reorganización narrativa del espacio; donde se dirimen las posibilidades que los sujetos negocian frente a los procesos de homogenización y producción simbólica que el mundo de la técnica impone como simulacro deshumanizador al modo de Heidegger en su texto de Identidad y Diferencia (1988), en el que el hombre y el ser “pierden todo carácter metafísico” disolviéndose en su valor de cambio. Es decir, el territorio como los procesos que en el se dan, sitúan constantemente como produco de lógicas contrahegemónicas nuevas fronteras entre los sujetos, en una pendiente que va del sujeto al Común. Ahora bien, el paso de las colectividades sociales al estado de una masa compuesta de átomos individuales debe ser ahora entenido como la posibilidad de una legitimación ya reclamada por ^{Lyotard (1984)} a partir de movimientos internos entre los sujetos donde el factor hegemónico del Capital ya no tenga mucho que hacer; y eso -según ^{Alemán (2014)} - sólo se lograría a partir del Deseo, el que las estructuras del capitalismo intentan constantemente captar a partir de la mercancía, del objeto técnico como su recurso fundamental. Para ello es crucial un nuevo lazo social, y a eso nos referimos cuando decimos que hacen falta nuevos movimientos internos entre los sujetos que expresen una nueva “experiencia política” (pp. 106) y es allí donde se logra el paso desde el sujeto hacia el Común.

“Hay cierto tipo de hechura-pública en obra que puede perturbar las narrativas establecidas y, por lo tanto, hacer legible lo local y lo silenciado incluso en órdenes visuales que buscan purificar el espacio urbano...La sociabilidad de una ciudad puede hacer salir y subrayar la urbanidad de un sujeto, y situar y diluir significantes más locales o más esenciales; la necesidad de nuevas solidaridades cuando las ciudades se confrontan con grandes riesgos hacen que esto salga a flote” (Saskia Sassen, ^{Autores Varios, 2014, pp. 23}).

Pasar de lo orgánico (de la masa) a lo consistente (el sujeto colectivo) pone en duda el planteamiento social de la recreación y el cómo nuestra asimilada cosmovisión está relegando lo comunitario por una supuesta individualidad, entonces: ¿Por qué le llamamos recreación a algo que por sí solo enfatiza el deseo propio en estratos? ¿Qué individuo se re-crea sin estar des-truído, de-fragmentado? El Placer en el devenir experimental supone una paleta de oportunidades diversa e inexacta que, al transgredir la visión propia, puede infectar la comunidad, para con esto construir una nueva visión de programación social menos segmentada y artificial. Una compleja urdimbre de fugas y fallas que dejan los individuos al re-significarse o re-construirse en su paso hacia la consistencia de lo colectivo donde lo otro, el otro pueda construirse desde el Deseo en formas más acabadas de lo público a partir de las intensificaciones producidas por acumulaciones de posicionamientos y referencias a ellos, por vías de escapes al determinismo de lo orgánico que busca la cristalización de las ausencias en tensión, de la "consistencia de heteróclitos, coexistencia y sucesión en los tres niveles, escalas o dimensiones" (^{Álvarez Pedrosián, 2014, pp: 4}).

El Común, es un estatus que quedaría definido entonces por la condición de los sujetos en la búsqueda de una resignificación que intente la anunciada experiencia de emancipación a partir de la reivindicación de “valores más verdaderos” que la tradición metafísica siempre consideró innobles y que puedan ser “vueltos a su verdadera dignidad” como lo son por ejemplo, “los valores de las culturas marginales, de las culturas populares, opuestos a los valores de las culturas dominantes; la destrucción de los cánones literarios, artísticos, etcétera” (^{Vattimo, 2007, pp: 28}).