La sabiduría y la vejez

La sabiduría es un término complejo de definir que tradicionalmente se ha asociado a la vejez. Tal como indican varios estudios sobre envejecimiento y sabiduría (^{Baars, 2012}; ^{Edmonson, 2005}), en textos de la antigua Grecia y de Roma, la sabiduría ya se atribuía a aquellos hombres de avanzada edad. Sin embargo, la conexión entre edad y sabiduría no era concebida como una relación directa, sino que la edad avanzada era una condición necesaria para aspirar a la sabiduría -en ningún caso se consideraba una garantía de adquirir la condición de sabio. De forma similar, y huyendo del estereotipo (en este caso, positivo) de la persona mayor sabia, hoy también podemos afirmar que la edad ofrece la oportunidad para aprender lecciones importantes y desarrollar una forma de pensamiento que también puede resultar valiosa para personas más jóvenes (^{Baars, 2012, p. 98}). En otras palabras, la sabiduría aumenta con la edad, pero no necesariamente en cada persona; lo hace, en cualquier caso, “en aquellos que son capaces de desarrollarla”, como Ricca Edmonson describe en su estudio etnográfico sobre sabiduría y edad, “simplemente porque las experiencias tardan mucho tiempo en ser recopiladas y asimiladas” (2005, p. 352; traducción de las autoras).

A partir del trabajo de reflexión y debate en torno a los cuatro textos y autores, nuestros participantes definieron distintas formas de entender la sabiduría en la vejez, las cuales pueden resumirse en (1) la sabiduría como sinónimo de experiencia y libertad individual; y (2) la sabiduría como la práctica de la empatía y la tolerancia con uno/a mismo/a y los demás, es decir, la sabiduría entendida como una herramienta que permite desarrollar una ética de la vida diaria para beneficio propio y ajeno. El primer tipo de sabiduría se reflejó claramente en las sesiones dedicadas a los dos poetas. Por un lado, la poesía tardía de Joan Margarit refleja un estado avanzado del autoconocimiento, que es siempre, en realidad, una obra en construcción. Sus poemas más recientes también muestran el interés del autor por la lucidez alcanzada en la vejez, que Margarit identifica como “la supernova de la inteligencia” (Un hivern fascinant, p. 57, traducción de las autoras). Cuatro de los participantes de nuestro estudio respondieron a este aspecto de la vejez con poemas que imitaron en estilo y contenido este relato de progreso enhebrado en los versos de Margarit, es decir, el reconocimiento de la vida como fuente continua de aprendizaje, y de la vejez en particular como un posible estadio superior del conocimiento. Así, una de las participantes del taller decía en un poema que “la madurez no te la da nadie / tienes que hacerla tuya. Luces y sombras / se van intercalando / y te van llevando a la serenidad”, mientras que otro participante contrastaba el conocimiento que se adquiere de mayor con “la juventud radiante” que “no lo entiende”, afirmando en los versos finales de su poema que es su presente el que le “proporciona la sabiduría consciente que razona”. Asimismo, la poesía tardía de Lorna Crozier muestra tanto la necesidad de valorar la vejez como signo del aprendizaje vital obtenido a lo largo de la vida, como la importancia de tener ilusiones hasta el momento de la muerte. Inspirados por Crozier, en la sesión dedicada a su obra, los alumnos valoraron la experiencia que se gana con el paso de los años de manera muy positiva. Una de las participantes escribe en su poema que gracias a la experiencia que le ha dado la vida, tiene fuerza para seguir adelante y tener esperanza para lograr lo que se proponga en el futuro: “Grandes hitos todavía te esperan / Nada te detendrá en tu objetivo / Ahora es tu momento, pues tienes la / Noción completa de la vida” (traducción de las autoras). Otra de las participantes describe esta misma idea de un modo muy similar: “Ahora que ya sabes donde vas / No te faltará valor” (traducción de las autoras).

La asociación entre la vejez y la libertad individual, frecuente también en poemas tardíos de Margarit (en los que el poeta se proyecta sobre animales salvajes y solitarios, como lobos y zorros), tuvo su influencia en dos de los alumnos del taller, para quienes la vejez permitía, según sus versos, hacerse pequeño “y libre, transparente” para acercarse a una grieta que “oculta los secretos y guarda las respuestas” y deja pasar “esa luz que me deslumbra”. Otra de las alumnas interpretaba la vejez de forma similar como “esa última estación” en la que la libertad se conquista cuando “no necesitas perdonarte” y “aún puedes saldar algunas deudas / con tus sueños”. La revelación de la libertad individual en la vejez también recibe una interpretación específica desde el punto de vista del género, tal como demuestran ^{Friedan (1993)}, ^{Greer (1992)}, ^{Waxman (1990)}, ^{Woodward (1999)}, y de la cual nos habla Lorna Crozier en uno de sus poemas tardíos. El poema cuenta la historia de una mujer mayor cuyo primer marido -un escritor de gran fama- decide volver junto a ella en la vejez, tras haberla abandonado por relaciones pasajeras. La mujer, sin embargo, decide que ya no desea su compañía, pues ahora es libre para disfrutar de las cosas de la vida, sin que ya le hagan daño. De este modo, Crozier empodera a la mujer mayor para ser libre de tomar sus propias decisiones. Una de las participantes hizo referencia a este punto en uno de los debates de la sesión dedicada a la poeta canadiense. Para ella, la edad otorga libertad a la mujer, porque ésta se da cuenta de que no tiene que pedir permiso a nadie para hacer lo que quiera. Tal como reflejó en su propio poema, la participante no dudaría en acabar con una relación en la que el hombre quisiera coartar su libertad personal, que ahora ha adquirido mayor importancia: “Mujer, ¿adónde vas? /Donde me viene en gana / ¡Ni hablar! ¡Tienes obligaciones! / Adiós. / ¿Guerra tan pronto por la mañana, querida? / ¿Rabia, amor? / ¡Terminaremos mal! / No, ya se ha terminado”.

La segunda interpretación de la sabiduría, es decir, la que se identifica con el proceso de aprendizaje que permite ser más comprensivo con uno mismo y con los demás, fue más destacado en las sesiones dedicadas a Alexander McCall-Smith y Julian Barnes. La novela en la que se basó la sesión sobre McCall-Smith, El club filosófico de los domingos, especialmente atestigua el intento del autor de definir ese segundo tipo de sabiduría, que también describieron los antiguos griegos, y que nos indica cómo poner en práctica el conocimiento para desarrollar un modo de vida ético. Así, las capacidades intelectuales y morales deben necesariamente ir acompañadas de una dimensión emocional para dar a las anteriores un valor ético. En este sentido, Anne M. Wyatt-Brown cita una entrevista de Erik Erikson donde éste relaciona palabras como “agape, caridad, humildad y empatía” para describir “los valores culminantes de la edad avanzada” (1990, p. 303, traducción de las autoras).

En la novela, la detective amateur y filósofa de profesión Isabel Dalhousie es testigo de una muerte accidental y se cierne en el dilema de si debe denunciar al causante involuntario de esa muerte. En contra de lo que dictaría el código penal, finalmente decide no denunciarle para no arruinar la vida de otra persona, que igualmente deberá cargar de por vida con un terrible sentimiento de culpa. A partir de este caso, los participantes de la sesión debatieron sobre el final de la novela. En la escritura de un final alternativo, los alumnos reflejaron la medida en que la “sabiduría” adquirida en su experiencia vital les había ayudado a tomar una decisión. El extracto siguiente define esa sabiduría de una forma muy parecida al modo de vida ético que describen los antiguos griegos, y que se refleja en la respuesta creativa de la participante:

Personalmente, mi experiencia vital me enseña: a vivir el momento en positivo, sea cual sea la situación; amar y agradecer; mantener una mirada abierta y profunda; que cada uno es responsable de sus decisiones; a tomar con humor mis limitaciones físicas y mentales; a perdonarme y perdonar, esto quiere decir necesariamente también olvidar; a disfrutar de las pequeñas cosas cotidianas; que los demás no son ni mejor ni peor, sencillamente ‘son’, y por lo tanto, no puedo juzgarlos; a no necesitar tener la razón; que la soledad, si es deseada, es una buena compañía; a quererme y ser feliz para transmitir felicidad a los que tengo cerca; a aceptar que tengo fecha de caducidad (respuesta de participante, traducción de las autoras).

En su reflexión sobre cómo su experiencia vital y la sabiduría adquirida había influido en su decisión sobre el final de la novela, otra de las participantes reflexiona sobre la edad y la experiencia con estas palabras:

Considero que es humano equivocarnos, pero aprender de los errores y gestionarlos adecuadamente nos puede fortalecer. Necesitamos asumir nuestros actos para evitar malestares psicológicos o angustias que nos impidan evolucionar y afrontar el futuro. Si una posibilidad de conseguir la felicidad está en la verdad, vivir con la mentira no conduce a nada bueno (respuesta de participante, traducción de las autoras).

En general, los participantes basaron sus decisiones sobre el final en la moral inherente a los actos de nuestra vida cotidiana. En sus aportaciones, reflexionaron sobre cómo estos actos pueden también influir positivamente en las vidas de otros. En las novelas de McCall-Smith, la detective Isabel Dalhousie aporta una reflexión análoga sobre ese concepto de sabiduría: “Y ahí era donde la filosofía realmente importaba: establecía las opciones primordiales detrás de todas esas preguntas prácticas y cotidianas sobre caridad, comprensión y simple decencia” (2009, p. 84, traducción de las autoras). El personaje de McCall-Smith expresa del mismo modo la importancia de la empatía y la creatividad en el proceso de construir un código ético para la vida cotidiana: “La moral depende de la comprensión de los sentimientos de los demás. Si uno carece de visión moral -y existe gente de ese tipo-, entonces simplemente no será capaz de identificarse con ellos. El dolor, el sufrimiento, la infelicidad de los demás no le parecerán reales porque no los percibirán” (2004, p. 122).

En la sesión dedicada a Julian Barnes, el caso práctico giró en torno a la historia corta “La jaula para frutas”, donde el narrador de cuarenta y pocos años, hijo de la pareja de ochenta que se ve envuelta en un triángulo amoroso con una vecina algo más joven, ofrece la reflexión en torno al concepto de fidelidad y la ética de las decisiones que se toman cuando la cercanía de la muerte es más palpable. Así pues, cuando el hijo de la pareja descubre la infidelidad de su padre, y la reacción de su madre a la elección de su padre de ir a vivir con su amante Elsie, éste argumenta: “Al principio pensé: No es más que otro caso, otro hombre tentado por el ego, la novedad, el sexo. Lo de la edad hace que parezca distinto, pero en realidad no lo es” (2004, p. 209). Es el hijo mismo quien, ante la necesidad de entender a su padre, decide ir a ver a Elsie, y se da cuenta de que su decisión no reside en una razón física o sexual, ni en un capricho, sino en la necesidad misma de seguir su propio corazón, así como su deseo, más allá de convenciones sociales y culturales sobre la edad:

¿Por qué presuponer que el corazón se enfría al mismo que los genitales? ¿Porque queremos -necesitamos- ver la vejez como una época de serenidad? Ahora pienso que esto es una de las grandes conspiraciones de la juventud. No sólo de la juventud, sino también de la madurez, de cada año que pasa hasta el momento en que reconocemos que somos viejos. Y es una conspiración más amplia porque los viejos corroboran nuestra creencia. […] Salvo que mi padre se negaba a jugar este juego (2004, p. 210).

Para Barnes, la sabiduría tiene que ver con el hecho de saber adaptarse a las nuevas situaciones. En el análisis y debate de la historia, los estudiantes mostraron su comprensión por la elección del protagonista, aunque algunos de ellos no estuvieran de acuerdo con ella o no la consideraran ‘práctica’ para afrontar los últimos años de vida. No obstante, sí se mostraron más críticos con el concepto de fidelidad y matrimonio, no entendido exclusivamente desde el amor romántico, sino más bien desde una elección consciente de un estilo de vida. Especialmente a través de sus finales creativos, los participantes consideraron que la infidelidad al final de la vida se podía entender más bien como una falta de lealtad, en otras palabras, de haber fallado a aquella persona con la que decides envejecer. En este sentido, de los ocho finales creativos que realizaron los participantes, seis acaban con el protagonista muerto, permanentemente enfermo o solo, mientras que sólo dos dan al protagonista la oportunidad de acabar sus días sin ninguna atadura (incluidos los vínculos sentimentales), pero feliz. Por lo tanto, de los finales creativos escritos por los alumnos del taller se podría concluir que, de alguna forma, la condena moral por la falta de lealtad del protagonista de Barnes se tradujo mayoritariamente en otorgarle un final trágico. Tanto Barnes a través de su historia como los participantes en el taller se cuestionaron qué decisión es más sabia en la vejez: seguir a tu corazón o a tu razón.

Vejez y soledad

Durante las cuatro sesiones del taller se trataron aspectos negativos relacionados con la vejez que sistemáticamente y desde la antigüedad han contribuido a generar el denominado relato del declive, al que ya nos hemos referido con anterioridad (^{Gullette, 2004}). Esta construcción cultural del envejecimiento promueve y justifica, además, creencias edadistas de los jóvenes hacia los mayores, y de jóvenes y mayores hacia ellos mismos (^{Gullette, 2011}, ²⁰¹⁹). Dentro de estas visiones destacó notablemente entre los participantes la asociación de la vejez con el sentimiento de soledad o la reclusión social. La importancia que adquirió este tema en los debates y creaciones no es de sorprender, puesto que quizá es de los más arraigados en nuestra sociedad, obsesionada con la productividad y la actividad constante, y precisamente por ello es uno de los caballos de batalla de los preceptos anti-ageing (^{Marshall and Katz, 2002}). Por este motivo, las imágenes literarias examinadas en las sesiones, con las que se promueven visiones más integradoras o complejas de la soledad, fueron valoradas de manera especial por promover una visión más rica y anti-edadista de la vejez. Asimismo, algunas de las creaciones de los participantes confirmaron el arraigo del temor a la soledad con el paso de los años, lo cual contribuye a un espectro más complejo de actitudes y visiones del envejecimiento dentro del grupo.

En las sesiones dedicadas a los poetas Margarit y Crozier, la soledad se revisó desde puntos de vista distintos. El ejemplo constructivo de Margarit, que presenta la soledad como un privilegio que permite al autor encontrarse consigo mismo, y que por ese motivo es condición necesaria para una mayor lucidez, inspiró el poema de una de las participantes, quien afirmaba en sus versos que ya “no tenía miedo”, y que ante el espejo imaginado de su poema, con sólo “las sombras de sus pensamientos”, “comenzó a comprender la vejez”.

De los poemas generados en la sesión en torno a Crozier, dos destacaron la soledad como experiencia negativa, y uno la dotó de connotaciones positivas. En su obra, Crozier describe la soledad en la vejez como un sentimiento de tristeza absoluta, pues ésta implica una falta de contacto físico con los seres queridos. Estrechamente ligado a la interpretación que hace Crozier de la soledad en el poema “La padrina” (“La abuela”), una participante resalta la soledad que siente la abuela que imagina debido a que ni las nietas ni los hijos van a visitarla. Sin embargo, la abuela acaba acostumbrándose a su soledad forzada, de manera que cuando las nietas finalmente pasan a verla, su presencia le resulta molesta: “Están bastante mal educadas / llenas de manías y descaradas / demasiadas libertades / llegan a hacer disparates” (traducción de las autoras). De un modo similar, para uno de los alumnos del taller, el hombre mayor es tratado por la sociedad como “moscardón que nada aporta y que molesta”, y que por lo tanto ya no tiene espacio para expresar sus opiniones ni goza de prestigio social. Además, la soledad también se interpone entre los dos miembros de la pareja mayor, ya que el hombre se presenta como un “amante que ha enloquecido por no sentirse querido” por su esposa. Otra participante, en cambio, dejó abierta la posibilidad de que la soledad pueda ser un sentimiento positivo para la persona mayor: “A veces, sólo a veces es bueno sentir soledad. A veces sentirse solo sin estarlo es la auténtica soledad”.

En la sesión sobre McCall-Smith, la aparente soledad de la protagonista en su condición de “solterona” se vio reflejada en las distintas formas en que los participantes interpretaron el deseo de la detective de investigar la muerte que presenció accidentalmente. Los participantes masculinos, casi en su totalidad, no se identificaron con la protagonista -“no logro empatizar con ella lo más mínimo” (respuesta de participante, traducción de las autoras)- y percibieron su investigación como una forma de pasar el tiempo. Por su condición de mujer soltera y adinerada, tienden a describir la vida de la protagonista como aburrida y ociosa y por tanto “no es de extrañar que no esté de acuerdo con ninguna de sus buenas intenciones morales” (respuesta de participante, traducción de las autoras). Por el contrario, la gran mayoría de las participantes se identificaron con la protagonista e interpretaron su deseo de saber la verdad como un acto de solidaridad y empatía para con la víctima y sus familiares. No percibieron sus ansias de descubrir la verdad como chismorreo ni a la protagonista como una solterona aburrida: en ese sentido, una participante destaca que “la soledad, si es deseada, es una buena compañía” (traducción de las autoras).

En la sesión dedicada a Julian Barnes, la historia en la que se basó el ejercicio práctico rompe con la asociación entre vejez y soledad a través de la negación de otro estereotipo importante del relato del declive: la creencia de que el cuerpo de una persona mayor no es deseable y por lo tanto es rechazado por la sociedad. Tanto en el caso de la historia corta “La jaula para frutas”, como en las otras historias que conforman el volumen La mesa limón, como en otras obras del autor, los protagonistas mayores expresan la necesidad de sentir amor y deseo. En este caso, los protagonistas de la historia analizada expresan cómo llegan a enamorarse y a sentir deseo de la misma forma que lo habían hecho en su juventud. Durante el debate que tuvo lugar con los participantes del taller, algunos de ellos expresaron que la situación que describía la historia de Julian Barnes no les resultaba extraña en absoluto, ya que algunos de los participantes explicaron casos concretos de conocidos y conocidas suyos que habían empezado una relación sentimental a los setenta y ochenta años de edad. Para los participantes en el taller, el amor y el deseo forman parte de la persona durante toda la trayectoria vital y, aunque el comportamiento de los protagonistas de la historia puede no ser moralmente aceptable, les resultaba creíble que se hubieran llegado a enamorar y a desear como Barnes lo expresa en la historia.

En el debate final con el que se cerró el taller, los participantes volvieron a destacar la relación entre soledad y vejez como un estereotipo negativo, pero a la vez compartieron experiencias de personas cercanas a ellos que se auto-imponen la soledad o al menos disminuyen su vida social por tener una visión edadista de sí mismos. Así, algunos de ellos criticaron las actitudes de muchos de sus coetáneos, que por considerarse ‘demasiado mayores’ dejan de realizar muchas actividades que ya no consideran apropiadas. Tal como explica Leni Marshall, las personas mayores que han interiorizado prejuicios sociales edadistas a menudo deciden no participar en reuniones sociales y quedarse en casa, y de este modo evitan sentirse juzgados por la sociedad (2012, p. 59). La relación entre envejecimiento y pérdida de la identidad profesional también se destacó como un motivo por el cual algunas personas mayores dejan de relacionarse con los demás. Algunos de los participantes reconocían que, para muchas personas mayores, principalmente hombres, el trabajo había sido su principal fuente de identidad, y una vez jubilados, no sabían qué hacer con sus vidas. De esta forma corroboraban, tal como afirman Helen Barnes y Jane Parry, que “los valores culturales predominantes continúan dando prioridad al trabajo remunerado y le atribuyen un rol central en la formación de la identidad” (2003, p. 12, traducción de las autoras). Finalmente, los participantes también afirmaron que el hecho de dejar de relacionarse con los demás tiene un origen sociocultural muy marcado, que está estrechamente relacionado con la mentalidad del individuo y de su entorno. Así pues, si una persona ha tenido inquietudes o ha realizado actividades lúdicas a lo largo de su vida, durante su vejez lo más probable es que aproveche su tiempo libre a dedicarse más a fondo a estas inquietudes y actividades. Los participantes valoraban la riqueza de temas de conversación con aquellas personas que conservaban sus inquietudes o las ampliaban en la vejez, en contraste con los que llevaban vidas más aisladas, que solían centrarse en aspectos domésticos.

A pesar de que las investigaciones sociológicas acerca del sentimiento de soledad no son concluyentes, puesto que “no hay acuerdo sobre si lo experimentan más los varones o las mujeres, ni tampoco sobre si su prevalencia crece con la edad” (^{López-Doblas y Díaz-Conde, 2018, párr. 14}), tanto las sesiones dedicadas a los autores como el debate final demostraron que la asociación entre soledad y vejez es un tema complejo y que genera distintas actitudes, dentro de las cuales se incluyen creencias estereotipadas acerca del propio cuerpo y de su adecuación o inadecuación en relación con los demás.

La enfermedad y la muerte

En los debates del taller, los participantes del curso opinaron que a menudo tanto en la literatura como en el cine la representación de la vejez se asocia a enfermedades, hecho que subraya la importancia del relato del declive en nuestra cultura. Asimismo, algunos alumnos criticaban la falta de realismo en los relatos ficticios de estas enfermedades. Por ejemplo, tal como se dijo en el último debate, les costaba encontrar una película que tratara la enfermedad del Alzheimer con personajes no idealizados. Los participantes atribuían este hecho a la dureza de enfermedades como la demencia, que contribuirían a la baja popularidad de cualquier película que retratara esta realidad con mayor verosimilitud. Por otro lado, la demencia sigue siendo un tabú social y cultural, hecho que contribuye a su invisibilidad también en el arte en general. Si bien estudios de gerontología literaria confirman la abundancia de representaciones estereotipadas del Alzheimer y otras formas de demencia (^{Cuadrado et al., 2016}; ^{Chivers, 2011}), también es cierto que existen manifestaciones artísticas más recientes que empoderan a las personas que viven su vejez con estas enfermedades, mostrándolas como sujeto activo (^{Medina, 2018}).

Tal como reflejó el último debate del curso de forma especial, el Alzheimer y la pérdida de memoria e identidad, estrechamente ligadas a esta enfermedad, forman parte de los miedos que los participantes asociaban a la vejez. Para varios de los alumnos, según afirmaron, el hecho de darse cuenta del propio deterioro mental y físico sería peor que la muerte en sí. Tal como explican Anne Davis ^{Basting (2009)} y Margaret ^{Cruikshank (2009)}, el pavor a sufrir de Alzheimer en la vejez es un temor común en el mundo occidental, debido a la gran importancia que se ha otorgado a la funcionalidad del cuerpo y la identificación del “yo” con sus capacidades intelectuales. Como reflejo de este temor y creencias, que por otro lado son cuestionadas tanto por los estudios de gerontología como por los estudios sobre la discapacidad, una participante mencionó la muerte asistida o eutanasia como alternativa si se quedara “como un vegetal en la cama o sufriendo unos dolores insoportables” (traducción de las autoras). Dos participantes más estuvieron de acuerdo con ella, poniendo así de manifiesto una de las preocupaciones más extendidas sobre el envejecimiento y, una vez más, la identificación entre vejez y enfermedad propia del relato del declive.

A la vez, los análisis y ejercicios creativos de las sesiones dedicadas a los autores ofrecieron una visión alternativa al binomio “vejez y enfermedad”. Por un lado, en la sesión dedicada a Julian Barnes, el relato “La jaula para frutas” centró la atención de los participantes en dos temas que pueden parecer opuestos pero que, gracias a la ficción y al debate que la historia corta de Julian Barnes generó, resultaron ser complementarios: el amor y el deseo, por un lado, y la enfermedad y la muerte, por el otro. Tal y como explica Barnes en varias entrevistas que siguieron la publicación de La mesa limón, a través de las historias del volumen el autor pretendía reflexionar sobre el hecho de que envejecer no supone obtener sabiduría o serenidad de una forma casi mágica, ni entrar en un periodo de pérdida irremediable, sino que la vejez, igual que cualquier otra época de la vida, conlleva ganancias y pérdidas.

En este sentido, Barnes explica que el volumen “se opone a la noción de que las cosas se calman cuando uno llega a la vejez, cuando se supone que la filosofía empieza a hacer efecto -que el cuerpo, el corazón y el deseo sexual se desarrollan y envejecen de la misma forma. No lo hacen, se desarrollan con grandes disyunciones” (^{O’Regan 2003, p. 2, traducción de las autoras}). Tanto el debate como las pequeñas producciones de los participantes en el taller afianzaron la idea inicial de Barnes de que la vejez no es una época de la vida homogénea sino variada y múltiple como cualquier otra.

En el caso de la sesión dedicada a McCall-Smith, tanto el debate sobre la novela (y las reflexiones alrededor de la muerte que ocurre en ella) como las respuestas de los participantes sobre finales alternativos llevaron a los participantes a reflexionar creativamente sobre la edad y la experiencia para entender las complejidades del proceso de envejecimiento. Este proceso, aun conllevando una serie de pérdidas (como enfermedades o muerte de familiares y amigos), es también enriquecedor: puede ayudar, como afirma una participante, “a tomar con humor mis limitaciones físicas y mentales”. De la misma forma, la edad y la experiencia guardan relación con el concepto de sabiduría también en el sentido de que ponen énfasis en “disfrutar de las pequeñas cosas cotidianas” y a su vez “aceptar que tengo fecha de caducidad” (respuesta de participante, traducción de las autoras).

Por su parte, la obra de Crozier incorpora una mirada poética a la enfermedad y consiguiente muerte de sus progenitores en la vejez. Aunque en ambos casos el sentimiento de pérdida es profundo, el dolor por la muerte de la madre -a quien Crozier estaba muy unida- se convierte en un tema recurrente en su obra. Asimismo, el hecho de darse cuenta de que ahora ella se ha convertido en la generación mayor conlleva momentos de ansiedad por su propia mortalidad y la de su marido. Aun así, Crozier, mediante la figura de la hija en sus publicaciones, muestra estrategias para superar el duelo y el miedo a la muerte y así poder seguir adelante con su vida. De este modo, y utilizando la terminología de Robert Neimeyer, Crozier integra la pérdida de sus padres en su propio sentido de identidad (2002, p. 303).

En la sesión dedicada a Joan Margarit la muerte estuvo muy presente, ya que es uno de los temas principales de toda la obra poética del autor. A lo largo de su carrera, el autor lo ha representado sin pudor y con toda su crudeza para referirse a la conciencia de su propia mortalidad, y también al peso de las pérdidas esenciales (especialmente las muertes de sus hijas) que han marcado su vida.

En su poesía más reciente, sin embargo, la muerte (y la pérdida) adquieren un nuevo sentido en tanto que la voz poética afirma no temer ya el propio final y descubre, además, un sentido más profundo del amor a través de la pérdida, ahora convertida en compañera de vida. Éste fue el modelo adoptado por tres de las participantes, que respondieron a la visión “gerotrascendente” de Margarit (en términos de ^{Lars Tornstam, 2005}) con versos como “tengo la capacidad de aceptar la muerte / como una parte natural de la vida”, “¿dónde iremos después? Quién sabe…”, o proyectando su propia mortalidad sobre la imagen prestada de Margarit, de las “aves de paso”, y sintiéndose, a pesar de todo, y como el poeta, “misteriosamente feliz”. Como contraste a esta revisión del tema de la muerte, otro de los participantes escribió un texto autobiográfico en el que, aludiendo a su experiencia profesional de más de cuatro décadas dentro del mundo de la medicina, decía no haberle encontrado aún ningún sentido a la muerte, y prefería verla, como Luis Eduardo Aute, como un “parto inverso” o una “partida mal parida”, en otras palabras, como un final brusco de la vida sobre el cual no tenemos control.