Los intelectuales mapuche y sus características

Resulta inviable indagar en el posible aporte de un programa de becas en la conformación de un sector de intelectuales mapuche sin abordar con los propios becarios sus percepciones sobre el tema más amplio de los intelectuales. Por este motivo, el estudio comenzó con una presentación grosso modo el proyecto y con la aplicación de dos preguntas que permitieran configurar un estado de la reflexión y el debate previo a los grupos focales, donde se trabajó este tema de manera más colectiva. La primera fue ¿cree usted que existe un grupo de intelectuales y profesionales como un sector específico al interior de la sociedad mapuche? Y de ser así ¿qué características poseería este grupo?, y la segunda ¿cuál sería el aporte de la formación de posgrado y en particular del Programa de Becas de la Fundación Ford al movimiento mapuche? Se recibieron las respuestas de 53 becarios de un universo de 73, lo que implica 70% de participación.

Las respuestas escritas muestran un consenso general en torno a que sí existe un sector identificable como intelectuales, caracterizado por un fuerte sentido de pertenencia y compromiso político, a quienes se impone un deber ser, en el sentido de una mayor vinculación con las bases sociales o, en otro sentido, una exigencia de mayor articulación, en tanto grupo, para trabajar por el bienestar del pueblo mapuche. Por lo tanto, pesa la dimensión colectiva y una exigencia de militancia o vínculo orgánico, tanto entre quienes no se han planteado el tema de la intelectualidad como entre quienes señalan haber iniciado una reflexión sobre este asunto, incentivados por la creciente visibilidad de aquella modalidad vinculada a la producción de conocimiento y a la escritura, también por la clasificación que algunos estudiosos están haciendo desde la academia y por los esfuerzos de algunos investigadores mapuches por construir una genealogía del pensamiento mapuche contemporáneo y reunir un corpus exhaustivo de escrituras tanto literarias (principalmente poesía) como disciplinarias (especialmente humanidades y ciencias sociales).²

Se constata también un rechazo a estas categorías asociado al principio de ajenidad cultural, el que si bien es minoritario entre los sujetos que incluye este estudio se vincula con discursos sociales (y académicos) de amplio alcance, que asocian lo indígena con altos grados de otredad cultural (^{Zapata, 2007c}).³ De todas formas, aunque minoritaria, es posible encontrar diversidad al interior de esta postura. Así, para algunos no es posible formular una categoría como la de intelectual indígena, porque la palabra intelectual sería externa a la cultura tradicional, mientras que, para otros, esa negación pasa por suponer en este grupo una actitud de abandono de la cultura mapuche, haciéndose, por lo tanto, inadmisible la posibilidad de una intelectualidad indígena formada en intersección con la sociedad mayor y el conocimiento hegemónico.

Entre las respuestas afirmativas llama la atención que se alejen del argumento culturalista para tomar una opción más sociológica, bastante cercana a la vertiente gramsciana, que repara en la conformación de grupos sociales y en la función intelectual que algunos individuos realizan al interior de una sociedad, vinculado al tema del poder (el trabajo intelectual inserto en una pugna histórica por modificar la condición de subalternidad, que no pocos becarios califican de colonial en el caso mapuche). De todas formas, también es apreciable una diversidad de posiciones, desde quienes rechazan la idea de grupo específico (la mayoría), asociado al deber de organicidad que se impone y a la carga negativa que tiene en nuestra cultura contemporánea la idea de vanguardia (de hecho, en un momento el estudio se usó el concepto de élite, que concitó la mayoría de los cuestionamientos) hasta quienes lo reconocen sin dificultades, defendiendo incluso el papel político de estos sectores en cualquier sociedad contemporánea. Otras diferencias tienen relación con un hilado conceptual más fino, en que aparecen nociones abiertas e inclusivas respecto de lo que sería la intelectualidad indígena, que refiere a posiciones de liderazgo y capacidad de elaborar miradas y discursos críticos no restringidos a la escritura, aunque se distingue esta práctica al interior de este segmento de intelectuales, mientras que otras enfatizan o se refieren casi exclusivamente a esta última modalidad, llegando a establecer una dicotomía entre profesionales e intelectuales.

De forma paralela al procesamiento de estas respuestas realizamos las entrevistas a los especialistas, cinco personas a quienes reconocemos experticia en el tema de los estudios indígenas y la interculturalidad: Guillermo Williamson, Álvaro Bello, Luis Castro, José Marimán y Geraldine Abarca Carimán (en orden de realización) (véanse, además, ^{Bello, 1997}, ²⁰⁰³; ^{Marimán, 2012}). Todos coincidieron en que existe un grupo diferenciado que sería de intelectuales (sólo Geraldine Abarca pone en suspenso el uso del término intelectual aunque asumiendo la existencia de un grupo específico), reforzando la aproximación sociológica que surgió entre los becarios. El peso de una función, que sería tanto de mediación cultural como de representación política, se aleja de una suposición que implicaría entender el concepto de intelectuales indígenas (mapuche en este caso) como una nueva forma de racialización de individuos, siendo el más enfático José Marimán, para quien la dimensión política es articuladora. A diferencia de los becarios, surgió aquí una valoración de las élites intelectuales, abogando algunos por la vigencia de este papel en sociedades contemporáneas, esto pese a que su prestigio se encuentra a la baja, como sostuvieron especialmente Álvaro Bello y José Marimán.

Otro punto destacable es que a la pregunta por un posible aporte de la beca Ford a la constitución de una intelectualidad mapuche todos manifestaron que ese aporte es real, pero en términos de reforzamiento e impulso de un proceso de largo aliento, cuya etapa más actual se remonta a fines de la dictadura militar, coincidiendo de esta manera con la hipótesis de nuestro estudio.

A partir de estos insumos se plantearon algunos temas para el análisis colectivo. Con este fin se realizaron dos conversatorios, uno en Temuco y otro en Santiago, para asegurar la participación de un mayor número de becarios, tanto aquellos que residen en la zona sur como aquellos que son de Santiago o se encuentran cursando todavía sus programas. Un aspecto que resultó ventajoso respecto de lo que se conoce como grupos focales (^{Schwartz, 1984}) es que no hubo que hacer esfuerzos para lograr un ambiente de confianza que permitiera a los participantes desenvolverse con soltura, pues se trata de personas que se conocen e interactúan en el marco de un programa que promueve el encuentro y la asociatividad, además de tener un seguimiento constante.

Analizados ambos encuentros,⁴ fue interesante notar énfasis distintos en el abordaje del mismo tema: la intelectualidad mapuche y la incidencia de la beca Ford, pues el que se realizó en Temuco tuvo un énfasis en la cuestión cultural, en la posibilidad de rescate, reivindicación e inclusive restitución de formas tradicionales, indicadas como tareas fundamentales de los intelectuales mapuche, a la que éstos deberían avocarse de manera más orgánica (con un rico debate en torno a estas opciones, especialmente la de la restitución de las formas tradicionales, objetadas por algunos de los concurrentes). En tanto, el de Santiago se centró más bien en la relación con la sociedad chilena y la disparidad de poder que todavía la condiciona, conversación que derivó en un mayor interés por la modalidad más clásica de intelectual, aquel que escribe e interviene en el espacio público con el acto de la publicación (y el respectivo análisis de estas dificultades, de ahí que apareciera con mayor recurrencia el tema de la universidad, la academia y las disciplinas, por cierto abordadas críticamente).

Los intelectuales y la sociedad mapuche

Entre los matices y complejizaciones que surgieron al calor de la conversación, se encuentra el de la relación entre este sector de intelectuales y el resto de la sociedad mapuche. Hubo coincidencia en señalar que es un sector necesario y altamente valorado, pero que al mismo tiempo han existido tensiones, especialmente con algunos dirigentes tradicionales al interior del movimiento mapuche.

La valoración consiste en asumir que los intelectuales tienen un papel fundamentalmente político, que consiste en analizar situaciones y proponer alternativas para distintos problemas y en diferentes niveles, que van desde trabajar por la mejora en las condiciones de vida de las comunidades hasta fórmulas políticas para relacionarse con la sociedad chilena y con el Estado. Existe coincidencia en señalar que dicho papel consistiría en diagnosticar y proponer, más que dirigir (la crítica a la idea de vanguardia aparece señalada de manera directa por varios de los participantes). Por lo mismo, se dice, debería existir una relación más fluida entre intelectualidad, comunidades y movimiento mapuche. En un sentido más político, se rescata la figura del autor y del dirigente cuando se menciona que entre los aportes de ambos tipos de intelectual está la construcción de representaciones propias del pueblo mapuche y discursos críticos respecto de la sociedad chilena, con densidad histórica y política, fundamentales en la lucha por modificar las relaciones de jerarquía que se han recreado desde hace siglos. En el caso del conocimiento y la escritura, se menciona la emergencia de una historiografía que embiste de manera directa las omisiones y estereotipaciones de las que han sido objeto en el ámbito de la academia y la educación. En este sentido, lo cual es algo que se mencionó con fuerza en el encuentro de Temuco, se dice que un aporte de los intelectuales al movimiento es el manejo de distintos lenguajes y códigos, el abrir espacios hasta ahora poco explorados y poner dichos conocimientos al servicio de la causa mapuche. Mientras que en el de Santiago se enfatizó en el desafío de la devolución para con las bases sociales mapuche, sean estas las comunidades rurales o aquellas formas de asociación urbana que han adquirido fuerza en las últimas décadas.

Sin embargo, mucho de este análisis colectivo giró también en torno a las tensiones e incluso los conflictos que han existido en distintos momentos, especialmente con una parte de la dirigencia (tensión que recorre al propio grupo de becarios, donde varios se asumen parte de este sector de intelectuales, con el que a su vez manifiestan distancia crítica). Un aspecto interesante de hacer notar es que, si bien se asume que el diálogo ha sido poco fluido, la responsabilidad se distribuye entre aquellos sujetos con formación universitaria con poca capacidad de devolución y los dirigentes u otros actores mapuche que anteponen la desconfianza en su relación con los profesionales e intelectuales, especialmente con los más vinculados a la producción de conocimiento escrito (tanto en estas instancias como en algunas de las entrevistas surgió el caso de las críticas que en su momento concitó el Centro de Estudios y Documentación Mapuche (CEDM)-Liwen, que entre 1989 y 1999 constituyó un proyecto de elaboración de pensamiento político y conocimiento histórico).

En el caso de los entrevistados también surgió este asunto de los roces, siendo José Marimán particularmente crítico con el discurso anti-intelectual que enarbolan muchos de los sujetos que integran el movimiento mapuche. Agrega Marimán que es una crítica plagada de lugares comunes (menciona el argumento de la desconexión, del trabajo entre cuatro paredes, de cierto privilegio material, entre otros), que desconoce las biografías atropelladas de los intelectuales mapuches e indígenas en general, quienes antes de llegar a serlo experimentaron (y experimentan) múltiples dificultades en su paso por la ciudad, principalmente las penurias económicas y la exclusión tanto racial como de clase en una sociedad altamente segregada, especialmente en una ciudad como Santiago. Al mismo tiempo, contextualiza este discurso en una época donde la crítica a los intelectuales excede el ámbito de los movimientos indígenas, vinculado, entre otras cosas, a la crisis que experimentaron las vanguardias y los proyectos revolucionarios.⁵

La existencia de estas tensiones implica que la categoría de intelectual ha operado al interior del movimiento mapuche desde hace varios años, a veces en un sentido negativo y en otras a partir de cierta consideración y estima, como veremos luego con más detalle. Este hecho, sumado a la emergente preocupación académica, actúa como un poderoso incentivo para retomar la reflexión sobre el tema y avanzar en la construcción de una eventual autodenominación. La respuesta más articulada a estos incentivos proviene en la actualidad de los autores que se reúnen en la Comunidad de Historia Mapuche (CHM), constituida el año 2009, integrada por varios becarios y exbecarios de este programa. En lo que entendemos como un diálogo crítico con algunos de nuestros trabajos (^{Zapata, 2005}, ²⁰⁰⁶ y ²⁰⁰⁸) y probablemente con otros autores que han tratado el asunto (no se cita de manera directa pero queda claro el ejercicio crítico cuando se dice “a propósito de la creciente proliferación de investigaciones sobre los ‘intelectuales indígenas’ o ‘intelectuales Mapuche’…”; ^{CHM, 2012: 17}), se elaboran posiciones y se cuestionan algunas de estas propuestas, al señalar que la intelectualidad no se restringe a la educación formal ni a la formación académica de nivel superior; que la relación con la escritura es muy anterior (refieren el nutrido epistolario del siglo XIX); y, por sobre todo, que no constituyen una élite sino que sus prácticas de producción de conocimiento se entroncan con la sociedad mapuche, tanto en el espacio rural como en el urbano.

Los intelectuales mapuche y la sociedad chilena

En ambos conversatorios surgió el tema de la exclusión étnica e inclusive racial, entendida como el elemento más gravitante en la relación que históricamente se ha construido entre sociedad mapuche y sociedad chilena. Se valora altamente la posibilidad de que existan y se formen intelectuales del tipo que trata este estudio, pues implicaría la posibilidad de avanzar en los equilibrios de poder, al contar con conocimientos y herramientas validadas por la sociedad hegemónica. En este punto es cuando se analiza con mayor profundidad el aporte de la beca, pues se entiende que el acceso a ámbitos donde, hasta hace algunas décadas, los mapuche tenían una presencia escasa constituye una opción de empoderamiento que debería redundar en una mejora de las condiciones de vida y en la posición política de la sociedad mapuche, esto si se cuenta con una intelectualidad comprometida y articulada de alguna manera a ella. Por lo tanto, el acceso al posgrado aparece como la posibilidad de obtener una formación de alto nivel recibida en instituciones de prestigio tanto nacionales como internacionales, también como una forma de validación en la sociedad no indígena (no sólo chilena), para a partir de ella reforzar procesos de organización colectiva y generar una capacidad de propuesta en los distintos ámbitos de su experticia, incluido el de las alternativas políticas para reenfocar su relación con el Estado y con la sociedad chilena, desde una posición de pueblo y nación.

Al mismo tiempo, se indica que esta oportunidad ha generado expectativas, algo usual en los individuos que experimentan un proceso formativo de nivel superior. El problema que surge aquí es que muchas de esas expectativas no están siendo cumplidas y que el futuro no se avizora optimista, pues existe una sociedad chilena incapacitada para responder a ellas, especialmente en el caso de los jóvenes que provienen de sectores económicamente carenciados, una desigualdad estructural que se profundiza en el caso de los profesionales indígenas, por la situación de exclusión que los afecta y que combina factores de clase social pero también jerarquías étnicas y raciales.⁶ Es por ello que al incentivo por reflexionar políticamente, socialmente e individualmente por el tema de los intelectuales, surge esta crítica como uno de los argumentos centrales que concitó los mayores apoyos, pues existe una relación con el tema de las condiciones para ser intelectual cuando la sobrevivencia se impone como tarea cotidiana fundamental o cuando las condiciones laborales no son las óptimas.

Analizadas estas condiciones materiales y retomando el tema de la función intelectual y su relevancia política, se reconoce el valor de aquellas prácticas que sitúan a los mapuche en el campo intelectual e inclusive en el espacio académico, en ambos casos con dificultades y como “recién llegados” —parafraseando a ^{Bourdieu (2000)}—, pero imposible de obviar como un hecho histórico de trascendencia, porque se trata de un ámbito que ha sido fundamental en la construcción de discursos sobre los indígenas en distintas épocas, muchos de ellos sustentando relatos de superioridad que justifican y perpetúan la exclusión, o también aquellos que han buscado, legítimamente, la comprensión e inclusive la reivindicación, pero sin que sus autores hayan sido efectivamente miembros de la sociedad dominada. Por lo tanto, se entiende que esta instalación cobra sentido en esta lucha por el poder que es constitutivo de lo indígena (^{Briones, 1998}). Fue así que tanto en las encuestas como en los grupos focales surgió con fuerza este argumento cuando lo que se estaba tratando era la relación con la sociedad chilena y las formas de exclusión que todavía perviven en ella. Se valoró altamente la posibilidad de elaborar e instalar en esos espacios, difundir inclusive, interpretaciones históricas y culturales que van a contrapelo de esas prácticas e ideologías excluyentes, de ahí la importancia de que exista una producción bibliográfica en diferentes ámbitos del conocimiento (humanidades, ciencias sociales, comunicaciones, creación literaria, entre otros), con una intencionalidad política que las articula y que se coloca por sobre la diversidad de posiciones que estos escritos legítimamente contienen. También sus autores son reconocidos como protagonistas de un proceso que es político más que individual o meramente disciplinario.

Los especialistas que fueron entrevistados también se explayaron sobre este asunto, al destacar que existe un grupo de intelectuales mapuche cada vez más numeroso y con impacto público, varios de ellos becarios de este programa, autores que tienen en su haber una producción escrita abundante y reconocida. En estas publicaciones se despliega un conocimiento que interpela y remece el que se había producido hasta ahora en el ámbito académico, primero porque consolida la posición del intelectual indígena como investigador y autor de un relato (que a su vez dialoga o se confronta con otros relatos), y segundo, porque lo hace desde un compromiso político y un proyecto de futuro. Esto ha remecido las disciplinas y el ambiente de los investigadores, con distintas respuestas, que van desde tempranos gestos de reconocimiento y uso de esta bibliografía (como tal, no como documentos o textos de informantes) —lo señala Álvaro Bello en la entrevista concedida destacando el caso del historiador Jorge Pinto— hasta la descalificación por el propósito político que se hace evidente de entrada, en un gesto deliberado del intelectual mapuche para iniciar el diálogo con sus lectores (la acusación de activismo). De todas formas, es un circuito que se ha movilizado y de manera positiva en la medida en que ha generado ruido e incipientes debates; de hecho, es cada vez más frecuente que sean evocados en los espacios universitarios, ya no como testimonio vivo de sociedades pretéritas, sino como intelectuales que han producido una obra que amerita ser leída y comentada. Los autores indígenas han accedido a los auditorios universitarios, la mayoría de las veces por iniciativa de los estudiantes, constituyendo una de las estaciones de un circuito social y cultural más amplio por el cual transitan.