1.La problemática

El régimen de Miguel Alemán (1946-1952) abrió una etapa de modernización basada en el crecimiento económico y la industrialización, en el contexto de un modelo político autoritario.¹ Este ensayo cuestiona el sentido que se dio a la idea de modernización en México durante este periodo, mediante un análisis de los planteamientos de Luis Chico Goerne (1892-1960). Para ello, retomaré el concepto de “modernismo reaccionario” acuñado por Jeffrey Herf en un excelente libro que examina la propuesta ideológica de un grupo de intelectuales alemanes que, antes y después de la toma del poder por parte de los nazis, vincularon posturas antiilustradas y autoritarias con la idea de una modernidad tecnológica. Herf engloba bajo esta mirada a Oswald Spengler, Ernst Jünger, Martin Heidegger, Carl Schmitt, Hans Freyer y Werner Sombart. Además de la admiración por la tecnología, esta corriente intelectual entendió la modernidad como el triunfo del espíritu creativo sobre la razón burguesa, apelando a “absolutos tales como la sangre, la raza y el espíritu más allá de la justificación racional”.² A pesar de que la tecnología ejerció una fascinación sobre la mayor parte de los intelectuales fascistas europeos, escribe Herf, “fue sólo en Alemania en donde pasó a formar parte de la identidad nacional”; “la combinación peculiar del desarrollo industrial y una débil tradición liberal fue el marco social del modernismo reaccionario”.³ La existencia de una “ruta anti-liberal hacia la modernidad” favoreció el ascenso de Hitler, al pugnar por “una revolución desde la Derecha que restablecería la primacía de la política y el Estado sobre la economía y el mercado, y que así integraría los lazos existentes entre el romanticismo y el rearme en Alemania”.⁴

Desde el planteamiento de Herf, es posible preguntarse si en México existió “una ruta anti-liberal hacia la modernidad” durante esos mismos años. Diversos elementos llevan a pensar que Luis Chico Goerne ejemplifica bien esta postura. Se trata de un alto funcionario universitario involucrado en la redefinición de la ideología oficial a partir del régimen de Ávila Camacho y de la candidatura a la presidencia de Miguel Alemán. Sus textos entrelazan planteamientos tradicionalistas y antiliberales con un proyecto de transformación económica que tomó como ejes el cambio tecnológico y la ampliación del sistema de educación superior. No formó parte del grupo filosófico Hiperión -integrado por Leopoldo Zea, Emilio Uranga, Luis Villoro y Jorge Portilla- que, como bien lo mostró Ana Santos Ruiz, constituyó la influencia ideológica dominante durante el periodo alemanista.⁵ La interpretación que propongo en este trabajo es que, a la par de la llamada doctrina de la mexicanidad, el régimen alemanista promovió otra corriente intelectual, más cercana a las ciencias sociales que a la filosofía, que introdujo dentro de la ideología oficial elementos que habían estado presentes en el pensamiento de la derecha hispanista durante los años veinte y treinta.

La obra de Chico Goerne plantea paradojas y contradicciones que ponen de manifiesto la complejidad del entramado ideológico mexicano al término de la Segunda Guerra Mundial. Se trata de un autor que, además de alemanista, se declaró cristiano, anticapitalista y anticomunista. Reafirmó la superioridad de las razas latinas (española y francesa) sobre la indígena, en un momento en que el indigenismo todavía marcaba la línea dominante con relación al tema del mestizaje y la cuestión racial. Reivindicó los valores de la familia patriarcal y de la religión a fin de contribuir al fortalecimiento de los valores revolucionarios y de articular la lucha contra el comunismo. Se pronunció a favor de la subordinación de los intelectuales y de la Universidad al proyecto estatal.

Finalmente, argumentó en contra del modelo anglosajón, tratando de fundamentar una improbable modernización basada en la herencia colonial.

En la década de 1940 escribió varios libros que interpretaron la situación mexicana a la luz de una serie de temas derivados de la problemática de la Guerra Fría: la amenaza del nacional-socialismo y del totalitarismo soviético; la decadencia y la desarticulación de los valores en el periodo de la posguerra; por último, la cuestión de la educación y de la técnica en el proceso de transformación de las sociedades modernas. El lapso de la posguerra representaba para él “la interrogación más inquietante del mundo contemporáneo”; era el momento en el que una humanidad “convulsa” se agitaba “frente al misterio de un porvenir envuelto en sombras”.⁶ Sus escritos no resultan atractivos para un lector actual debido a que presentan una visión esquemática de la realidad a través de una argumentación repetitiva. Quizá debido a ello y a que se le percibe como una figura de segundo rango, ligada de modo predominante al ámbito universitario, es un autor poco estudiado. A esto hay que añadir que existe muy poca información acerca de sus vínculos con un grupo más amplio de universitarios de tendencia hispanista que respaldaron a la oposición al cardenismo en los años treinta.

De hecho, contamos con escasas investigaciones acerca de la influencia que el hispanismo ejerció sobre los regímenes de la Revolución mexicana y, en particular, acerca de la manera en que los planteamientos raciales y la apología de la familia mexicana tradicional fueron asimilados por la ideología oficial. Sin embargo, el caso de Chico Goerne y de sus colegas cercanos muestra que el hispanismo marcó a toda una generación de intelectuales conservadores, que a partir de la política de “unidad nacional” instaurada por el presidente Ávila Camacho, llegaron a ocupar posiciones importantes en las esferas universitaria y política. Estos intelectuales argumentarían a favor de la “unidad nacional” a través de la asimilación de las clases medias y los empresarios mediante iniciativas como la creación de la Confederación Nacional de Organizaciones Populares (CNOP), que a partir de 1943 opuso un contrapeso a la coalición cardenista dentro del Partido de la Revolución Mexicana (PRM).⁷ La interpretación que propongo en este ensayo es que la idea de atraer a los sectores conservadores de la clase media a la esfera oficial, entrañó la construcción de una concepción de la modernidad que ligó la educación y la técnica a un conjunto de valores tradicionales como la persistencia de la familia patriarcal, una visión de la estratificación social basada en el criollismo y la reintroducción de lo religioso en la concepción de lo social.

El orden del ensayo es el siguiente: he reconstruido primero las afinidades entre Chico Goerne y otros dos hispanófilos -Mario de la Cueva (1901-1981) y Rodulfo Brito Foucher (1899-1970)- que ocuparon una posición hegemónica en la Universidad a fines de los años treinta y principios de los cuarenta. A continuación, examino las ideas que Chico Goerne plasmó en las obras que publicó desde principios de 1940 hasta mediados de 1950.⁸ Me detengo en su argumentación anticomunista y antitotalitaria; en la reivindicación de una “democracia humanista” que haría prevalecer la “latinidad” sobre lo mestizo y lo indio; finalmente, en sus planteamientos en torno a la familia y la patria, las multitudes y los intelectuales. En las conclusiones propongo algunas reflexiones acerca de lo que representó la formación de una derecha oficialista en el México de mediados del siglo XX.

2.Los orígenes

En la década de 1930 Chico Goerne encabezó un círculo de universitarios conservadores muy influidos por las ideas de Antonio Caso, deseosos de impulsar la producción de conocimientos prácticos con una aplicación inmediata en la resolución de los problemas más urgentes del país. Junto con Manuel Othón de Mendizábal y Lucio Mendieta y Núñez, alentó la creación del Instituto de Investigaciones Sociales en la Universidad.⁹ Ya como rector de la Universidad, en 1935 apoyó la fundación de la Escuela Nacional de Economía, proyecto al cual estuvieron también asociados Enrique González Aparicio, Mario Souza, Jesús Silva Herzog y Gilberto Loyo. Con la llegada de Miguel Alemán a la presidencia, la Universidad se convirtió en un espacio clave para la modernización y la transformación del país. En su estudio sobre el Hiperión, Ana Santos cita un discurso pronunciado en 1947 por Francisco González de la Vega, entonces presidente del Partido Revolucionario Institucional (PRI), que muestra bien esta búsqueda de un acercamiento entre la política y la Universidad: “No menospreciamos la inteligencia; por el contrario, hemos llamado insistentemente a los hombres de pensamiento para que nos orienten en la teoría, siempre fecunda, para hacer de México un país grande y respetado por el espíritu de su raza”.¹⁰

Para Margarita Olvera Serrano, los jóvenes universitarios de los cuales Chico Goerne fue “portavoz” eran individuos que “habían encontrado prestigio, influencia y fortuna desde su posición de ilustrados en un país de analfabetas”, y que favorecieron “la apertura de espacios dedicados a la vinculación entre conocimiento y poder”.¹¹ Según Fernando Jiménez Mier y Terán, el origen de estas redes de juristas y de científicos sociales dentro de la Universidad se remonta a la promulgación de la autonomía en 1929, momento en que “se realizaban abiertamente actividades políticas, en las que contendían verdaderas mafias”.¹² Los enfrentamientos entre las tendencias autonomista, tradicional y estatista dieron lugar a grupos de presión encabezados por médicos o abogados, así como a organizaciones estudiantiles de choque. En este ambiente de efervescencia y de confrontación en el ámbito universitario, al inicio de los años cuarenta Chico Goerne comenzó a colaborar con el gobierno de Ávila Camacho, ocupando los cargos de secretario de Asistencia Pública y de ministro consejero de la Comisión Consultiva de la Presidencia de la República.¹³ Poco después, se convirtió en uno de los principales promotores ideológicos de la candidatura de Miguel Alemán a la presidencia. Entre 1947 y 1960 fue ministro de la Suprema Corte de Justicia, desde donde impulsó la propuesta de un “gobierno de jueces”.¹⁴

Tanto Luis Chico Goerne como Mario de la Cueva y Rodulfo Brito Foucher fueron rectores de la Universidad¹⁵ y también directores de la Facultad de Derecho. A pesar de las coincidencias y alianzas que los ligaron en el ámbito de la política universitaria, sus destinos fueron dispares. Luis Chico Goerne estuvo siempre cerca del poder; en el momento de la expropiación petrolera -siendo rector de la Universidad y amigo cercano de Brito Foucher- organizó una manifestación de apoyo a Lázaro Cárdenas, para después sumarse a la campaña de Miguel Alemán. Mario de la Cueva fue y sigue siendo una figura académica consagrada, objeto de innumerables homenajes, en el contexto de los cuales ni sus inclinaciones hispanistas ni su fascinación por Alemania han sido examinadas. Por último, Rodulfo Brito Foucher fue un contrarrevolucionario que encabezó un movimiento anticardenista y que se manifestó siempre como un crítico de los regímenes revolucionarios; pasó a la historia como un emisario del fascismo.¹⁶

Todos ellos pertenecieron a la Generación de 1915. Es decir, comenzaron a vivir “la vida política e intelectual en medio de la tormenta revolucionaria y en un mundo que comenzaba a conocer la experiencia de la gran guerra y la revolución rusa”.¹⁷ A diferencia de la Generación de El Ateneo, concentrada en la crítica del positivismo, la de 1915 estuvo formada por “hombres prácticos, ordenados, racionales, activos, inquisitivos, realistas. Culturalmente el momento no es de fundación y autoconocimiento, sino de violencia y dogma”.¹⁸ La Generación de 1915 albergó al grupo de los Siete Sabios, dentro del cual se encontraban Antonio Castro Leal, Alberto Vázquez del Mercado, Vicente Lombardo Toledano, Teófilo Olea y Leyva, Alfonso Caso, Manuel Gómez Morín y Jesús Moreno Vaca.

Como para muchos otros jóvenes estudiantes de su tiempo, el autor de referencia para Chico Goerne, De la Cueva y Brito Foucher fue Antonio Caso (1883-1946), único miembro de la Generación de El Ateneo que permaneció en México durante la Revolución y que muy pronto se convirtió en una figura central dentro del ambiente intelectual mexicano.¹⁹ Para explicar que, a partir de 1914, Caso se convirtiera en “la principal figura del panorama intelectual mexicano”, Alejandro Estrella menciona tres elementos: “su ‘indiferencia’ ante las urgencias temporales, la sangría de los cuadros académicos y la posición central que ocupaba en la red oficial antes del estallido revolucionario”.²⁰ Acerca de su propuesta filosófica, Jesús Iván Mora Muro sostiene que si bien “sus escritos se caracterizaron por una crítica a los ‘sistemas dogmáticos de pensamiento’ como el positivismo, el marxismo y el catolicismo, argumentar que Caso era antidogmático es un error que debe corregirse”.²¹ En otras palabras, “sus creencias cristianas eran tan arraigadas que todas sus especulaciones filosóficas no fueron otra cosa que la exaltación del evangelio paradójicamente mezclada con un liberalismo tradicionalista”.²²

El pensamiento que Caso transmitió a sus alumnos estuvo marcado por la visión hispanista acerca de la desigualdad racial.²³

En un ensayo escrito en 1923, planteó el tema de la democracia, considerando que ésta no se alcanzaría hasta lograr la unidad racial y la homogeneidad cultural:

La democracia plena impone, como necesidad o requisito previo, la unidad racial, el trato humano uniforme; y en México esta uniformidad, esta unidad, no ha existido nunca. Mientras no resolvamos nuestro problema antropológico, racial y espiritual; mientras exista una gran diferencia humana de grupo a grupo social y de individuo a individuo, la democracia mexicana será imperfecta; una de las más imperfectas de la historia.²⁴

La Conquista habría propiciado la mezcla de dos razas y de dos culturas heterogéneas que engendraron “un pueblo de mestizos que vive dentro de un gran trastorno permanente y general [...] en estado patológico, como diría Ratzel, trastorno que no cesa por completo durante siglos”.²⁵ Para superar este fenómeno se requería de un acto de renovación moral arraigado en la religiosidad cristiana. Y en este contexto, la Universidad aparecía como un elemento clave para la transformación de México. Caso partía de la premisa de que la producción de conocimiento debía tener un sentido social; de manera que desde el momento en que el joven entraba en la Preparatoria, “habría que enseñarle a trabajar, a investigar, y a derramar el fruto de su investigación en la masa del pueblo”, en vez de alentarlo a sumarse a la burocracia y a emigrar a las grandes ciudades.²⁶

Al igual que Caso, jóvenes estudiantes de leyes como eran Chico Goerne, De la Cueva y Brito Foucher pusieron en entre-razas de diverso grado de evolución social, de diferentes costumbres, plantea para México y para muchos de los otros países de la América española, el más arduo de los problemas que los legisladores tengan que resolver”. Rodulfo Brito Foucher, “Composición social y organización jurídica”. dicho que la democracia llegaría a desarrollarse en México, un país escindido por diferencias raciales y culturales. Dudaron de que los primeros gobiernos revolucionarios pudieran llevar a buen término la obra de transformación moral que el país requería. A fin de cuentas, estuvieron convencidos de que la Universidad era el espacio desde el cual sería posible conjugar la ciencia, la técnica y la cultura humanística en beneficio del ideal democrático.

3.El debate en torno al comunismo, el totalitarismo y la democracia clásica en la obra de Chico Goerne

El hilo conductor que recorre las obras de Chico Goerne es el tema de la definición de una doctrina política capaz de dotar de un nuevo sentido a la Revolución en el periodo de la posguerra. El temor al caos atraviesa toda su obra y se concretiza en lo que percibe como dos amenazas específicas: el avance de una decadencia que profundizaría un proceso de descomposición social y política; y la erosión de “lo propio” a causa de la proliferación de una modernidad mortífera. En el libro Ruta política⁵⁵ el autor expresa que el país se hallaba “hundido en la sombra y en la desorientación, sin rumbo fijo, sin unidad de propósitos, sin unidad de conciencia”, en un momento en que “cuatro grandes concepciones doctrinales se disputan el derecho de construir la nueva arquitectura de la humanidad que viene; y el México de hoy, al nacer así, en medio del debate más apasionado y más apasionante que hayan presenciado los tiempos”.⁵⁶ Y tres años antes se preguntaba: “¿Cómo elegir una doctrina sociológico-política que sirva de guía a la acción gubernativa, si en el momento que vivimos reina el caos y la desorientación en todo el territorio del pensamiento social?”.⁵⁷ Supeditaba la elección de una de estas corrientes -el comunismo, el totalitarismo, la democracia clásica y la democracia humanista-a que ésta fuera compatible con “la auténtica tradición espiritual de nuestro pueblo”.⁵⁸

Con relación al comunismo, consideraba que la concepción “universalista” de la dictadura proletaria era inconciliable con la singularidad del nacionalismo mexicano.⁵⁹ El comunismo reivindicaba un concepto de libertad opuesto a aquel que la Revolución estaba impulsando a través de la defensa de la propiedad privada, de la libre asociación y de pensamiento, por lo que la tarea de los intelectuales comprometidos con el alemanismo era despejar la confusión entre revolución y comunismo, que reinaba tanto en la “masa inculta” como en el “sector revolucionario de vanguardia”. En particular, había que desenmascarar a “los hombres cultos de este [último] bando [que realizaban] una labor comunizante [que] se oculta con hipocresía y conscientemente detrás de verbalismos demagógicos de apariencia inofensiva”.⁶⁰

En cuanto al totalitarismo o nazi-fascismo, Chico Goerne planteaba que la propuesta acerca del “valor jerárquico de las razas” resultaba incompatible con la realidad del mestizaje mexicano, pues,

mientras el totalitarismo […] llevado fatalmente por su concepto jerárquico racista, hace del indio no ario, un nuevo sudra despreciable, dentro de una nueva sociedad brahamánica y de castas, y no ve en el mestizo sino el engendro híbrido y deforme que prostituye y mancha la pureza étnica, la Revolución, en cambio, hace del mestizo y del indio la matriz fecunda en donde se gesta nuestro pueblo y de donde sale nuestra patria a la luz del mundo.⁶¹

El totalitarismo había arraigado en grupos de extrema derecha apegados a la tesis “aristocrática” acerca de la superioridad de unas razas sobre otras, en oposición a “la tesis revolucionaria [que] construye sobre el valor de la debilidad, y es por ello modesta, popular, abierta, sin fronteras a todas las corrientes de la vida”.⁶² La visión de Chico Goerne en torno al tema racial se caracteriza por una ambivalencia entre la reivindicación de lo mestizo y la valoración de una “latinidad” representada por España o Francia. Se trata de uno de los pocos autores de mediados del siglo XX que considera que la influencia francesa había sido determinante en México a partir de la Independencia: “Si bajo el vientre maternal de España se gestó la nacionalidad, bajo la luz de Francia México abrió los ojos a su espíritu a la vida libre”.⁶³ En su opinión, la influencia francesa podría actuar como un freno a los avances de la cultura norteamericana que estaba erosionando los fundamentos del nacionalismo mexicano.⁶⁴

Aunque menos peligroso que el comunismo y que el totalitarismo, la “democracia clásica” -o individualismo liberal- es presentado como un sistema poco adaptable a la realidad mexicana. Chico Goerne consideraba que el principal error del liberalismo había sido creer que el acceso a las libertades podía ser el mismo para cualquiera y que las leyes amparaban por igual a los débiles y a los fuertes, en tanto que, desde la perspectiva revolucionaria, “la libertad sólo se alcanza cuando el Estado deja de ser coordinador nada más, para convertirse en creador y en actor; cuando las fuerzas sociales en él acumuladas, dan posibilidades y abren territorios a la acción de aquellos a quienes la naturaleza negó esas posibilidades y a quienes el egoísmo usurpó esos territorios”.

En México, la democracia clásica había arraigado en un “sector moderado” del cual había que desterrar la idea de que “la aplicación estricta de los principios democráticos-clásicos es por sí sola suficiente para realizar las ambiciones de liberación que se persiguen”.⁶⁶

Apostaba por la instauración de una “democracia humanista”, definida como “la única tesis contemporánea que no sólo se injerta plenamente en la tradición mexicana, sino que es además esencia y aún creación popular de las conmociones sociales que hace treinta años estamos viviendo”.⁶⁷ Esta definición vaga de la “democracia humanista” atraviesa todos sus escritos. En el libro Ruta política afirmaba que “la ruta mexicana no es comunista, ni individualista, ni totalitaria; es demócrata, pero se encamina a una nueva democracia realista basada en la verdad del ser humano”.⁶⁸ Años más tarde, en el libro La filosofía constitucional mexicana frente a la crisis política de nuestro tiempo (1953), advertía que la “democracia humanista” pretendía “reconstruir la vida del mundo sobre los seculares soportes de la cultura grecolatina, sobre los que México, como precursor y vanguardista elabora su constitución de 1917: Hombre, Familia y Patria”.⁶⁹ A diferencia del Estado comunista y del Estado totalitario que subordinaban a los hombres, en la democracia humanista el Estado se convertía en “un servidor de esos seres humanos, un sirviente indispensable sin duda alguna, absolutamente necesario, pero un sirviente al fin y al cabo, jamás un Señor, mucho menos un Dictador”.⁷⁰

4.La familia y la patria

Familia y patria eran entidades sociales que se encontraban en íntima relación: “la familia, diríase, es la celdilla de la patria, es una patria en miniatura, más pequeña en sus dimensiones geográficas y humanas, pero más compacta, más personal, más afirmativa en su coherencia interior y en su fisonomía externa”.⁷¹ El “hogar revolucionario” era la base sobre la cual descansaba el Proyecto de reconstrucción nacional a partir del régimen alemanista, en la medida en que la autoridad paternal, la tradición y una “visión particular de la vida”⁷² constituían una barrera infranqueable tanto a “las notas superficiales y movedizas que llegan de Norteamérica, allí donde estuvieron los contornos inmóviles y austeros del hogar español”,⁷³ como a la influencia del comunismo y el totalitarismo que buscaban intervenir sobre la formación de la niñez y de la juventud. El libro Hacia una filosofía social en el siglo XX es una argumentación sistemática a favor del fortalecimiento de los vínculos entre la familia, la patria y las “auténticas tradiciones”:

Se ha repetido constantemente en estas páginas que es el ideal de Patria, y con él el de familia, la suprema aspiración de nuestro movimiento revolucionario contemporáneo; y se ha dicho en el capítulo que antecede, que ese ideal social en su doble aspecto, familiar y nacional, no será accesible a la política mexicana si ella, como actitud primaria y fundamental, no se entrega apasionadamente y en forma organizada y culta a la obra ingente del renacimiento de nuestras auténticas tradiciones, pues sólo desde base semejante podrá el pueblo reconstruir su ser colectivo con sus propias fuerzas y con fisonomía personal y definida ante la vida universal.⁷⁴

Las “auténticas tradiciones” arraigaban en la época colonial, que Chico Goerne concebía en términos del “advenimiento de un único y formidable núcleo de atracción” a partir del cual había podido iniciarse “la obra unificadora de aquellas culturas indígenas tan incoherentes, tan inconexas, tan distintas, en ocasiones tan contradictorias”.⁷⁵ México se había constituido como nación con la llegada del “alma latina a tierras indias”, siendo “sus progenitores el conquistador y el fraile, el conquistador que hace mestiza la carne, el fraile que hace mestiza el alma de la patria”.⁷⁶ El régimen de Miguel Alemán podría superar la decadencia y el caos en la medida en que lograra recuperar dicha esencia.

El panorama social que se presentaba ante Chico Goerne al inicio de los años cuarenta no era alentador. En sus libros describe a una sociedad sin referentes propios, que vivía “incierta y desorientada, porque su impulso, su conquista y su obra no se han traducido todavía en una exposición sistemática, coherente, que dentro de precisos linderos defina [...] a la verdadera teoría revolucionaria”.⁷⁷ Los principales actores sociales se encontraban enajenados ante lo extranjero o sumidos en la ignorancia: “el indio arrastra su miseria sobre una tierra inclemente y envuelto en una atmósfera de pavoroso silencio que no interrumpe una sola voz de aliento ni de fe”; la clase media se encontraba “invadida por la mixtificación degenerada de todo lo nuestro”; y la clase superior estaba “entregada a lo extraño [despreciando] lo propio porque lo desconoce”.⁷⁸Detrás de esta situación identificaba los avances de la modernidad norteamericana, visible sobre todo en el medio urbano, y propone una curiosa enumeración de las transformaciones hacia la modernización que estaban produciéndose en las ciudades:

cambia la queja romántica de sí misma por la fiebre epiléptica del jazz; cambia la línea elegante y aristocrática de los Luises por la monotonía burguesa y monótona del “Bungalow”; cambia la sobriedad imponente del palacio hispano, hecho para “señores”, por una reproducción pobre y mediocre de “rascacielos” hecho para comerciantes; cambia, y esto es lo más grave, su espíritu creador por un delirio imitativo que hace de México, que fue la gran metrópoli americana de la hispanidad, ya no un constructor de la auténtica casa española, sino un pobre importador al mayoreo de la mixtificada interpretación que de ella nos manda en cataratas California.⁷⁹

Este proceso, observa el autor, podría ser revertido mediante el reforzamiento de un modelo de familia basado en “la autoridad paternal, la santidad materna y la subordinación filial”.⁸⁰ La familia patriarcal representaba, en efecto, una entidad “regeneradora” susceptible de contribuir al renacimiento de valores morales y de sentimientos que opondrían un contrapeso a tendencias extranjerizantes como eran el “sajonismo”, el comunismo y el totalitarismo. En todos los estratos sociales, la familia favorecería un trabajo de fusión orientado a ampliar la conciencia social de “lo propio”. Debido a ello, el Estado estaba llamado a tejer estrechos vínculos con la familia:

el imperativo del actual Estado mexicano [es ir] a la familia con la pasión religiosa del creyente a sembrar en ella los ideales de la revolución, y cimentar la escuela sobre estos mismos ideales [...] ir a la familia de las clases altas para detener allí esa dolorosa agonía de lo nuestro que muere ahogado en el mar de un extranjerismo [...] ir sobre todo a la familia de los miserables, a donde no llegó lo occidental, de donde huyó lo suyo sin remedio, y en donde es más dramática su agonía, porque es agonía de soledad, de olvido y de vacío.⁸¹

Acerca del conflicto Estado-Iglesia, declaraba que era “tiempo ya de liquidar […] esa batalla centenaria”. Sus escritos reafirman la coincidencia entre los principios del cristianismo y los de la revolución: la igualdad y la libertad, la condena de la esclavitud, de la opresión y de la injusticia. Asimismo, considera que un pueblo no podía vivir sin creencias que lo articularan en cuanto tal; y más aún en el caso de la sociedad mexicana, en donde la “unidad religiosa” era quizá el único elemento que estaba consolidado con solidez en la conciencia nacional.⁸³

5.Multitudes e intelectuales

A pesar de que la Revolución representaba la lucha “de los humildes y de los pobres, […] de los que sufren, vencidos por el egoísmo insaciable de los poderosos”,⁸⁴ para este ideólogo del alemanismo la multitud encarnaba también una fuerza destructora debido a “la contextura inconsciente [e] irracional de su psicología”.⁸⁵ Esta fuerza social potencialmente destructora, que era a la vez la base del edificio revolucionario, había comenzado a ser encauzada a través de la reafirmación de valores patrios y familiares, lo cual permitía vislumbrar el inicio de una nueva era “de acusado perfil moral” en la que “el sentimiento, patrimonio de las masas, [comenzaría] su ascenso hacia las más altas cumbres de los valores humanos”.⁸⁶ El autor subrayaba la importancia de que la doctrina revolucionaria desechara un discurso racional y apelara al sentimiento de las multitudes, transmitiéndoles la necesidad de amar “a su patria y a su familia”, reafirmando al mismo tiempo “la igualdad y la libertad de sus hombres”.⁸⁷

Las tareas racionales vinculadas con la integración de “la ciencia a la política” quedarían en manos de los intelectuales y de los científicos; de ellos tendría que emanar una “luz” que iluminara las acciones de los gobernantes por medio de la realización de

una investigación metódica, científica y seria de la República, que proporcionando al Estado un conocimiento profundo y real del pueblo que gobierna, le pondría en la posibilidad de liberarse de la política empírica, y lo que es peor, ensayista y demagógica en que ha vivido, para encaminarse de lleno por la ruta de la política culta, que es la que como misión substancial le asigna el imperativo de su tiempo.⁸⁸

Concebía a los científicos sociales -antropólogos, sociólogos, economistas, juristas, historiadores, etnólogos y arqueólogos- como los “técnicos de la Revolución”.⁸⁹ Junto a “un pueblo palpitante y conmovido por ansias reivindicadoras” y a “un político bañado por la claridad alucinante y religiosa de la profecía”, el técnico estaba llamado a ser el “constructor con las manos del estudio, de la ilustración y del saber”, que podría llevar a buen término el movimiento transformador que México requería. Chico Goerne lamentaba que la Revolución hubiera tenido “su pueblo y su político, pero no su intelectual”.⁹⁰ De ahí la importancia acordada a la Universidad como formadora de nuevas generaciones de intelectuales y profesionistas, así como a la creación de un Instituto de Cultura Mexicana -que nunca llegó a existir-, cuyas funciones consistirían en congregar

las más valiosas energías intelectuales que sientan el impulso noble de entregarse a su patria, las energías de Universidades, de Instituciones, y Agrupaciones de ciencia y de arte, de hombres de estudio, de profesores, de investigadores, de sabios y de estudiantes, de todos aquellos en quienes aliente el ideal redentor de un pueblo, que no ha de salvarse sino cuando la ilustración y el saber fundidos en una síntesis orgánica y unitaria, descorran el velo que oculta las riquezas insospechadas de su naturaleza.⁹¹

En lo que Chico Goerne caracteriza como “el proceso integrador de la mexicanidad sobre la base de la mezcla indo-latina”,⁹² la misión de los intelectuales era desterrar el “sajonismo invasor que está formando ya un mestizaje híbrido y degenerado” en la cultura de las clases altas, mientras que en las clases inferiores, “en donde no se conservan del espíritu indígena sino unas cuantas supervivencias deformadas”, combatirían “la ausencia de toda cultura”.⁹³ El hispanismo se asoma en esta propuesta; Chico Goerne anhelaba que “los pensadores mexicanos del siglo xx [reanudaran] la conquista del Ideal, que en el XVI sembraran los pensadores españoles en lo más hondo del corazón de esta Patria nuestra”.⁹⁴

6.Conclusiones

Sabemos poco acerca de la fascinación que el hispanismo franquista y la Alemania nazi ejercieron sobre algunos intelectuales mexicanos a mediados del siglo XX, y menos aún acerca de la influencia de estos intelectuales sobre la reformulación de la ideología de la Revolución mexicana. Esta cuestión ha sido silenciada por la historiografía debido al desprestigio de la propuesta nazi al término de la Segunda Guerra Mundial y al repliegue del franquismo en América Latina desde mediados de la década de 1950. A ello hay que añadir que los vínculos existentes entre diferentes actores políticos e intelectuales han sido negados u ocultados a fin de no afectar reputaciones impolutas.

Sin embargo, el caso de Luis Chico Goerne muestra la existencia de lazos ideológicos profundos que permiten vincular a un conjunto de científicos sociales y de juristas conservadores que accedieron a las más altas responsabilidades en la Universidad y que ocupan lugares muy dispares en la memoria intelectual del siglo XX mexicano; entre ellos: Manuel Gómez Morín, Rodulfo Brito Foucher, Mario de la Cueva, Enrique González Aparicio y Lucio Mendieta y Núñez. Todos ellos consideraron que las ciencias sociales eran la clave para transformar al país. Varios fueron exvasconcelistas, que en la década de 1920 asumieron posturas que conllevaron una visión elitista y jerárquica del proyecto social muy influida por las ideas de Antonio Caso. No siempre transitaron hacia la esfera oficial, sino que algunos mantuvieron posturas contrarrevolucionarias y quedaron marginados del debate político, como es el caso de Rodulfo Brito Foucher. En las antípodas, Chico Goerne militó en el PRI.

La existencia de un hispanismo con tintes oficialistas, o de un oficialismo con tintes hispanistas, da cuenta de un panorama ideológico complejo en el que una parte de la clase media asimiló y utilizó las propuestas de la derecha europea. En un texto publicado en 1983, Roger Bartra identificó una contradicción en la derecha mexicana organizada en partidos que está presente en la propuesta de un ideólogo del alemanismo como Luis Chico Goerne. Esta contradicción se desprende del intento de “conciliar el catolicismo hispanista conservador con el pragmatismo liberal burgués”. Bartra se pregunta: “¿cómo fundir los intereses corporativos de las castas tradicionales de burguesías neo-porfiristas hispanófilas y católicas, con los modernos apetitos individualistas de la nueva burguesía pro-norteamericana?”.⁹⁵ Ante esta interrogante se han perfilado dos tipos de solución. El primero: “gestar un movimiento autónomo de inclinaciones fascistas, con una base de masas pequeñoburguesas, furiosamente nacionalistas, corporativistas y católicas”. El segundo: configurar un “espacio estatal termidoriano, pero legitimado por la familia revolucionaria institucional en su vertiente reaccionaria (que prefiero denominar carrancista)”.⁹⁶ Esta última opción es la que cobra fuerza durante el alemanismo, cuya política de “unidad nacional” promovió la modernización económica a la par de un conjunto de valores tradicionales -como eran la “mexicanidad”, la familia, la patria y la religión- que apuntalaron la campaña anticomunista a través de la ideología oficial.

La articulación entre el oficialismo y la derecha durante el periodo alemanista tuvo consecuencias importantes. En palabras de Bartra, dicha fusión

se ha producido bajo la forma de un pragmatismo que sólo pudo desarrollarse gracias a la corrupción, al cinismo y a las prácticas represivas; no es una verdadera fusión, y por ello hoy en día una gran parte de la derecha -con aspiraciones a ser independiente- somete a crítica agria y constante a su propio alter ego estatalizado. A su vez, la derecha institucional intenta cubrir con el manto de la eficiencia tecnocrática y de la moral administrativa varios decenios de ignominia. Lo peor que podría sucederle -y es posible que así sea- es que el proyecto de la nueva derecha estatal naufrague por la ineficiencia y la corrupción del propio sistema.⁹⁷