Servicios Personalizados
Revista
Articulo
nueva página del texto (beta)
Español (pdf)
Artículo en XML
Referencias del artículo
Traducción automática
Enviar artículo por emailIndicadores
-
Citado por SciELO -
Accesos
Links relacionados
-
Similares en
SciELO
Compartir
Permalink
Tópicos (México)
versión impresa ISSN 0188-6649
Tópicos (México) no.32 México jul. 2007
https://doi.org/10.21555/top.v32i1.176
Artículos
¿Es el argumento ontológico realmente ontológico? El argumento sobre la existencia de Dios según san Anselmo y su interpretación metafísica en Kant*
** Université de Paris X, Francia.
En este ensayo, traducido por primera vez al español, Jean-Luc Marion, sin duda el filósofo más importante de la última generación de pensadores franceses, desarrolla una interpretación no ontológica de la demostración de la existencia de Dios de san Anselmo. Con ello, Marion no sólo busca poner en tela de juicio el tratamiento que, desde Kant, se le ha dado a la demostración; antes bien, busca establecer las claves hacia un pensamiento fenomenológico -al margen de la tradición que Heidegger llamó onto-teología-, que anticipan su controversial (debido a su innegable trasfondo teológico) fenomenología de la “donación”.
Palabras clave: Jean-Luc Marion; san Anselmo; Kant; Dios; ontología
In this essay, translated into Spanish for the first time, Jean-Luc Marion, unarguably the leading figure of the younger generation of philosophers working in France today, elaborates a non-ontological interpretation of Saint Anselm’s argument on the existence of God. But Marion’s interpretation is more than a mere critique of the tradition that, since Kant, has dominated the understanding of Anselm’s argument. Rather, he establishes the clues for a phenomenological thinking beyond the tradition which Heidegger called onto-theology, the clues thus that anticipate Marion’s controversial phenomenology of “givenness” -controversial due to its unmistakably theological appeal.
Key words: Jean-Luc Marion; Saint Anselm; Kant; God; ontology
Referencias
Barth, K. (1931). Fides quaerens intellectum: Anselms Breweis der Existenz Gottes. Münster: Kaiser. [ Links ]
Courtine, Jean François, (1990). Suarez et le système de la métaphysique. París: PUF. [ Links ]
Descartes. (1966). Œuvres. Vol. 7. A. Tannery, P. Costabel y B. Rochot (eds.) París: J. Vrin. [ Links ]
Dalfereth, I. U. (1984). Fides quaerens intellectum: Theologie als Kunst der Argumentation in Anselms Proslogion. En Zeitschrift für Theologie und Kirche, 81. [ Links ]
Evans, G. R. (1984). A Concordance to the Works of St. Anselm. Vol. 3. Nueva York: Kraus. [ Links ]
Hegel, G. W. F. (1971). Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie. Vol. 20. E. Moldenhauer y K. M. Michel (eds.) Frankfurt: Suhrkamp. [ Links ]
______ (1983). Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie. Vol. 6. P. Garniron y W. Jaeschke (eds.) Hamburgo: Meiner. [ Links ]
Gilson, E. (1934). Sens et nature de l’argument de Saint Anselme. En Archives d’Historie doctrinal et littéraire du Moyen Age, 9. [ Links ]
Kohlenberger, M. (1972). Similitudo und Ratio: Überlegungen zur Methode bei Anselm von Canterburry. Bonn: Grundman und Bouvier. [ Links ]
Koyré, Alexandre, (1984). L’idée de Dieu dans la philosophie de Saint Anselme. París: J. Vrin. [ Links ]
Leibniz, G. W. (1978). Meditationes de cognitione, veritate et ideis. En Die philosophischen Schriften. C. J. Gerhardt (ed.) Hildesheim: Olms. [ Links ]
Lubac, Henri, (1976). Seigneur, je cherche ton visage’: Sur le chapitre XIVe du Proslogion de Saint Anselme. En Archives de Philosophie, 49 (2). [ Links ]
Malcolm, N. (1965). The Ontological Argument: from Anselm to Contemporary Philosophers. Nueva York: Anchor. [ Links ]
Malebranche, N. (1962). : Recherche de la vérité, IV, ii, § 1 y 2, en Œuvres complètes. Vol. 2. A. Robinet (ed.) Paris: J. Vrin. [ Links ]
______ (1965). Œuvres complètes. Vol. 12. A. Robinet (ed.) Paris: J. Vrin. [ Links ]
Marion, Jean-Luc, (1986). Sur le prisme métaphysique de Descartes. Paris: PUF. [ Links ]
Naulin, P. (1969). Réflexions sur la portée de la preuve ontologique chez Anselme de Cantorbéry. En Revue de Métaphysique et de Morale, 74 (1). [ Links ]
Orbin, M. (1983). Cela dont plus grand ne puisse être pensé. En Anselm Studies I. [ Links ]
Paliard, J. (1946). Prière et dialectique: Méditation sur le Proslogion de Saint Anselme. En Dieu vivant, 6. [ Links ]
Petersen, P. (1962). Geschichte der aristotelischen Philosophie im protestantischen Deutschland. Stuttgart: Frierich Fromann. [ Links ]
San Anselmo. (1938-1961). Opera omnia. Vol. 1. F. S. Schmitt (ed.) Edimburgo y Roma: Thomas Nelson. [ Links ]
______ (1986). L’œuvre de Anselme de Cantorbéry. Vol. 1. París: Cerf. [ Links ]
Schelling, F. W. J. (1861). Zur Geschichte der neuren Philosophie, Sämmtliche Werke. Vol. 10. Stuttgart y Hamburgo. [ Links ]
Thonnard, F. (1959). Caractères augustiniens de la méthode philosophique de Saint Anselme. En Spicilegium Beccense, I, París: J. Vrin. [ Links ]
Tilliette, X. (1963). Argument ontologique et ontothéologie, Notes conjointes. Schelling et l’argument ontologique. En Archives de Philosophie, 26 (1). [ Links ]
Vignaux, P. (1947). Structure et sens du Monologion. En Revue des sciences philosophiques et théologiques, 31. [ Links ]
Viola, C. E. (1972). Journées internationals anselmiennes. En Archives de Philosophie, 35. [ Links ]
Vollrath, E. (1962). Die Gliederung der Metaphysik in eine Metaphysica generalis und eine Metaphysica specialis. En Zeitschrift für philosophische Forschung, 16 (2). [ Links ]
Von Balthasar, Hans Urs, (1962). Herrlichkeit: Fächer der Style. Vol. 2. Einsiedeln: J. Verlag. [ Links ]
Vuillemin, J. (1971). Le Dieu d’Anselme et les apparances de la raison. París: Aubier Montaigne. [ Links ]
Wundt, M. (1939). Die deutsche Schulmetaphysik des 17. Jahrhunderts. Tübingen: J. C. B. Mohr. [ Links ]
* “Is the Ontological Argument Ontological? The Argument according to Anselm and its Metaphysical Interpretation according to Kant”, Journal of the History of Philosophy, 30-2 (1992), pp. 201-218. © Journal of the History of Philosophy, Inc., traducido con el permiso de The Johns Hopkins University Press. Traducción de Oscar Figueroa; Absalom G. Chow tradujo el latín y el griego.
Este es un artículo publicado en acceso abierto bajo una licencia Creative Commons
