La calidad de las sociedades

La tabla 2 incluye las posiciones percentiles de los países en 11 índices elaborados con un alto rigor metodológico por instituciones internacionales. Los datos definen un perfil de la calidad societal de cada país, según su posición en el mundo y en el conjunto de América Latina.

Con la información de la tabla 2 también podemos hacernos una idea general del nivel de calidad societal de la región. Por ejemplo, sólo encontramos dos países entre las 50 primeras posiciones percentiles del Índice de Desarrollo Humano (Chile, 46; Argentina, 50), y solamente dos en el Índice de Progreso Social (Costa Rica, 44; Chile, 46). En cuanto a los indicadores de buen gobierno, comprobamos que, salvo en Uruguay, Chile o Costa Rica, las posiciones descienden, pues buena parte de los países se ubican en la segunda mitad de los rankings globales (por encima del 100). El índice de Gini muestra, con grandes variaciones, la elevada desigualdad económica de América Latina. Dieciocho de los 19 países analizados ocupan una posición percentil superior a 100. Uruguay (98) es la excepción, y Venezuela (200), el país con mayor desigualdad del mundo. La dimensión “seguridad” del Índice Mundial de Paz revela sin matices el nivel de inseguridad y violencia de la región, exceptuando Chile (52), Costa Rica (68), Uruguay (76), Paraguay (80) y Panamá (90). La posición general en el Índice de Brecha de Género es relativamente mejor, pues la posición percentil media de los países latinoamericanos sería la 77. Sin embargo, la igualdad de género en participación económica y oportunidades experimenta un brusco descenso, ya que el posicionamiento medio de la región estaría en el puesto 120. Finalmente, en el Índice de Capital Humano, como en muchos otros aspectos, América Latina ocupa posiciones en la segunda mitad del ranking.

En suma, no cabe la menor duda de que la región tiene un amplio margen de mejora en el desarrollo de su calidad societal.

La felicidad de las personas

La tabla 3 muestra la posición de los países latinoamericanos en los rankings globales de la escala de Cantril, del índice de emociones positivas, de emociones negativas, y de satisfacción con la vida. Comparando estas posiciones con las de la tabla 2, se observa que los niveles de bienestar ejemplo, 7 de los 19 países latinoamericanos están entre las 50 primeras posiciones del mundo en la escala de Cantril, y 17 entre las 100 primeras.

Estos datos también muestran que los niveles de bienestar subjetivo varían mucho dependiendo de la medida que utilicemos, lo que establece un principio de prudencia metodológica a la hora de determinar cuál es el instrumento idóneo para medir la felicidad. En concreto, la posición percentil de los países latinoamericanos mejora muchísimo cuando se tienen en cuenta las emociones incluidas en el Índice de Emociones Positivas de ^{Gallup (2019b)} (reír/sonreír; disfrutar; ser tratado con respeto; estar descansado; hacer o aprender cosas interesantes). Sin embargo, cuando medimos la felicidad con base en emociones negativas (dolor físico; preocupación; tristeza; estrés; ira), las posiciones percentiles de los países latinoamericanos dejan de ser tan favorables. Esta pauta emocional asimétrica, también presente en la tabla 1, sugiere un cierto impacto y/o sesgo cultural. ^{Ed Diener y Richard Lucas (2000: 61-62)} afirman que los sentimientos positivos se experimentan con mayor frecuencia cuando son más valorados por la cultura, y que las normas tienen un mayor efecto sobre las emociones agradables que sobre las desagradables. Dado que algunos científicos (^{Bradburn, 1969}) sostienen que la felicidad es un balance de emociones positivas y negativas, es evidente que aquellos instrumentos de medida que solamente incluyan emociones positivas sobreestimarán los niveles de felicidad.

La columna derecha de la tabla 3 nos da pie a considerar otro rasgo característico del modo en el que los latinoamericanos responden a preguntas sobre su felicidad: la pauta de la respuesta positiva extrema. Esta tendencia se manifiesta tanto en escalas Likert como numéricas. El porcentaje medio de la categoría positiva extrema “muy satisfechos” en la encuesta Latinobarómetro de 2017 es muy alto (33.5%). En la de 2013, el porcentaje de algunos países, como República Dominicana, Panamá, Costa Rica, Colombia, Honduras o Venezuela, es excepcionalmente alto, según vemos en la tabla 3. Asimismo, los datos de la Encuesta Mundial de Valores, 2010-2014, muestran que un 24.7% de latinoamericanos eligieron la categoría extrema “10” en una escala de satisfacción del 1 al 10, más del doble del porcentaje medio global en esta encuesta (11.7%). Este patrón también se aprecia en la escala de Cantril incluida en la Encuesta Mundial Gallup (^{Helliwell et al., 2018:15}), así como en otros modelos de medición (^{Gallup y Healthway, 2014: 36}).

Podría pensarse que esta pauta es resultado del sesgo conocido como respuesta extrema, o propensión de algunos entrevistados a elegir cualquiera de los dos polos de la escala propuesta (^{OECD, 2013: 206}). Sin embargo, se distingue de este en que los latinoamericanos escogen solamente el extremo positivo, y solamente en el caso de emociones positivas. Cuando esto sucede, lo más probable es que la propensión tenga un fundamento cultural, es decir, que sea la expresión de una actitud (^{Exton, Smith y Vandendriessche, 2015: 21}). ^{Gaël Brulé y Ruut Veenhoven (2017)} analizan el fenómeno de exceso de respuestas en la categoría “10” de una escala numérica con respecto a la categoría “9”, pauta que prevalece mucho más tanto en América Latina como en Oriente Próximo (^{Culpepper y Zimmerman, 2006}). Concluyen que si este exceso de respuesta “10” es en parte debido a un efecto cultural, las puntuaciones medias de felicidad estarán infladas, lo que provocaría un sesgo en la medida de la felicidad (^{Brulé y Veenhoven, 2017: 867-868}).

La paradoja latinoamericana de la felicidad

Con el objeto de ofrecer un compendio de la relación entre los indicadores de felicidad (tabla 3) y los de calidad societal (tabla 2), se ha estimado para cada país el Índice Sintético de Felicidad (ISF), que es la media aritmética de sus posiciones percentiles en los rankings de Cantril, de emociones positivas, y de negativas, y el Índice Sintético de Calidad Societal (ISCS), que es la media aritmética de los 11 rankings globales de calidad societal. También se ha calculado el Superávit Posicional de Felicidad (SPF). El SPF absoluto es la diferencia aritmética entre los índices de felicidad y de calidad societal. El SPF relativo calcula cuánto representa porcentualmente esa diferencia absoluta sobre la base del nivel de calidad societal de cada país. En otras palabras, teniendo en cuenta los dos rankings sintéticos de 200 países del mundo, el SPF nos dice cuántas posiciones está un país en el ranking de felicidad por encima del de calidad societal. Así, por ejemplo, vemos que Guatemala, en términos absolutos, tiene un superávit posicional de felicidad de 101, es decir, está 101 puestos por encima en el ranking de felicidad que en el de calidad societal. En términos relativos, su posición en felicidad es 69.7% mejor que la de calidad societal.

Los resultados de la tabla 4 muestran de modo incuestionable que en América Latina los niveles de felicidad se encuentran muy por encima de sus niveles de calidad societal, corroborando así la paradoja latinoamericana de la felicidad. Exceptuando el caso de Haití (SPF_ab=-22), todos los países de América Latina tienen una mejor posición en felicidad que en calidad societal. Por término medio, los países latinoamericanos están en el ranking de felicidad 39 posiciones por encima del de calidad societal. En términos relativos, su posición mejora por término medio 33%. Los datos también muestran que América Latina no es homogénea a este respecto, y que la correlación entre ambos índices es prácticamente nula (rho de Spearman = 0.21). Sin embargo, pese a la diversidad de los países, la gráfica 1 muestra una pauta clara. Su diagonal representa los puntos en los que felicidad y calidad societal coinciden, es decir, en los que no se observa ni superávit ni déficit de felicidad. Como vemos, todos los países, excepto Haití, se encuentran en situación de superávit, por encima de la diagonal.

Fuente: Elaboración propia.

Gráfica 1 Superávits posicionales de felicidad en América Latina. Posiciones percentiles en felicidad y calidad societal (base=200)  

Hipótesis de cantidad y calidad de las relaciones sociales

La hipótesis de las relaciones sociales ha sido presentada en varios trabajos por el economista ^{Mariano Rojas (2016}, ²⁰¹⁸⁾, impulsor de los estudios del bienestar subjetivo en América Latina, y por el sociólogo ^{Pablo Beytía (2016)}. Respecto al problema metodológico de medición que plantea la paradoja, estos autores no cuestionan el hecho de que la felicidad en América Latina sea más alta. De aquí que el problema estribe en buscar un factor explicativo del grado de felicidad que experimentan los latinoamericanos. En primer término, constatan que algunos factores tradicionalmente asociados con el bienestar subjetivo, como los ingresos, la salud, la confianza institucional o la educación, tienen un menor poder explicativo en la región que en países más desarrollados. Concluyen que es la cantidad, la densidad y la calidad de los vínculos sociales primarios en América Latina lo que explica esta aparente paradoja.

Para Rojas, la paradoja constituye una prueba de que los recursos materiales y económicos no tienen un papel tan determinante en la vida de los latinoamericanos, así como de la importancia que los bienes relacionales tienen para el bienestar subjetivo (^{Rojas y Martínez, 2012}). Los modelos explicativos convencionales, inspirados en una cultura de bienestar material, omiten o relegan otros factores causales, quizá tan o más importantes que los materiales (^{Beytía, 2018}). Para estos autores, la cultura latinoamericana gravita en torno al fomento de relaciones sociales primarias, cálidas y cercanas; a la centralidad de la familia, tanto de la nuclear como de la extensa; y a la vivencia y expresión de las emociones promovidas por un régimen afectivo particular (^{Rojas, 2018: 117}). Tras constatar mediante encuestas que el grado de familismo en las sociedades latinoamericanas es superior al de otras, concluye que “la abundancia y calidad de relaciones interpersonales cercanas, cálidas y genuinas”, y la satisfacción que manifiestan en el ámbito social y familiar, “explica el extraordinariamente alto nivel de emociones positivas en la región, así como una valoración de la vida por encima de lo esperado” (^{Rojas, 2018: 140}).

Rojas muestra una gran prudencia metodológica al sugerir, primero, que es preciso investigar más a fondo la situación afectiva de la región (2018: 127), y segundo, al señalar que son muy escasas las investigaciones sobre la relación entre la cantidad y la calidad de las relaciones sociales en el contexto latinoamericano. El familismo presupone mayor cantidad, densidad y solidez de los vínculos, pero no necesariamente su mayor calidad. La fortaleza de los vínculos sociales en Japón es muy elevada, y no por ello su nivel de felicidad es muy alto. ^{Graham (2011: 115)}, por ejemplo, señala que, en ausencia de una red pública de seguridad, las relaciones sociales y familiares constituyen un recurso básico de las clases pobres para el manejo de la precariedad y la vulnerabilidad. Aunque tanto Rojas como Beytía presentan datos del alto nivel de felicidad, junto a datos de la centralidad de las relaciones primarias y familiares en América Latina, con ello la conexión causal no queda demostrada. Por último, analizando la estructura afectiva de México y Uruguay (tabla 5), hemos observado una pauta emocional que no avalaría esta hipótesis. El porcentaje de latinoamericanos que experimentan sentimientos negativos, correspondientes a la dimensión de estatus de Kemper (tristeza, depresión y soledad), es más alto que en España y Europa.

Teniendo en cuenta que esta dimensión señala el balance de los resultados de nuestras interacciones sociales, quizá no sea la calidad de las relaciones sociales el factor explicativo más importante de la paradoja de la felicidad. Por tanto, es imprescindible seguir investigando los modelos de sociabilidad en América Latina, así como su influencia en la felicidad.

Hipótesis del contento/alegría

El hecho de que el nivel declarado de emociones positivas sea tan alto, y muy diferente al de emociones negativas, lo que hemos denominado pauta de emocionalidad asimétrica, induce a pensar que la cultura latinoamericana configura en las personas, bien un patrón peculiar de experiencia emocional, bien una guía característica de expresión emocional. ^{Arlie Hoschschild (1990)} distingue entre normas emocionales (feeling rules) y normas de expresión emocional (expression rules). Si la cultura fomenta un modo de sentir, diríamos que ejerce un impacto cultural, pero si sólo condiciona la manifestación pública de las emociones, estaríamos frente a un sesgo cultural. Dado que las normas culturales definen qué sentimientos debemos expresar en cada situación, las emociones declaradas en una encuesta también estarán sometidas a procesos de regulación.

Por tanto, bien se trate de una cultura emocional auténtica, bien de una cultura expresivo-emocional, cabría recurrir a la hipótesis del contento/alegría para explicar la paradoja de la felicidad. La cultura latinoamericana tiende a poner mayor énfasis en los sentimientos positivos, valorando las emociones agradables como más deseables y apropiadas (^{Scollon et al., 2004}; ^{Gallup y Healthway, 2014}; ^{Tov y Diener, 2007}). Es sabido que las emociones más deseables se experimentan con mayor frecuencia que las inapropiadas, y que correlacionan más intensamente con la felicidad (^{Tov y Diener, 2007: 21}). No puede ser casual que, en los rankings de la Encuesta Mundial Gallup, 10 países de América Latina se encuentren entre los 20 primeros países del mundo tanto en “disfrute” como en “risa/alegría”, o que 16 de ellos se encuentren entre los 60 primeros (^{Gallup, Inc., 2019b}). Tampoco puede ser producto del azar el que ocupen altos puestos en los rankings de emociones positivas, pero no sea así en los de negativas. El hecho de que, según hemos visto, opten también en una proporción extraordinaria por señalar respuestas positivas extremas apoyaría esta misma hipótesis.

En este ámbito, la dificultad aparece cuando pretendemos explicar las causas de este contento, pues pueden ser tanto genuinas como espurias. Estudios psicosociales (^{Zubieta et al., 1998}), basados en los trabajos pioneros de ^{Geert Hofstede sobre culturas nacionales (1989}, ¹⁹⁹¹, ²⁰¹¹), relacionan las diversas características socioculturales de un país con el tipo de estructura afectiva que promueve entre sus miembros. Así, en claro contraste con la sociedad estadounidense, América Latina se distingue por, entre otros rasgos, una alta distancia jerárquica (relación vertical, distante y respetuosa con la autoridad), un alto control y evasión de la incertidumbre (control de la agresividad en el trato con los otros, cortesía extrema), y por un alto grado de colectivismo (primacía de la comunidad y del familismo). Estos rasgos podrían estar relacionados con una cultura emocional que promueve la expresión de los afectos positivos.

Las culturas con gran distancia jerárquica tienden hacia el fatalismo, el estoicismo, la resignación y la aceptación del sufrimiento, lo que contribuiría, debido al bajo nivel de aspiraciones y expectativas, a la cultura del contento. La lógica del respeto al otro, vinculada a la distancia jerárquica y al orgullo personal, implicaría reprimir las emociones negativas en la interacción con los demás. Y la cortesía extrema que promueve estaría vinculada con la expresión de emociones positivas. De igual modo, en algunas culturas colectivistas, como la latinoamericana, en la que se otorga una importancia clave a las relaciones primarias en el seno de los grupos sociales, se impone la simpatía como guión afectivo prototípico basado en la expresión de emociones pro-sociales, en la evitación del conflicto, en la comprensión y en la empatía afectiva.

Es obvio que este tipo de consideraciones constituyen sólo conjeturas plausibles que reclaman una corroboración empírica sólida, y por ello es imprescindible seguir estudiando las conexiones entre las estructuras afectivas de los latinoamericanos y su felicidad. Creemos que, pese a la íntima conexión que mantienen la alegría y la felicidad, sería un error confundir ambos sentimientos.

Hipótesis del orgullo

Las estructuras afectivas de México y Uruguay han revelado que el orgullo y el optimismo personal de los latinoamericanos es extraordinariamente alto, tal y como señalan también otros estudios. ^{Christie Scollon et al. (2004: 311)} compararon las experiencias emocionales de grupos japoneses, indios, asiático-americanos, hispanos y europeo-americanos. En general, observaron que los hispanos experimentan una mayor cantidad de emociones positivas, pero la diferencia en el caso del orgullo era abrumadora, como se muestra en la tabla 5. Esta diferencia es tan elevada que, en el caso de que pudiera ser extrapolada a toda la región, solamente puede ser atribuida a un rasgo del carácter o ethos latinoamericano. En el supuesto de que sea así, deberíamos preguntarnos: ¿Es posible que un elevado concepto de sí mismo, un alto grado de autoestima u orgullo, o un inquebrantable optimismo personal, esto es, la pauta que denominamos como “fortaleza del yo”, esté determinando el alto nivel de felicidad que ofrecen las encuestas en América Latina? Probablemente sí, sería nuestra respuesta. Por un lado, muchas investigaciones psicológicas prueban la gran influencia que tienen la personalidad y los rasgos del carácter en el logro de la felicidad (^{Diener et al., 1999}; ^{Graham y Lora, 2009: 8}). Por otro, hemos comprobado que existe correlación entre estar “muy orgulloso”, o ser “ser muy optimista”, y el nivel de felicidad. Por ejemplo, los entrevistados de la ^{Encuesta Social Europea (2006-2012)} que se declaran “muy” orgullosos de sí mismos, o los personalmente optimistas, duplican el porcentaje de “totalmente felices” (personas que seleccionan la categoría “10” de la escala). En resumen, creemos que el alto nivel de autoestima, orgullo y optimismo personal de los latinoamericanos eleva los niveles de felicidad que declaran en las encuestas.

Desde una perspectiva sociocultural, sorprende observar un nivel de autoestima tan extraordinario en el seno de una cultura colectivista, como es la latinoamericana. ^{Markus y Kitayama (1991)} sostienen que las culturas modelan nuestras emociones, así como también nuestras concepciones del yo. Las culturas individualistas ven la persona como independiente de los otros, mientras que las colectivistas la ven como interdependiente con los otros (^{Kitayama, Markus y Matsumoto, 1995}). Las culturas colectivistas suelen reprimir las manifestaciones de orgullo personal porque establecen distancias sociales y morales con los demás, separando al individuo de la comunidad. Sin embargo, ha de tenerse en cuenta que existen dos tipos de orgullo (^{Scheff, 1990}): el ilegítimo y otro que en castellano solemos denominar como “legítimo orgullo”. El ilegítimo se sustenta sobre la soberbia y el desprecio del superior hacia el inferior, así como sobre la deferencia y el respeto con los que las personas deben dirigirse al superior. Obviamente, este orgullo establece fronteras emocionales entre los sujetos, siendo típico de sociedades con alta distancia jerárquica. Por el contrario, el “legítimo orgullo” se nutre de los valores aceptados por el grupo, celebrando los logros individuales de los miembros del grupo cuando se ajustan a las normas sociales. El legítimo orgullo y la vergüenza constituyen recursos clave de orden e integración social en las sociedades colectivistas. De ahí que la presentación pública de la persona esté regida en ellas por una “cultura de honor” y de la “dignidad personal” (^{Peristiany, 1968}; ^{Fisher, Manstead y Rodríguez, 1999}), típica de los países mediterráneos, y operante también en la cultura latinoamericana.

A tenor de lo dicho, sería de crucial importancia investigar la naturaleza del orgullo, del optimismo y de la fortaleza del yo de los latinoamericanos, así como su relación con la felicidad. También sería necesario comprender mejor los vínculos entre el orgullo y el optimismo personal, por un lado, y el orgullo y el optimismo colectivo, por otro. Una cuestión clave sería conocer si el alto concepto de sí mismo está armónicamente integrado en el contexto social o si, por el contrario, constituye una forma de alienación, afirmación y distanciamiento respecto del grupo o de la comunidad. De confirmarse el supuesto de la desafección política, es decir, el de la desvinculación afectiva entre la fortaleza del yo y el bien común, América Latina se estaría enfrentando a un problema crucial.

Hipótesis de la comparación social descendente

América Latina es una de las regiones del mundo con mayores niveles de desigualdad económica y social. Los datos del Índice Gini presentados en la tabla 2 así lo indican, y todos los informes sociales nacionales e inter- naciones consideran la desigualdad como un rasgo estructural clave de las sociedades latinoamericanas. Al mismo tiempo, los estudios prueban que es una de las regiones con mayores niveles de desigualdad de felicidad del mundo (^{Gandelman y Porzecanski, 2013}; ^{Gandelman, 2016}; ^{Helliwell et al., 2020: 31}). Como se ha mencionado anteriormente, esta diversidad sería compatible con la pauta de emocionalidad asimétrica, pero también con la de la respuesta positiva extrema. Una tercera característica hace referencia a los ingresos y al estatus relativo. Diversos estudios han demostrado que América Latina es una de las regiones en las que más efecto tiene el ingreso relativo sobre la felicidad (^{Graham y Felton, 2006}; ^{Rojas, 2019}). Los latinomericanos parecen estar más preocupados por las diferencias relativas de ingresos, es decir, las que mantienen respecto a otros miembros de sus grupos de referencia, que por las diferencias absolutas.

La investigación nos dice que la satisfacción con la vida y la felicidad depende en muy buena medida de con qué otras situaciones comparemos la nuestra y, en particular, de cuáles sean los grupos sociales que tomemos como referencia (^{Kemper, 2016}). En un contexto de desigualdad social, las personas tienen dos opciones: compararse con quienes se encuentran en mejor situación que ellos (comparación social ascendente), o con quienes sean menos afortunados (comparación social descendente). La teoría asume que, en general, la comparación social descendente aumenta la satisfacción con la vida de las personas, aunque ello depende de muchos otros factores, como su nivel de autoestima. El incremento de la desigualdad, así como el hecho de que otros mejoren, puede tener un efecto negativo sobre la satisfacción si las personas lo experimentan como envidia. Pero el avance del prójimo también puede ser leído como un mensaje de que las cosas están mejorando y que, finalmente, esa mejora acabará afectándole. Cuando el incremento de la desigualdad tiene un efecto señal, y es vivido como esperanza, eleva el bienestar subjetivo (^{Lora, 2008}; ^{Graham y Felton, 2006}; ^{Ateca-Amestoy, Cortés y Moro-Egido, 2014}).

Los informes sobre condiciones de vida en América Latina ponen de manifiesto la precariedad y la gran desigualdad social existente (^{CEPAL, 2016}, ²⁰¹⁷). Según la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), “en 2016 el número de personas pobres en América Latina llegó a 186 millones, es decir, el 30.7% de la población, mientras que la pobreza extrema afectó al 10% de la población, cifra equivalente a 61 millones de personas” (^{CEPAL, 2017: 88}). De acuerdo con su sentimiento de pertenencia, los latinoamericanos se identifican con las siguientes clases sociales: baja, 26%; media-baja, 31%; media, 38%; media-alta, 4%, y alta (1%) (^{CEPAL, 2014: 111}). Y según la CEPAL, el porcentaje de personas que viven en “tugurios” o viviendas muy precarias es, por término medio, del 24%. ^{Carol Graham y Andrew Felton (2006: 120)} mantienen que en América Latina la desigualdad no se interpreta como señal de progreso, sino más bien como prueba del persistente avance de los ricos y de la persistente desventaja de los pobres. Así, en el escenario de esta gran desigualdad, en el que los fondos sociales de pobreza se perpetúan, sería importante conocer québgrupos de referencia utilizan los latinoamericanos al establecer el balance global de sus vidas. Pues bien, en una estructura social caracterizada por altos grados de desigualdad, precariedad y vulnerabilidad, puede que una buena parte de la población utilice como referencia la situación de grupos sociales con condiciones de vida mucho más precarias que las suyas. De ser así, el mecanismo de la comparación social descendente explicaría en parte los altos niveles de bienestar subjetivo y, por tanto, la paradoja latinoamericana de la felicidad.

Sin embargo, dado que las diferentes clases sociales experimentan distintas estructuras afectivas y aplican distintas jerarquías axiológicas en sus evaluaciones de bienestar (^{Graham y Lora, 2009}; ^{Graham y Nikolova, 2018}), también puede suceder que las clases sociales utilicen, según los casos, la comparación social descendente o ascendente. A este respecto, lo importante sería abordar nuevos estudios sobre la estratificación social del bienestar emocional, para tratar de reducir la gran desigualdad de felicidad existente en la región.