Buenavista, el terruño de mestizos ejidatarios

Buenavista es un ejido localizado en el municipio de Villa Corzo, en la región denominada La Frailesca, en el estado de Chiapas. Se estableció como ejido en 1936 mediante la política agraria cardenista. Durante el siglo XIX y el primer tercio del siglo XX, buena parte de la población que habitaba en lo que ahora es Buenavista vivió bajo el sistema de fincas.

Las fincas eran unidades de producción agropecuaria, contaban con una casa grande dotada de trojes para el almacenamiento de la producción, viviendas rústicas para mozos y baldíos, además de ermitas, donde realizaban festejos del santo patrono de la finca. Los mozos constituían la clase social baja, conformada por personas sujetas al sistema a través de deudas. Por su parte, los baldíos eran gente libre que arrendaba una extensión de tierra que pagaba con días de servicio a la orden del finquero. Así, en términos básicos, las clases sociales estaban compuestas por finqueros, baldíos y mozos.

Fuente: Departamento Observación y Estudio de la Tierra, la Atmósfera y el Océano, Grupo Académico Ecología, Paisaje y Sustentabilidad, ECOSUR.

Mapa 1. Origen de los entrevistados: Región Frailesca y Ejido Buenavista, Chiapas, México 

Una vez formalizado el reparto agrario, la vida cotidiana transformó las estructuras, permitiendo un nuevo patrón. Los principales cambios se dieron en la producción; el ganado cedió paso al cultivo de maíz y frijol, cultivos que realizaban los trabajadores de las fincas, pero cuyo espacio se reducía a solventar las necesidades de la población. Estos productos se constituyeron como los usados principalmente para la manutención familiar y también como la principal fuente de ingresos, bajo un esquema de agricultura subordinada al modelo de desarrollo impulsado por el Estado.

El cambio de modelo significó un cambio con relación a la estructura de las relaciones de trabajo. La finca como unidad económica dependía del trabajo de mozos y de baldíos que vivían en calidad de siervos y que no percibían salario, sino que recibían del finquero apenas lo necesario para sobrevivir o sobrevivían de lo que podían cosechar en las pequeñas porciones de tierra que se les asignaba (^{Toledo, 2013}). El modelo de desarrollo estatal dio impulso al ejido y derrumbó las relaciones de trabajo en las que se sustentaba la finca, dando paso a un campesinado igualmente subordinado al Estado, que vendía su fuerza de trabajo. Los hijos de ejidatarios, o vecinos sin tierra, también optaron por convertirse en jornaleros asalariados.

Este cambio tuvo efectos en otros aspectos de la estructura comunitaria, originando una distinción de clase entre ejidatarios y no ejidatarios: avecindados y jornaleros. A partir de la constitución ejidal, las clases sociales se definieron por a) la posesión de tierra, b) la pertenencia al ejido (donde se compartía tierra) y c) las actividades agropecuarias. Los ejidatarios constituían la clase social más alta, y las más bajas, los comerciantes y los allegados (fuera del ejido), donde se encontraban los indígenas avecindados de los Altos de Chiapas. A este tipo de diferenciación hay que agregar la impronta dejada por el sistema de fincas: la cuestión estamental. Apellidos como Grajales, Ruiz, Coutiño, Solís o Zuarth están ligados a la clase finquera, y por ende, todo aquel frailescano y buenavisteco que ostenta estos apellidos pertenece a una clase estamental que lo sitúa por encima de otros frailescanos.

Con el proceso migratorio buenavisteco, la configuración social, económica e identitaria también se transformó. En este sentido, identificamos dos momentos en la migración internacional buenavisteca. El primero remite a la participación de buenavistecos en el Programa Bracero de 1955 hasta 1964. Un segundo momento se abre con la migración buenavisteca indocumentada a partir de 1996, momento que coincide con las condiciones estructurales descritas en párrafos anteriores.⁴ En ambos momentos, la migración arrastró a rancheros, ejidatarios, avecindados y a los diversos componentes estamentales. Estas diferencias de clase y estamento entre buenavistecos se reconfiguraron en la experiencia migratoria, misma que dio oportunidad a este grupo a crear una red transnacional y un enclave étnico como una estrategia de contención identitaria frente a otros grupos étnicos dentro de EE. UU.

La red transnacional buenavisteca en Maryland

El considerado pionero de la migración buenavisteca, Nicolás Guillermo, salió en 1982, cuando se fue con otro migrante de Villaflores, primero a California y después al estado de Washington. Nicolás invitó a su sobrino Julio a viajar al estado de Washington en 1987, junto a Aldape, este último entraría a trabajar en un barco pesquero de compañía inglesa donde tres años más tarde de su arribo sufriría un accidente durante una travesía rumbo a Alaska. Después de permanecer meses en coma y luego en recuperación, demandó a la compañía con la ayuda de un abogado y ganó el juicio. En 1995 Aldape regresó al ejido Buenavista con dinero, creando un poderoso mensaje e imagen de éxito sobre la migración internacional. Su regreso generó expectativas entre conocidos y compañeros de generación, pues volvió con un automóvil nuevo y construyó una gran casa de estilo americano, contribuyendo a que entre los buenavistecos se formaran imaginarios sociales en los que la migración adquirió centralidad como oportunidad de crecimiento económico y de movilidad social. Además de las representaciones que se formaron con el retorno del migrante buenavisteco, Aldape facilitó el flujo de información, poniendo en manos de posibles migrantes el capital social que había adquirido durante su estancia en los EE. UU.

En 1997 había cuatro buenavistecos asentados en Maryland, EE. UU., quienes fungieron como un polo de atracción hacia otros, dando paso a la formación de cadenas migratorias. Según señalan ^{Gaete y Rodríguez (2010)}, las cadenas migratorias son una especie de primera fase en el desarrollo de redes y están definidas más como “redes sociales informales, compuesta por la familia extensa, amigos y vecinos que continúan siendo en la sociedad posindustrial una fuente muy importante de compañerismo, soporte y ayuda mutua” (Requena, 1991, citado por ^{Gaete y Rodríguez, p. 700}). En todo caso, la formación de estas cadenas migratorias buenavistecas favorecieron el incremento de migrantes buenavistecos.

Las primeras cadenas buenavistecas generalmente se conformaron por hombres con un rango de entre los 25 y los 32 años de edad, hombres que habían quedado fuera de las oportunidades educativas y que debido a la debacle agraria, estaban excluidos del mercado laboral buenavisteco. Estos migrantes fueron fundamentales para acelerar el proceso migratorio buenavisteco e invitar a familiares, amigos y conocidos, a quienes proporcionaban alojamiento, alimentación y apoyo para su inserción laboral en el mercado de trabajo de Maryland.

A fines de 1998, el huracán Mitch dañó la presa de riego que permitía a ejidatarios y a productores la obtención de cosechas dobles al año, profundizando la crisis agraria. Para ese momento había ya un aproximado de 25 buenavistecos en la periferia de Washington D. C., específicamente en la ciudad de Greenbelt, en el condado de Prince George. La llegada de buenavistecos a departamentos de Greenbelt generó que los migrantes buenavistecos se dispersaran, pues conforme llegaban más personas se formaban nuevos grupos que buscaban su propio espacio, dando paso a nuevas cadenas que se desplazaban conforme adquirían conocimiento del lugar, nuevos trabajos y nuevos miembros. A pesar de la dispersión y la diversificación de las cadenas, los buenavistecos migrantes encontraron el apoyo necesario para encontrar hospedaje, alimentación y empleo. De 2003 a 2005, 832 buenavistecos migraron a Maryland, casi 10 por ciento de la población total del ejido en Chiapas con 8 800 habitantes (J. Núñez, diario de campo, 7 mayo de 2016). Para entonces las cadenas se convirtieron en una red migratoria.

En 2003 la red transnacional formada por buenavistecos estaba definida principalmente por oriundos del ejido Buenavista viviendo en los dos lugares, es decir, en el ejido Buenavista (en México) y en Buenavistita (Village Square North y The Pines, Laurel, Maryland, en EE. UU.), e intercambiando comunicación y apoyo constante. Dicha red cuenta con un sólido capital social organizado por circuitos de comunicación y flujos a través de los cuales fluyen bienes materiales e inmateriales. La red transnacional buenavisteca se compone por familiares, vecinos, padrinos y paisanos que residen principalmente en Buenavistita, y otros no migrantes que residen en el ejido mexicano, quienes nutren y usan las redes de apoyo como estrategias en el proceso de migración para su incorporación con mayor certidumbre, reducción de costos y riesgos, así como acaparamientos de oportunidades y beneficios (^{Massey y Aysa, 2007}).

En 2005 Martita viajó con uno de sus hermanos a Laurel, lugar de residencia de su novio, que había llegado dos años antes. Él pagó los gastos de traslado y la apoyó para sacar su “chueca” para conseguir empleo, además del hospedaje y alimentación. Después de su llegada formaron un hogar (J. Núñez, diario de campo, 3 de julio de 2017). Por amor, solidaridad, afecto, necesidad o integración, estos migrantes crean y comparten una visión del mundo transnacional al comprometerse con el grupo étnico y su terruño mediante significados, memorias, expectativas de futuro, lengua y representaciones colectivas.

A nivel local, el grupo buenavisteco se reproduce mediante la actualización de su membresía en la ciudad huésped (forma de hablar, comer y pensar; ciertos conocimientos sobre el estado de cosas en el terruño) y su compromiso en el pueblo de origen mediante la comunicación constante y remesas en dinero o especie; por lo que la red transnacional se mantiene por la reciprocidad. La identidad étnica se actualiza con la memoria colectiva, la identificación del territorio y con la relativa integración a la comunidad huésped en Maryland (^{Basch, Glick Schiller y Szanton Blanc, 1994}). Las prácticas transnacionales son las principales acciones para mantener vivas estas redes, las cuales generalmente se concretan con las remesas, tanto económicas como socioculturales y simbólicas (regalos, presencia virtual en eventos como bautizos, Primeras Comuniones, XV años, bodas, entre otros).

A nosotros nos mandan queso y carne desde Buenavista. Hace dos años, en diciembre, envié con Fernando un paquete a mi hijo que está allá, pues le gusta el basquetbol: camisetas originales, zapatos Nike, perfumes, otro tipo de ropa, pants deportivos, como tres pares de zapatos, unos Nike y otros más sencillitos, y cositas para mi mamá; ropa, no nueva pero buena, una computadora. Pero nos robaron lo mejorcito, sacaron gorras –que son caras–, camisetas que cada una me salió en 75, como 1 500 pesos, y aparte 300 dólares, y cuando llegaron las cosas, llegaron revoloteadas. Con eso quedé curada de espanto, ya no mando con él, prefiero mandar en el correo [postal] y llega bien (Imelda, comunicación personal, 12 de junio de 2017).

Ahorita estoy esperando que me vengan unos zapatos de fútbol, unos Concord, porque aquí no hay de esos, porque allá [en Buenavista] no daba el billete para comprarnos unos zapatos, porque costaban unos 500 pesos, yo no tenía, entonces este... ahora mi hermano, ya tiene que le marqué “hermano, tómame fotos de unos Pirma [de] Brasil, unos Manríquez, y unos Concord; los más caros, le dije, el más caro ahora sí puedo”; me dice: “el más caro vale como 1000 pesos”, “ah bueno, esos mándame”. De aquí se manda con Fernández, pero mi hermano me lo va a mandar en Villaflores, de allá lo manda en paquetería, porque una vez mandé a traer carne, mi carne seca de donde mi abuelita, porque yo sé que ella lo hace muy sabroso, vino con gusanos. Sabrosísima la carne de mi abuelita, tascalate, queso. A veces unas dos que tres medicinas para las lombrices. Aquí no hay (Ernesto, comunicación personal, 29 de julio de 2017).

Estas prácticas se han podido revitalizar gracias al uso de las TICs y de redes sociales que los buenavistecos retroalimentan día a día, desde el nodo social que ellos han recreado en Maryland hasta el ejido de origen. A través de la presencia activa de sus miembros y sus prácticas es que las redes se desarrollan (^{Faist, 2005}; ^{Levitt, DeWind y Vertovec, 2003}).

Buenavistita. El enclave étnico en Maryland

El corredor Washington D. C.-Baltimore constituye el extremo sur del corredor BosWash y está representado por las ciudades de Washington D. C., capital de los EE. UU., y de Baltimore, la ciudad más poblada del estado de Maryland, con una zona conurbada que la une a la primera. El corredor se caracteriza por su población diversa en la que los hispanos juegan un papel importante en términos numéricos y económicos.

Fuente: elaborado por el Departamento Observación y Estudio de la Tierra, la Atmósfera y el Océano, Grupo Académico Ecología, Paisaje y Sustentabilidad, ECOSUR.

Mapa 2. Destino de los entrevistados: Corredor WashBalt y zona de enclave buenavisteco 

Del total de hispanos, los salvadoreños representan la mayoría en este estado, alrededor de 123 789, lo que representa 26.3 por ciento, seguidos por mexicanos (18.7%), puertorriqueños (9%), guatemaltecos (7.3%), hondureños (4.4%), peruanos (3.9%), dominicanos (3.2%), colombianos (2.8%) y cubanos (2.2%) (^{Department of Health and Mental Hygiene of Maryland, 2013}).

Los migrantes buenavistecos se asientan en el corredor Washington D. C.-Baltimore, especialmente en la periferia de la ciudad de Washington D. C. en los condados de Prince George y Anne Arundel, donde viven en zonas de departamentos ubicados en la ciudad de Laurel, en este caso, los departamentos The Pines y Village Square North (en el cuadro 1 se aportan algunos datos de migrantes buenavistecos).

La experiencia migratoria en los lugares de destino incluye una diversidad y reordenamiento étnico distinto al del lugar de origen. El mestizaje en el lugar de destino carece de reconocimiento social y se borra frente a la indocumentación en la que viven los buenavistecos migrantes, dejando –a los antes considerados privilegiados– en condiciones de invisibilidad y de precariedad. Ante ello, la resiliente respuesta es formar enclaves en los que puedan contener sus identidades colectivas, representadas simbólicamente por la pertenencia ejidal. Dichos enclaves, como hemos señalado anteriormente, se sostienen mediante redes y cadenas migrantes construidas a lo largo de los años.

El enclave étnico permite visualizar a los migrantes buenavistecos reconfigurando su cultura y anclados a su memoria colectiva para reproducir su terruño en lugares nuevos, tal como lo afirma ^{Giménez (2001)}, y demuestra ^{Velasco (1998)} desde la perspectiva transnacional, en donde el territorio comprende naciones y se transforma en un espacio donde los Estados nacionales no contienen a las identidades. De tal modo que los migrantes, dependiendo de su lugar de origen y del rol que asumen en el lugar de llegada, pueden ser al mismo tiempo mestizos y rancheros de Chiapas, y latinos urbanos en Maryland (^{Levitt y Glick-Schiller, 2004}).

Me acuerdo de la feria, las montadas de Judas en Semana Santa las charreadas, subir al cerrito de la Cruz, en mayo, La Piedrona y la represa. Ahorita mandan fotos por Facebook, ni parece el río que conocí, bien seco está (Irlanda, comunicación personal, 9 de julio de 2017).

En otras palabras “las migraciones transnacionales destacan por su capacidad de construir nuevas configuraciones culturales que difícilmente pueden ser asimiladas a un solo territorio nacional” (^{Velasco, 1998, p. 106}). Aquí la memoria colectiva es clave para que los migrantes buenavistecos construyan la simultaneidad que los tiene con los pies en un aquí mientras muchos de sus pensamientos, sentimientos y acciones estén dirigidos al allá.

Mis hijitos nacieron acá, pero es como que conocieran Buenavista. Al grandecito le platico del río, de La Piedrona, del microbús que manejaba mi papá, ahí iban los muchachos a la prepa en Villaflores, le cuento de mis hermanos, de Mario y de cómo es que fue estudiando ya grande. A veces, sin que yo le diga nada, mi hijito me dice: “mira, mamá, como en Buenavista”. O me pregunta “¿cuándo vamos a ir?”. Cada que nos reunimos el tema es Buenavista, “¿te acuerdas de esto, de aquello otro?”. No es lo mismo, pero es la manera de recordar, estando tan lejos solamente el recuerdo; ojalá que regresemos alguna vez, pero de forma distinta, que nos dieran la oportunidad de legalizarnos (Alma Rosa, comunicación personal, 22 de julio de 2017).

La imposibilidad de regresar al terruño debido a la irregularidad del estatus migratorio demuestra el interés por mantener el nivel de vida que su ingreso laboral en EE. UU. les ofrece, creando una simultaneidad de orden transnacional que es paradójica pues les implica situarse en dos naciones distintas e interactuar con dos identidades nacionales disímiles: la identidad mestiza y la identidad hispana o latina en EE. UU., ambas identidades heteroimpuestas, aunque la mestiza sí es asumida. Para los buenavistecos, su identidad tiene asideros territoriales, linguïsticos y culturales que son recreados en la migración (^{Giménez, 2009}). El enclave les permite reterritorialiazarse en Maryland, recreando Buenavistita, un lugar de remembranza del Ejido frailescano en Chiapas, y que conjunta a miembros del ejido con repertorios culturales e identitarios originarios y adaptados para recrearlos.

…doña Margarita hace la fiesta de la Virgen el 12 de diciembre, la misma que hacemos en Buenavista. Invita a toda la plebe. Comemos tamalitos, barbacoa, cochito horneado, chulada, como en Buenavista. Pura plática de Buenavista, de los chismes, ya tomadita la plebe, pura bailadera, como dicen: una vez al año no hace daño. Ahí se entera uno de lo que pasa en Buenavista, porque cuando hablas con tu familia solamente hablas de cómo están, qué hacen, si van a comprar esto o qué necesitan. El caso es que cuando se junta la plebe salen los chismes de Buenavista, de todo te enteras aquí. ´Saber si es cierto, pura leperada somos (Fabián, comunicación personal, 17 de mayo de 2017).

Capaces de lidiar con la simultaneidad (^{Velasco, 1998}), estos sujetos reconstituyen su cultura y su memoria. La comunicación y los secretos al interior del enclave, son sabidos por toda la red y viajan a una velocidad significativa:

El problema con la gente de Buenavista son dos cosas, el trago, muchos se ponen a beber y faltan al trabajo, llegan ebrios y los castigan. Existe otro problema: lo que hacen aquí al rato es chisme en Buenavista, las noticias vuelan, si aquí sancharon inmediatamente se sabe allá, cuando murió Reneir Ramos, alias El Ojito, echando trago se accidentó, iba con otros de Buenavista. Yo hablé a Buenavista con mi mamá y me contó, ¿Cómo va a ser? Aquí te enteras de lo que pasa aquí mismo hablando a Buenavista (Pillo, comunicación personal, 14 de junio de 2017).

Una vez dentro del enclave, este se desenvuelve de manera multidireccional. Por un lado, como el lugar común de los buenavistecos migrantes en donde reproducen su lengua o reconstruyen elementos identitarios que les permiten seguir perteneciendo y recreando su territorio (^{Velasco, 1998}). Por otro lado, como escudo o filtro frente a aquellos que son los otros inmediatos, en este caso, los salvadoreños y los afroamericanos.

Como lugar común, siendo miembro del enclave se puede gozar de privilegios y estos están orientados a remembrar el terruño a través de los sabores, los olores, los sonidos y las imágenes. De modo que los buenavistecos mandan a traer cosas que pertenencen a su terruño, y una vez obtenidos dichos bienes culturales (^{García Canclini, 1993}) se visten a la usanza buenavisteca, se enfiestan al modo del ejido, preparan platillos con recetas tradicionales y beben recordando la infancia y la adolescencia. El enclave también funciona como un filtro que diluye el sistema de clases y estamentos de los buenavistecos, al permitir emparentar a miembros de una clase relacionada acomodada con otra de clase baja tal como se desprende del siguiente testimonio:

El papá de mis hijos es de Buenavista; sus papás vendían empanadas y tacos en Buenavista, frente al negocio de mi abuelita. Ahí lo veía, pero no nos saludábamos. Aquí hay gente de Buenavista que allá ni conocías, o no te llevabas, y aquí se hace uno amigo porque en esta zona hay muchísima gente de Buenavista. Aquí lo conocí y es chistoso porque se apellida Tamayo, y ni siquiera podía imaginar que iba a relacionarme con alguien de esa familia (Irlanda, comunicación personal, 12 de junio de 2017).

Así, el enclave étnico buenavisteco diluye diferencias de clase social para excluir a quienes no nacieron allá o no comparten una historia común, y que además son parte de identidades antagónicas inmediatas, como los afroamericanos y los latinoamericanos no mexicanos. Los buenavistecos interactúan cotidianamente con ambos grupos en espacios laborales y los excluyen por representar una competencia laboral. A los afroamericanos los ven como afortunados, ya que se dan el lujo de no trabajar y violentar a los inmigrantes latinos, tal como ha documentado ^{Cruz-Salazar (2015)} al investigar acerca de la rivalidad y los ritos de paso a los que son expuestos los indígenas chiapanecos migrantes nuevos por parte de la población afroamericana, por lo que su antagónica relación con estos es de mucha tensión y confrontación. Unos a otros se han categorizado por su fenotipo, y entre los buenavistecos se ha desplegado una serie de estigmas en torno al color de piel morena.

Los morenos nunca se van a poder llevar con un latino. Son borrachos y drogadictos, son conflictivos, te ven en la calle y son los que te piden para su cigarro (Coli, comunicación personal, 12 de junio de 2017).

Dado que la condición de mestizaje como elemento distintivo de clase-etnia se transforma al encontrar referentes distintos al del lugar de origen, los referentes dan paso a la cuestión racial. Los nuevos referentes son el fenotipo, la raza, la etnia y el comportamiento, por lo que generalmente aquellos grupos étnicos con los que interactúan en su vida cotidiana les representan alteridad. Convierten al Otro en un sujeto estigmatizado, desviado, satanizado, inferiorizado por representar una amenaza y superioridad. Los negros son considerados por los buenavistecos como borrachos, drogadictos, conflictivos, malos o pordioseros. A partir de estas categorías los contrastan con otros grupos étnicos, como por ejemplo los musulmanes, a los que consideran “respetuosos, tranquilos”, encontrando que los afroamericanos, a diferencia de los musulmanes, son groseros, gritones, sucios y flojos, tal como lo indica Ani:

En los departamentos vive gente de todos lados; mucha gente de esa que usan sus velos, musulmanes, gente tranquila, no se meten con uno. Los morenos son distintos porque son groseros, gritones, antes había bastantes en los departamentos, pero empezó a llegar esta gente musulmana y los morenos empezaron a irse, ya quedan poquitos, ¡mejor! porque dejaban mucha basura tirada. En el trabajo siempre hay morenos, si por ellos fuera se la pasarían sentados todo el día (Ani, comunicación personal, 7 de julio de 2017).

A diferencia del caso anterior, para los buenavistecos la superioridad latina está representada por los salvadoreños, grupo hispano con documentos mayoritario en Maryland. Para referirse a los salvadoreños, los buenavistecos generalmente utilizan adjetivos peyorativos:

…los salvadoreños son creídos porque tienen permiso para estar legal aquí, nos odian porque dicen que cuando pasan por México sufren mucho, que les roban, violan a las mujeres, desgraciadamente hay mucha gente mala (Axel, comunicación personal, 23 de mayo de 2017).

Los salvadoreños son peores, discriminan, se sienten americanos, cuando un salvadoreño ya pisó tierra americana se siente la mamá de Memín, cuando se acuerdan que pasó las tres fronteras, más la de México, que cuesta más, ahí es donde odia más al mexicano, más Chiapas dicen, pues es una de las fronteras que más ponen en mal (Coli, comunicación personal, 12 de junio de 2017).

Los testimonios anteriores hacen alusión al estatus de protección temporal del que gozan los salvadoreños en los EE. UU. Ahora bien, en sus interacciones laborales las dificultades con ellos son cotidianas:

[…] si entras a trabajar donde hay mayoría de salvadoreños, andan echando chisme, burlándose; son medios inútiles, por eso la mayoría de los gringos prefieren al trabajador mexicano (Rafa, comunicación personal, 27 de julio de 2017).

Los salvadoreños son buenos en el trabajo, pero son muy rasquitas [pendencieros], cuando trabajan dos juntos solo se la pasan hablando mal de la gente, más de los mexicanos, tampoco es que sean los mejores trabajando, pero sí le echan ganas, lo normal, porque si los comparas con uno de Buenavista, no le llegan (Lucre, comunicación personal, 19 de julio de 2017).

Como se puede observar, los ejes de poder-desigualdad que son significativos en el lugar de origen se modifican en el contexto del lugar de llegada, resignificándose y entrecruzándose con la categoría migratoria a través de la experiencia migratoria. Es en esta experiencia donde se sufren o reconfiguran las opresiones de los migrantes con los elementos encontrados en el lugar de destino en un constante ir y venir de nuevas fronteras, nuevas desigualdades, y mínimos privilegios.

A diferencia de lo que señalan ^{Torres y Anguiano (2016)} sobre los migrantes mexicanos en Arizona en torno a la división laboral por sexo y a las estrategias de invisibilizacion pública para gestionar la adaptación y estancia en los EE. UU., los buenavistecos no se invisilibilizan ni se dividen por sexo o por condición de indocumentación; en cambio, se repliegan y limitan sus interacciones dentro del mismo espacio del enclave, todo esto para protegerse en colectivo. El enclave étnico buenavisteco constituye a hablantes de una misma lengua, originarios de un mismo sitio que forman grupos compactos y aislados del resto de la población, se insertan en labores similares y recrean pautas culturales en sus lugares de destino, permitiéndoles la recreación de su identidad étnica (^{Güemes, 1984}). ^{Marcuse (2001)} señala que un enclave es la forma en que las minorías responden cuando sienten sus identidades amenazadas, fortaleciendo de esa manera su identidad colectiva.

Así, el enclave funciona como una estrategia que permite a los migrantes contener sus identidades desde su concentración en determinadas zonas, permitiéndoles la interacción intragrupal, la reproducción de la memoria colectiva y de prácticas socioculturales, reforzando su identidad grupal a la vez que establecen fronteras con otros grupos a través de discursos en los que resaltan categorías y adjetivos atribuidos a la etnicidad de esos otros, en este caso afroamericanos, centroamericanos y estadounidenses. Justo como reporta García (2006) para el caso de los migrantes en España, la importancia de la pertenencia a redes migratorias es un preámbulo para la integración de los migrantes a la sociedad receptora ya que las redes permiten la inserción laboral, pero también el soporte para una adaptación menos traumática.