Introducción

En años recientes ha surgido mayor interés por las poblaciones indígenas con respecto a su situación socioeconómica, la preservación de sus culturas, el respeto a sus derechos humanos, la participación en la política de sus países, y su relación con el medio ambiente. Más de un millón y medio de indígenas habitan la Amazonía, y dada la importancia ecológica de esta zona en el planeta y su papel como el bosque tropical más grande y con la mayor biodiversidad, es tal vez la región del mundo que más llama la atención al respecto. La Amazonía ecuatoriana está catalogada como un hotspot de biodiversidad, y está documentada en varios estudios científicos (^{Finer, Jenkins, Pimm, Keane y Ross, 2008}; ^{Bass et al., 2010}). Al respecto, las poblaciones indígenas tienen un papel importante debido a que, desde los primeros años de los noventa, el gobierno ecuatoriano les ha reconocido el derecho a ser dueños de grandes áreas geográficas, e incluso comparten con el Estado la responsabilidad del Parque Nacional Yasuní¹ y la Reserva de Producción Faunística Cuyabeno.²

Las etnias amazónicas ecuatorianas han establecido relaciones con actores externos que les han generado efectos positivos y negativos, lo que los ha llevado a modificar sus patrones de vida sociales, culturales y económicos.

En este contexto, quisiéramos proporcionar en este estudio una perspectiva reciente y cuantitativa de una muestra representativa de la población indígena de la Amazonía ecuatoriana, teniendo como objetivo principal hacer un reconocimiento de su situación actual y de los cambios que se están presentado en la primera década del siglo XXI, así como sobre los posibles factores que pueden haber inducido tales cambios. Se pretende identificar las diversas dinámicas de cambio a través del reconocimiento de las nuevas situaciones respecto a las tendencias demográficas, la educación, los bienes y las actividades económicas en las comunidades de la Amazonía norte de Ecuador, que corresponden a cinco etnias: kichwa, shuar, cofán, siekopai (también conocida como secoya) y waorani.

La Amazonía ecuatoriana

La Amazonía ecuatoriana, grosso modo, puede enmarcarse históricamente en varios momentos. El primero corresponde al encuentro colonial (siglos XVI al XVIII), cuando sobresalió la fuerte reducción de la población indígena por la alta mortalidad (debida principalmente a las enfermedades traídas por la colonización), los asentamientos nucleados creados por las misiones y las encomiendas explotadoras (para hacerse de mano de obra), que provocaron, entre otras causas, la pérdida de autonomía política, económica y social. Un segundo momento histórico fue el de la expansión capitalista (el boom cauchero a finales del siglo XIX y principios del XX), cuando se presentaron relaciones desiguales de intercambio comercial entre las comunidades indígenas amazónicas y los actores foráneos, como la Iglesia, el Estado, las empresas y los primeros colonos (^{Santos, 1996}; ^{Fontaine, 2006}). El tercer momento se enmarca dentro de la actualidad y corresponde al proceso de globalización, en el que se encuentran todas las sociedades y del cual las poblaciones indígenas no se han visto privadas, y que corresponde a un incremento e intensificación del intercambio comunicacional, de gente y de productos (materiales y no).

De forma más específica, se enmarcarían en este último momento las siguientes situaciones presentadas en las poblaciones amazónicas en el Ecuador. La primera fue el descubrimiento en 1967 de depósitos significativos de petróleo cerca de Lago Agrio, que dio lugar a una red de carreteras lastradas y caminos de tierra para colocar la tubería destinada a transportar el petróleo. Estas carreteras, desde luego, permitieron el avance de la frontera agrícola a través de la fuerte migración de los hogares, principalmente de las áreas rurales de la sierra (^{Santos, 1996}; ^{Murphy, Bilsborrow y Pichón, 1997}; ^{Barbieri, Bilsborrow, Mena, Pan y Torres, 2003}; ^{Bilsborrow, Barbieri y Pan, 2004}); la silvicultura y la explotación forestal, que pueden generar la extinción de especies (^{Rice, Sugal, Ratay y Fonseca, 2001}; ^{Asner et al., 2005}); el cambio climático local y regional, que aparentemente provoca un aumento de la temperatura y la sequedad, complementando los procesos globales (^{Keller, Bustamante, Gash y Dias, 2009}); y una expansión en la explotación de hidrocarburos, que ha producido grandes ingresos para el Estado. En 2003 se construyó una segunda tubería para duplicar la cantidad del petróleo transportado de la Amazonía ecuatoriana, estimulando una mayor inversión y explotación en áreas que anteriormente no eran económicamente atractivas, junto con una segunda fase de ampliación (y pavimentación) de las carreteras (^{Davis, Gray y Bilsborrow, 2015}, ^{Bozigar, Gray y Bilsborrow, 2016}); además, la producción de biocombustibles ocasionó impactos ambientales como la contaminación de suelos y ríos, y del aire debido a la quema de gas.

De esta manera, los factores principales que influyen en los cambios recientes incluyen la explotación petrolera y la construcción de carreteras, lo que ha generado múltiples consecuencias sociales y ecológicas (^{Forman y Alexander, 1998}; ^{Perz, Caldas, Arima y Walker, 2007}; ^{Hecht, 2012}; ^{Bozigar, Gray y Bilsborrow, 2016}), y una gran invasión de colonizadores agrícolas. A nivel social, las carreteras también acompañaron conflictos concernientes a la obtención de mayores accesos a la tierra y a la explotación de otros recursos naturales, al facilitar el acceso al mercado de los productores rurales colonos e indígenas, al integrar los sectores económicos, y al reducirse los costos de la movilidad espacial de las personas, el capital y la información.

Otros determinantes de la situación de la Amazonía ecuatoriana y de las etnias que la ocupan fueron las Reformas Agrarias y de Colonización decretadas en los años 1964 y 1973. La colonización consistió en el avance de la frontera interna exclusivamente para las tierras bajas amazónicas, lo que convirtió a la Región Amazónica en una zona de inmigración masiva, donde los colonizadores accedían a un promedio de 40 a 50 ha de superficie por beneficiario (^{Bilsborrow, Barbieri y Pan, 2004}, con base en datos del Instituto Ecuatoriano de Reforma Agraria y Colonización). Dentro de este marco de apropiación de tierras por parte de los colonos surgió el concepto de comunidad indígena para las poblaciones nativas, que adquirió una función política y de sustento de su situación económica, social, demográfica y cultural, en busca de una legitimación de sus valores, modos de vida y prácticas, así como de su gestión del ambiente, bajo el supuesto de que dicha legitimación tenga validez frente a los actores externos, entre ellos el Estado (^{Chiriboga, 1984}).

Por tanto, la comunidad llega a tener una relación directa con el acceso a la tierra, que sustenta su producción y reproducción porque estos pueblos dependen de los recursos que ésta genera para su subsistencia (^{Pimentel, McNair, Buck, Pimentel y Kamil, 1997}; ^{Byron y Arnold, 1999}). Las actividades agrícolas comúnmente representan los usos más importantes de estos recursos, siendo la fuente principal de las calorías del hogar (Beckerman 1987, citado en ^{Gray, Bilsborrow, Bremne y Lu, 2008, p. 98} ), complementada con las proteínas obtenidas por medio de la caza y la pesca. Pero estas actividades se están alterando en las décadas recientes por los cambios en la flora y la fauna de la Amazonía ecuatoriana, los cuales responden a los procesos sociales, económicos y políticos ya anotados. Con tales situaciones se están presentando cambios socioeconómicos, ya que los hogares y comunidades indígenas tienen ahora mayor inserción en los mercados, por lo que han adoptado estrategias de vida más orientadas a éstos, como el trabajo asalariado, el turismo, la agricultura comercial y la venta de madera y otros productos forestales, incluso la carne silvestre (^{Gray, Bilsborrow, Bremner y Lu, 2008}; ^{Suárez et al., 2009}).

Las etnias amazónicas de este estudio

La lucha indígena ecuatoriana es uno de los referentes del proceso indígena para América Latina, y entre sus ejes fundamentales destacan la lucha por el derecho a la tierra y los territorios, el fortalecimiento de la identidad, el reconocimiento de sus lenguas, la educación, entre otros. Una de las épocas más importantes al respecto es sin duda la década de los ochenta, con la constitución de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie) (^{Macas, 2002}), como una conclusión y síntesis del proceso organizativo y de lucha indígena y, al mismo tiempo, con la emergencia de un sector social invisible en la convivencia nacional e internacional, que llegó a convertirse en actor social y progresivamente en actor político. La mayor muestra de la organización de los indígenas amazónicos fue el avance arrasador en la recuperación de sus territorios ancestrales, dada la colonización impulsada por el Estado extractivista (petrolero) de los años setenta. Por tanto, la lucha por sus territorios y la defensa de su identidad se encuentran entre sus principales objetivos, los cuales mantienen hasta ahora.

Este documento se refiere a cinco etnias indígenas amazónicas: kichwa, shuar, waorani, cofán y siekopai, las cuales se ubican en las provincias de Sucumbíos, Orellana y Napo. A continuación, se realiza un breve reconocimiento de cada una de estas etnias y, al tratarse de un estudio longitudinal, se colocarán referencias principalmente en relación con los datos de dos años: 2001 y 2012.

Los kichwas de la Amazonía Norte de Ecuador superan las 100 mil personas (^{Conaie, 2014}). Este estudio trabajó con los kichwas situados a lo largo de los ríos Napo y Aguarico, en las áreas de las provincias de Napo, Orellana y Sucumbíos. Ésta es una de las etnias que más contacto ha tenido en los ámbitos social, político, cultural y económico. Con respecto al resto de la población, es la etnia que tiene más vinculaciones laborales con el Estado, pues los kichwas son contratados para trabajar con el resto de las etnias amazónicas como profesores, promotores de salud y capacitadores, entre otros empleos. Poseen un territorio de 2 684 000 ha aproximadas de ocupación y 1 115 000 adjudicadas. Tienen vinculación con áreas protegidas a través del Parque Nacional Sumaco Napo-Galeras.

Los shuar son miembros de la familia lingüística jivaroana y su territorio se ubicaba a lo largo de la frontera de Ecuador y Perú, en el oeste de la Amazonía. Cuentan con una población de 110 mil habitantes (^{Conaie, 2014}). Debido a su alta densidad poblacional, muchos de los shuar del sur de las provincias de la Amazonía ecuatoriana empezaron a migrar en busca de tierras hacia las provincias de Orellana, Napo y Sucumbíos. Esto los coloca en la inusual situación de ser inmigrantes colonos, al mismo tiempo que indígenas (^{Lu, Bilsborrow y Oña, 2010}). Su territorio es de 900 688 ha de ocupación y 718 220 ha legalizadas.

Los waorani cuentan con una población de 3 000 personas, ubicadas en 24 comunidades (^{Conaie, 2014}). Su idioma, wao tededo, está categorizado como una lengua aislada. Ha sido la última etnia contactada y asimilada en Ecuador (1958) a través del Instituto Lingüístico de Verano, seguido por las compañías petroleras. Con estas últimas han tenido fuertes presiones para “integrarse” a la sociedad nacional. Poseen un territorio de 2 000 000 ha de ocupación y 716 000 ha legalizadas. Se encuentran vinculados al Parque Nacional Yasuní.

Los cofanes o a’i se encuentran en el sur de Colombia y en el norte de Ecuador, con una población de 15 000 miembros y un total de 1 000 personas en seis comunidades de Ecuador (^{Conaie, 2014}). Se encontraban ubicados en la zona de Lago Agrio, pero fueron desplazados por la explotación petrolera y se desagregaron en asentamientos en áreas más profundas de la selva amazónica. Su territorio es de 330 000 ha aproximadamente de ocupación y 47 406 ha legalizadas; están en la Reserva de Producción Faunística Cuyabeno, la Reserva Ecológica Cayambe Coca y la Reserva Ecológica Cofán Bermejo.

Los siekopai, al igual que los cofanes, también se ubican en el noroeste de la Amazonía. Esta etnia está conformada por alrededor de 700 personas en Ecuador y Perú. Específicamente, en Ecuador cuenta con una población de 380 personas en tres comunidades (^{Conaie, 2014}). Geográficamente viven a lo largo del río Aguarico y sus afluentes. Los siekopais cuentan con 39 414.5 ha legalizadas y están vinculados con la Reserva de Producción Faunística Cuyabeno.

Demográficamente, estas poblaciones indígenas son jóvenes, pues la mitad o más de miembros tiene menos de 20 años, lo que refleja su alta fecundidad. Los kichwa y shuar tienen la fecundidad más alta, con una tasa global de fecundidad marital (TGFM) de 11.3 y 8.3 respectivamente, seguidos por los waorani (7.9) y los cofanes y siekopai (4.9). Estas poblaciones son esencialmente de fecundidad natural, con poco conocimiento y escaso uso de métodos modernos de regulación de la fecundidad: apenas 17% de todas estas poblaciones reporta el uso de métodos modernos y más del 70% indica que no desea tener hijos (^{Salinas y Bilsborrow, 2016}). Existe una aceleración del crecimiento de la población por la reducción de la mortalidad, que declina principalmente por las exitosas campañas de vacunación por parte del Estado, mientras la fecundidad se mantiene alta.

La forma tradicional de asentamiento de todas estas etnias era la selección de un lugar para vivir entre cinco y veinte años, pero las nuevas formas de apropiación de tierras han limitado esta forma tradicional de movilización. Una de las razones de ello se debe a las migraciones masivas de colonos agrícolas de la Sierra Andina, que han obligado a las poblaciones indígenas amazónicas a adentrarse en el bosque. Dado sus derechos comunitarios comunales de propiedad de la tierra e infraestructura comunitaria, como la escuela, el centro comunitario y/o la pista de aterrizaje o muelle, la vida seminómada ha cambiado casi totalmente.

Respecto a la integración a la economía de mercado, de las cinco etnias estudiadas, ninguna es una población puramente de subsistencia. Todas tienen personas involucradas en el mercado hasta cierto punto, pero esto varía ampliamente, al igual que los tipos de actividades generadoras de ingresos. Los shuar tienen la mayor integración al mercado y su relación es porque son inmigrantes recientes, y están dirigidos al trabajo asalariado y al cultivo de productos comerciales, incluso a la ganadería. Los kichwas poseen un nivel intermedio en la integración al mercado, con algunos pobladores orientados a una variedad de cultivos comerciales y a trabajos asalariados, y otros aún con una vida más tradicional. Los siekopai tienen un patrón mixto de integración al mercado, pasan poco tiempo en la producción de subsistencia, tienen una baja frecuencia de transacciones comerciales y asignan niveles intermedios de tiempo a las actividades comerciales, entre ellas el trabajo asalariado y la venta de madera y productos forestales no maderables (PFNM); en 2001 sólo esta etnia presentaba la actividad ganadera como actividad económica, pero resultó temporal.³ Los cofanes tienen el grado más bajo de integración al mercado; hasta el año 2000 estaban encaminados a las ventas modestas de PFNM y al turismo, pero debido al aumento de la inseguridad en el norte de la Amazonía ecuatoriana por el incremento de los conflictos entre las Fuerzas Armadas Revolucionarias Colombianas (FARC), los paramilitares y las fuerzas armadas colombianas por la ejecución del Plan Colombia-, se limitó dicha actividad económica hasta casi anularla.⁴ Los waorani también tienen una baja integración al mercado, sólo están orientados al trabajo asalariado temporal con las petroleras y a la venta de animales domésticos y salvajes (^{Lu y Bilsborrow, 2011}; ^{Suarez et al., 2009}).

Sobre las actividades de subsistencia, específicamente la caza, las etnias cofanes y waorani presentaron la mayor orientación a esta actividad en el pasado, seguidos por los kichwas, luego los siekopai, y por último los shuar. Los waorani y los cofanes pueden presentar la mayor orientación porque se encuentran más alejados de los centros poblados y de los mercados, y tal vez por el acceso a la rica biodiversidad de las reservas en donde viven. Es interesante resaltar que esta clasificación tiene precisamente el orden inverso de las etnias en términos de sus niveles de participación en la economía de mercado, anotado en el párrafo anterior. Las actividades de caza y pesca son actividades no sólo de subsistencia, sino también de roles de género y generacional, por lo tanto, esenciales para su identidad cultural (^{Lu, Bilsborrow y Oña 2010}; ^{Lu y Bilsborrow, 2011}).

La agricultura es la principal base de subsistencia de todas estas etnias. Los cultivos primarios son yuca o mandioca y algunas especies de plátano. Todas las etnias, a excepción de los waorani, producen cultivos adicionales para la venta. Los cofanes cultivan maíz y cacao; los kichwas, los shuar y los siekopai, café, cacao y maíz. Las etnias shuar y kichwa tienen mayor participación en la economía de mercado y cuentan con áreas de cultivo significativamente más grandes y un mayor número de especies cultivadas.

Sobre el uso de la tierra, los waorani, junto con los cofanes, fueron los más orientados a la subsistencia, con muy pequeñas chacras [granjas] dispersas.

Para reconocer su situación respecto al contacto con el resto de los actores y las poblaciones de la zona, se hará referencia al ingreso de los participantes de nuestro proyecto en sus comunidades. En 2001 el acceso se realizaba mediante botes, principalmente, y las comunidades que tenían acceso terrestre contaban sólo con caminos de tierra y casi nula presencia de servicio de transporte público, y en temporadas de invierno eran inaccesibles con carro. La excepción la constituían los shuar, pues contaban con carreteras cercanas en mejores condiciones. Para las comunidades waorani, el transporte se efectuaba sólo a través de carros, canoas o avionetas contratados. Para los cofanes, la comunicación se realizaba mediante canoas, y a una de ellas se accedía con caballos. Los siekopais disponían sólo de canoa. Para 2012, en algunas de las comunidades en las que se ingresaba con bote si bien se seguía manteniendo este transporte-, el acceso ya era mixto mediante rancheras (camión semiliviano adaptado en forma artesanal para el transporte público rural), autobuses y canoas, debido al ingreso de las petroleras y a la nueva construcción de carreteras, lo que disminuyó la distancia y el tiempo de cuando se transportaban sólo por los ríos. En las zonas donde sólo se ingresaba con carro, en su mayoría las carreteras ya se encontraban lastradas o pavimentadas y con servicio de transporte público hacia sus comunidades o sus cercanías. Sólo en una de las comunidades waorani el ingreso se seguía realizando por avioneta. Las comunidades siekopais cambiaron su forma de ingreso de bote a transporte por carretera.

Muchas de estas poblaciones indígenas se encuentran vinculadas con las actividades petroleras porque las actividades extractivas y/o sísmicas se realizan dentro de sus territorios. Mediante los acuerdos de estas empresas con las comunidades, la población se vincula laboralmente por la contratación de mano de obra no calificada. Es importante anotar que, de las 32 comunidades de este estudio, 19 mantuvieron relaciones con las actividades petroleras (en 2001 y 2012), y casi todas con al menos una persona vinculada laboralmente.

Esta breve contextualización da cuenta de la complejidad de estas poblaciones amazónicas, de sus diferentes presiones, oportunidades, preferencias y valores culturales que, en conjunto, influyen en las decisiones que toman las personas sobre cómo usar la tierra y los recursos. A medida que estos factores cambien, también lo harán sus decisiones.

Enfoque teórico

En América Latina se ha reconocido la complejidad de las decisiones de los hogares rurales para sobrevivir en las condiciones de incertidumbre debidas a las vicisitudes del clima y a los precios de los productos en el mercado. Distinguiendo el hogar más que individual como la unidad principal de decisiones, los sociólogos de la región desarrollaron la “teoría de sobrevivencia del hogar campesino” (^{Argüello, 1981}). Vieron cómo los hogares distribuían a sus miembros de edad laboral en diferentes actividades económicas y en diferentes lugares, según sus capacidades y educación en relación con los tipos de trabajo y los ingresos correspondientes. Usando la definición de modos de vivir para referir “las capacidades, activos y actividades necesarias para vivir”, y aprovechando la perspectiva de la teoría de modos de vivir o livelihood theory (^{Ellis, 2000}), se puede reconocer la variedad de actividades económicas que puedan escoger las poblaciones indígenas de la Amazonía, comenzando con las tradicionales, como la agricultura de subsistencia, la caza, la pesca y la extracción de productos del bosque para comida y medicinas. Al pasar el tiempo surgen mayores contactos con actores externos, como colonos, gobierno, empresas extractivas y pueblos en crecimiento, que abren nuevas opciones como la agricultura y la ganadería comercial y el empleo fuera de la comunidad, especialmente para las personas con más educación (con secundaria). Según la teoría, el hogar tiende a cambiar la distribución de los miembros en los distintos tipos de actividades de acuerdo con los cambios en las condiciones del medio ambiente (véase más adelante lo relacionado a la caza), los precios de los productos, los sueldos y las oportunidades de empleo. En este modelo, el papel de la educación para formar capital humano capaz de abrir nuevas opciones está claro, al igual que los efectos de la inversión en infraestructura como carreteras y tecnología agrícola. Se considera a la migración fuera del hogar como un instrumento integral de los modos de vivir, con o sin la expectativa de recibir remesas después. Es un modelo comprehensivo y flexible para analizar los factores que estimulan los cambios en el tiempo.

Existe también otra teoría para explicar cómo los cambios demográficos pueden inducir diferentes tipos de respuestas en los hogares para mantener o mejorar sus condiciones de vida: la “teoría de la respuesta multifásica”. Inicialmente, la teoría original de ^{Davis (1963)} consideraba las respuestas factibles demográficas, como postergar uniones, reducir la fecundidad o emigrar del hogar, pero después ^{Bilsborrow (1987)} la amplió al incluir posibles respuestas como la expansión del área agrícola (extensificación de la agricultura), los mejoramientos tecnológicos en el agro para producir más por unidad de tierra o mano de obra (intensificación de la agricultura), y el trabajo no agrícola, de acuerdo con la cercanía de los mercados y los sueldos. Un punto clave es que es similar a la livelihood theory al tomar en cuenta todas las opciones económicas, pero tiene una extensión fundamental al considerar que cuando un cambio o respuesta ocurre, esto reduce las presiones para otras respuestas. En la Amazonía, durante la década observada, hay mayores actividades petroleras en ciertas regiones (y menos en otras), ampliación en las vías de transporte terrestre que dan acceso a los mercados y al empleo, expansión en los proyectos de desarrollo y en el papel del Estado en general en la región, inmigración aun de otras partes de Ecuador de personas en busca de tierra o trabajo, y crecimiento rápido de las áreas urbanas.

Utilizamos la livelihood theory pues la teoría de la respuesta multifásica requiere medir y comparar los tamaños de cambios para ver “tradeoffs” en los cambios que van más allá de las posibilidades de este documento.

Datos y métodos

En el año 2001 la Universidad de Carolina del Norte (UNC), junto con la Fundación Ecociencia y el Centro de Estudios de Población y Desarrollo (CEPAR), realizaron un estudio multidisciplinario, con metodologías cuantitativas y cualitativas, cuyo objetivo fue determinar los factores demográficos, socioeconómicos y biofísicos que influyen en el uso de la tierra y los recursos de cinco poblaciones indígenas. La recolección de datos en 2001 involucró dos fases de investigación: 1) un estudio etnográfico en ocho comunidades indígenas (tres de la etnia kichwa y una comunidad de cada una de las etnias shuar, waorani,⁵ cofán y siekopai), llevado a cabo durante cinco meses; y 2) dos encuestas en hogares y a sus líderes comunitarios en 28 comunidades adicionales (^{Lu y Bilsborrow, 2011}).

En la fase etnográfica el número total de hogares estudiados fue de 120, compuestos por 677 individuos. Las herramientas que se utilizaron para la recolección de datos etnográficos incluyeron observación participante, asignación de tiempo, diarios económicos del hogar y cuestionarios formales que cubrían temas demográficos, producción agrícola y uso de los recursos, así como actividades socioeconómicas del hogar. Los datos de caza se recopilaron mediante entrevistas posteriores y cuestionarios de datos poscaza. Se estudiaron diferentes tareas laborales y su variación por edad, sexo, tamaño y composición del hogar y origen étnico mediante el método de asignación de tiempo al control, datos que se recolectaron por medio de visitas aleatorias al hogar. En la segunda fase de encuestas se trabajó en 36 comunidades, incluidas las ocho de la fase etnográfica. La encuesta en hogares incluyó dos cuestionarios, uno para el jefe del hogar y otro para la jefa. Los entrevistadores masculinos administraron el cuestionario al jefe de hogar (generalmente varón) y la entrevistadora femenina a la jefa de hogar; cada entrevista duró aproximadamente una hora. El cuestionario del jefe cubría el historial de migración, tenencia y uso de la tierra, producción y venta de cultivos y ganado, empleo asalariado, caza y pesca, y búsqueda de alimentos, entre otros temas. El cuestionario del cónyuge incluyó una lista de los miembros del hogar, su historial migratorio, la emigración de dichos miembros, los bienes del hogar, la fecundidad, la mortalidad, y las enfermedades y la atención médica, entre otros temas. También se implementó una encuesta a nivel comunitario a los líderes de la comunidad sobre el tamaño de la población, la infraestructura y la organización comunitaria, la ubicación relativa respecto a las carreteras y principales ciudades, los medios y la frecuencia del transporte, y los contactos con instituciones externas.

Las comunidades fueron seleccionadas para representar no sólo a las cinco etnias, sino también a una diversidad de tamaños de población y ubicaciones con respecto a caminos, ríos y acceso a ciudades y mercados; esta metodología se llama “controlled selection” (^{Goodman y Kish, 1950}; ^{Kish, 1965}), y es apropiada cuando la muestra no es muy grande en relación con las características que se quieren tomar en cuenta para que sea representativa de las comunidades de interés (véase el Mapa 1).

Fuente: Encuestas UNC-CEPAR, 2001 y 2012.

Mapa 1 Ubicación de las comunidades estudiadas. 

Dentro de cada comunidad de la muestra, para la selección de los hogares se procedió de la siguiente forma: si la comunidad tenía menos de 22 hogares, se aplicaban los cuestionarios a todos ellos; y si tenía más de 22 hogares, se seleccionaron mediante muestreo aleatorio, con base en un mapa con la ubicación de todos los hogares ocupados, el cual fue preparado junto con los líderes de la comunidad.

En 2012, la UNC y la CEPAR implementaron dichos cuestionarios a los mismos hogares encuestados en 2001, pero con las modificaciones necesarias para reconocer los cambios presentados. De las 36 comunidades entrevistadas en 2001, sólo se trabajó con 32 en 2012 (tres no participaron debido a problemas logísticos, y en otra comunidad habían migrado todos sus miembros).

En total, se dispone de 464 hogares con datos completos para el año 2001, así como de 601 para 2012. Creció la muestra para este año porque se incluyeron los nuevos hogares derivados que se formaron después de 2001 debido a divorcios o, principalmente, porque los hijos se casaron o unieron.

Menos de 10% de hogares de 2001 no se pudieron entrevistar en 2012 debido a que salieron de sus comunidades.

Con los datos recolectados en estos dos años, éste es un estudio longitudinal. A fin de caracterizar los cambios que se han presentado en los aspectos socioeconómicos de las comunidades durante los once años, se presenta la información en varias dimensiones, partiendo de su situación demográfica y educación, para pasar a lo económico, indicado por sus bienes y actividades económicas, tanto tradicionales como nuevas. Los niveles de los valores de las variables analizadas y sus tendencias permitirán comparar los hogares y hacer un reconocimiento de las características y diferencias por etnia, además de distinguir los patrones de cambio.

La metodología utilizada es cuantitativa, mediante un análisis de frecuencias de los componentes a ser estudiados. Sin embargo, se enfatiza que los resultados y sus análisis corresponden a una triangulación bibliográfica de otros autores mencionados antes y, más importante aún, a datos cualitativos de estudios etnográficos elaborados en relación con la encuesta de 2001 y a decenas de conversaciones adicionales realizadas con hombres y mujeres de estas comunidades en los años 2000, 2001, 2004, 2009, 2012 y 2013.⁶

Resultados

Discusión

Respecto a la fecundidad de la población indígena amazónica, este documento evidencia que no se presentan cambios demográficos significativos, apenas bajas ligeras en la fecundidad, y por eso hay un alto crecimiento demográfico. Los datos sugieren un cambio en la valoración de las familias grandes con respecto al número de hijos nacidos, aunque hasta 2012 esto no se había presentado efectivamente (^{Davis, Gray y Bilsborrow, 2015}), pero es probable que van a comenzar la tradicional transición demográfica hacia una fecundidad menor, proceso casi global que se encuentra en marcha en Ecuador, como en casi toda América Latina, a partir de los años setenta (Centro de Estudios de Población y Desarrollo Social, 2005; ^{Carr, Pan y Bilsborrow, 2006}). De hecho, la reducción en el deseo de tener hijos expresada en las opiniones de los hogares pudiera tener relación con la opinión de la mayoría, que respondió que cree que no van a tener suficiente tierra para sus hijos en el futuro.⁸

Otro factor clave en el desarrollo socioeconómico de las poblaciones indígenas es la educación o el capital humano. Esto ha presentado cambios importantes: para 2012 casi el 100% de los niños de edad escolar asistían a la escuela primaria, y cuatro de cinco a la secundaria, siendo los dos valores mucho mayores que los de 2001, lo cual constituye un real cambio educativo en marcha. La educación está direccionada, en cierta medida, como una nueva forma de herencia dejada por los padres, poco a poco suplantando la próxima escasez de otros elementos, como son la tierra y un hábitat adecuado el cual cada vez es menos prístino y hasta degradado por el petróleo, la deforestación y la caza excesiva-. De algún modo, esta educación puede estar dirigida al mejor cumplimiento de los objetivos del mercado para ayudar a los hijos a integrarse de mejor forma en éste. Pero es interesante que aun con mucha más educación, hasta ahora no hay más emigración, y en cierta manera mantienen sus costumbres y actividades económicas tradicionales en cuanto a la agricultura de subsistencia, complementada con el cultivo del cacao y el trabajo remunerado, presentándose sólo bajas significativas en la caza y la pesca.

Los datos de las dos encuestas disponibles indican un sinnúmero de mejoramientos en las condiciones físicas de las poblaciones indígenas amazónicas durante los once años, con menor mortalidad y mejor salud, mejoramiento en sus casas y más bienes, transformándose hacia sociedades más “modernas”. Pero hay ciertos elementos que no están cambiando de esa manera. Como se anotó, un ejemplo es la emigración de los miembros de las comunidades, pues según las encuestas, en vez de haber subido, que es lo que se esperaría después de grandes mejoramientos en las vías de acceso y en la educación de sus hijos, ésta aún no se presenta. Por lo tanto, en cierta medida se puede deducir que las comunidades todavía cuentan con sus fuentes básicas y tradicionales de subsistencia para sostener sus vidas tradicionales, sobre todo por medio de la agrosilvicultura. Es decir, se puede anotar que tienen bastante tierra para seguir viviendo en sus comunidades, aunque queda por conocer su estado nutricional, que no se investigó en las encuestas. Ante esto, puede presentarse cierto empeoramiento en lo que corresponde a la alimentación, pues pese a las bajas en las actividades de caza y pesca, fuentes principales de sus proteínas, tienen la posibilidad de realizar más compras en los pueblos, por las nuevas transformaciones respecto a su mayor vinculación con el mercado mediante la venta de productos como el cacao, así como por su vinculación con el trabajo laboral remunerado.

En función de los resultados analizados, y estableciendo categorías a nivel de cada etnia para identificar cuál es la que más cambios presenta, la primera población con mayores modificaciones en sus patrones sociales y económicos son los siekopai, pues son quienes han tenido contacto más directo con las empresas petroleras y palmicultoras y, sobre todo, mayor y nuevo acceso vial, lo que les ha generado un mayor acceso a las zonas urbanas y a los mercados.

A esta etnia le siguen los waorani antes los más aislados en el bosque y los mejores cazadores-, quienes están comenzando a presentar cambios profundos en sus patrones sociales y económicos. Esto nuevamente tiene relación con la presencia de las empresas petroleras en sus territorios: aunque sea temporal, todavía sigue provocando efectos de forma marcada, dado que su contacto externo se ha dado apenas en los últimos 60 años. Resalta que en esta última década las mujeres waorani se han organizado para emprender una lucha permanente por sus derechos y los de la naturaleza.

Le sigue la etnia dominante de la Amazonía, la kichwa, la cual presenta cambios no a los niveles de la siekopai y la waorani, porque se trata de una población que ha tenido mayor contacto continuo con los otros actores analizados; por lo tanto, sus cambios se reflejan en que están modificando sus condiciones de vida por el mayor acceso al trabajo remunerado, así como a bienes.

Los shuar siguen presentando cambios fuertes en el aumento en su ganadería, aunque ya en 2001 estaban más orientados hacia el mercado que las otras etnias, y esto puede deberse a que son una población colona de esta región. Sin embargo, han seguido manteniendo otras actividades de subsistencia como la caza, la pesca y la recolección de productos forestales.

Por último, la etnia que presentó menos cambios en casi todas las tendencias analizadas en este documento fue la de los cofanes. Ello puede estar relacionado con que son comunidades cuyos contactos con otros actores se encuentran limitados por la distancia, el casi nulo acceso a sus comunidades, su ubicación dentro de las reservas y la poca presencia de otros actores cerca de sus territorios.

Conclusiones

A partir del enfoque tomado para el desarrollo de este documento, partimos de que las poblaciones cambian y establecen relaciones con el ambiente no de forma única y simple, sino que se hace necesario hacer el reconocimiento de otros factores, internos y externos, que inducen estos cambios.

Hemos encontrado con este estudio que la situación para las poblaciones indígenas sí se ha alterado en el tiempo analizado, y que las modificaciones tienen impactos sobre los hogares y sus relaciones con el ambiente. Las actividades de autosubsistencia presentan cambios importantes. Sobre todo, se presenta una reducción de la caza y la pesca, lo cual en cierta medida puede explicarse en función de la teoría de la respuesta multifásica, pues la disminución de las actividades de autosubsistencia fue direccionada hacia un cambio de uso de suelo a favor de los productos agropecuarios destinados para la venta. Entonces, el acceso a los recursos monetarios, así como sus nuevas vinculaciones laborales, les pudo haber permitido comprar los alimentos, con lo que disminuyeron así estas actividades.

De la misma forma, tal como lo plantea la livelihood theory, esta modificación en las actividades de autosubsistencia también implica el cambio en la distribución de los miembros en los distintos tipos de actividades. Por tanto, la mayor vinculación con el mercado reduce estas actividades de autosubsistencia, a lo que se suma el mayor acceso a la educación por parte de esta población y, dado que es joven, va también a limitar el tiempo y el número de personas que se dediquen a dichas actividades para poder cumplir con el tiempo que demanda la educación formal. Sobre todo en un futuro cercano, estas poblaciones con mayor educación y con posibles vinculaciones laborales limitarán aún más dichas actividades.

A pesar de que tienen más contacto con otros actores y acceso a la educación, se esperaba un mayor cambio de sus actividades de autosubsistencia, pero los datos indican que si bien hay cambios en el tiempo, éstos no son tan profundos ya que todavía son actividades importantes. Sin embargo, existe el reconocimiento de la situación de su territorio y la limitación (en espacio y condiciones) para las poblaciones futuras.

Las actividades de agrosilvicultura con base en las formas tradicionales de uso de suelo (roza, quema y descanso largo de la tierra luego de tres a cinco años de su uso) va a tener efectos porque el uso de la tierra de la Amazonía bajo este modelo le da sustentabilidad. Pero hay nuevas formas de uso y manejo del lugar, que en este caso se evidencian con el mayor uso de la tierra para la inmersión y la siembra del cacao, la palma africana y los pastizales para el ganado, actividades que se encuentran ligadas completamente al mercado y que implican también mayor uso de químicos y fertilizantes, dada la baja calidad de los suelos amazónicos y la cantidad de pestes. Por tanto, se están presentando modificaciones y aun de forma más intensa por la presencia de los otros actores, como los colonos, las empresas extractivas y el Estado (^{Vasco, Bilsborrow y Torres, 2015}).

Para finalizar, este artículo pretende mostrar que debemos entender que los pueblos indígenas se adaptarán a cambiar, apoyándose en sus organizaciones sociales internas, como ya lo han hecho, como baluarte en contra de la homogeneización de sus culturas y para proteger los intereses socioeconómicos de sus comunidades. Uno de los elementos más importantes para su éxito, aparte de su fuerza política, es la ventaja de contar con grandes extensiones de tierra y utilizar este activo para participar en el crecimiento, pero bajo sus sistemas socioculturales y económicos porque el desarrollo económico en la zona (por la agricultura, la ganadería, las plantaciones forestales y el crecimiento urbano) crea un entorno favorable para sus negocios y el aumento de las oportunidades de empleo y trabajo. Pero hay que tener en cuenta que estas características no deben ser impuestas, sino que tienen que responder a sus dinámicas sociales y culturales, para que logren un mejoramiento en sus condiciones de vida en función de sus derechos de autodeterminación.