Los embajadores españoles en Italia y la monarquía hispánica: análisis de una relación estrecha

Mucho antes de la abdicación del emperador, su hijo, quien se estaba educando para gobernar, retomó varias de las decisiones y posturas políticas con las que su padre gobernaba el inmenso imperio. Un ejemplo de ello, durante el tiempo que fue príncipe de Asturias, era mantener comunicación directa y constante con sus oficiales, em bajadores y consejeros. De hecho, la mayoría de cartas de los embajadores enuncian en su introducción las dudas y preguntas del príncipe heredero. Tenemos con esto una primera característica del futuro rey Felipe, quien veía la necesidad de enterarse por sí mismo de los asuntos de sus reinos y de establecer lazos y contactos directos con quienes eran sus oficiales y embajadores. Desde la primera convocatoria al concilio en 1545, el príncipe de Asturias estuvo ampliamente informado de lo que sucedía y se discutía en Trento gracias a las correspondencias constantes que le eran enviadas por Andrea Doria, príncipe de Melfi,¹¹ quien después sería uno de los comandantes de la flota filipina en el Mediterráneo, y por Gómez Suárez de Figueroa,¹² embajador de España en Génova;¹³ de hecho, de este último se han ubicado y utilizado 11 cartas que en el periodo de 20 años -de 1545 data la primera y de 1564, la última- remitió a Felipe II informándole de los asuntos italianos, de Trento, de los moros, del emperador, de las intervenciones políticas de los otros reinos, lo cual mantenía al príncipe, y luego rey, enterado de los movimientos de sus aliados y contrincantes, era ésta una evidencia importante de la red de información y poder que en torno a los embajadores iba construyendo la monarquía hispánica desde tiempos del rey don Fernando el Católico; no hay que olvidar además que “la tarea más habitual de los embajadores era, por lo tanto, conseguir la lealtad de otros”.¹⁴

Las cartas de Suárez de Figueroa son extensas, ricas en información, y lo más importante, dictan los intereses de Felipe en Italia, intereses a los que respondía el embajador a cada carta enviada por el rey; así es como esta correspondencia muestra la existencia de una comunicación epistolar constante entre el monarca y sus diplomáticos, una red de poder que fue efectiva en la definición de las políticas del rey prudente. La primera carta de Gómez Suárez de Figueroa, fechada el 20 de diciembre de 1544, informaba, entre otras cosas, la disposición del papa de convocar el tan esperado concilio:

El embajador Juan de Vega llegó en Roma a los 20 del pasado y me avisa que fue muy bien visto de su santidad a la general ha hallado en muy buena disposición para satisfacer en todo a la voluntad de su majestad y que había publicado el concilio general para los 25 de marzo en Trento para lo cual quería hacer algunos cardenales para estas fiestas pero que hasta ahora no había elegido ninguno esperando que su majestad nombre de su parte los que pareciera por lo general está esperando correo de corte con gran deseo dios lo encamine todo en su santo servicio y en acrecentamiento de la grandeza de su santidad y de vuestra alteza.¹⁵

Juan de Vega¹⁶ no sólo fue embajador de España en Roma desde 1543 hasta 1546, sino que ostentó el título de virrey de Sicilia, y mantuvo amplia comunicación epistolar con el emperador Carlos V¹⁷ y con el mencionado embajador en Génova, Gómez Suárez de Figueroa,¹⁸ situación que en un primer acercamiento analítico muestra cómo esta red de información diplomática fue uno de los pilares políticos que influyeron en la consolidación de la agenda imperial española en Roma, máxime en tiempos en los que tanto el emperador como su hijo consideraban “cada vez más que la ciudad [Roma] y el estado [pontificio] eran parte de sus reinos italianos”.¹⁹

El tono y tipo de información dada por ambos embajadores, Suárez de Figueroa y Vega, dista mucho de ser cercano o parecido, pues, mientras el primero en sus cartas tenía un enfoque más descriptivo y meramente informativo, Vega en sus mensajes al emperador no rehuía la crítica y el consejo que como oficial le podía brindar a éste, acompañando entonces los informes de Italia con amplias recomendaciones y pareceres personales. Esto lleva a tener en cuenta que el embajador no sólo era oferente de noticias y cumplidor de los mandatos del monarca, sino que tenía un rango de acción y decisión sobre los asuntos políticos del Estado que representaba. A pesar de la iniciativa propia de ambos oficiales sólo Suárez de Figueroa continuaría en su embajada durante el periodo filipino, mientras Vega sería relevado del virreinato de Sicilia por Felipe II, quien le nombraría, por los servicios brindados al emperador, presidente del Consejo de Castilla.²⁰

Continuando con el documento de Suárez de Figueroa, vale decir que a pesar de las tensas relaciones que mantuvo el papado con la Corona española se nota en esta carta un tono conciliador del papa de turno, Paulo III, quien parecía tener buenas relaciones con la monarquía hispánica en general y quien esperaba con ansia el nombramiento de los prelados que asistirían al concilio en representación del imperio. No obstante, el estudio del Concilio de Trento y su vinculación con la monarquía hispánica debe tener presente el tipo de relaciones políticas y diplomáticas establecidas entre el papado y el emperador Carlos V, y su hijo Felipe II, para así comprender las decisiones de política exterior y religiosa tomadas por todos los personajes en cuestión.

Fueron seis los papas²¹ que lideraron el concilio y que se encargaron de llevar el estandarte de la defensa de la cristiandad frente al avance protestante, sin embargo, sus relaciones con el emperador y su hijo, el rey prudente, no fueron las más cordiales por las discordias mutuas con respecto a la definición y jurisdicción de poderes de la monarquía católica y del imperio. El papa que se considera fue el precursor del concilio tridentino fue Paulo III²² o más comúnmente llamado “el papa Farnese”, quien es precisamente el pontífice continuamente mencionado en la correspondencia escrita entre 1545 y 1548 por los embajadores de España en Génova y Roma; su relación con el emperador será tildada de ambivalente porque a pesar de que le apoyaba en la empresa en contra de los protestantes y los turcos, intentó restringir las decisiones del papado de la esfera imperial al no querer ceder su poder ante el interés de Carlos V²³ de controlar las sesiones del concilio.²⁴ De este papa dice Maximiliano Barrio que se le reconoce históricamente por ser quien “fomentó la reforma mediante el nombramiento de una serie de cardenales con un profundo sentido eclesial, la constitución de una comisión para la reforma y, sobre todo, con la convocatoria del Concilio de Trento y el apoyo a las congregaciones religiosas de fundación reciente”.²⁵

A pesar del tono conciliador con que le presentan los embajadores, Paulo III retrasó la celebración del concilio, según Barrio, para librarlo de la influencia imperial y de Carlos V, de quien pensaba lo utilizaría como un arma para reforzar su poder en los territorios alemanes, y, sobre todo, italianos. Este dominio imperial sobre los territorios cristianos es entendido a través de la figura del patronazgo real adquirido por el rey don Fernando el Católico tiempo atrás, y con la cual el emperador “tomaba a la Iglesia bajo su directa protección imperial”.²⁶

Sobre estos retrasos continuos da cuenta el embajador Suárez de Figueroa en su correspondencia con el príncipe de Asturias, al referir el año de 1544 como fecha de apertura del concilio, la cual fue pospuesta para diciembre de 1545 al disponer Paulo III que antes de celebrarse el concilio, su sobrino, el cardenal Alejandro Farnesio²⁷ y el secretario del embajador de España ante la Santa Sede, Pedro de Marquina debían viajar a Worms a reunirse con el emperador, pues, el primero había sido nombrado como representante papal ante la dieta que estaba pronta a reunirse: “y que el concilio no se abriría hasta tanto que el dicho cardenal llegue a su majestad cristiana y lo comunique con él y de aviso a los prelados que están en Trento de ello”;²⁸ este viaje tuvo como fin el conocimiento de los proyectos militares de Carlos V contra los protestantes y la posible pausa del concilio frente a estos planes.²⁹ Posteriormente, en 1547, Paulo III utilizó el estallido de una epidemia en Trento para trasladar el concilio a Bolonia,³⁰ y en 1549, suspendió el concilio por la decisión del emperador de conceder ciertas prerrogativas a los protestantes alemanes a través del denominado “Interín de Augsburgo” (1548), documento y momento histórico que surgen como consecuencia de los retrasos conciliares y la falta de resolución de la reunión tridentina.³¹ Sin embargo, O’Malley menciona que estos retrasos conciliares se generaron, entre tantas razones, por las rivalidades mutuas presentes entre los cardenales, legados y embajadores franceses, españoles e italianos, pues, la presencia de un bando en las sesiones tridentinas provocaba la negativa participación de otro.³²

Para el mes de mayo de 1545, Suárez de Figueroa escribiría que el embajador Vega le informaba de la reacción y extrañeza del papa por el nombramiento, hecho por el emperador, de sólo cuatro prelados españoles que asistirían al concilio en calidad de legados:

y que se le condolía a vuestra majestad que con mucha templanza porque su majestad no había mandado proveer más de cuatro prelados que fuesen del reino de Nápoles al dicho concilio y que los demás diesen sus poderes a los que iban y que en le había satisfecho como mejor le había parecido convenir al servicio de su santidad.³³

¿Acusa el papa de desinterés al emperador por las elecciones realizadas? Ciertamente, como afirma Carlos José Hernando Sánchez y tal como se encuentra en la carta de Figueroa, la representación imperial al concilio para 1545 era conformada por no más de cuatro obispos del reino de Nápoles, quienes iban en calidad de procuradores dele gados del resto de prelados. Estos nombramientos no fueron aceptados por el papa Paulo III, quien redactó una bula que obligaba a todos los prelados de la cristiandad y, sobre todo, del imperio, a participar en presencia y forma en Trento. Esta actitud del papa debemos entenderla en consonancia con su oposición a que el concilio se convirtiera en objeto de manipulación política por parte de Carlos V.

El asunto de los legados llevó al papa a requerir la presencia del embajador Juan de Vega, quien en carta al emperador, fechada el 16 de enero 1546, informaba de su entrevista con su santidad y con los cardenales de Gambaro y Ancona en la que fue insistentemente persuadido de la necesidad que el emperador no enviara legados al concilio, “por el poco fruto y autoridad que se ha sacado atrás de los de semejante provisión”,³⁴ ante lo cual contestó Vega que se apegaba a las instrucciones redactadas y escritas por el emperador.

Otra carta escrita por el mismo Vega, de nuevo a Carlos V, y fechada cuatro días después de la antecedente, daba cuenta de una nueva reunión con el papa, en la que aparte de expresar los infundados temores del emperador frente al rey de Francia, y de señalar que el verdadero enemigo de la monarquía era el rey de Inglaterra, daba cuenta de lo fuerte que podía convertirse el concilio frente a las pretensiones hispánicas: “En el concilio me tocó livianamente queriendo mostrar que podía poner en trabajo a su santidad y a vuestra majestad diciendo que ahora era pequeño más que con las palabras y voz este podía hacerse grande como el león cuando rugía”.³⁵ Amenazante o no, tal frase expone con mayor claridad la definición y función que debía tener Trento como mecanismo de acción no sólo religiosa sino política, capaz de restar el poderío imperial.

En la carta del 27 de diciembre de 1545,³⁶ Suárez de Figueroa informa al príncipe de la apertura ese mismo mes, del concilio ecuménico en la ciudad de Trento, al cual llegaron, dice el embajador, también los cardenales y prelados franceses.³⁷ Vale señalar que la información sobre la presencia de los franceses en el concilio se va a encontrar en diversos documentos trabajados para el presente texto, lo que demuestra la continua observación política española a los movimientos de Francia, monarquía que tanto Felipe II como su padre el emperador consideraban como su potencial enemigo en la carrera por lograr la consolidación de la gran monarquía católica en la Europa del siglo XVI.³⁸ De hecho, las diferencias en las etapas de realización del concilio pueden comprenderse mejor analizando la composición de éste, pues, la primera etapa convocada por Paulo III estaría ampliamente dominada por los cardenales franceses; la segunda liderada por Julio III tendría por primera vez la presencia de los obispos alemanes con una composición un poco más variopinta; ya en la última parte son los obispos, letrados y cardenales españoles los que dominarían la escena conciliar, elemento que da cuenta de la astucia y superioridad diplomática del rey Felipe II.³⁹

Las siguientes cartas del embajador en Génova sólo mencionan someramente los asuntos tridentinos, concentrándose más en el problema turco y los movimientos franceses en el norte italiano. El 30 de enero de 1546, Suárez de Figueroa comentaría la realización de la ceremonia de apertura de la primera sesión del concilio;⁴⁰ de la misma manera, en la carta del 21 de enero de 1546, el embajador mencionaba que el arzobispo de Jaén le había remitido un documento en el que pormenorizaba las ceremonias hechas en el concilio.⁴¹ Las tres cartas finales de esta correspondencia epistolar de Suárez de Figueroa con Felipe II informan sobre los movimientos del emperador en Roma, la presencia de los príncipes de Bohemia en Italia, las tensiones entre la república de Génova y el Sacro Imperio por el marquesado de Tirantes y el paso por Génova de los obispos españoles que iban a Roma y a Trento.⁴² Llama la atención en la carta fechada el 8 de enero de 1564, la alusión de la llegada a Roma de Martín Pérez de Ayala,⁴³ obispo de Segovia, quien es citado directamente por el papa “so pena de descomunión”, arguyendo Suárez de Figueroa desconocer los motivos y razones.

Toda esta conexión diplomática se inserta de manera compleja en una red de agentes de información que tenían, en general, todas las monarquías a lo largo y ancho del continente europeo; esta red estaría conformada, siguiendo el caso español, por embajadores, virreyes, secretarios, agentes culturales, legados, nobles, militares, artistas, cortesanos, entre otros, encargados de favorecer y velar por los intereses de su monarca y entablar un completo entramado de comunicaciones que permitían que las noticias llegaran con facilidad, prontitud y sin tropiezos a oídos del rey⁴⁴ y, en este caso, al príncipe de Asturias. Si bien, muchos de estos personajes seguían una agenda diplomática dictada desde los Estados y esferas de poder que representaban, habría que preguntarse si también tenían agendas propias, particulares, ligadas a sus propios intereses. Cabe reiterar que para el periodo que va de 1545 a 1564, los embajadores españoles en Italia sirvieron de agentes de presión y defensa de los intereses españoles en Roma, conformando con esto la llamada “facción española o facción imperial”,⁴⁵ y siendo además los entes que permitieron regular la presencia y signo español en el concilio de Trento; su acción política además fue determinante para que el tridentino se convirtiera en el estandarte de la política de confesionalización del rey prudente.

Los efectos postridentinos: la confesionalización de la monarquía española

¿Qué elementos doctrinales y religiosos brindó el concilio a la monarquía española que permiten justificar su denotado interés de control y dominio sobre éste? Más allá de su posición como monarquía católica y de los poderes que adquirió para enfrentar la ame naza protestante y el problema turco, el tridentino, en la defensa expresa que hizo del catolicismo en una sociedad en la que variaron las opciones religiosas, constituyó y brindó una ortodoxia fundada en la defensa férrea de las tradiciones católicas. A pesar de las diversas objeciones de Felipe II a algunos decretos e ideas conciliares, la ortodoxia católica tridentina fue el dispositivo que le permitió estructurar uno de los elementos vitales del poder español: la con fesionalización de la monarquía. Con este mecanismo, el rey prudente se aseguraba la extirpación de los males protestantes en sus reinos, el reforzamiento de su autoridad y el control confesional de las mentes y almas de sus súbditos con el fortalecimiento de la inquisición y la fundación de más y nuevos obispados; con esto “lo que estaba reclamando Felipe era que se reconociera que en su dignidad regia se incluía la posesión de un principio de arbitrariedad política, lo que le permitía estar por encima de las leyes y privilegios tradicionales para cuestiones de religión”.⁴⁶ En síntesis, como muestra Manuel Rivero, el proyecto de confesionalización tenía como base la simbiosis entre religión y política, fundamentadas ambas en la autoridad del rey, para cimentar nuevas formas de disciplina social.⁴⁷

El concepto de confesionalización surge propiamente en la historiografía alemana, interesada en mostrar cómo “la imposición de la disciplina eclesiástica y la consolidación de la identidad confesional influyeron decisivamente en el desarrollo político y en el pensamiento filosófico de la época”⁴⁸ en la Europa Central, siendo Heinz Schilling⁴⁹ y Wolfgang Reinhard⁵⁰ los acuñadores del término, que está relacionado con procesos históricos claves como la reforma y la contrarreforma y sus efectos en las dinámicas de centralización política, legitimidad estatal y propaganda confesional. Al respecto y tomando como punto de partida las definiciones de ambos autores, José Martínez Millán plantea que por confesionalización se debe entender los procesos de fortalecimiento y consolidación interna de las instituciones religiosas y sus prácticas, en el seno de las tres grandes religiones europeas: el catolicismo, el luteranismo y el calvinismo; “pero también, la confesionalización se refiere al proceso por el cual se consolidaron las estructuras de las Monarquías de la edad Moderna, la imposición de la disciplina social y la formación de las iglesias confesionales que transformaron la sociedad”.⁵¹

¿Cómo poner en marcha una nueva política centrada en el control y disciplina social legitimada y cimentada por la ortodoxia católica tridentina en todos los territorios de la monarquía? Si bien, el papa y el rey difirieron en muchas propuestas, este último con el argumento de la ortodoxia católica fue edificando un aparato de instituciones y de servidores con los cuales pretendía imponer, sigo a Martínez Millán, los preceptos políticos y las creencias religiosas de la monarquía con la intención de centralizar el alma y el pensamiento de sus súbditos. Medidas como

la sedentarización de la Corte, diversificación y especialización del Consejo, organización de procedimientos informativos de vigilancia y control, y extensión y homologación del Santo Oficio, fueron iniciativas que correspondían todas a una sola idea fija: preservar, fortalecer y aumentar la jurisdicción del soberano.⁵²

Este discurso fue acompañado del establecimiento del confesionalismo en la administración, específicamente, en los Consejos que recibieron disposiciones precisas sobre sus funciones; y en la sociedad y la política, a partir de la reforma de las órdenes religiosas; la aplicación de los acuerdos de Trento en toda la monarquía a través de la celebración de concilios provinciales y sínodos diocesanos; la implantación de una ideología ortodoxa que provocó la visita de universidades; un control mayor por parte de la Inquisición ya no sólo de los comportamientos y de las almas, sino de los libros impresos y libelos; la reestructuración y creación de diócesis; y al diseño de un andamiaje en el ámbito de la enseñanza que integraba el aprendizaje a partir de la predica y de los catecismos. Cada una de estas propuestas estaría fuertemente respaldada por las disposiciones tridentinas. Sin importar el esfuerzo del papado y de diferentes sumos pontífices por evitar que el concilio de Trento fortaleciera las pretensiones políticas y religiosas de la monarquía hispánica, sin duda, se convirtió en su mejor arma en el proceso de centralización política y control social español. No hay que olvidar que este proyecto tuvo éxito por la continua acción informativa y consultiva de los agentes españoles en Italia.⁵³

Epílogo

Iniciado por el padre y terminado por el hijo, Trento significó casi un triunfo para la monarquía española, opacado por el nombramiento del emperador Maximiliano como rey de los romanos, estratagema urdida por el papa Pío IV para lesionar el poder de Felipe II. Por mucho, España había logrado no sólo mantener sus derechos de patronato y vicariato sobre los asuntos y nombramientos eclesiásticos de sus territorios, además de lograr la preeminencia del partido español sobre el papista en la reunión conciliar. Trento significó para Felipe II el sueño finalizado de su padre de lograr una unidad religiosa de la cristiandad frente a las amenazas crecientes de otras creencias. El empeño de ambos por mantener su signo en el concilio justifica que los embajadores y virreyes en Italia estuvieran en permanente contacto y acción; a ellos, y claro, a los obispos, cardenales y dignatarios religiosos españoles se debe la impronta española en el ambiente tridentino.

Hay que resaltar ampliamente el papel que jugó Italia para la monarquía española durante los siglos XVI y XVII; la unión de ambos territorios con sus reinos obligó tanto al emperador como a sus descendientes a mantener equilibrado el ejercicio y las prácticas de poder en una Italia dividida por las ambiciones imperiales, francesas, turcas, pontificias y de las diversas ciudades-estado italianas, entre otros. Los embajadores y los virreyes, por tanto, en Roma, Nápoles, Génova, Sicilia y el Milanesado fungían entonces como una red de poder lo suficientemente sincronizada e informada como para mantener los intereses de la monarquía española en los territorios italianos. Así, al albergar Italia el concilio de Trento, tanto Carlos V como Felipe II lograban mantener en su espacio de influencia política y diplomática todas las proposiciones y decisiones que se tomaron en la reunión conciliar. Tal vez este continuo dominio sobre el suelo y la política italiana le granjeó a España el constante enfrentamiento con el papado.

No se puede dejar de lado que la función de los embajadores no sólo comprendía la información, sino la representación del monarca de España ante los tronos y cortes europeas; de hecho, muchas políticas de estado de las monarquías se construyeron tomando en cuenta las posturas y actitudes que de sus coronas comunicaban los embajadores de turno. Además, según la cercanía del embajador con el monarca, sus apreciaciones y puntos de vista eran tomados en cuenta como consejo personal al rey, indicio que demuestra su importancia en la estructura monárquica de poder.

Ahora bien, desde la historia diplomática ampliamente desarrollada en Italia se ha establecido que la comprensión del rol protagonista de los embajadores europeos, durante los siglos XVI y XVIII, muestra un ejercicio vinculante no sólo entre las prácticas políticas y diplomáticas de la época, sino como menciona Daniela Frigo, entre la política y la religión, y el poder secular y eclesiástico, lo cual se explica por el influjo romano y papal en los reinos italianos.⁵⁴ Esto, sin duda, lleva al emperador y a su hijo a reforzar y mantener redes de poder diplomáticas y virreinales como respuesta de contención ante la posible supremacía papal tanto en sus territorios en la península itálica como en su interés mutuo por mantener la primacía y fortaleza de la monarquía católica. Así, ante el poder de Roma, se oponía con éxito, gracias al concilio de Trento, el poder de la monarquía hispánica.

Para finalizar, dice John Elliot de Felipe II: “Felipe era, pues, por muchas razones, un producto de la tradición, y es razonable entender su vida como una vida dedicada a conservar esa tradición y una herencia otorgada por Dios” además, “el mundo en el que Felipe nació, y en el que transcurrió su vida, era un mundo dominado por la confrontación de credos y fes diversas”.⁵⁵ Control, uniformidad y disciplina moral y religiosa fueron los pilares de los últimos 20 años de su reinado, intentando con esto mantener el equilibrio de la cristiandad en un mapa religioso europeo ya diverso.