La perspectiva eclesial en torno a la usura

La posición de la Iglesia sobre la usura fue, durante varios siglos, representada por santo Tomás de Aquino:⁷ recibir intereses por un préstamo era injusto, pero podía aceptarse si éstos se empleaban para el bien y el prestatario los otorgaba sin obligación. Los intereses no debían esperarse o exigirse, a menos que la compensación por el préstamo fuera una cosa que no se pudiera medir, como “la amistad de aquel a quien se prestó”.⁸ El análisis escolástico sobre la usura -como muchas otras cuestiones católicas basó su juicio en la naturaleza de las intenciones, en este caso, de los prestatarios.⁹

Posteriormente, “entre los siglos XVI y XVII, el Estado se hizo cargo […] del discurso sobre la usura, así como del control de las prácticas crediticias”.¹⁰ Los escolásticos de la Escuela de Salamanca desarrollaron su pensamiento de acuerdo con estos cambios y analizaron desde lo moral las nuevas operaciones económicas, para determinar si sus intereses tenían justificación. Ellos rechazaron los intereses cuyas operaciones no incurrían en riesgo.¹¹ Jesús Huerta de Soto identificó dos corrientes en materia bancaria entre los salmantinos: una más apegada a la rectitud doctrinal y otra más “confusa” relacionada con los préstamos encubiertos como depósitos.¹² En la primera corriente, Saravia de la Calle, Martín de Azpilcueta y Tomás de Mercado aceptaron las operaciones de depósito para resguardo, pero no depósitos para lucrar con intereses; como sí lo hicieron Domingo de Soto, Luis de Molina y Juan de Lugo.¹³

El pensamiento de la Iglesia se enriqueció en el siglo XIX, cuando la relevancia de los preceptos religiosos fue relegada por la secularización. Un grupo de clérigos aceptó ciertos tipos de interés bajo la idea de que la prohibición usuraria era un modo de proteger a los pobres de la injusticia. El italiano Marco Mastrofini determinó que la usura no constituía un pecado como práctica per se, sino cuando se abusaba del prestatario con intereses “opresores”.¹⁴¿Cómo sostener una condena absoluta después de la Parábola de los Talentos y el visto bueno del papado sobre los Montes de Piedad? Por su parte, el español Jaime Balmes -cuyo pensamiento escolástico fue difundido en Méxicorefirió que la prohibición usuraria no era una cuestión sobre el interés, sino sobre evitar que los ricos se aprovecharan de los pobres.¹⁵

En México, el obispo Ramón Camacho expidió -en 1874una carta pastoral para la diócesis de Querétaro,¹⁶ inspirada en la obra de Mastrofini. En sus páginas puede notarse una relación entre algunos grandes triunfos del liberalismo en México y el auge de las prácticas usurarias. Camacho destacó que la situación mexicana era diferente al ideal de los liberales: los préstamos no se solicitaban para favorecer a la industria, sino para sortear imprevistos y llegar a fin de mes.¹⁷

El Tiempo se adhirió a la ortodoxia de los prelados: aceptó la importancia de los préstamos en el desarrollo económico, pero condenó los intereses gravosos. Determinar cuándo se cometía una injusticia dependía del contexto de cada contrato, el prestamista debía considerar la situación social del prestatario. El diario tomó como definición de usura el interés oneroso, en oposición a la idea liberal de que la tomaba como sinónimo de interés, fuera éste excesivo o no.

La raíz del mal

El Tiempo culpó al liberalismo económico por el aumento de los usureros en el país, aparentemente, porque la no intervención estatal y el individualismo habían convertido las relaciones en una “salvaje lucha por la vida”,¹⁸ que dejaba a los pobres sin protección.¹⁹ El problema estaba, según los redactores, en suprimir la concepción de un ser superior que premiara o castigara las acciones. La respuesta del diario fue otorgar a la moral un papel rector en la economía, pues pondría freno a los abusos y promovería la caridad; mientras que el desarrollo no se vería obstruido, porque las prácticas honestas estaban relacionadas con una idea de utilidad.²⁰

La caridad fue una de las sugerencias más acentuadas por el diario, aunque sus límites fueran bien conocidos: ésta provenía del amor, por lo que su ejercicio no se podía obligar de manera legal.²¹ Como la caridad dependía de la voluntad individual, los redactores del diario se decantaron por la bandera de la beneficencia, intrínsecamente relacionada con la caridad, pero con un carácter más sistemático, menos aleatorio -pues no dependía de la buena voluntad-, y que se podía y debía ejercer en todas las clases -incluso, como se planteaba, que los mismos pobres crearan organizaciones benéficas entre sí.

Los redactores recurrieron a la beneficencia como una forma de extender las posibilidades de la caridad; buscaban recuperar el origen católico de este concepto y su preponderancia sobre la “propaganda liberal” tras el triunfo de 1867, que erigía al sistema público como el reemplazo de los establecimientos eclesiales.²² Para El Tiempo, la caridad era un precepto para realizar ciertas actitudes derivadas del amor a Dios y al prójimo; mientras que la beneficencia era pensada como las acciones originadas por la caridad, la concreción del precepto, con especial énfasis en su institucionalización. No se esperaba ayuda de manera espontánea, sino que se creaban estructuras en las que participaba una comunidad, con la idea de beneficiar tanto a los necesitados como a la sociedad en general.

El auge de la usura era uno de tantos problemas atribuidos al régimen liberal, entre los que también contaban el juego, el alcoholismo y la prostitución. La razón que daba El Tiempo era que el liberalismo pretendía apropiarse del uso de la palabra libertad, por medio de una idea errónea que daba rienda suelta al libre albedrío. Este último, era también reconocido por los católicos, pero “debilitado” e “inclinado al mal” a causa del pecado de Adán.²³ La idea de los liberales sobre la libertad alentaba a satisfacer los deseos propios, porque procedía de la premisa de que la naturaleza humana no estaba corrupta por pecado original alguno y, por lo tanto, no erraría al elegir; mientras que los católicos la calificaron de libertinaje, acusaron su búsqueda de riquezas sin reparar en los medios y las consecuencias sobre el prójimo, así como de no secundar los ejemplos del Nuevo Testamento sobre el menosprecio a la riqueza mundana.

La libertad de los católicos, por otra parte, estaba relacionada con un libre albedrío que debía compaginarse con la existencia de un plan divino. ¿Cómo se era libre, si Dios definía un plan para cada una de sus creaciones? La respuesta fue que, si bien el Creador trazaba los caminos, los humanos tenían la libertad de alejarse de aquella propuesta. Obrar según la naturaleza de cada cosa fue visto como atender al orden del Creador, y los humanos, como seres inteligentes, podían comprender ese orden para decidir voluntariamente si se separaban o adherían.²⁴ En este sentido, el ejercicio de la libertad necesitaba ser orientado, para que los hombres no pecaran y para que enfocaran sus acciones hacia el bien común.

Esto fue secundado por El Tiempo: “La mayor de las ingratitudes de la humanidad es desconocer lo que debe al cristianismo que proclamó un día la libertad humana”.²⁵ El diario buscó reivindicar la idea de libertad cristiana, porque era punto de partida para practicar la beneficencia; traía paz, civilización y progreso; instaba a actuar por temor a Dios, lo que volvía al ser humano “generoso” y “obediente” con el resto.²⁶ Si la libertad era la facultad de elegir, entonces se podía usar tanto para el bien como para el mal, por lo que la libertad cristiana consistía en vivir lo más apegado posible a la ley divina, aun cuando esto pudiera no agradar;²⁷ en elegir el bien, en lugar del mal, porque así se liberaba el humano de las pasiones que lo instaban a aprovecharse de los demás. Por medio de esta idea se buscó contraponer los valores católicos,²⁸ pues su puesta en práctica traía la felicidad social y la difusión de la caridad y las acciones benéficas; por este medio se llenarían los espacios ausentes en la legislación.

Otra propuesta católica para resolver la situación socioeconómica del país era un trabajo en conjunto: el Estado debía establecer aranceles aduaneros, mientras que los campesinos debían asociarse entre sí, apoyados en cajas de ahorros y la organización de créditos. El catolicismo, por su parte, podía guiar a las asociaciones con el fin de no desviarse hacia la explotación usuraria. Esta dupla entre protección estatal y asistencia eclesial no sólo tenía la misión de mejorar las condiciones de campesinos y pequeños propietarios, sino también, de llevarse a cabo a tiempo, evitaría revoluciones sociales.²⁹ La asistencia eclesial no involucraba préstamos del clero, sino una orientación católica, moralmente correcta, para administrar el dinero y otros recursos respecto a uno mismo y al prójimo. Se proponía, pues, un desarrollo económico ordenado, en oposición a la libre competencia.

El diario también se manifestó en favor de retomar aspectos de la organización en el Antiguo Régimen; le interesaba recuperar el carácter familiar de los talleres. En éstos, se encontraban sólidas relaciones en jerarquía y el ascenso por meritocracia, en oposición a la división del trabajo y al hecho de que sólo con capital se aspiraba a ser patrón.³⁰

Campaña contra la usura. Primera fase

La primera etapa es una presentación del pensamiento del diario; son los primeros años, en los que toda publicación manifestaba sus pautas a seguir. Contó con publicaciones muy variadas, en forma y temática; pero todas coinciden en caracterizar a la usura como un mal degradante, tanto para el espíritu humano como para el desarrollo industrial: establecer caminos, escuelas y transportes requería de un justo interés.³¹ De igual forma, reprodujeron artículos que hacían énfasis en la incompatibilidad de ser católico y usurero.³² Les interesaba remarcar la relación entre la formación moral de un humano y las consecuencias sociales de sus acciones económicas.

El Tiempo también publicó artículos a propósito del establecimiento del Banco Popular de Obreros. Expresó en 1884 que los grandes bancos establecidos desde veinte y treinta años antes habían moderado la voracidad de la usura, pero en cambio la habían concentrado para ellos mismos;³³ aseveró que este mal sobre el crédito había sido producto de los desórdenes revolucionarios, la inestabilidad y las banderas que conllevaban.³⁴ Días después, el propio banco preguntó al diario si debía cobrar interés sobre sus préstamos. El Tiempo respondió que estaba en contra de la usura, pero no del “interés legítimo”, fijado entre 6 % y 9 % al año y muy justo en comparación al 2 %, 3%, 4%, o hasta 10 % mensual que cobraban los pequeños prestamistas.³⁵ El mismo año, el diario aseguró que el objetivo de los bancos tenía que ser precisamente ponerle una barrera a la usura.³⁶

Las intenciones del diario estuvieron guiadas, en buena parte, por las mismas razones que la carta del obispo Camacho. Los redactores señalaron el hecho de que la práctica usuraria fuera cada vez más aceptada por la población, a raíz de la relajación moral de la ley. Así, en una misiva de provincia, el corresponsal se quejó de que las personas no renunciaran a la usura, ni siquiera durante la Cuaresma.³⁷ Les interesaba, pues, retomar los valores que la secularización dejaba de lado; formar un perfil de “hombre de bien”,³⁸ basado en valores que incentivaran el amor por los demás, que marcaran una diferencia benéfica en el curso de la economía y la sociedad.

La pauta de los artículos sugiere preocupación por demostrar que la religión ayudaba en el desarrollo económico nacional. En otro sermón, la Iglesia tomó el papel de “madre del progreso”: aceptaba cambios como la supresión de monarquías, pero era tajante en las concesiones morales, que provocaban el retroceso “vergonzoso” de la sociedad.³⁹ La Iglesia no progresaba, ella misma hacía progresar, gracias a su juicio y acciones como la fundación de universidades y la labor civilizadora de sus misioneros.⁴⁰ Estos intentos de esclarecimiento sobre la religión y la mentalidad decimonónica progresista se concentraron en mostrar a la Iglesia como sustento y fuerza de la prosperidad, pero enemiga del liberalismo; fueron parte de la agenda del diario por retirar el estigma de retrógrado al catolicismo y explicar la dinámica de la Iglesia en el mundo moderno, respetando el legado del Syllabus errorum.

Parte de la estrategia de El Tiempo fue evitar los postulados económicos abstractos. En consonancia con su énfasis en la cuestión social, publicó textos literarios sobre los peligros morales de la usura, para que sus lectores encontraran maneras más sencillas de familiarizarse con el rechazo hacia la práctica. Este tipo de publicaciones pretendió llegar a través de lo ameno y lo cotidiano, como un chiste.⁴¹ Sin embargo, también hubo ejemplos más elaborados, como la Sátira contra la usura, que contribuyeron a la construcción de un perfil del usurero: “más despreciable que la escoria”, con una “lobera” por despacho.⁴²

El usurero no era considerado un criminal en términos legales, pero actuaba de acuerdo con el mal: por medio de su libre albedrío, anteponía los bienes materiales frente a los espirituales, mientras el pobre resultaba perjudicado. En este sentido, ejercía la libertad de los liberales y no la cristiana. La ley no juzgaba como incorrectos sus actos y no estaba en peligro de ser sancionado, pero de acuerdo con la religión, fue acusado de tomar el fruto del trabajo del prójimo. Entre sus múltiples tipos, podían dividirse en los “aristocráticos” de los bancos y grandes negocios y los “ratoneros”, divididos, a su vez, en agiotistas y empeñeros. Del agiotaje contaron que su deuda era como el matrimonio: “sólo la muerte la disuelve”;⁴³ mientras que el segundo se llevó el protagonismo de la crítica de El Tiempo, a partir de 1886.

Campaña contra la usura. Segunda fase

Durante la segunda etapa, los artículos se volvieron más ordenados y escalaron en prioridades dentro de la agenda del diario, aunque antes ya habían advertido de problemas como los malos avalúos en el Monte de Piedad.⁴⁴ Éstos obligaban a buscar casas de empeño particulares, con deudas mayores.⁴⁵ Un corresponsal de Puebla expresó que el Monte había fracasado debido a su falta de “buena fé”; además, coincidió con la carta del obispo Camacho en las razones por las que alguien requería de préstamos; su visión sobre los empeños remitía a la beneficencia, no al negocio.⁴⁶ La principal diferencia con la etapa anterior consistió en que las preocupaciones del diario se hicieron más específicas -las casas de empeño y el Monte-, pero sin abandonar el eje temático usurario.

El Tiempo refirió los abusos de los empeñeros como “apénas creibles”, “ya haciendo perdediza una prenda, que tal vez agradó al dueño del empeño, ya estipulando [...] gravámenes que no constan en el boleto”.⁴⁷Criticó la reglamentación vigente -aprobada en 1878 y sugirió fundar montes píos particulares, a partir de donaciones y juntas de beneficencia. Así, apoyó en sus notas cuando conocían intenciones sobre fundar casas con estas características. Esto fue coherente con su plan de contraponer la organización católica en las instituciones del orden civil. El Monte, por su parte, estaba en decadencia y había tenido que cerrar varias de sus sucursales.⁴⁸

El diario presionó al recordar una propuesta de reglamento para empeños escrita por el coronel Domingo Ibarra, publicada el año anterior -en 1885-, en La República.⁴⁹ Antes, se había comentado que sólo se esperaba la aprobación del gobernador del Distrito Federal,⁵⁰ pero el proyecto nunca trascendió. En diciembre de 1886, El Tiempo celebró “por fin” la expedición de un nuevo reglamento.⁵¹ Su vigencia comenzó en enero y definió a las casas de empeño como “negociaciones en que se destina un capital para hacer préstamos a interés convencional, recibiendo en garantía alhajas, ropa y demás objetos muebles de cualquiera naturaleza sean, por determinado plazo”.⁵² El regocijo, sin embargo, duró poco. Los empeñeros cambiaron el nombre de sus negocios a “casa de comisiones para venta de toda clase de objetos”, no mencionadas, ni sujetas a la legislación. El diario pensó esto en términos morales: la ley no se infringe, pero ¿se obra bien?⁵³

El Monte de Piedad había cambiado durante la secularización: pasó de ser un organismo particular avalado por la religión a una institución de préstamos administrada por funcionarios públicos. En principio, seguía siendo un monte pío, porque sus intereses eran muy bajos -para ayudar a los pobres-; eso lo distinguía de una casa de empeño. Su decadencia tuvo varios rostros. El Tiempo culpó a la administración liberal por tratar de convertirlo en un banco. Este intento se formalizó, entre otras razones, por la importancia del Monte en el sistema de créditos. Sin embargo, el experimento tuvo pésimos resultados: dejó de realizar las operaciones bancarias encomendadas debido a una grave crisis mundial, en 1884.⁵⁴

Lo anterior es fundamental para entender la situación económica del Monte. La terminación de obras ferroviarias iniciadas en 1880 y la crisis repercutieron en la circulación de efectivo y la economía del país; los tenedores de billetes solicitaron su cambio a metálico, pero el Monte no contaba con recursos suficientes para satisfacer a la demanda.⁵⁵ Como consecuencia, tuvo que amortizar su deuda durante los siguientes años. Esto provocó el cierre de sucursales, la recolección y quema de billetes emitidos y la disminución o suspensión -en algunos casosde sus préstamos.

La demanda de empeños en la población aumentó, también, a raíz de otros factores. Por una parte, el secretario de Hacienda, Jesús Fuentes y Muñiz, impulsó la introducción de una nueva moneda de níquel, que se depreció muy pronto y se convirtió en una mercancía para especular.⁵⁶ Por otra parte, desde 1881, se presentaron inundaciones, sequías, plagas y epizootias, que desembocaron en “carestía generalizada” y precios altos.⁵⁷ Entre las entidades más afectadas estuvo la ciudad de México.⁵⁸

El reglamento había causado el cierre de casas particulares y el Monte contaba con pocas sucursales y dinero. El Tiempo esgrimió: “el gobierno debe pensar que, aunque indirectamente, él es el causante del mal que ha sobrevenido á la clase necesitada”;⁵⁹ cuestionó la falta de fondos, cuando se financiaban ferrocarriles que no llegaban a construirse y se subvencionaban diarios por todo el país. Un mes después de que el reglamento entrara en vigor, el diario escribió que los usureros habían vuelto al negocio de los empeños, bajo condiciones más gravosas que antes. El Tiempo volvió a pedir una solución por parte de la administración, “ya no por patriotismo, ya no por deber de pagar, sino por sentimiento de humanidad”.⁶⁰

Como resultado de las acciones del gobierno, El Tiempo pasó de criticar los abusos cometidos en las casas de empeño a dedicar sus artículos a la administración del Nacional Monte de Piedad. Puede considerarse, desde el punto de vista católico, que el liberalismo convirtió a la institución en una organización fallida, pues sus bases originales atendían directamente a la beneficencia. Las injusticias hacia los pobres existían a causa de un libre albedrío no sometido a directrices divinas, por lo que el establecimiento de montes píos era parte de los esfuerzos católicos por disminuir los efectos de la tendencia humana hacia la malicia. Si el monte pío más importante del país había sido transformado y descuidado por el régimen en turno, éste se llevaba la culpa por la consecuencia más lógica: los pobres tendrían que buscar dinero con prestamistas que, libremente, actuaban con malicia.

En estos años de intensa crítica, un repaso a otras publicaciones periódicas ayuda a situar la postura de El Tiempo dentro de su escenario y la complejidad de la esfera política en que este tema se desenvolvió. Así, El Monitor Republicano estuvo entre los que denunció el proceder del gobierno, aunque realizó pocas publicaciones sobre el tema; destacan dos de sus boletines, en los que cuestionó la versión de los documentos oficiales sobre las finanzas del Monte y criticó la sustracción de fondos por parte del gobierno.⁶¹ Sin embargo, el diario atribuyó la situación económica a meras “torpezas” administrativas.

En la prensa subvencionada, La Patria se dedicó a reproducir documentos oficiales y a opinar poco. Minimizó la crisis y elogió al encargado del Monte, Fuentes y Muñiz;⁶² también refirió que el gobierno no había creado “estas emergencias desagradables”.⁶³El Partido Liberal calló casi completamente. En una fecha tardía, tratando diversas noticias, se burló de la preocupación de El Tiempo por establecer un monte particular.⁶⁴ Meses después, copió un documento oficial que daba por superada la crisis originada por “ese desgraciado ensayo de Banco”.⁶⁵

Otros diarios se mantuvieron en esta línea. El Diario del Hogar reconoció que, como muchos, decidió callar sobre el asunto, porque les tomó por sorpresa y esperaban más datos para manifestarse.⁶⁶ Dio seguimiento a las medidas del Monte en su sección de noticias, con optimismo y halagos para el encargado. La Libertad también se mantuvo en silencio, salvo cuando negaba las publicaciones de El Monitor sobre los malos manejos del Monte;⁶⁷ afirmó que los empeñeros siempre se aprovechaban del pobre, estuvieran sanas o no las finanzas del Monte, y que “no sería una gran desgracia […] la supresión definitiva de las sucursales”.⁶⁸

La prensa liberal, mayormente subvencionada, tendió a omitir los problemas de los préstamos con empeñeros particulares y minusvaloró -cuando le prestó atenciónla situación financiera del Monte de Piedad. El Monitor Republicano, por su condición independiente, sí se manifestó sobre el tema, pero pocas veces y no identificó relación alguna entre el régimen liberal y los malos manejos del Monte. Esto último es importante, porque al prescindir de una visión como la de El Tiempo -en la que los males sociales eran producto de un desarrollo político y económico particularla crisis los tomó por sorpresa y la atribuyeron a errores imprevisibles y pasajeros.

Por último, La Voz de México no compartió la posición de su correligionario, El Tiempo. Aquel diario católico se acercó a la versión oficial y demarcó la distinción entre el Monte y el banco que había surgido de éste: el primero era la institución de beneficencia, que no tenía por qué verse afectado por la crisis; mientras que el segundo había sufrido el golpe financiero, pero su existencia había favorecido al primero.⁶⁹La Voz de México, no dio seguimiento a los antecedentes de la crisis y los pocos artículos que escribieron fueron optimistas.⁷⁰ Los funcionarios del Monte fueron retratados como trabajadores en favor de la salvación de la institución. Esto puede ser explicado si reparamos en que La Voz publicaba los avisos del Monte en su sección de anuncios. Si este diario independiente, en contra del liberalismo, evitó señalar culpables y comentar la situación, podemos pensar que existían otras formas de censura y subvención, a través de los anuncios pagados.

Campaña contra la usura. Tercera fase

A mediados de 1887, es posible notar un nuevo impulso en la crítica hacia las bases ideológicas del gobierno, en vista de la falta de soluciones efectivas. La temática es semejante a los años anteriores; lo que sugiere delimitar una nueva etapa es un cambio de actitud. El Tiempo volvió a enfatizar las consecuencias morales de la práctica usuraria y de ser permitidas por una administración. En septiembre, quedaban tres de las ocho sucursales del Monte, en condiciones paupérrimas.⁷¹ La decepción y el cansancio del diario se proyectan en artículos titulados como “Otra vez el Monte de Piedad” y en el desarrollo de su postura sobre montes particulares apoyados por la beneficencia. El diario declaró que estas casas generarían menos ganancia, pero darían a su benefactor el “consuelo” de salvar a los pobres. Los redactores continuaron con el seguimiento a la crisis de los empeños, pero su presión sobre el tema adquirió un tono de reclamo que de antemano se sabía ignorado, en lugar de las exhortaciones y peticiones de la etapa anterior.

En ese contexto, apareció una recomendación sobre El tanto por ciento, una obra teatral escrita por Abelardo López Ayala, que criticaba los efectos usurarios dentro del seno familiar; el diario destacó su carácter moralizante en un contexto que miraba a la usura como “el pecado más frecuente del día”, esperando que los asistentes encontraran arrepentimiento.⁷² Volvieron, asimismo, las menciones en un texto más bien de carácter religioso que de denuncia -un pasaje del profeta Ezequiel-.⁷³ Las medidas fallidas devolvieron al diario la suerte de escepticismo que lo caracterizó en sus primeros años, así como su mayor esfuerzo en la promoción de valores católicos.

El Tiempo aseguró que la situación del Monte había sido ocasionada por el “desórden”, cortesía del liberalismo económico: los problemas continuarían, porque la premisa teórica del gobierno estaba alejada del catolicismo.⁷⁴ Las críticas a la falta de moral encontraron un nuevo impulso, ya no sólo al régimen mismo, sino también hacia las personas responsables de su administración. Según el diario, estas últimas tenían la culpa de ser las primeras en actuar conforme a la “falsa” idea de libertad que pregonaban, poniendo su ejemplo a la población.

A mediados de 1889, los redactores escribieron: “Al fin se han tomado en consideración las muy justas razones que hemos manifestado”,⁷⁵ en relación con la posible creación de nuevas sucursales para el Nacional Monte de Piedad. La noticia que había llegado era que sólo se esperaba juntar el fondo necesario para fundar tres sucursales más. El Tiempo cuestionó que los espacios no fueran establecidos uno por uno, pues lo que importaba era “hacer el bien pronto”. En noviembre, un suscriptor escuchó que aquellas tres nuevas casas pensaban establecerse “á manera de tendajos” en accesorias alquiladas, sin espacio, ni seguridad, en un nivel de conveniencia y decoro similar a las “casas impías”. En su epístola a la redacción, propuso, entre otras cosas, aumentar el “máximum” de préstamo a 30 pesos.

En 1890, las sucursales aún no habían abierto y pudo notarse el auge de la desesperación: “Por la primera vez [sic] y también por la única, deseamos el monopolio y creemos que á esto debe aspirar la junta directiva del Monte de Piedad”.⁷⁶ Esto, porque el Monte se negaba a aumentar el máximo de sus préstamos y los pobres, como al inicio de la crisis, recurrían a las casas de empeño en busca de un mejor pago, aunque la deuda también fuera mayor.

El Tiempo cuestionó los valores de los funcionarios responsables: “¿Será posible que [...] le sean desconocidos los sentimientos humanitarios para con los pobres que tiempo há le piden los libre [...] de la usura?”.⁷⁷ Sin embargo, el tono de este artículo cerró con esperanza, pues el Monte había recibido 200 000 pesos, que podrían emplearse en las reformas que necesitaba. El ingreso, calificado como un “oportuno auxilio”, había sido tomado de un concesionario del Banco de Fomento, institución que no se concretó.

Siete meses después, no se habían fundado las sucursales y las tres que operaban tenían su depósito de prendas lleno o próximo a llenarse. Se había dado prioridad financiera a la matriz, donde no se recibían prendas “de poco valor” y, por lo tanto, no se beneficiaba a los pobres. El diario esgrimió: “¿Será que no [...] comprendiendo bien el objeto [...] de la institución que está á su cargo ven con indiferencia inhumana los horribles sufrimientos de nuestro pobre pueblo que [...] se ve forzado á convertirse en víctima de la más cruel usura[?]”.⁷⁸ Esto, en recuerdo de que las intenciones originales del Monte tenían por objeto la beneficencia; se resaltaba también el papel de contrapeso que debía tener un monte: reducía el número de usureros, al quitarles clientes potenciales. Un año después de la recepción de $ 200 000, no se habían fundado las sucursales, y tres vacantes ya llevaban meses sin reemplazo.⁷⁹ El diario aseveró que el director del Monte estaba ya “acostumbrado, en su larga carrera burocrática, á ver con profundo desdén las indicaciones fundadas y justas que se le hacen”.⁸⁰

Esta última etapa, pues, se caracterizó por la frustración de los redactores ante las decisiones de los funcionarios responsables. Esto puede entenderse a partir de la contraposición entre las ideas de libertad de los liberales y de los católicos. Para el diario, los liberales administraban sin reparo en la templanza, con la finalidad de obtener beneficios individuales, regidos por su “libertinaje”. No extraña, entonces, que en 1889 se recordara la Ética de Balmes,⁸¹ que no se mencionaba de manera textual desde la primera etapa. El juicio del español apelaba a utilizar la razón para actuar según la ley divina, así se ejercía para bien el libre albedrío. La falta de un énfasis moral en la administración fue juzgada gravemente. Después de todo, los funcionarios mismos servían de modelos para ejercer el libre albedrío, según la libertad cristiana o según el enriquecimiento particular.

La frustración también puede entenderse al ahondar en las ideas que esbozó El Tiempo sobre la administración económica de un país. En esos últimos años, el juicio del diario respecto a la administración liberal fue consistente con la primera etapa, mientras que la segunda se diferenció al pedir soluciones prácticas para resolver el problema de la usura en las casas de empeño. Así, los primeros años marcaron la pauta: la buena administración de un país requería necesariamente de orden y buen juicio,⁸² pero sobre todo de “honradez y economía”.⁸³ El diario pareció difundir una visión simplificada de las soluciones administrativas y los problemas económicos, pues, en su visión, estas cualidades bastaban para regir una casa, y el país era “una casa más grande, habitada por una familia más numerosa [...] cuyo papá es el gobierno, y cuyos hijos somos los ciudadanos”.⁸⁴ Esta concepción estuvo inspirada en la recuperación del amor paternal cristiano y la persecución de vicios; pero también envolvía una severa crítica a la burocracia de los liberales, así como las intenciones de volver inteligibles estos conocimientos a sus lectores.

El Tiempo criticó a las administraciones de Díaz y González por sus subsidios a la prensa y los ferrocarriles; por los puestos burocráticos y posiciones otorgadas como pago de favores. Atribuyó a los liberales la práctica de secundar levantamientos con el fin de conseguir un cargo tras el triunfo; como resultado, proliferaban los funcionarios deshonestos. El problema, según el diario, estaba en la estrecha relación entre la ideología de gobierno y las acciones de los particulares al mando. Bajo esta perspectiva, los redactores culpaban a los funcionarios de no intervenir cuando se abusaba de los pobres con intereses onerosos. Tras las consecuencias de las medidas de los liberales -como el reglamento y el empleo de los $ 200 000-, en esta tercera etapa, los redactores reforzaron su idea de que cualquier acción emprendida por un liberal estaba condenada al fracaso.

Aquella estrategia caracterizaba a El Tiempo cuando reprodujo la encíclica Rerum novarum, en 1891. León XIII refirió, como lo hizo El Tiempo, que los conflictos revolucionarios y “el afán de cambiarlo todo” en la política habían desembocado en cambios económicos;⁸⁵ identificó como causantes a la pérdida de las organizaciones de trabajadores y al abandono de la religión en los gobiernos. Una de sus consecuencias fue el aumento de la “voraz” usura. El papa abogó por una solución que estrechara las relaciones entre el jefe y sus subordinados, para prescindir de los engaños y “artilugios usurarios”. Se puede afirmar que Rerum novarum no alteró la postura de El Tiempo, pues León XIII expresó ideas ya conocidas dentro de la esfera católica. Sin embargo, su pronunciamiento reforzó de manera simbólica la posición del diario respecto al liberalismo económico, le brindó respaldo y le otorgó un reconocimiento oficial.

Conclusiones

A partir del presente análisis, fue posible identificar que El Tiempo secundó de manera estricta la concepción católica sobre la usura, pero el contexto mexicano le movió a emplearla según sus propios intereses como actor político y social. La campaña contra las casas de empeño, por ejemplo, permitió al diario ampliar su denuncia sobre los males de la usura más allá del entorno obrero, entonces principal preocupación de la Santa Sede. El diario se mostró en contra de los intereses altos y los consideró el resultado de prescindir de la moral católica en un gobierno. Sin embargo, también aceptó ciertos tipos de interés, porque quería mostrar que la rectitud moral no suponía un obstáculo para el desarrollo económico.

Las publicaciones de El Tiempo poseyeron un carácter propio dentro del pensamiento de los católicos mexicanos, pues se diferenciaron de los intelectuales anteriores a partir de los autores que citaron. En lugar de argumentar apoyados en autores más antiguos y menos flexibles, los redactores se decantaron por Balmes y Mastrofini. Si bien, no fueron citados específicamente, se manifestaron en favor de las ideas que caracterizaron sus obras. El primero ya tenía difusión en México mucho antes de que El Tiempo publicara; mientras que Mastrofini contaba con la aprobación de la censura católica y la difusión de su pensamiento por medio del obispo Camacho.

Los textos que sí citaron fueron pasajes bíblicos y sermones contemporáneos -que reproducían esos fragmentos-, pues al diario le interesaba rescatar el carácter moral y social de la cuestión. El hincapié que se hizo en los empeños refuerza esto. Aunque mencionaron a los grandes prestamistas, la usura reconocida como más perjudicial fue la que afectaba a sus potenciales lectores, en el entorno político que buscaban incidir. Los artículos estuvieron dirigidos a una clase media mexicana, probablemente con la esperanza de que actuara según la beneficencia. El manejo que dio El Tiempo al tema ayuda a caracterizar mejor la personalidad del diario y la posición en su contexto, tomando en cuenta que contó con poco apoyo del resto de la prensa en la campaña contra las casas de empeño y en la crisis del Monte de Piedad.

La crítica de El Tiempo respecto al liberalismo económico y la respuesta que desarrolló pueden interpretarse como las intenciones de elaborar un sistema que, al menos en materia económica, no lograron concretar. Sí esbozaron, en cambio, sugerencias sobre una sociedad cuyo desarrollo económico estuviera regido por principios católicos, inspirado en las corporaciones y una legislación que no se desentendiera de la moral; ciertas directrices en materia económica que orientaran un modelo social. Una de las ideas rectoras era que la situación de los pobres interesaba a la sociedad en general y que mejorar sus condiciones suponía una cuestión de utilidad pública; no parecía beneficiosa, en cambio, la competencia sin regulaciones, que permitía a los hombres pecar.

Aquel bosquejo se propuso como alternativa y buscó esclarecer la relación entre la Iglesia y el progreso económico, que los liberales simplificaron como el de una institución que se contradecía al ceder terreno de poco en poco a las demandas que los siglos le presentaban. Otras ideas desarrolladas por el diario fueron contestaciones directas a los problemas de la sociedad porfiriana, realizadas a partir de un ejercicio de confrontación entre los valores católicos y liberales. Si el individualismo y la no intervención estatal caracterizaron a estos últimos, El Tiempo enalteció la beneficencia como una de sus principales respuestas. El diario se manifestó en favor de las asociaciones e instituciones propias de la sociedad civil, orientadas por la caridad y manejadas por el perfil de lectores que pretendían.

La beneficencia fue la propuesta más sólida del diario, presentada de manera regular, como la realización de los valores católicos en una sociedad. Se trataba de sistematizar el hecho de hacer el bien. Instar a la puesta en práctica de diversas instituciones caritativas y formas de organización benéficas era una manera de sentar las bases para formar una conciencia social de perspectiva católica. La importancia de esta propuesta atendía, por una parte, a la vieja y extendida idea de que el catolicismo daba cohesión a la sociedad mexicana; por otra parte, le devolvía a la Iglesia un puesto de valor en el desarrollo de la economía, no como prestamista, sino como consejera de las buenas maneras para prosperar.

Buena parte de la inconformidad del diario con la administración respecto a la crisis de los empeños fue que se estaba dejando de lado el carácter original del Nacional Monte de Piedad: una institución benéfica. En el intento fallido del Monte para transformarse en un banco se puede notar la importancia que, entonces, tuvo la situación bancaria y de crédito en México: se trataba de adaptar una institución del Antiguo Régimen a las necesidades de la ideología liberal. Estas políticas económicas formaban parte de las prioridades del gobierno, en lugar de las preocupaciones en materia social. En este sentido, las propuestas del diario tenían la función de abordar los problemas sociales que generaba el gobierno en su afán por impulsar el desarrollo económico.

Los asuntos tratados en el diario ayudan a esclarecer una parte de la situación del catolicismo en México, antes de Rerum novarum, ya sea respecto al papel de los laicos en la reorganización de la Iglesia, como en relación con las nuevas formas de participación política y social en un orden que desdeñaban.

Este tipo de trabajos advierte que el catolicismo puede estudiarse a partir de la visión de los laicos y da cuenta de los matices de su pensamiento. En este caso, se encontró una activa lectura, escritura y difusión sobre preocupaciones de orden social. Bajo esta visión, Rerum novarum no inauguró una etapa de pensamiento social, sino que existió una convergencia de ideas entre el diario y la encíclica. De este modo, los redactores compaginaron sus principios religiosos con el desarrollo económico. Entre la intransigencia de Pío IX y la participación social instada por León XIII, un diario católico encontró herramientas para construir su pensamiento, desde las condenas a sistemas políticos y sus aplicaciones económicas, hasta soluciones a partir de lo que después comenzó a denominarse doctrina social de la Iglesia.